In einer der Upanishaden gibt es so bedeutsame Zeilen:<\/p>\n
Zwei unzertrennliche V\u00f6gel mit demselben Namen sitzen nebeneinander auf demselben Baum. Einer von ihnen isst eine s\u00fc\u00dfe Frucht; der andere schaut, isst aber nicht.<\/em><\/p>\n Dies ist eine sch\u00f6ne Metapher f\u00fcr die beiden Enden des Spektrums des Selbstseins; An einem Ende haben wir das klassische Ego, am anderen Ende haben wir den Quanten-Atman. In unserem Ego essen wir die s\u00fc\u00dfen (und bitteren) Fr\u00fcchte weltlicher Freuden und vergessen unsere Quantenmodalit\u00e4t, die unserer Existenz einen Sinn gibt. Wir ver\u00e4u\u00dfern uns in lokalen Bestrebungen und verlieren uns in den gew\u00f6hnlichen Dichotomien der Welt \u2013 Freude und Schmerz, Erfolg und Misserfolg, Gut und B\u00f6se. Wir schenken den M\u00f6glichkeiten, die uns in unserer internen, nicht-lokalen Verbindung zur Verf\u00fcgung stehen, wenig Aufmerksamkeit, mit Ausnahme m\u00f6glicherweise seltener F\u00e4lle von Kreativit\u00e4t und ehelicher Liebe. Je \u00e4lter wir werden, desto mehr verharren wir in unserem gewohnten Lebensstil. Wie l\u00e4sst sich dieses Handlungsmuster \u00e4ndern und ein individuelles Programm zur Erwachsenenentwicklung entwickeln?<\/p>\n <\/p>\n Gl\u00fccklicherweise wurden \u00fcber Jahrtausende viele empirische Daten gesammelt, die in der spirituellen Literatur zusammengefasst sind. Bevor wir diese Strategien diskutieren, ist es notwendig, die Metapher der zwei V\u00f6gel zu verstehen.<\/p>\n Viele Menschen denken, dass die spirituelle Reise dem Besteigen eines Berges gleicht und dass verschiedene spirituelle Pfade Routen sind, die entlang verschiedener Seiten des Berges zum Gipfel f\u00fchren. Mit diesem Verst\u00e4ndnis der Metapher besteht die Tendenz, hierarchisch zu denken und zu glauben, dass wir umso besser sind, je n\u00e4her wir diesem Ziel kommen (dem Gipfel des Berges). Wieder einmal sind wir in der f\u00fcr die Ich-Ebene typischen Dichotomie h\u00f6her\/niedriger gefangen.<\/p>\n Das Gegenteil davon w\u00e4re, wie der Mystiker Krishnamurti zu sagen, dass die Wahrheit unbetretenes Terrain sei. Aber wenn es keinen Weg gibt, ist nur sehr wenig F\u00fchrung m\u00f6glich. Dies ist eine gigantische Verschwendung der Weisheit, die aus verf\u00fcgbaren empirischen Beweisen gewonnen wurde.<\/p>\n Einem der Helden des altindischen Epos\u00a0Mahabharata,<\/em>\u00a0Yudhisthira, wurde mit dem Tod gedroht, wenn er die Frage \u201eWas ist Religion?\u201c nicht beantwortete.<\/p>\n Es lohnt sich, sich an Yudhishthiras Antwort zu erinnern, die ihm das Leben rettete: \u201eDie Karten der Religion sind in der H\u00f6hle versteckt\u201c, sagte er. \u201eDer Weg dorthin wird durch das Studium des Lebens gro\u00dfartiger Menschen aufgezeigt.\u201c<\/p>\n Daher werden wir die Pfade als Beispiele f\u00fcr jene Methoden betrachten, die in der Vergangenheit verwendet wurden und auch heute noch verwendet werden, um unsere Identit\u00e4t von der Ebene des Egos \u00fcber die Ebene von Buddhi hin zum Atman zu ver\u00e4ndern.<\/p>\n Laut der Bhagavad Gita gibt es drei Hauptpfade, von denen jeder Die Bhagavad Gita identifiziert die folgenden drei Yogas:<\/p>\n 1\u00a0. Jnana Yoga,<\/em>\u00a0der Weg der Erleuchtung des Intellekts mit Vernunft (Buddhi).\u00a0(Jnana<\/em>\u00a0bedeutet auf Sanskrit \u201eWissen\u201c.)<\/p>\n 2.\u00a0\u00a0Karma Yoga,<\/em>\u00a0der Weg des Handelns in der Welt. (\u00a0Karma<\/em>\u00a0bedeutet auf Sanskrit \u201eAktion\u201c.)<\/p>\n 3. Bhakti Yoga,<\/em>\u00a0der Weg der Liebe. (\u00a0Bhakti<\/em>\u00a0bedeutet auf Sanskrit \u201eHingabe\u201c, aber im Geiste ist das Wort der Liebe sehr \u00e4hnlich.)<\/p>\n Diese drei Yogas sind keineswegs nur auf die Gita oder die hinduistische Tradition beschr\u00e4nkt. Jnana Yoga ist im Zen-Buddhismus beliebt. Der Katholizismus bevorzugt im Allgemeinen Karma Yoga (die F\u00e4higkeit, durch Handlungen, die man Sakramente nennt, eine Transformation herbeizuf\u00fchren), w\u00e4hrend der Protestantismus stark dem Weg der Liebe zuneigt. (Die Liebe des Glaubens wird durch eine Liebe beantwortet, die Barmherzigkeit genannt wird, aber Barmherzigkeit kann nicht durch Werke verdient werden.)\/div><\/p>\n Jnana Yoga zielt darauf ab, den Geist Buddhi durch den Intellekt zu erwecken, aber die Kunst besteht darin, eine Ver\u00e4nderung in den normalen Kontexten herbeizuf\u00fchren, in denen der Intellekt agiert. Intelligenz ist eine kunstvolle Karikatur der Kreativit\u00e4t; es beinhaltet ein logisches Mischen bekannter Kontexte; es vermischt sich kreativ mit anderen Trieben auf Ego-Ebene, die aus Konditionierung und Libido resultieren. Wie kann der Intellekt zum Verst\u00e4ndnis einer neuen Selbstidentit\u00e4t geweckt werden? Wenn Sie einen Zen-Meister danach fragen w\u00fcrden, k\u00f6nnte er in die H\u00e4nde klatschen und Sie bitten, das Ger\u00e4usch einer Hand zu h\u00f6ren, die klatscht. Dieses Klatschen soll den in Illusionen versunkenen \u201eVogel\u201c aus den Upanishaden erschrecken, ihn zum Springen bringen \u2013 zu einem Quantensprung, um seine Einheit zu erkennen. Paradox ist ein sehr wirksames Mittel, um einen festgefahrenen Intellekt aufzur\u00fctteln. Wer \u00fcber ein Paradoxon nachdenkt, befindet sich in einer Situation der \u201edoppelten Falle\u201c und muss einen Sprung wagen, um dieser zu entkommen. Diese Methode wird h\u00e4ufig im Zen-Buddhismus verwendet.<\/p>\n Es gibt viele Missverst\u00e4ndnisse \u00fcber Zen-Koans. Sie erscheinen oft so sinnlos. Eines Tages traf ich auf einer Party einen Mann, der k\u00fcrzlich aus Japan zur\u00fcckgekehrt war, wo er einige Zeit in einem Zen-Kloster verbracht hatte. Er bot der Menge ein K\u014dan an: Wie klingt das Klatschen einer Hand? Einige der Anwesenden versuchten verzweifelt, das R\u00e4tsel zu l\u00f6sen. Wie kann man schlie\u00dflich mit einer Handfl\u00e4che klatschen? Zum Klatschen braucht man doch zwei Handfl\u00e4chen, oder? Am Ende gab der Typ nach und demonstrierte seine Entscheidung. Er schlug mit der Hand auf den Tisch. Es war das Ger\u00e4usch einer klatschenden Hand. Alle waren begeistert.<\/p>\n Es ist leicht, sich Koans wie dieser Mann vorzustellen \u2013 als R\u00e4tsel, die intellektuell gel\u00f6st werden m\u00fcssen, und es kann Spa\u00df machen, sie rational zu erforschen, weil sie jede erdenkliche M\u00f6glichkeit zulassen. Aber solche intellektuellen L\u00f6sungen helfen uns nicht, den Schleier des Egos zu l\u00fcften. Die Funktion des Koan ist viel subtiler. Wenn Sie einem Zen-Meister das Schlagen auf den Tisch als L\u00f6sung f\u00fcr das obige Koan anbieten w\u00fcrden, k\u00f6nnte er sagen: \u201eIch werde dich drei\u00dfig Mal schlagen\u201c (oder es tats\u00e4chlich tun), oder Ihr Verst\u00e4ndnis mit 20 % bewerten oder etwas geben anderer Wert. ebenso oberfl\u00e4chliche Antwort. Er w\u00fcrde wissen, dass Sie das Koan nicht verstanden haben.<\/p>\n Unser Ego ist begierig darauf, die Antwort auf R\u00e4tsel und Paradoxien herauszufinden, nicht darauf, ihre Bedeutung zu verstehen. Wir nutzen den Intellekt, nicht die Intuition. Die Intellektualisierung an sich erh\u00f6ht lediglich die Tr\u00e4gheit des Egos. Es hat seinen Platz und seine Rolle, aber im richtigen Moment muss der Intellekt der Unwissenheit nachgeben, damit neues Wissen m\u00f6glich wird.<\/p>\n Eine Zen-Geschichte spricht sehr \u00fcberzeugend dar\u00fcber. Ein gewisser Professor kam zu einem Zen-Meister, um etwas \u00fcber die Ideen des Zen zu erfahren. Der Meister fragte, ob der Professor Tee trinken m\u00f6chte. W\u00e4hrend der Meister den Tee zubereitete, begann der Professor alles zu erkl\u00e4ren, was er \u00fcber Zen wusste. Der Meister bereitete Tee zu und begann, ihn in die Tasse des Professors zu gie\u00dfen; Der Becher war gef\u00fcllt, aber der Meister goss weiter.<\/p>\n Der Professor schrie: \u201eAber der Becher ist schon voll!\u201c<\/p>\n \u201eSo wie Ihr Geist voller Ideen \u00fcber Zen ist\u201c, antwortete der Zen-Meister.<\/p>\n Der Anthropologe Gregory Bateson hat die \u00c4hnlichkeiten zwischen der Koan-Technik und dem \u201eDouble Hold\u201c in der Psychotherapie festgestellt. Der Doppelgriff neutralisiert das Ego und l\u00e4hmt es. Das Ego-Selbst kann den hoffnungslosen Wechsel von einer Wahl zur anderen nicht ertragen, zum Beispiel in dieser Situation: Wenn du sagst, dass dieser Hund Buddha ist, werde ich dich schlagen. Wenn du sagst, dass dieser Hund nicht Buddha ist, werde ich dich schlagen, und wenn du nichts sagst, werde ich dich schlagen.<\/p>\n Die notwendigen Bedingungen, die zu einer doppelten Einklemmsituation f\u00fchren, sind: a) es sind zwei Personen beteiligt und b) es besteht eine Verbindung zwischen ihnen, die nicht unterbrochen werden kann. Das hei\u00dft, die Situation ist so, dass eine Person, die in eine \u201edoppelte Gefangennahme\u201c geraten ist, vor\u00fcbergehend auf die Autonomie ihres Ichs verzichtet. Sobald der Sprung in einen neuen Lebenskontext erfolgt \u2013 im Zen wird dieses Ereignis\u00a0Satori<\/em>\u00a0genannt \u2013 ist die Arbeit des Meisters nat\u00fcrlich erledigt und er l\u00f6st liebevoll den \u201edoppelten Griff\u201c.<\/p>\n Mit Hilfe des \u201eDoppelgriff\u201c-Katapults zielt der Zen-Meister darauf ab, den denkenden Geist \u00fcber die Ego-Identit\u00e4t hinaus zu bringen. Im Gegensatz dazu konzentrieren sich die Lehrer in den Sufi- und christlichen Traditionen auf den f\u00fchlenden Geist und lehren ihn, zu lieben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Das Ego-\u201eIch\u201c selbst ist ebenso wenig in der Lage, selbstlos zu lieben, wie es in der Lage ist, ein K\u014dan zu l\u00f6sen. In beiden F\u00e4llen m\u00f6chten Lehrer ihren Sch\u00fclern eine kreative Herausforderung bieten.<\/p>\n K\u00f6nnen Sie sich vorstellen, wie es w\u00e4re, jemanden nur um seiner selbst willen zu lieben \u2013 nicht weil es eine Gelegenheit f\u00fcr eine Ego-Belohnung gibt, nicht weil man verliebt ist, nicht weil man Gr\u00fcnde zur Liebe hat? Diese Liebe kommt von der Ebene Buddhis. Wir k\u00f6nnen es nicht aus freien St\u00fccken herbeirufen. Wir k\u00f6nnen uns ihm nur in der kreativen Entfaltung hingeben.<\/p>\n Es gibt eine chinesische Fabel \u00fcber die \u00c4hnlichkeiten und Unterschiede zwischen Himmel und H\u00f6lle. Sowohl der Himmel als auch die H\u00f6lle sind Feste mit gro\u00dfen runden Tischen, die mit k\u00f6stlichen Speisen beladen sind. An beiden Stellen sind die St\u00e4bchen etwa eineinhalb Meter lang. Nun zum Unterschied. In der H\u00f6lle versuchen die Menschen vergeblich, sich mit St\u00e4bchen zu essen. Im Himmel speist jeder einfach die Person, die ihm am Tisch gegen\u00fcbersitzt. Werden sie mich f\u00fcttern, wenn ich jemand anderen f\u00fcttere? Das Loslassen dieser Unsicherheit auf Ego-Ebene f\u00fchrt zum Erwachen von Vertrauen.<\/p>\n Bedingungslose Liebe erfordert Vertrauen vom Liebenden ebenso wie das Vertrauen des geliebten Menschen. Der gro\u00dfe chinesische Lehrer des Taoismus, Zhuang Tzu, erz\u00e4hlte seinen Sch\u00fclern das folgende Gleichnis: Stellen Sie sich vor, ein Mann segelt auf einem Boot und sieht pl\u00f6tzlich ein anderes Boot direkt auf sich zukommen. Frustriert und w\u00fctend schreit er laut und winkt dem Steuermann des Bootes verzweifelt zu, seinen Kurs zu \u00e4ndern. Doch dann kommt das Boot n\u00e4her und er sieht, dass sich niemand darin befindet. Seine Wut vergeht, und nun wendet er sich selbst vom leeren Boot ab.<\/p>\n Was passiert, fragt Zhuang Tzu, wenn wir aus der Leere des Herzens auf andere zugehen, ohne vorgefasste Meinungen? In einer solchen aufgeschlossenen Situation erstreckt sich der Auswahlwahrscheinlichkeitspool auf die kreative Dimension. Die Quantenwelle unseres Geistes dehnt sich aus und ist bereit, neue Reaktionen aufzunehmen: Ich werde nicht durch Verlangen, Schutzbed\u00fcrfnis oder ein Bild zur Liebe getrieben \u2013 ich bin frei, ohne Grund zu lieben. Es ist diese bedingungslose Liebe, die unsere Reaktionstendenz unterdr\u00fcckt.<\/p>\n Von den drei in der Bhagavad Gita beschriebenen Yoga-Arten ist Karma-Yoga die einfachste und zugleich schwierigste. Es ist auch das Wichtigste f\u00fcr unsere Zeit, denn das ultimative Ziel von Karma Yoga ist das richtige Handeln. Auf dem Weg zum erhabenen Wesen, von dem richtiges Handeln ausgeht, ist eine bedeutende spirituelle Entwicklung notwendig. Die Gita schl\u00e4gt einen schrittweisen, dreistufigen Ansatz vor.<\/p>\n In der ersten Phase sollte eine Handlung ohne den Wunsch ge\u00fcbt werden, ihre konkreten Fr\u00fcchte zu erhalten. \u201eGebt Gott die Fr\u00fcchte des Handelns\u201c, hei\u00dft es in der Gita. Dies wird allgemein als Karma-Yoga bezeichnet.<\/p>\n In der zweiten Phase handelt ein Mensch im Dienst Gottes. Wenn Sie Mutter Teresa fragen w\u00fcrden, woher sie die Kraft nimmt, Tag f\u00fcr Tag den Bed\u00fcrftigen in Kalkutta und auf der ganzen Welt zu dienen, w\u00fcrde sie sagen: Indem ich den Armen diene, diene ich Christus. In ihrer Arbeit begegnet sie Christus jeden Tag, und das reicht ihr. Das ist Karma Yoga, in dem die Liebe erwacht ist.<\/p>\n Auf der letzten Stufe lebt der Mensch als Mittel zum richtigen Handeln und nicht als Subjekt, das auf ein Objekt einwirkt. Das ist Karma Yoga an der Schwelle zur Befreiung.<\/p>\n Obwohl die spirituelle Entwicklung stufenweise verl\u00e4uft, ist keine Methode auf nur eine Stufe beschr\u00e4nkt. In allen Phasen der Selbstentwicklung werden alle drei Yogas gleichzeitig angewendet \u2013 Aktion, Liebe und Weisheit. Der Buddhismus erkennt diese spiralf\u00f6rmige Natur der verschiedenen Yoga-Arten deutlich an. Wenn Sie sich den Achtfachen Pfad des Buddha ansehen, werden Sie darin alle drei Pfade finden. Wenn wir sie gemeinsam nutzen, st\u00e4rkt ein Weg den anderen. Je selbstloser wir handeln oder je mehr wir meditieren, desto mehr k\u00f6nnen wir lieben. Je mehr wir lieben, desto reifer wird unsere Weisheit. Je weiser wir sind, desto nat\u00fcrlicher ist selbstloses Handeln f\u00fcr uns.<\/p>\n Beachten Sie, dass alle drei Wege von unserem Bewusstsein daf\u00fcr abh\u00e4ngen, was in uns und au\u00dferhalb von uns geschieht. Dieses Bewusstsein ist f\u00fcr alle Wege so entscheidend, dass Krishnamurti v\u00f6llig recht hat, wenn er sagt, dass es keinen Weg gibt und nur Bewusstsein empfiehlt. Alles, was n\u00f6tig ist, ist die \u00dcbung der Achtsamkeit, die Meditation ist.<\/p>\n Als wir Mystik mit monistischem Idealismus verbanden (Kapitel 4), f\u00fchrten wir das Konzept des Bewusstseins als Grundlage des Seins, Brahman, ein. Als wir eine Kosmologie entwickelten, in der eins zu vielen wird, wurde klar, dass Bewusstsein \u2013 Brahman \u2013 als Subjekt (Atman) entsteht, das von Objekten abh\u00e4ngig ist. Ko-abh\u00e4ngig entstehen der Erkennende (Erfahrungsgegenstand), das Wissensfeld (Bewusstsein) und das Erkannte (Erfahrungsgegenstand). Allerdings haben weder das Subjekt noch das Objekt eine eigene Natur, keine unabh\u00e4ngige Existenz: Nur das Bewusstsein ist real.<\/p>\n Das Problem besteht darin, diese Realit\u00e4t zu verstehen. Sprache ist hier nicht gut. Nehmen wir zum Beispiel: \u201eEs gibt nur ein Bewusstsein.\u201c Nicht schlecht, aber indem wir \u201eeins\u201c sagen, machen wir bereits eine Unterscheidung und implizieren subtil Dualit\u00e4t. Es gibt sch\u00f6ne Worte von Shankara: \u201eEiner ohne Sekunde.\u201c Besser, aber nicht perfekt. Ein anderer Ansatz wird durch einen Witz ausgedr\u00fcckt: Wie viele Zen-Meister braucht man, um eine Gl\u00fchbirne einzuschrauben? Einer und nicht einer.<\/p>\n Es ist sehr schwierig, nichtrelative Realit\u00e4t in relativen Worten auszudr\u00fccken. In seinen Schriften, die als die erste wirklich postmoderne Philosophie bezeichnet werden, f\u00fchrte Jacques Derrida das Konzept der Dekonstruktion ein \u2013 die Zerst\u00f6rung aller metaphysischen Aussagen \u00fcber die Realit\u00e4t durch Zerst\u00f6rung der eigentlichen Bedeutung jeder Aussage. Das Gleiche wurde vor tausend Jahren vom buddhistischen Philosophen Nagarjuna vorgeschlagen. Die unmittelbare Weisheit, die durch die sorgf\u00e4ltige Aus\u00fcbung dieser Dekonstruktion erreicht wird, stellt den H\u00f6hepunkt des Jnana Yoga dar.<\/p>\n Nun bietet die Quantenphysik der Selbstreferenz eine andere M\u00f6glichkeit, \u00fcber diese undefinierbare komplexe Hierarchie nachzudenken. Bevor das Bewusstsein das Objekt\/Bewusstsein in der Raumzeit zusammenbricht, existiert nichts Manifestes. Aber ohne Bewusstsein gibt es keinen Zusammenbruch, keine Wahl zum Zusammenbruch. Was existierte vor dem Zusammenbruch? Die komplexe Hierarchie \u2013 das endlose Oszillieren zwischen Ja- und Nein-Antworten \u2013 verhindert, dass wir das Original erleben: den Klang einer klatschenden Hand. Was ist die Erfahrung von Atman? Um das intellektuelle Verst\u00e4ndnis idealistischer Metaphysik kreativ in verwirklichte Wahrheit umzuwandeln, gehen Sie tief in die Frage ein \u2013 erlangen Sie innere \u00dcberzeugung, erwecken Sie Ihr Herz.<\/p>\n Der mystische Philosoph Franklin Merrell-Wolf sagte: \u201eDie Realit\u00e4t ist umgekehrt proportional zur Definierbarkeit.\u201c Dies ist der wichtigste Rat im Jnana Yoga: Je undefinierbarer etwas ist, desto realer ist es. Folgen Sie dem Gedanken in immer subtilere Tiefen. Dann\u2026<\/p>\n Die Folge ist das Erwachen, das zur Selbstidentit\u00e4t auf der Ebene von Buddhi f\u00fchrt. F\u00fcr die meisten Menschen, mit Ausnahme einiger sorgf\u00e4ltig ausgebildeter Wissenschaftler oder Philosophen, ist Jnana Yoga m\u00f6glicherweise zu schwierig. Gl\u00fccklicherweise sind die beiden anderen Methoden (Karma Yoga und Bhakti Yoga) f\u00fcr viele einfacher zu erreichen.<\/p>\n Nach Ansicht vieler Philosophen gibt es nur eine Methode der inneren Kreativit\u00e4t \u2013 Meditation (die darin besteht, zu lernen, aufmerksam zu sein, leidenschaftslos zu sein und das kontinuierliche Melodrama der Gedankenmuster mitzuerleben). Um sich von der egoistischen Ebene der Existenz zu befreien, m\u00fcssen Sie m\u00f6glicherweise sehr genau dar\u00fcber nachdenken, was in Ihrem t\u00e4glichen Leben passiert, und sich \u2013 m\u00f6glicherweise schmerzhaft \u2013 bewusst werden, wie Sie von Ihren Eigensinnen und Gewohnheiten kontrolliert werden. Um sich der Liebe zu \u00f6ffnen, k\u00f6nnen Sie sich auch auf Ihre Beziehungen in der Welt konzentrieren. Oder Sie m\u00f6chten vielleicht \u00fcber die Realit\u00e4t nachdenken. Alle diese Methoden erfordern eine grundlegende Praxis der Achtsamkeit und Distanziertheit. Das lehrt uns Meditation.<\/p>\n Von den vielen Meditationsformen wird die h\u00e4ufigste im Sitzen durchgef\u00fchrt. Wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihren eigenen Atem richten (mit offenen oder geschlossenen Augen), auf die Flamme einer Kerze, auf den Klang eines Mantras (was normalerweise mit geschlossenen Augen geschieht) oder auf irgendein Objekt, dann Sie werden Konzentrationsmeditation praktizieren. Bei dieser Praxis m\u00fcssen Sie, wann immer Ihre Aufmerksamkeit abschweift und Gedanken auftauchen \u2013 was immer der Fall ist \u2013, Ihre Aufmerksamkeit sanft und beharrlich wieder auf das Meditationsobjekt richten und dabei die Konzentration aufrechterhalten, um \u00fcber das Denken hinauszugehen und es vom Vordergrund in den Hintergrund des Bewusstseins zu dr\u00e4ngen.<\/p>\n In einer anderen Form, der sogenannten Achtsamkeitsmeditation, wird das Objekt zum Gedanken selbst \u2013 tats\u00e4chlich zum gesamten Bewusstseinsfeld. Das Prinzip dabei ist, dass die Aufmerksamkeit in Bezug auf die bewegte Gedankenparade in Ruhe bleibt, wenn man ihr erlaubt, den Gedankenfluss frei zu beobachten, ohne sich auf einen bestimmten Gedanken zu konzentrieren. Diese Form der Meditation kann Ihnen einen distanzierten, objektiven Blick auf Ihre Gedankenmuster verschaffen, der es Ihnen mit der Zeit erm\u00f6glicht, \u00fcber das Denken hinauszugehen.<\/p>\n Der Unterschied zwischen Konzentrationsmeditation und Bewusstseinsmeditation l\u00e4sst sich verstehen, indem man das Prinzip der Unsicherheit auf das Denken anwendet. Wenn wir \u00fcber unser Denken nachdenken, wird entweder der einzelne Gedanke (Position) oder der Gedankengang (Impuls) unscharf oder unsicher. W\u00e4hrend die Unsicherheit \u00fcber einen einzelnen Gedanken immer kleiner wird, tendiert die Unsicherheit \u00fcber den Gedankengang ins Unendliche. Wenn die Gedankenverbindung verloren geht, konzentrieren wir uns auf das Hier und Jetzt.<\/p>\n Bei der Achtsamkeitsmeditation wird die Unsicherheit \u00fcber die Verbindung immer weniger hergestellt, was dazu f\u00fchrt, dass wir die Eigenschaften oder den Inhalt von Gedanken verlieren. Da Anhaftung aus dem Inhalt von Gedanken entsteht, verschwindet auch die Anhaftung, wenn der Inhalt verloren geht. Wir werden zu unparteiischen Beobachtern oder Zeugen unserer Denkmuster.<\/p>\n Erm\u00f6glichen Meditationstechniken, die im Prinzip absurd einfach, in der Praxis jedoch schwierig sind, den Menschen wirklich, ver\u00e4nderte Bewusstseinszust\u00e4nde zu erreichen? Basierend auf der Annahme, dass es einen einzigartigen physiologischen Zustand geben k\u00f6nnte, der dem Meditationszustand entspricht, haben Gehirnphysiologen versucht, diese Frage durch die Messung verschiedener physiologischer Indikatoren (Herzfrequenz, galvanische Hautreaktion, bioelektrische Gehirnwellenaktivit\u00e4t usw.) zu beantworten. in Themen w\u00e4hrend der Meditation. Obwohl diese Annahme nie best\u00e4tigt wurde, weisen Meditierende so deutlich unterschiedliche physiologische Eigenschaften auf, dass viele Forscher Meditation neben Wachheit, Tiefschlaf und dem mit Tr\u00e4umen verbundenen REM-Schlaf (Rapid Eye Movement) als vierten gro\u00dfen Bewusstseinszustand erkannt haben. Der Hauptbeweis daf\u00fcr, dass Meditation ein besonderer Bewusstseinszustand ist, stammt aus Untersuchungen von Gehirnwellenmustern mittels Elektroenzephalographie (EEG).<\/p>\n Das Muster der Gehirnwellenaktivit\u00e4t, das dem Wachzustand entspricht, wird von Betawellen mit niedriger Amplitude und hoher Frequenz (mehr als 13,5 Hz) dominiert. W\u00e4hrend der Meditation werden diese Wellen durch niederfrequente Alphawellen mit hoher Amplitude (7,5\u201313,5 Hz) ersetzt. Dieses \u00dcberwiegen der Alpha-Aktivit\u00e4t, das einer entspannten, passiven Empf\u00e4nglichkeit entspricht, ist eines der wichtigen Merkmale des meditativen Bewusstseinszustands, obwohl es an sich nicht als Zeichen des Meditationszustands angesehen werden kann. Um eine \u00fcberwiegend Alphawellen-Gehirnaktivit\u00e4t zu erreichen, schlie\u00dfen Sie einfach die Augen.<\/p>\n Weitere auff\u00e4llige Merkmale des Gehirnwellenmusters w\u00e4hrend der Meditation wurden entdeckt. Wenn Menschen in ihrem normalen Alpha-Zustand einen unerwarteten Reiz erhalten, reagiert ihr Gehirn mit einer abrupten R\u00fcckkehr zur Beta-Aktivit\u00e4t. Dieses Ph\u00e4nomen wird Alpha-Blockierung genannt. Anh\u00e4nger der Konzentrationsmeditation zeigen die Einzigartigkeit ihres meditativen Alpha-dominanten Zustands dadurch, dass sie bei einem pl\u00f6tzlichen Reiz keine Alpha-Blockierung erfahren. Obwohl es bei Menschen, die Achtsamkeitsmeditation praktizieren, zu einer Alpha-Blockade kommt, ist es etwas anderes, was ihre Art des meditativen Alpha-Zustands einzigartig macht. Wenn einem Menschen im normalen Wachzustand ein wiederholter Reiz (zum Beispiel das Ticken einer Uhr) pr\u00e4sentiert wird, gew\u00f6hnt er sich innerhalb k\u00fcrzester Zeit so sehr an den Reiz, dass sich sein Gehirnwellenmuster nicht mehr \u00e4ndert. Dies wird als Gew\u00f6hnungsreaktion bezeichnet. (Bei einem normalen Probanden tritt die Gew\u00f6hnung bereits bei der vierten Pr\u00e4sentation des Reizes ein.) Adepten der Achtsamkeitsmeditation zeigen ein einzigartiges Fehlen von Gew\u00f6hnungszeichen, sowohl im meditativen Zustand als auch im Wachzustand.<\/p>\n Untersuchungen haben gezeigt, wie wichtig passive visuelle Aufmerksamkeit (sogenannter sanfter Blick) f\u00fcr das Erreichen des meditativen Alpha-Zustands ist. Eine solche Passivit\u00e4t kann erreicht werden, indem man einfach die Augen senkt oder nach oben rollt, wie es in einigen tibetischen Praktiken \u00fcblich ist. Dar\u00fcber hinaus wird eine hohe Alpha-Aktivit\u00e4t durch passive Aufmerksamkeit f\u00fcr den Raum erreicht. Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass der Alpha-Zustand vorteilhaft ist, da er typischerweise eine Befreiung von k\u00f6rperlicher und geistiger Anspannung bedeutet und es uns erm\u00f6glicht, tiefer in die Selbsterforschung einzutauchen.<\/p>\n Ein weiterer Aspekt des meditativen Zustands ist das Auftreten von Theta-Wellen (3,5\u20137,5 Hz) im EEG-Bild. Theta-Wellen k\u00f6nnen \u00e4u\u00dferst wichtig sein, da sie bekannterma\u00dfen auch mit kreativen Erfahrungen verbunden sind.<\/p>\n Das Vorhandensein von Theta-Wellen im Muster der Gehirnwellenaktivit\u00e4t w\u00e4hrend der Meditation erinnert an die Tatsache, dass bei Kindern unter f\u00fcnf Jahren die Theta-Aktivit\u00e4t vorherrscht, die allm\u00e4hlich in eine Dominanz der Alpha-Aktivit\u00e4t \u00fcbergeht, entsprechend dem EEG-Muster des normalen Wachzustands bei Jugendlichen und weicht schlie\u00dflich einem \u00dcberwiegen der Beta-Aktivit\u00e4t bei Erwachsenen. Da die Bewusstseinsentwicklung von Kindern von der Quantenmodalit\u00e4t dominiert wird (d. h. es gibt weniger sekund\u00e4re Bewusstseinsprozesse), k\u00f6nnen wir davon ausgehen, dass Theta-Wellen in gewisser Weise charakteristisch f\u00fcr die Quantenmodalit\u00e4t des Geistes-Gehirns sind. Wenn diese Annahme richtig ist, dann k\u00f6nnte das Auftreten von Theta-Aktivit\u00e4t sowohl w\u00e4hrend der Sitzmeditation als auch w\u00e4hrend der kreativen Erfahrung auf einen \u00dcbergang des Bewusstseins zum prim\u00e4ren Prozess der Quantenmodalit\u00e4t hinweisen.<\/p>\n Die moderne Aufmerksamkeitsforschung liefert einige Einblicke in die Funktionsweise der Mantra-Wiederholung oder Konzentrationsmeditation. In Experimenten, die an der University of Oregon durchgef\u00fchrt wurden, pr\u00e4sentierten der Psychologe Michael Posner und seine Kollegen Probanden einen Buchstaben, beispielsweise B, und nach einer gewissen Zeit zwei Buchstaben. Bei einigen Versuchen werden die Probanden aufgefordert, sich auf den ersten Buchstaben zu konzentrieren, bei anderen jedoch nicht. Die Probanden antworten mit \u201eJa\u201c oder \u201eNein\u201c, je nachdem, ob das Paar aus denselben Buchstaben besteht, z. B. BB, und die Experimentatoren messen die f\u00fcr diese Antwort erforderliche Zeit.<\/p>\n Das aus meiner Sicht interessanteste Ergebnis erh\u00e4lt man, wenn man Probanden auffordert, sich bei Versuchen, bei denen das nachfolgende Buchstabenpaar nicht mit dem ersten Buchstaben \u00fcbereinstimmt, auf den ersten Buchstaben zu konzentrieren: In diesem Fall erh\u00f6ht sich die Reaktionszeit merklich. Die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf den ersten, vorbereitenden Reiz beeinflusst die Verarbeitung unerwarteter Reize. (Umgekehrt bleibt die Reaktionszeit unver\u00e4ndert, wenn dem ersten Reiz keine bewusste Aufmerksamkeit geschenkt wird.)<\/p>\n Daher beeintr\u00e4chtigt die Fokussierung unserer Aufmerksamkeit unsere F\u00e4higkeit, andere Objekte als das Objekt unserer Aufmerksamkeit wahrzunehmen. Der Quantenzustand des Gehirns entwickelt sich im Laufe der Zeit als ein Pool von Wahrscheinlichkeiten, der neue Reize einschlie\u00dft. Wenn man die Aufmerksamkeit jedoch auf einen vorhandenen Reiz richtet, \u00e4ndert sich die Wahrscheinlichkeit einer Reaktion zugunsten dieses Reizes, w\u00e4hrend die Wahrscheinlichkeit eines Zusammenbruchs, der einer neuen Wahrnehmung entspricht, gering wird . Deshalb lenkt die Konzentration auf das Mantra unsere Aufmerksamkeit von m\u00fc\u00dfigen Gedanken ab. Unser Bewusstsein ist buchst\u00e4blich nicht in der Lage, sich auf zwei Dinge gleichzeitig zu konzentrieren. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit immer fester auf das Mantra richten, beginnt die \u00e4u\u00dfere Welt, die in uns als innere Landkarte existiert, zur\u00fcckzutreten. Irgendwann wird ein Zustand erreicht, in dem der denkende Geist selbst aufgrund einer Art Gew\u00f6hnungseffekt nicht mehr wahrgenommen zu werden scheint: Das hei\u00dft, es treten zwar immer noch sekund\u00e4re Bewusstseinsereignisse auf, diese sind jedoch selten. Dies geschieht, wenn prim\u00e4re Prozesse sich in ihrer Soheit offenbaren k\u00f6nnen.<\/p>\n Die Strategie der Achtsamkeitsmeditation steht auch im Einklang mit der Struktur unseres Gehirns. Letztendlich sind alle Gedanken und Gef\u00fchle unseres sekund\u00e4ren Bewusstseinsprozesses unvermeidlich; Aufgrund der Struktur unseres Gehirns k\u00f6nnen wir sie nicht f\u00fcr l\u00e4ngere Zeit bek\u00e4mpfen. Bei der Achtsamkeitsmeditation d\u00fcrfen Gedanken und Gef\u00fchle entstehen, es wird jedoch zwischen den Inhalten des Bewusstseins und dem Subjekt \u2013 dem Bewusstsein selbst \u2013 unterschieden. In der mystischen Literatur wird diese Idee durch die Metapher des unruhigen Wassers vermittelt:<\/p>\n Der Samen des Geheimnisses ist in unruhigen Gew\u00e4ssern verborgen. Wenn wir mit dem Strom flie\u00dfen, setzen sich die sogenannten tr\u00fcben Inhalte des Bewusstseins \u2013 unsere Gedankenmuster \u2013 auf dem Grund des Stroms ab, auf dem Grund des Bewusstseins, das wir erleben. Mit dieser Strategie k\u00f6nnen wir \u00fcber immer l\u00e4ngere Zeitr\u00e4ume hinweg Zeuge sein, da wir die Erfahrung des sekund\u00e4ren Bewusstseinsprozesses nicht mehr durch Selbstbeobachtung st\u00f6ren. Dies erm\u00f6glicht es uns, die Soheit oder Unpers\u00f6nlichkeit des beobachtenden Bewusstseins zu erfahren.<\/p>\n So wird sowohl in der Konzentrationsmeditation als auch in der Bewusstseinsmeditation eine verbl\u00fcffende Erfahrung des Soseins erreicht, die uns einen Einblick in das prim\u00e4re Bewusstsein jenseits des Gemurmels des sekund\u00e4ren Egos gibt. Jenseits des Denkens und jenseits des Egos gibt es ein Urbewusstsein. Mit der \u00dcbung kann die Erfahrung dieses Urbewusstseins st\u00e4rker werden.<\/p>\n Karma Yoga oder der Weg des Handelns beginnt damit, dass man lernt, zu handeln, ohne an die Fr\u00fcchte des eigenen Handelns zu binden. Das Ego m\u00f6chte diese Fr\u00fcchte immer erhalten. Aus diesem Grund ist das System von Belohnungen und Strafen in allen Kulturen so allgegenw\u00e4rtig. Die Verweigerung der Fr\u00fcchte des Handelns ist sowohl aus der Sicht des gewohnheitsgebundenen Egos als auch aus der Sicht der Autorit\u00e4ten Ketzerei \u2013 denn es macht das System der Belohnungen und Strafen wirkungslos.<\/p>\n Daher ist der Weg des Karma Yoga mit dem Verzicht auf Belohnungen und Strafen verbunden, die unser Verhalten bestimmen. Wie k\u00f6nnen wir mit unserer Konditionierung brechen? Mit Hilfe der Meditation, die ein wesentlicher Bestandteil des Karma Yoga ist.<\/p>\n Wenn Sie zum ersten Mal mit dem Meditieren beginnen, wird h\u00f6chstwahrscheinlich nichts Besonderes passieren. In dieser Anfangsphase kann es sehr schwierig sein, etwa zwanzig Minuten Sitzmeditation durchzuhalten. Das erfordert echte Disziplin. In meinem Fall dauerte es mehrere Monate, bis ich anfing, etwas zu bemerken.<\/p>\n Die Ehe von Maggie und mir begann mit der Verpflichtung zu offener Kommunikation. In einer weniger anspruchsvollen Sprache bedeutet das, dass wir uns in den ersten Jahren viel gestritten haben. Nach einem Streit hatte ich normalerweise negative Gedanken \u00fcber Kompromisse und R\u00fcckz\u00fcge \u2013 ich werde es ihr beweisen und so weiter. Eines Tages, nach etwa drei Monaten Meditation, war ich wegen eines Streits ver\u00e4rgert, aber ich bemerkte, dass ich meiner Frau gegen\u00fcber nicht die \u00fcblichen negativen Gedanken hatte. Etwas hat sich ver\u00e4ndert.<\/p>\n Ein anderes Mal, nicht lange danach, hatte ich einen heftigen Streit mit meinem zehnj\u00e4hrigen Stiefsohn, der wie ich sehr logisch ist \u2013 und Sie wissen, wie nervig Logik sein kann, wenn die Gem\u00fcter aufeinanderprallen. Ich war w\u00fctend, aber pl\u00f6tzlich merkte ich, dass meine Wut nur an der Oberfl\u00e4che war. Innerlich gefiel es mir, wie geschickt er mir widersprach. Ich hatte die Wahl, w\u00fctend zu reagieren oder die Situation zu genie\u00dfen, und ich entschied mich, zu der gewohnheitsm\u00e4\u00dfigen Reaktion Nein zu sagen. Anfangs traf ich diese Entscheidungen haupts\u00e4chlich intern, aber mit der Zeit begannen sie, sich in meinen \u00e4u\u00dferen Handlungen zu manifestieren.<\/p>\n Tats\u00e4chlich kommen solche Vorf\u00e4lle recht h\u00e4ufig vor und k\u00f6nnen uns in den ersten entscheidenden Monaten des Trainings unterst\u00fctzen. Am wichtigsten ist, dass sie zeigen, dass Meditation uns tats\u00e4chlich dabei hilft, Ego-Muster zu erkennen. Einige von ihnen k\u00f6nnten sogar verschwinden.<\/p>\n Pat Carrington erz\u00e4hlt in ihrem Buch\u00a0Freedom in Meditation,<\/em>\u00a0wie einer ihrer Klienten mit dem Rauchen aufh\u00f6rte: \u201eW\u00e4hrend einer Flugreise meditierte er und hatte den Eindruck, als h\u00f6rte er seine eigene Stimme, die ihm sagte: \u201eBefreie dich von deinen W\u00fcnschen!\u201c \u00bb Auf diese sehr kryptische Aussage folgte ein Jubelerlebnis und dann diese Worte: \u201eIch kann … eine Zigarette rauchen, wenn ich will \u2013 aber ich sollte es nicht tun.\u201c<\/p>\n In der Meditation versuchen wir, die Wahrscheinlichkeit unserer gewohnten Reaktion auf einen konditionierten Reiz auf nahezu hundert Prozent zu reduzieren. Ich m\u00f6chte zum Beispiel rauchen. Das Ego hat zwei Reaktionen: Ich sollte rauchen, weil… und das genaue Gegenteil – ich sollte nicht rauchen, weil… Meditation bricht das Monopol dieser Reaktionen und schafft eine Kl\u00e4rung. In dieser L\u00fccke entsteht eine kreative Reaktion: Ich entscheide, ob ich rauche oder nicht. Nur wenn ein solcher Gedanke kreativ entsteht, ist eine radikale Ver\u00e4nderung m\u00f6glich, die einen Menschen vom Raucher zum Nichtraucher macht. Ein solches Ereignis wird durch intensives und beharrliches \u00dcben m\u00f6glich.<\/p>\n Es ist wichtig, die Meditation nicht vom Rest Ihres Lebens zu trennen, sondern ihr zu erlauben, Ihr Handeln zu ver\u00e4ndern. Sie werden feststellen, dass es nicht so einfach ist, wie es scheint. Das Ego ist gut vor Ver\u00e4nderungen gesch\u00fctzt. Der Psychologe Richard Alpert (Ram Dass) erz\u00e4hlt von einem Erlebnis, bei dem er und mehrere seiner Freunde gerade eine Gruppenmeditation abgeschlossen hatten. Jeder sollte zufrieden sein, wenn einer der Meditierenden, der darauf bedacht war, das Unvereinbare zu vers\u00f6hnen, sagte: \u201eOh, das war wunderbar. Jetzt k\u00f6nnen wir ein Bier trinken und Pizza essen.\u201c Es kann sehr schwierig sein, diese Gewohnheit der Unterscheidung zu durchbrechen.<\/p>\n Schlie\u00dflich ist die Vorstellung, dass Bier und Pizza Entspannung und Meditation Arbeit bedeuten, nur ein Glaube. Solange wir diese \u00dcberzeugungen vertreten, wird die Achtsamkeitsmeditation im Sitzen wenig Nutzen bringen \u2013 egal wie gl\u00fcckselig sie auch sein mag. Wir m\u00fcssen unsere Meditationspraxis durch eine sorgf\u00e4ltige Untersuchung der Glaubenssysteme erg\u00e4nzen, die uns einschr\u00e4nken. Die Idee besteht darin, wie Mahatma Gandhi, keine \u00dcberzeugungen zu vertreten, die wir nicht vollst\u00e4ndig in unserem Leben verk\u00f6rpern. \u00dcberzeugungen, die man hegt, ohne sie in die Praxis umzusetzen, sind nutzlos. Sie sind tote Widerspiegelungen des Schauspiels des Lebens.<\/p>\n Einmal bemerkte Einstein, der f\u00fcr den K\u00fcnstler Winfried Reiber posierte, der sein Portr\u00e4t malte, dass Hitler sich im Vorkriegsdeutschland in den Augen der ganzen Welt selbst schadete, als er das Eigentum beschlagnahmte, das die Familie Einstein bei ihrer Auswanderung in die USA hinterlassen hatte . Einsteins Frau war jedoch anderer Meinung. Mit Sehnsucht erinnerte sie sich an die pers\u00f6nlichen Werte, die sie in Deutschland hatte, und bedauerte, dass sie hier so wenige davon hatte. Sie vermisste \u201edas Silber ihrer Gro\u00dfmutter, Tischdecken, Teppiche, B\u00fccher und altes Meissener Porzellan\u201c. Sie hing an diesen Dingen. \u201eAber sie waren nicht an dich gebunden\u201c, sagte Einstein sarkastisch.<\/p>\n Das ist das Problem. Unsere Gedanken, unsere \u00dcberzeugungen sind nicht an uns gebunden. Wenn du dich nicht an sie klammerst, werden sie vergehen. K\u00fcrzlich sorgte der Film \u201eGandhi\u201c weltweit f\u00fcr Aufregung. Ich hoffe, dass so viele von uns Gandhis Gedanken angenommen haben. Er sagte gern: \u201eMeine Predigt ist mein Leben.\u201c Er lebte nach seinen \u00dcberzeugungen. Jeder Glaube, der nicht in die Tat umgesetzt wird, ist unn\u00f6tiges Ballast. Der Zweck der Meditation besteht darin, uns dabei zu helfen, den Ballast loszulassen, damit wir frei leben k\u00f6nnen.<\/p>\n Auf einem meiner Seminare fragte jemand, wie ich die Ablehnung von Glaubenssystemen predigen und gleichzeitig dazu beitragen k\u00f6nnte, eine neue idealistische Wissenschaft zu schaffen, die in gewissem Sinne auch ein Glaubenssystem ist. Dies ist eine berechtigte Frage, die ich im Sinne Gandhis beantworte: Machen Sie keine neue Wissenschaft zu einem neuen Glaubenssystem. Benutzen Sie es oder die Philosophie des monistischen Idealismus oder eine der Lehren der gro\u00dfen Traditionen, um bestehende Glaubenssysteme zu verwerfen, die nur Ihren Geist und Ihr Herz einschr\u00e4nken. Wenn Sie die M\u00f6glichkeit haben, schlie\u00dfen Sie sich den Bem\u00fchungen der neuen Wissenschaft auf der Suche nach einem aufgekl\u00e4rten Leben an. Dann wird die Wissenschaft Ihr Sadhana (Praxis) sein und in Ihrem Leben die gleiche Rolle spielen wie in meinem. Aber wenn die Wissenschaft nicht Ihr Fachgebiet ist und Sie aufrichtig eine radikale Ver\u00e4nderung anstreben, finden Sie Ihren eigenen Weg. Folge dem Weg deines Herzens. Heben Sie nicht das Gep\u00e4ck anderer Menschen auf, sonst wird ihr Gewicht Ihre spirituelle Reise belastend machen.<\/p>\n Der Dichter Rabindranath Tagore schrieb: \u201e Das Geheimnis der Unsterblichkeit besteht darin, im Augenblick der Gegenwart, hier und jetzt, zu leben; Das Hier und Jetzt ist zeitlos. Wie Dichter, die fl\u00fcchtige Einblicke in die Unsterblichkeit erhaschen, sprechen Lehrer der inneren Kreativit\u00e4t st\u00e4ndig davon, wie wichtig es ist, das Hier und Jetzt zu erleben. Doch was genau ist mit \u201e\u00a0hier und jetzt\u201c gemeint?<\/em>\u00a0Die meisten von uns k\u00f6nnen die Bedeutung dieses Begriffs nicht einmal intellektuell erfassen, au\u00dfer als verfeinerte Abstraktion \u2013 geschweige denn, einen Zustand der Gegenwartszentriertheit zu erleben.<\/p>\n Wir k\u00f6nnen nicht freiwillig im Hier und Jetzt leben, aber wir k\u00f6nnen die Bedingungen schaffen, die die Entstehung eines solchen Lebens erm\u00f6glichen. Wir k\u00f6nnen durch meditative Praxis darauf eingehen \u2013 indem wir sitzen und ein Mantra wiederholen oder unvoreingenommene Achtsamkeitsmeditation praktizieren. Ein Mantra kann uns in das Hier und Jetzt versetzen, unsere Sinne aller anderen Reize au\u00dfer sich selbst berauben und es uns erm\u00f6glichen, eine neue Beziehung zur Realit\u00e4t aufzubauen.<\/p>\n Wenn das Meditationsobjekt vollst\u00e4ndig versunken ist, nennt man das Verweilen im Hier und Jetzt Samadhi. Das Subjekt wird nur angedeutet. In h\u00f6heren Samadhis erfolgt das Eindringen in die Essenz des Objekts, und letztendlich wird das Objekt in seiner Soheit, in seiner Identit\u00e4t mit allem Bewusstsein gesehen. Dies wird auch die Erfahrung des Nicht-Selbst\u00a0(anatta)<\/em>\u00a0genannt , weil es nirgendwo ein getrenntes Selbst gibt. Im Zen-Buddhismus nennt man dies Satori mit einem lebendigen Bewusstsein f\u00fcr die Soheit\u00a0(Tathata)<\/em>\u00a0eines Objekts. Manche Leute nennen dies Gnosis oder Erleuchtung. Der Zustand von Samadhi oder Satori wird von einem Gef\u00fchl tiefer Freude begleitet.<\/p>\n Eine etwas andere Erfahrung der Zeitlosigkeit entsteht, wenn durch Meditation ein Zustand des vollkommenen Bezeugens erreicht wird. Objekte tauchen ebenfalls im Bewusstsein auf, der Zeuge bleibt jedoch v\u00f6llig ungebunden und enth\u00e4lt sich des Urteils. Die Folge dieser Erfahrung ist die gleiche Wirkung tiefer Freude. (Nat\u00fcrlich; die sch\u00f6pferische Kraft der Erfahrung entfaltet sich erst, wenn wir mit der Zeit in der Lage sind, die Haltung des Zeugnisses in den Alltag zu integrieren.)<\/p>\n Die Freude an meditativen Erlebnissen ist die urspr\u00fcngliche Freude des Bewusstseins in ihrer reinen Form. Nach der indischen Philosophie manifestiert sich\u00a0Brahman,<\/em>\u00a0die Grundlage der Existenz, als\u00a0sat-chit-ananda,<\/em>\u00a0wobei\u00a0cam<\/em>\u00a0Existenz,\u00a0chit<\/em>\u00a0Bewusstsein und\u00a0ananda<\/em>\u00a0Freude (oder Gl\u00fcckseligkeit) bedeutet. Alles, was in der Raumzeit erscheint, ist\u00a0Kamera.<\/em>\u00a0Dinge existieren. Das Selbstbewusstsein hingegen ist von ganz besonderer Natur. Es braucht einen Gehirn-Geist, um sich zu manifestieren. Freude ist noch spezieller. Erst wenn die Ich-Entwicklung abgeschlossen ist, kann ein Mensch erkennen, dass er etwas erlebt, das viel gr\u00f6\u00dfer ist als das individuelle Selbst. Diese Erkenntnis bringt Freude mit sich \u2013 die Freude, zu verstehen, wer wir wirklich sind.<\/p>\n In manchen Traditionen wird diese \u201eHeureka\u201c-Erfahrung der inneren Kreativit\u00e4t Erleuchtung genannt. Dieser Name ist einigerma\u00dfen zutreffend. In unserem Ego werden wir normalerweise mit unserem Gehirn-Geist identifiziert. Im Samadhi lernen wir, dass unsere Identit\u00e4t das Licht des Bewusstseins ist, das uns und alles, was existiert, erf\u00fcllt. Das Ego hat keine Essenz.<\/p>\n Leider sorgt der Begriff \u201eErleuchtung\u201c auch f\u00fcr gro\u00dfe Verwirrung. Viele Menschen betrachten die Erfahrung der Erleuchtung als eine Errungenschaft: Ich bin jetzt erleuchtet. Obwohl diese Erfahrung den Weg f\u00fcr eine Ver\u00e4nderung der Selbstidentit\u00e4t ebnet, bleiben Tendenzen auf Ego-Ebene bestehen und die Leistungsorientierung kann eine vollst\u00e4ndige Transformation verhindern.<\/p>\n Aber die Erfahrung selbst ist nur die Schwelle dieses transformativen Potenzials. Ein kreativer Akt ist ohne sein Ergebnis nicht vollst\u00e4ndig, und die innere Kreativit\u00e4t bildet da keine Ausnahme. Nach der Erfahrung von Samadhi oder Satori, dem vollkommenen Bezeugen, ist immer noch disziplinierte Praxis erforderlich, um das Erwachen von Buddhi in der Welt in die Tat umzusetzen.<\/p>\n In der Bhagavad Gita erz\u00e4hlt Krishna Arjuna etwas sehr Lehrreiches. \u201eArjuna\u201c, sagt er, \u201eich werde dir das Geheimnis aller Geheimnisse offenbaren, den direktesten Weg zum Erwachen von Buddhi.\u201c Es besteht darin,\u00a0Brahman<\/em>\u00a0in jedem und in jedem zu sehen (in diesem Zusammenhang bedeutet\u00a0Brahman<\/em>\u00a0\u201eGott\u201c) und ihm hingebungsvoll zu dienen. Es besteht kein Grund, sich mit subtilen Formen diskursiver Weisheit herumzuschlagen. Ohne die Fr\u00fcchte des Handelns besteht keine Notwendigkeit, Ma\u00dfnahmen zu ergreifen. Nicht einmal formelle Meditation ist notwendig. Liebe einfach Gott und diene Gott in jedem.\u201c<\/p>\n Nat\u00fcrlich gibt es auch hier einige Feinheiten. Was bedeutet es, Gott zu lieben? Viele Leute verstehen das falsch. Sie glauben, dass dies die rituelle Verehrung eines Bildes oder einer Vorstellung von Gott bedeutet.<\/p>\n Die idealistische Literatur erw\u00e4hnt f\u00fcnf Arten, Gott zu lieben; sie alle beziehen sich auf die menschliche Form:<\/p>\n 1. Liebe Gott durch Selbstliebe.<\/p>\n 2. Gott lieben durch Dienst.<\/p>\n 3. Gott durch Freundschaft lieben.<\/p>\n 4. Gott durch die Mutter-Kind-Beziehung lieben.<\/p>\n 5. Gott durch erotische Beziehungen lieben.<\/p>\n Diese Liste ersch\u00f6pft nicht alle M\u00f6glichkeiten. Es gibt andere, sehr realistische Methoden. Franz von Assisi zum Beispiel liebte Gott durch seine Liebe zur Natur, eine Praxis, die im modernen Christentum vergessen wurde, aber in indianischen Traditionen weiterlebte. \u00dcberlegen Sie, welche Auswirkungen eine Wiederbelebung dieser Praxis auf den Umweltschutz h\u00e4tte.<\/p>\n Bei der Methode der Liebe ist es zun\u00e4chst notwendig, zu versuchen, die Vorherrschaft der Lokalit\u00e4t in unseren Beziehungen zum nicht-lokalen Bewusstsein zu vermeiden. Nat\u00fcrlich hat in jeder menschlichen Beziehung die Lokalit\u00e4t Vorrang. Wir kommunizieren durch Sehen, H\u00f6ren, Riechen, Tasten und Schmecken \u2013 die \u00fcblichen Modalit\u00e4ten der Erfahrung. Aber sie sind nicht nur Kommunikationsmittel. Wenn dies der Fall w\u00e4re, ist es zweifelhaft, ob wir wirklich sinnvoll miteinander kommunizieren k\u00f6nnten. Deshalb praktizieren wir die Hingabe an den Geist der Beziehungen und verzichten im Umgang mit anderen Menschen auf Berechnungen.<\/p>\n Zweitens wird das Ego, wie bereits erw\u00e4hnt, f\u00fcr jeden von uns zu einem solipsistischen Universum, einer verschlossenen Gef\u00e4ngniszelle, in der nur ich und meine Anwendungen real sind. Andere m\u00fcssen mit mir, meiner Kultur, meiner Rasse usw. rechnen, um in meinem Universum akzeptiert zu werden. Der Aufbau einer selbstlosen Liebesbeziehung ist eine M\u00f6glichkeit (vielleicht die direkteste), den Ego-Solipsismus zu \u00fcberwinden.<\/p>\n Das Ego liebt sich selbst so sehr, dass es unsterblich sein m\u00f6chte. Im Westen dr\u00fcckt sich dieser Durst nach Unsterblichkeit in der Sehnsucht nach Macht und Ruhm aus; im Osten f\u00fchrte es zur Idee der Reinkarnation der individuellen Seele. Ist es m\u00f6glich, diese Liebe zum Ego in Liebe zum Atman \u2013 dem inneren Quantenselbst \u2013 umzuwandeln? Der Mensch muss eine andere Unsterblichkeit f\u00fcr sich entdecken. Durch Liebe und geduldige Vergebung sich selbst und anderen gegen\u00fcber konzentriert man sich auf den unver\u00e4nderlichen Aspekt seiner selbst als eine M\u00f6glichkeit, das verg\u00e4ngliche Ego zu \u00fcberwinden. Im Sanskrit hei\u00dft diese Methode\u00a0Santa,<\/em>\u00a0was \u201epassiv\u201c bedeutet. Es war in vielen kontemplativen christlichen Gemeinschaften weit verbreitet.<\/p>\n Die anderen vier M\u00f6glichkeiten in der obigen Liste beinhalten die aktive Beteiligung an Ihren Beziehungen zu anderen. Der altruistische Dienst an anderen,\u00a0auf Sanskrit Seva genannt,<\/em>\u00a0ist f\u00fcr viele Menschen eine Selbstverst\u00e4ndlichkeit; Diese Tatsache verwirrt Bef\u00fcrworter der Idee des \u201eegoistischen Gens\u201c, die glauben, dass Altruismus nur zwischen Menschen m\u00f6glich ist, die ein gemeinsames genetisches Erbe haben. Diese Methode war die Praxis von Mutter Teresa, die ihre Liebe zu Christus durch den Dienst an Menschen zum Ausdruck brachte \u2013 und es war ein wundersch\u00f6ner Ausdruck. Um zu dienen, muss man seine eigenen egoistischen Bed\u00fcrfnisse und W\u00fcnsche opfern, und das ist eine direkte Beleidigung des Solipsismus des Egos. Das freie Ausstr\u00f6men von Liebe markiert das Erwachen des Mitgef\u00fchls \u2013 und Mitgef\u00fchl ist ein wesentlicher Bestandteil der Soto-Zen-Praxis.<\/p>\n In Amerika haben wir unter dem Einfluss des Mythos vom Wert des rauen Individualismus und des marktwirtschaftlichen Beziehungssystems die Institution der M\u00e4nnerfreundschaft fast verloren. Im Marktmodell bewertet eine Person Beziehungen anhand einer Kosten-Nutzen-Analyse. Gl\u00fccklicherweise l\u00e4sst die Tendenz, solche pragmatischen Kriterien auf Freundschaften anzuwenden, allm\u00e4hlich nach, wie vielleicht die Popularit\u00e4t des j\u00fcngsten Werks des Dichters Robert Bly \u00fcber m\u00e4nnliche Bindungen zeigt. Eine weitere gro\u00dfe Herausforderung f\u00fcr die Freundschaft ist die Forderung nach Effizienz. Freundschaft ist nicht immer effektiv. Dazu geh\u00f6rt oft Selbstaufopferung, das Aufgeben der Beschr\u00e4nkungen von Effizienz und Zeit und das Heraustreten aus dem Kokon des Egos. Amerikanische Frauen waren traditionell weniger an das marktwirtschaftliche Beziehungsmodell gebunden. Allerdings verst\u00e4rkt sich dieser Trend jetzt, da immer mehr Frauen im Marktsystem arbeiten und versuchen, ihre Zeit und Energie aufzuteilen, um den Anforderungen von Beruf und Privatleben gerecht zu werden. Wenn Frauen diesem Trend widerstehen k\u00f6nnen, k\u00f6nnen sie ihre F\u00e4higkeit zu engagierter Freundschaft in das Marktsystem einbringen und M\u00e4nnern beibringen, wie sie ihre wirtschaftlichen Beziehungen humanisieren und wieder Freunde sein k\u00f6nnen.<\/p>\n Aufgrund biologischer Unterschiede ist Intimit\u00e4t ein einzigartiger Test in der Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau und hat ein gro\u00dfes Potenzial, Ego-Grenzen zu durchbrechen.<\/p>\n Eine enge Beziehung zu einer Person des gleichen Geschlechts ist aufgrund der gemeinsamen Erfahrung aller M\u00e4nner bzw. aller Frauen in gewisser Weise einfacher. Aber M\u00e4nner und Frauen, die unterschiedlichen biologischen und sozialen Konditionierungen unterliegen, geh\u00f6ren praktisch unterschiedlichen Kulturen an. Aus der Sicht von Jungs Archetypen (Anima \u2013 die im Mann verdr\u00e4ngte weibliche Erfahrung und Animus \u2013 die in der Frau verdr\u00e4ngte m\u00e4nnliche Erfahrung) ist die Konsequenz der Anforderungen der Form die Verdr\u00e4ngung, die einen tiefen Widerspruch in unserer F\u00e4higkeit dazu verursacht mit dem anderen Geschlecht kommunizieren.<\/p>\n In Platons Symposium gibt es eine mystische Geschichte. Menschen waren urspr\u00fcnglich bisexuelle Wesen mit zwei Paar Armen, Beinen und Genitalien. Doch die Macht dieser bisexuellen Wesen war so gro\u00df, dass die G\u00f6tter bef\u00fcrchteten, sie w\u00fcrden die Privilegien des Himmels an sich rei\u00dfen. Deshalb teilte Zeus die Gesch\u00f6pfe in zwei Teile. Seitdem sind getrennte Menschen st\u00e4ndig auf der Suche nach ihrer fehlenden H\u00e4lfte. Diese Geschichte dr\u00fcckt metaphorisch den unbewussten Drang aus, den wir haben, die unbewussten Anima- oder Animus-Archetypen bewusst zu machen, damit wir ganz sein k\u00f6nnen. Aber der unbewusste Antrieb ist nicht nur instinktiv \u2013 er repr\u00e4sentiert auch den Eros des pers\u00f6nlichen Unbewussten, \u00fcber den Freud schrieb. Eros steigert die kreative F\u00e4higkeit, die aus dem kollektiven Unbewussten kommt.<\/p>\n Irgendwann auf dem Weg der Intimit\u00e4t zwischen zwei engagierten Menschen erwachen die Anima des Mannes und der Animus der Frau, und dadurch wird es f\u00fcr beide m\u00f6glich, die Ebene von Buddhi zu erreichen. Denk dar\u00fcber nach. Der Grund f\u00fcr den Ego-Solipsismus liegt darin, dass es f\u00fcr eine Person in Wirklichkeit keine lokale M\u00f6glichkeit gibt, sich in die Lage einer anderen Person zu versetzen. (Lesen Sie Thomas Nigels Artikel\u00a0\u201eWie ist es, eine Fledermaus zu sein<\/em>\u00a0?\u201c) Man ist daher geneigt zu glauben, dass das eigene pers\u00f6nliche Universum universell repr\u00e4sentativ ist. Die Erfahrung von Anima und Animus ist eine wirklich nicht-lokale Erfahrung, und pl\u00f6tzlich ergibt das Anderssein einen Sinn \u2013 der andere wird zu einem Menschen wie mir. Seine oder ihre individuellen Erfahrungen und Perspektiven werden genauso g\u00fcltig wie meine. Indem wir dieses Anderssein entdecken, entdecken wir bedingungslose Liebe \u2013 Liebe, die uns auf die Ebene der Existenz im Zustand von Buddhi bringen kann.<\/p>\n Indem wir mit nur einer Person aus dem Kokon unseres Solipsismus-Egos ausbrechen, werden wir m\u00f6glicherweise f\u00e4hig, alle anderen zu lieben. Es ist, als w\u00fcrde man seine Familie erweitern. Deshalb sagt das Sanskrit-Sprichwort: \u201eF\u00fcr die Befreiten ist die ganze Welt eine Familie.\u201c<\/p>\n Wenn die ganze Welt zu einer Familie wird, beginnen wir, die wahre Natur des immanenten Bewusstseins zu erkennen. Wir lieben Menschen so, wie sie sind. Wir brauchen sie nicht, um uns unseren Mustern oder Kulturen anzupassen. Stattdessen respektieren wir sie und bewundern die Breite und das Ausma\u00df ihrer Vielfalt. Wir beginnen zu sehen, was Hindus\u00a0Lila nennen \u2013<\/em>\u00a0g\u00f6ttliches Spiel.<\/p>\n Die Fl\u00f6te der inneren Zeit spielt, Inhalt<\/h3>\n VORWORT<\/a> KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS In einer der Upanishaden gibt es so bedeutsame Zeilen: Zwei unzertrennliche V\u00f6gel mit demselben Namen sitzen nebeneinander auf demselben Baum. Einer von ihnen isst eine s\u00fc\u00dfe Frucht; der andere schaut, isst aber nicht. Dies ist eine sch\u00f6ne Metapher f\u00fcr die beiden Enden des Spektrums des Selbstseins; An einem Ende haben wir das klassische Ego, am anderen Ende haben wir den Quanten-Atman. In unserem Ego essen wir die s\u00fc\u00dfen (und bitteren) Fr\u00fcchte weltlicher Freuden…<\/p>\n
\nYoga genannt wird,<\/em>\u00a0was auf Sanskrit \u201eVereinigung\u201c bedeutet. Hier ist die weitere Bedeutung der Zwei-Vogel-Metapher: Die V\u00f6gel sind bereits vereint. Das Ziel von Yoga ist die Verwirklichung der Einheit. Mit diesem Bewusstsein beginnt ein Identit\u00e4tswandel.<\/p>\nJnana: Erwachen zur Realit\u00e4t<\/h4>\n
Meditation<\/h4>\n
Meditationsforschung<\/h4>\n
\nWie k\u00f6nnen wir dieses Geheimnis wahrnehmen?
\nWasser findet Frieden durch Immobilien.
\nWie kann man Frieden finden?
\nSich mit dem Strom bewegen.<\/p>\nFreiheit in der Meditation: Karma Yoga<\/h4>\n
Das Eureka-Erlebnis! innere Kreativit\u00e4t<\/h4>\n
\nDer Unsterbliche, wie ein Diamant,
\nstolz nicht auf seine Jahre,
\nsondern auf den funkelnden Rand seines Augenblicks.\u201c<\/p>\nLiebe erwachen: Bhakti Yoga<\/h4>\n
Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau<\/h4>\n
\nob wir sie h\u00f6ren oder nicht.
\nSein kommender Klang ist das, was wir
\n\u201eLiebe\u201c nennen.
\nWenn die Liebe ihre \u00e4u\u00dfersten Grenzen erreicht,
\nerreicht sie Weisheit.
\nWie duftend ist dieses Wissen!
\nEs durchdringt unsere dichten K\u00f6rper,
\nes dringt durch W\u00e4nde \u2013
\nseine Verflechtung von Noten ist, als ob
\nMillionen von Sonnen im Inneren aufgereiht w\u00e4ren.
\nIn dieser Melodie steckt Wahrheit.<\/p>\nDas Buch \u201eThe Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.\u201c Amit Goswami<\/p>\n
\nTEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t<\/a>
\nKAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BR\u00dcCKE<\/a>
\nKAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE<\/a>
\nKAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS<\/a>
\nKAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFL\u00d6SUNG VON QUANTUMPARADOXEN<\/a>
\nKAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN<\/a>
\nKAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHR\u00d6DINGERS KATZE<\/a>
\nKAPITEL 7. ICH W\u00c4HLE DAHER, ICH BIN<\/a>
\nKAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX<\/a>
\nKAPITEL 9. VERS\u00d6NUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD<\/a>
\nKAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-K\u00d6RPER-PROBLEMS<\/a>
\nKAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST<\/a>
\nKAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN<\/a>
\nKAPITEL 13. \u201eICH\u201c DES BEWUSSTSEINS<\/a>
\nKAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN<\/a>
\nTEIL IV . R\u00dcCKKEHR DES CHARMES<\/a>
\nKAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN<\/a>
\nKAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVIT\u00c4T<\/a>
\nKAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS<\/a>
\nKAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK<\/a>
\nKAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE<\/a>
\nGLOBAR DER BEGRIFFE<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"