Ich begann im Sommer 1982, dieses Buch zu schreiben, aber ich wusste, dass der Stoff tiefe Widerspr\u00fcche enthielt. Sie entstammten einer latenten Bindung an eines der Grundprinzipien der realistischen Philosophie \u2013 dass Bewusstsein ein Epiph\u00e4nomen der Materie sein sollte. Der Biologe Roger Sperry sprach vom entstehenden Bewusstsein \u2013 einem kausalen Bewusstsein, das aus der Materie, aus dem Gehirn entsteht. Wie konnte das sein? Es liegt ein unaufhaltsamer Teufelskreis in der Behauptung, dass etwas, das aus Materie besteht, eine neue kausale Wirkung auf es haben kann. Ich k\u00f6nnte dies mit den Paradoxien der Quantenphysik in Verbindung bringen: Wie k\u00f6nnten wir das Verhalten von Objekten mit unseren Beobachtungen beeinflussen, ohne die Existenz eines dualistischen Bewusstseins zu postulieren? Ich wusste auch, dass die Idee eines von der Materie getrennten dualistischen Bewusstseins ihre eigenen Paradoxien hervorbrachte.<\/em><\/p>\n <\/p>\n Hilfe kam aus unerwarteter Richtung. Als Wissenschaftler habe ich immer an eine ganzheitliche Herangehensweise an ein Problem geglaubt. Da die Natur des Bewusstseins selbst nun eindeutig Gegenstand meiner Studie war, glaubte ich, dass ich tiefer in empirische und theoretische Studien des Bewusstseins eintauchen sollte. Dies implizierte Psychologie, aber konventionelle psychologische Modelle \u2013 aufgrund ihrer Wurzeln im materiellen Realismus \u2013 vermieden die Ber\u00fccksichtigung bewusster Erfahrungen, die diese Weltanschauung in Frage stellten. Andere, weniger konventionelle Zweige der Psychologie, wie etwa die Arbeiten von Carl G. Jung und Abraham Maslow, gingen jedoch von anderen Grundannahmen aus. Ihre Ansichten stimmten eher mit der Philosophie der Mystiker auf der ganzen Welt \u00fcberein \u2013 einer Philosophie, die auf spiritueller Vision durch den Schleier basiert, der Dualit\u00e4t schafft. Um den Schleier zu entfernen, empfahlen die Mystiker, aufmerksam auf den Bereich des Bewusstseins zu achten (diese Art der Achtsamkeit wird manchmal Meditation genannt).<\/em><\/p>\n Nach vielen Jahren der Bem\u00fchungen begann schlie\u00dflich eine Kombination aus Meditation, dem Studium der mystischen Philosophie, vielen Diskussionen und einfach nur hartem Nachdenken, den Schleier zu l\u00fcften, der mich von der L\u00f6sung der Paradoxien trennte, nach der ich suchte. Es war notwendig, das Grundprinzip des materiellen Realismus \u2013 dass alles aus Materie besteht \u2013 aufzugeben, ohne auf Dualismus zur\u00fcckzugreifen. Ich erinnere mich noch an den Tag, an dem der endg\u00fcltige Durchbruch gelang. Wir besuchten unsere Freundin Frederica in Ventura, Kalifornien.<\/em><\/p>\n Fr\u00fcher an diesem Tag waren Maggie und ich mit unserem mystischen Freund Joel Morewood in die nahegelegene Stadt Ojai gegangen, um Krishnamurti sprechen zu h\u00f6ren. Selbst im Alter von 89 Jahren war Krishnamurti sehr geschickt darin, ein Publikum zu fesseln. In einer Frage-und-Antwort-Runde nach dem Vortrag erkl\u00e4rte er ausf\u00fchrlich, worum es in seiner Lehre ging: Um eine Ver\u00e4nderung zu erreichen, muss man sich dessen jetzt bewusst sein und darf sich nicht dazu entschlie\u00dfen, sich sp\u00e4ter zu \u00e4ndern oder dar\u00fcber nachzudenken. Nur radikales Bewusstsein f\u00fchrt zu der Transformation, die den radikalen Geist erweckt. Als jemand fragte, ob bei gew\u00f6hnlichen Menschen wie uns ein radikales Bewusstsein k\u00e4me, antwortete Krishnamurti ernst: \u201eEs muss kommen.\u201c<\/em><\/p>\n Sp\u00e4ter am Abend begannen Joel und ich, \u00fcber die Realit\u00e4t zu reden. Ich erl\u00e4uterte ihm ausf\u00fchrlich meine Vorstellungen \u00fcber das Bewusstsein, die sich aus der Quantentheorie ergeben, aus der Sicht der Theorie der Quantenver\u00e4nderung. Joel h\u00f6rte aufmerksam zu und fragte: \u201eOkay, wie geht es weiter?\u201c<\/em><\/p>\n \u201eNun, ich bin mir nicht sicher, ob ich verstehe, wie sich Bewusstsein im Gehirn-Geist manifestiert\u201c, sagte ich und gestand mein Ringen mit der Vorstellung, dass Bewusstsein irgendwie ein Epiph\u00e4nomen von Gehirnprozessen sein muss. \u201eIch glaube, ich verstehe das Bewusstsein, aber \u2026\u201c<\/em><\/p>\n \u201eKann Bewusstsein verstanden werden?\u201c Joel unterbrach mich.<\/em><\/p>\n „Nat\u00fcrlich kannst du. Ich habe Ihnen erz\u00e4hlt, wie unsere bewusste Beobachtung, das Bewusstsein, eine Quantenwelle kollabieren l\u00e4sst \u2026\u201c Ich war bereit, die ganze Theorie zu wiederholen.<\/em><\/p>\n Aber Joel unterbrach mich: \u201eExistiert dann das Gehirn des Beobachters vor dem Bewusstsein, oder existiert das Bewusstsein vor dem Gehirn?\u201c<\/em><\/p>\n Ich habe die Falle in seiner Frage gesehen. \u201eIch spreche vom Bewusstsein als dem Subjekt unserer Erfahrung.\u201c<\/em><\/p>\n \u201eBewusstsein existiert vor Erfahrung. Es hat weder Objekt noch Subjekt.<\/em><\/p>\n \u201eNat\u00fcrlich sagt das die klassische Mystik, aber in meiner Sprache sprechen Sie von einem nicht-lokalen Aspekt des Bewusstseins.\u201c<\/em><\/p>\n Aber Joel lie\u00df sich von meiner Terminologie nicht ablenken. \u201eIhre wissenschaftlichen Scheuklappen blockieren Ihr Verst\u00e4ndnis. Sie lassen einen glauben, dass die Wissenschaft das Bewusstsein verstehen kann, dass es im Gehirn entsteht und ein Epiph\u00e4nomen ist. H\u00f6ren Sie, was die Mystiker sagen. Bewusstsein ist prim\u00e4r und bedingungslos. Es ist alles, was es gibt. Es gibt nichts au\u00dfer Gott.\u201c<\/em><\/p>\n Dieser letzte Satz hatte eine Wirkung auf mich, die sich mit Worten nicht beschreiben l\u00e4sst. Ich kann nur sagen, dass es einen pl\u00f6tzlichen Perspektivwechsel bewirkte \u2013 der Schleier wurde gel\u00fcftet. Hier war die Antwort, nach der ich suchte und die ich gleichzeitig von Anfang an wusste.<\/em><\/p>\n Als alle anderen zu Bett gingen und mich mit meinen Gedanken allein lie\u00dfen, verlie\u00df ich das Haus. Die Nachtluft war kalt, aber ich merkte es nicht. Der Himmel war so neblig, dass ich kaum ein paar Sterne sehen konnte. Aber in meiner Vorstellung wurde es zum leuchtenden Himmel meiner Kindheit, und pl\u00f6tzlich konnte ich die Milchstra\u00dfe sehen. Ein Dichter aus Indien, wo ich geboren wurde, stellte sich vor, dass die Milchstra\u00dfe die Grenze zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen markiert. In der Quanten-Nichtlokalit\u00e4t ist der transzendentale Himmel \u2013 das Reich Gottes \u2013 \u00fcberall. \u201eAber der Mensch sieht ihn nicht\u201c, beklagte Jesus.<\/em><\/p>\n Wir sehen es nicht, weil wir von der Erfahrung, von unseren Melodramen, von unseren Versuchen, rational vorherzusagen und zu kontrollieren, zu verstehen und zu manipulieren, so fasziniert sind. Bei unseren Bem\u00fchungen verlieren wir eine einfache Sache aus den Augen \u2013 die einfache Wahrheit, dass alles Gott ist; In der Sprache der Mystiker bedeutet dies, dass alles, was existiert, Bewusstsein ist. Die Physik erkl\u00e4rt Ph\u00e4nomene, aber Bewusstsein ist kein Ph\u00e4nomen; im Gegenteil, alles andere sind Ph\u00e4nomene im Bewusstsein. Ich suchte vergeblich nach Beschreibungen des Bewusstseins in der Wissenschaft; Stattdessen sollten ich und alle anderen im Kopf nach Beschreibungen der Wissenschaft suchen. Wir m\u00fcssen eine Wissenschaft entwickeln, die mit dem Bewusstsein, unserer prim\u00e4ren Erfahrung, kompatibel ist. Um die Wahrheit herauszufinden, muss ich einen Quantensprung \u00fcber die konventionelle Physik hinaus machen; Ich muss eine Physik formulieren, die auf dem Bewusstsein als Baustein aller Existenz basiert. Es ist eine schwierige Aufgabe, aber ich habe gerade den Schimmer einer L\u00f6sung gesehen. Deshalb muss es auch einfach sein \u2013 ein m\u00fcheloser Perspektivwechsel. Krishnamurtis Worte hallten ermutigend in meinen Ohren wider: Es muss kommen. Ich zitterte leicht und die Milchstra\u00dfe meiner Fantasie verschwand langsam.<\/em><\/p>\n Um die mystische Wahrheit, dass au\u00dfer dem Bewusstsein nichts existiert, wirklich zu verstehen, muss sie direkt erlebt werden \u2013 so wie es im Sinnesbereich notwendig ist, eine Banane zu sehen und zu schmecken, bevor man wirklich wei\u00df, was sie ist. Die idealistische Wissenschaft hat das Potenzial, einem zersplitterten Wesen wie Guernica, das jeden von uns verfolgt, das Bewusstsein wiederherzustellen. Aber die Fragmentierung des Selbst ist nicht nur auf die unvollst\u00e4ndige Weltanschauung des materiellen Realismus zur\u00fcckzuf\u00fchren, sondern auch auf die Natur der Ich-Identit\u00e4t. Wenn wir in unserem getrennten, gespaltenen Ich wieder ganz sein wollen, m\u00fcssen wir die Situation nicht nur intellektuell begreifen, sondern auch in unsere inneren Tiefen eintauchen, um das Ganze zu erfahren.<\/em><\/p>\n Im ber\u00fchmtesten aller biblischen Mythen lebten Adam und Eva ein magisches, ganzes Leben im Garten Eden. Nachdem sie die Frucht des Baumes der Erkenntnis gegessen hatten, wurden sie von diesem Zauber ausgeschlossen. Die Bedeutung des Mythos ist klar: Erfahrung in der Welt geht mit dem Verlust von Charme und Integrit\u00e4t einher.<\/em><\/p>\n Wie gelangen wir wieder in diesen magischen Zustand der Ganzheit? Ich spreche nicht von einer R\u00fcckkehr in die Kindheit oder in ein goldenes Zeitalter oder von der Erl\u00f6sung im ewigen Leben nach dem Tod. Nein, die Frage ist, wie k\u00f6nnen wir die Ego-Ebene, die Ebene der fragmentierten Existenz, \u00fcberwinden? Wie k\u00f6nnen wir Freiheit erlangen und gleichzeitig in der Welt der Erfahrung leben?<\/em><\/p>\n Um diese Frage zu beantworten, werden wir in diesem Abschnitt im Kontext der idealistischen Wissenschaft diskutieren, was gemeinhin als spirituelle Reise bezeichnet wird. Traditionell wurden spirituelle Wege von professionellen Religionslehrern \u2013 Priestern, Rabbinern, Gurus usw. \u2013 vorgezeichnet. Wie wir sehen werden, hat auch die Quantenwissenschaft hier etwas Wichtiges zu bieten. Ich stelle mir vor, dass Wissenschaft und Religion in Zukunft komplement\u00e4re Funktionen erf\u00fcllen werden \u2013 die Wissenschaft kann die objektive Grundlage daf\u00fcr legen, was getan werden muss, um den Charme wiederherzustellen, und die Religion kann die Menschen dabei begleiten.<\/em><\/p>\n In Clifford Simaks mit dem Hugo-Preis ausgezeichnetem Science-Fiction-Roman \u201eTransfer Station\u201c besch\u00e4ftigt sich der herrschende Rat unserer Galaxie mit der Frage, ob die Erdlinge jemals in der Lage sein werden, ihre kriegerischen Gewohnheiten zu vergessen und zivilisiert zu werden und zu lernen, Konflikte ohne Gewalt zu l\u00f6sen. Im Roman bewirkt ein mystisches Objekt \u2013 ein Talisman \u2013 letztendlich die Transformation, die notwendig ist, damit Erdlinge der zivilisierten Galaxis beitreten k\u00f6nnen.<\/p>\n Krieg ist so alt wie die menschliche Gesellschaft selbst. Unsere biologische und umweltbedingte Konditionierung f\u00fchrt zum nat\u00fcrlichen Auftreten von Konflikten. Seit Jahrtausenden setzen wir Gewalt ein, um diese Konflikte zumindest vor\u00fcbergehend zu l\u00f6sen. Mit dem Aufkommen der zerst\u00f6rerischen Kraft von Atomwaffen bedrohen solche Kriege zunehmend unsere Zukunft \u2013 nicht nur unser Leben, sondern auch unsere globale Umwelt. Wie k\u00f6nnen wir dieses Risiko reduzieren? Welcher mystische Talisman kann unsere kriegf\u00fchrenden Nationen in ein Netzwerk kooperativer Gemeinschaften verwandeln, die sich f\u00fcr die L\u00f6sung von Konflikten mit friedlichen und weltweit verantwortungsvollen Mitteln einsetzen?<\/p>\n Bestehende soziale Paradigmen der Welt sind grunds\u00e4tzlich reaktiver Natur, da sie sich auf einzelne Situationen beziehen, in denen bereits Konflikte aufgetreten sind oder drohen. Daher beziehen sich die Hauptanliegen auf die nationale Sicherheit, die Reduzierung von Waffen und die L\u00f6sung von Konflikten. All dies sind reaktive, situative Ma\u00dfnahmen zur Erreichung des Friedens. Wir versuchen seit Tausenden von Jahren, auf diese Weise den Frieden zu gew\u00e4hrleisten, und es hat immer noch nicht funktioniert.<\/p>\n Der situative Ansatz zur Wahrung des Friedens ist untrennbar mit der materialistischen und dualistischen Weltanschauung verbunden, die seit langem in unseren Vorstellungen von uns selbst vorherrscht. Heute, da unser Selbstbild zunehmend vom wissenschaftlichen Realismus gepr\u00e4gt ist, ist diese Sichtweise engstirnig geworden. Die Soziobiologie (die moderne Version des Sozialdarwinismus) stellt uns als \u201eegoistische Gen\u201c-Maschinen dar \u2013 einzelne Einheiten, die miteinander ums \u00dcberleben konkurrieren. Dieser Ansicht zufolge werden unser Schicksal und unser Verhalten von den deterministischen Gesetzen der Physik, der Genetik und der Umweltkonditionierung bestimmt. Die Soziobiologie ist eine von Natur aus zynische Verschmelzung von Ideen aus der klassischen Physik, der darwinistischen Evolutionstheorie, der Molekularbiologie und der Verhaltenspsychologie.<\/p>\n Die soziobiologische Sicht auf die Menschheit ist in einem grunds\u00e4tzlichen Sinne das Gegenteil der Friedensidee. In der Soziobiologie gibt es keinen Platz f\u00fcr Frieden als universelle Br\u00fcderlichkeit zwischen Menschen, Frieden als Zusammenarbeit, die von Herzen kommt, Frieden als Altruismus und Mitgef\u00fchl gegen\u00fcber allen Menschen, unabh\u00e4ngig von Rasse, Hautfarbe und Religion. Dieser Ansicht zufolge ist das Beste, was wir uns w\u00fcnschen k\u00f6nnen, eine situative Ethik, pragmatische und rechtliche Eind\u00e4mmung von Gewalt und vor\u00fcbergehende Waffenstillst\u00e4nde in unseren konkurrierenden und konfliktreichen Agenden um Sieg und \u00dcberleben.<\/p>\n In dem in diesem Buch vorgeschlagenen idealistischen Paradigma beginnen wir nicht mit Fragen wie: \u201eWarum gibt es so viele Konflikte auf der Welt?\u201c, \u201eWarum k\u00f6nnen die V\u00f6lker des Nahen Ostens nicht lernen, miteinander auszukommen?\u201c \u201c, \u201eWarum k\u00e4mpfen Hindus und Muslime st\u00e4ndig um die Macht?\u201c und \u201eWarum verkaufen westliche Staaten t\u00f6dliche Waffen an Entwicklungsl\u00e4nder?\u201c Stattdessen fragen wir: \u201eWas ist es, das die Bewegung des Bewusstseins erzeugt, die all diese Konflikte in der Welt erzeugt?\u201c \u201eGibt es kompensierende Impulse im Bewusstsein?\u201c Mit anderen Worten: Wir suchen nach einem proaktiven, grundlegenden Ansatz zur Erhaltung des Friedens, der alle Teile des Ganzen einbezieht. Als Individuen beginnen wir, Verantwortung f\u00fcr diese gr\u00f6\u00dferen Bewusstseinsbewegungen zu \u00fcbernehmen. Wir sind die Welt und deshalb beginnen wir, Verantwortung f\u00fcr die Welt zu \u00fcbernehmen. Der erste Schritt zur \u00dcbernahme dieser Verantwortung besteht darin, zun\u00e4chst intellektuell die Positionen anderer in Bezug auf uns als Individuen zu verstehen. In dieser Hinsicht beginnen wichtige emanzipatorische Bewusstseinsbewegungen (zumindest teilweise) die fr\u00fcheren vergeblichen Triebe zur Gewalt zu kompensieren.<\/p>\n Die in diesem Buch entwickelten Ideen gehen von einer inneren Einheit des menschlichen Bewusstseins aus, die \u00fcber die Vielfalt individuell sich entwickelnder Formen hinausgeht. Heutzutage scheint es in vielen Disziplinen die Meinung zu geben, dass Gewalt dem Menschen innewohnt und daher unvermeidlich ist. Wenn die neue Sichtweise jedoch richtig ist, dann ist unsere Getrenntheit \u2013 die Hauptquelle von Egoismus und Gef\u00fchllosigkeit, die zu Gewalt f\u00fchrt \u2013 einfach eine Illusion. Hinter dieser Illusion scheinbarer Getrenntheit verbirgt sich die einzige Realit\u00e4t der Untrennbarkeit.<\/p>\n Um sich mit der Bedeutung von Aspects Experiment auseinanderzusetzen, das unsere Untrennbarkeit zweifelsfrei beweist, bedient sich der pragmatische Wissenschaftler des Instrumentalismus \u2013 der Idee, dass die Wissenschaft sich nicht mit der Realit\u00e4t befasst, sondern lediglich die Rolle eines Werkzeugs spielt, das die Entwicklung der Technologie steuert . Aber Instrumentalismus l\u00e4sst sich nicht rechtfertigen. Das erinnert mich an einen Studenten, der w\u00e4hrend eines Experiments zur Entwicklung konditionierter Reflexe bei Fr\u00f6schen einem Frosch beigebracht hat, auf den Befehl \u201eFrosch, spring!\u201c zu springen. Dann schnitt er dem Frosch ein Bein ab und gab seinen Befehl \u201eFrosch, spring!\u201c Der Frosch sprang auf und notierte zufrieden in seinem Laborbuch: \u201eDer konditionierte Reflex bleibt erhalten, auch wenn man dem Frosch ein Bein abschneidet.\u201c Er wiederholte das Experiment, schnitt dem Frosch zwei und dann drei Beine ab, und in beiden F\u00e4llen sprang der Frosch auf seinen Befehl hin. Schlie\u00dflich schnitt er das vierte Bein ab und gab den Befehl. Diesmal sprang der Frosch nicht. Nach kurzem Nachdenken schrieb der Sch\u00fcler auf: \u201eNachdem der Frosch alle vier Beine verloren hat, h\u00f6rt er auf zu h\u00f6ren.\u201c<\/p>\n Die Idee der fundamentalen Einheit selbst ist nicht neu; Es stellt die Hauptoffenbarung der meisten Weltreligionen dar. Allerdings neigen religi\u00f6se Lehren dazu, die Welt zu leugnen, sofern sie eine Form der pers\u00f6nlichen Erl\u00f6sung als Ziel der Selbsterkenntnis betonen. Wenn wir uns dagegen der Philosophie des monistischen Idealismus aus der in diesem Buch beschriebenen neuen wissenschaftlichen Position n\u00e4hern, erhalten wir einen Standpunkt, der Einheit in einer Welt der Vielfalt voraussetzt. Die neue Weltanschauung best\u00e4tigt die Welt und zeigt die M\u00f6glichkeit einer reiferen Welt auf.<\/p>\n Das Weltbild des monistischen Idealismus und der idealistischen Wissenschaft zeigt deutlich, dass alle manifestierten Formen nur eine von vielen M\u00f6glichkeiten einer einzelnen Welle darstellen, die hinter der Form (von Teilchen) steht. Die Idee, dass die Einheit jenseits der Form liegt, impliziert auch, dass jede erlaubte Formenvielfalt nur einen relativen und keinen absoluten Eigenwert hat. (Dies \u00e4hnelt der buddhistischen Position, dass nichts auf der Welt eine intrinsische Natur hat.)<\/p>\n Wenn wir die manifeste Welt auf diese Weise betrachten, insbesondere die Welt der Menschen, k\u00f6nnen wir leicht die Weisheit verstehen, die darin liegt, die Vielfalt des menschlichen Ausdrucks zu respektieren und zu sch\u00e4tzen \u2013 eine Haltung gegen\u00fcber kulturellen Gruppen, die viele Anthropologen in letzter Zeit favorisiert haben. Die Vielfalt der Kulturen offenbart menschliches Potenzial auf eine Weise, wie es das Leben innerhalb der Konditionierung einer einzelnen Kultur niemals tun k\u00f6nnte. Jede Kultur spiegelt, wenn auch nicht vollst\u00e4ndig, das Bild des Einen wider. Indem wir Reflexionen in verschiedenen Spiegeln betrachten, k\u00f6nnen wir die Bedeutung und das Wunder der menschlichen Existenz besser verstehen.<\/p>\n Somit markiert der modernste Trend in der Kulturanthropologie eine Abkehr von der einsprachigen Denkweise, die das Ziel der Zivilisation (und Anthropologie) in einem Ausdruck, einer Kultur, einer Interpretation betrachtet. Es zeichnet sich eine Richtung ab, die zu einer polythematischen Entwicklung f\u00fchrt, die den Wert der Vielfalt anerkennt und mehrere Dimensionen des Bewusstseins zeigt. Dieser \u00dcbergang von einer Sprache zu mehreren Themen bietet einen klaren Weg vom wettbewerbsorientierten milit\u00e4rischen Paradigma des materiellen Realismus zum Paradigma des Friedens und der Zusammenarbeit, das die idealistische Wissenschaft verspricht. Dar\u00fcber hinaus ist es bei der Entwicklung eines wirksamen Paradigmas zur Erhaltung des Friedens wichtig, sich von linearen Hierarchien zu l\u00f6sen.<\/p>\n Wenn ein historisches Konzept identifiziert werden k\u00f6nnte, das Menschen und ihre Gesellschaften zu Krieg und Gewalt gef\u00fchrt hat, dann w\u00e4re es das Konzept der Hierarchie. Als die Menschheit vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft \u00fcberging, entstanden und wuchsen verschiedene Hierarchien \u2013 Monarchie, religi\u00f6se Hierarchie, Patriarchat usw. \u2013 die begannen, die menschliche Kultur zu unterwerfen.<\/p>\n Allerdings im 20. Jahrhundert. Viele gesellschaftliche Ver\u00e4nderungen wurden durch die Erkenntnis vorangetrieben, dass Hierarchien nicht notwendig, notwendig oder universell und bestenfalls nur von begrenztem Nutzen sind. Insbesondere haben wir gesehen, wie k\u00fcnstliche Hierarchien, die auf Rasse und Geschlecht basieren, auf der ganzen Welt zu br\u00f6ckeln beginnen.<\/p>\n Ebenso wird zunehmend anerkannt, dass der Zusammenbruch des Kommunismus in der Sowjetunion und Osteuropa in den 1990er Jahren nicht darauf zur\u00fcckzuf\u00fchren ist, wer das Wettr\u00fcsten gewonnen hat, sondern darauf, welches System besser war \u2013 die Demokratie oder die starre Hierarchie der Einparteiendiktatur.<\/p>\n Ich vermute, dass solche sozialen Revolutionen gegen Hierarchien eng mit der Revolte gegen die materialistische Weltanschauung in der modernen Wissenschaft zusammenh\u00e4ngen. Was kann die neue idealistische Wissenschaft \u00fcber Hierarchien sagen? Was wir f\u00fcr eine einfache Hierarchie halten, erscheint oft so, weil wir uns des Gesamtbildes nicht bewusst sind. Wenn wir es sehen \u2013 wie im Fall der von Neumann-Kette \u2013 stellen wir fest, dass wir es mit einer komplexen Hierarchie zu tun haben.<\/p>\n Bei der Er\u00f6rterung des wichtigen Elements der \u00dcberraschung im neuen Modell des Selbst, das auf der Quantentheorie basiert (Kapitel 12), f\u00fchrten wir die Urspr\u00fcnge der Aufteilung der Realit\u00e4t (Subjekt\/Beobachter und Objekt\/Welt) auf das Konzept einer komplexen Hierarchie der Interaktion zur\u00fcck Systeme. Diese funktionale Aufteilung erkl\u00e4rt jedoch nicht vollst\u00e4ndig unser Gef\u00fchl der Getrenntheit, da die Einheit des Beobachters und die Vielfalt der Welt komplement\u00e4re Aspekte der Realit\u00e4t sind.<\/p>\n Unsere scheinbare Getrenntheit r\u00fchrt von einer Verkleidung namens einfacher Hierarchie her, die den wahren Mechanismus unserer Selbstreferenz verbirgt, der eine komplexe Hierarchie ist. Sobald jedoch diese Getrenntheit entsteht und die Einheit verbirgt, bestimmt sie unsere Perspektive und verewigt sich dadurch. Wir werden zu Solipsisten \u2013 einer Ansammlung einzelner Inseluniversen, die sich ihrer Gemeinsamkeiten kaum bewusst sind \u2013 und wir definieren unsere Welt anhand unseres individuellen, getrennten Selbst: unserer Familien, unserer Kulturen, unserer L\u00e4nder. Ist Ihnen aufgefallen, dass Fernsehprogramme und Hollywood-Filme der Achtzigerjahre eng im Hinblick auf solipsistische pers\u00f6nliche Werte definiert waren und die Macht der Ich-Generation widerspiegelten?<\/p>\n So haben wir in unserem Land und auf der ganzen Welt Bewusstseinsbewegungen gesehen, die auf die Befreiung der Frauen und die Gleichberechtigung der Rassen abzielten und komplexe Hierarchien und Einheit in der Vielfalt zum Ausdruck brachten. Wir haben auch die entgegengesetzte Bewegung des Bewusstseins hin zu einer einfachen Hierarchie der \u201eIch\u201c-Generation gesehen. Dieses Muster hat es im Laufe der Geschichte gegeben. Wir sind wie ein Affe auf einer Stange, der einen halben Meter nach oben klettert und dann 49,999 Zentimeter nach unten rutscht.<\/p>\n Mittlerweile findet eine Abkehr von den Werten der \u201eIch\u201c-Generation statt. Die idealistische Wissenschaft hat sich entwickelt, und dies ist auch eine Bewegung des Bewusstseins. Bisher waren diese Bewusstseinsbewegungen in der Menschheitsgeschichte gr\u00f6\u00dftenteils unbewusste Schwankungen zwischen gegens\u00e4tzlichen und missverstandenen Extremen. Die idealistische Wissenschaft umfasst beide Tendenzen \u2013 zum Solipsismus und zur einfachen Hierarchie sowie zur komplexen Hierarchie \u2013 und gibt jedem von uns individuell die Freiheit, auf neue und kreative Weise zu handeln.<\/p>\n Die Bhagavad Gita ist eine der gro\u00dfen idealistischen Abhandlungen; Es erkundet wunderbar und umfassend spirituelle Wege zur individuellen Selbstentwicklung jenseits des Egos. \u00dcberraschenderweise beginnt das Buch mit der Beschreibung eines Schlachtfeldes, auf dem sich gegnerische Fraktionen auf den Kampf vorbereiten. Arjuna, der Anf\u00fchrer einer Gruppe, die sich f\u00fcr die Wiederherstellung der Gerechtigkeit einsetzt, ist ver\u00e4rgert dar\u00fcber, dass so viele Menschen im Kampf get\u00f6tet werden, darunter viele Verwandte und Freunde, die er liebt und sch\u00e4tzt. Er will nicht k\u00e4mpfen. Krishna, sein Mentor, ermutigt ihn zum Kampf.<\/p>\n Viele Menschen fragen sich, was f\u00fcr ein spirituelles Buch es ist, wenn es eher zum Krieg als zum Frieden ermutigt? Die Antwort enth\u00e4lt viele Offenbarungsebenen.<\/p>\n Auf einer Ebene ist der in der Bhagavad Gita beschriebene Krieg \u00fcberhaupt kein \u00e4u\u00dferer Krieg, sondern ein innerer Kampf. Im Herzen eines jeden spirituellen Suchers kommt es zu Konflikten. Es ist von grundlegender Bedeutung f\u00fcr alle, die eine vollst\u00e4ndige Erwachsenenentwicklung anstreben. Arjuna befand sich in einer schwierigen Situation, in der er seine eigenen Verwandten t\u00f6ten musste. Passiert das nicht auch den Menschen, die ihr menschliches Potenzial aussch\u00f6pfen wollen? Um voranzukommen, muss ein Mensch seine Ego-Identit\u00e4t aufgeben, aber gleichzeitig ist er mit einer enormen Tr\u00e4gheit konfrontiert, die eine solche Bewegung selbst verhindert.<\/p>\n Auf einer tieferen Ebene erlebt Arjuna einen Konflikt mit seinem Wertesystem \u2013 seiner Lebensweise. Er ist ein Krieger und muss k\u00e4mpfen. Und gleichzeitig wei\u00df er um den Wert von Liebe, Respekt und Hingabe an die Menschen, von denen und mit denen er das Spiel des Lebens gelernt hat. Wie kann er dieselben Leute im Kampf t\u00f6ten? Thomas Kuhn w\u00fcrde diese Situation als anomal bezeichnen.\u00a0Das alte<\/em>\u00a0Paradigma beginnt zu scheitern und muss einem neuen weichen. Deshalb regt Krishna Arjuna an: \u00c4ndere dein Paradigma; Sie m\u00fcssen auf kreative Weise zu neuen Erkenntnissen gelangen, damit Sie ohne Konflikte k\u00e4mpfen k\u00f6nnen, die Sie schw\u00e4chen.<\/p>\n Passiert das nicht, wenn wir uns an ein Wertesystem auf Ego-Ebene binden, das oft widerspr\u00fcchliche Anforderungen an uns stellt? Wie kann man mit einer Krise umgehen, die durch Anomalien und widerspr\u00fcchliche Werte entsteht? Wir m\u00fcssen verstehen, dass eine Krise sowohl eine Gefahr als auch eine Chance ist \u2013 eine Chance f\u00fcr kreative innere Transformation.<\/p>\n Stellen Sie sich auf einer weiteren Ebene vor, dass ein echter Krieg im Gange ist und Sie darin k\u00e4mpfen. Die Bhagavad Gita gibt Ihnen Anweisungen, wie Sie im Rahmen Ihres\u00a0Dharma<\/em>\u00a0\u2013 Ihres Verst\u00e4ndnisses von pers\u00f6nlicher, moralischer und sozialer Gerechtigkeit \u2013 Krieg f\u00fchren k\u00f6nnen. Der Punkt hier ist, dass es Kriege gibt und wir an ihnen teilnehmen. Viele von uns waren beleidigt \u00fcber die Fragen und Missverst\u00e4ndnisse, die dazu f\u00fchren, dass um uns herum Kriege ausbrechen. Denken Sie daran, wir sind in der Welt; Der wahre Pazifismus ist in Gefahr, bis die gesamte Bewusstseinsbewegung auf die Bewahrung des Friedens ausgerichtet ist. Deshalb versuchen wir, wenn es zu einem echten Krieg kommt, unsere jeweiligen Rollen so gut wie m\u00f6glich zu erf\u00fcllen.<\/p>\n Basierend auf der Weisheit der Bhagavad Gita in ihrer modernen Interpretation bieten wir ein individuelles Programm spiritueller Suche an, das darauf abzielt, Frieden zu erreichen \u2013 pers\u00f6nlich und global. Wir lernen, dass Frieden mit der Erkenntnis beginnt, dass es sowohl \u00e4u\u00dfere als auch innere Konflikte gibt. Wir werden niemals Frieden erreichen, wenn wir diese Tatsache vermeiden oder leugnen; Wir werden nie zur Liebe kommen, wenn wir die Tatsache des Hasses unterdr\u00fccken.<\/p>\n Ebenso beginnt unsere Suche nach Gl\u00fcck mit der Erkenntnis, dass es Trauer gibt. (Religionen beginnen mit dieser Erkenntnis und bieten Wege, um die dauerhafte Zufriedenheit zu erreichen, die wir Gl\u00fcck nennen.) Unsere Suche nach kreativer Weisheit beginnt mit der Erkenntnis, dass wir trotz all des Wissens, das wir angesammelt haben, die Antwort auf die spezielle Frage, die wir untersuchen, nicht kennen ; usw. Das erste Kapitel der Bhagavad Gita ist eine Einf\u00fchrung in das Erkennen der Tendenzen auf unserer Ego-Ebene, die aus fr\u00fcheren Konditionierungen stammen. Ebenso m\u00fcssen wir die Tendenz zum Solipsismus sowohl auf pers\u00f6nlicher als auch auf sozialer Ebene erkennen.<\/p>\n Jemand mag mir widersprechen \u2013 ist das nicht nur ein weiterer Aufruf, sich selbst und damit die Welt zu ver\u00e4ndern? Mystiker und Religionen predigen dies seit Jahrhunderten, aber ihre Lehren haben die Gewalt nicht beseitigt. Darauf gibt es mehrere Antworten. Die erste davon m\u00f6chte ich in Form einer Frage ausdr\u00fccken: Haben Sie jemals dar\u00fcber nachgedacht, wie die Welt aussehen w\u00fcrde, wenn nicht eine betr\u00e4chtliche Anzahl von Menschen jeden Alters den Weg der Transformation gew\u00e4hlt h\u00e4tte? Eine andere Antwort lautet: Ich denke, dass in der Vergangenheit die Rufe der Mystiker aufgrund des praktischen Mangels an Kommunikationsmitteln nur von so wenigen geh\u00f6rt wurden. Es gab schon immer Barbaren (Au\u00dfenseiter), die Kulturen zerst\u00f6rten, bevor sie von ihnen die Vorteile des Friedens durch individuelle Transformation lernen konnten. Aber in der heutigen Welt gibt es nichts \u201e\u00c4u\u00dferes\u201c. Die Informationstechnologie hat uns alle in einem globalen Kommunikationsnetzwerk zusammengef\u00fchrt.<\/p>\n Das Wichtigste ist, dass wir uns zum ersten Mal in der Geschichte dem inneren Wachstum zuwenden k\u00f6nnen, nicht nur aus Gehorsam gegen\u00fcber der Autorit\u00e4t der Religion oder weil wir Leid vermeiden wollen, sondern weil eine wachsende Zahl von \u00fcbereinstimmenden Erkenntnissen und Beweisen darauf hinweist bef\u00fcrworten eine solche Entwicklungsrichtung. In einer neuen Wissenschaft, die eine neue Weltanschauung inspiriert, st\u00fctzen wir uns auf Wissenschaft und Religion und ermutigen Vertreter beider, gemeinsam eine neue Ordnung zu erforschen und zu entwickeln.<\/p>\n Inhalt<\/h3>\n VORWORT<\/a> TEIL IV. Den Charme zur\u00fcckgeben Ich begann im Sommer 1982, dieses Buch zu schreiben, aber ich wusste, dass der Stoff tiefe Widerspr\u00fcche enthielt. Sie entstammten einer latenten Bindung an eines der Grundprinzipien der realistischen Philosophie \u2013 dass Bewusstsein ein Epiph\u00e4nomen der Materie sein sollte. Der Biologe Roger Sperry sprach vom entstehenden Bewusstsein \u2013 einem kausalen Bewusstsein, das aus der Materie, aus dem Gehirn entsteht. Wie konnte das sein? Es liegt ein unaufhaltsamer Teufelskreis in der Behauptung, dass etwas,…<\/p>\nKAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN<\/h3>\n
Einheit in der Vielfalt<\/h4>\n
Von einfacher bis komplexer Hierarchie<\/h4>\n
Wo soll ich anfangen?<\/h4>\n
Das Buch \u201eThe Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.\u201c Amit Goswami<\/p>\n
\nTEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t<\/a>
\nKAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BR\u00dcCKE<\/a>
\nKAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE<\/a>
\nKAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS<\/a>
\nKAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFL\u00d6SUNG VON QUANTUMPARADOXEN<\/a>
\nKAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN<\/a>
\nKAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHR\u00d6DINGERS KATZE<\/a>
\nKAPITEL 7. ICH W\u00c4HLE DAHER, ICH BIN<\/a>
\nKAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX<\/a>
\nKAPITEL 9. VERS\u00d6NUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD<\/a>
\nKAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-K\u00d6RPER-PROBLEMS<\/a>
\nKAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST<\/a>
\nKAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN<\/a>
\nKAPITEL 13. \u201eICH\u201c DES BEWUSSTSEINS<\/a>
\nKAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN<\/a>
\nTEIL IV . R\u00dcCKKEHR DES CHARMES<\/a>
\nKAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN<\/a>
\nKAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVIT\u00c4T<\/a>
\nKAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS<\/a>
\nKAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK<\/a>
\nKAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE<\/a>
\nGLOBAR DER BEGRIFFE<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"