Das Selbst (\u201eIch\u201c) ist kein Ding, sondern eine Beziehung zwischen bewusster Erfahrung und der unmittelbaren physischen Umgebung. In der bewussten Erfahrung scheint die Welt in Subjekte und Objekte unterteilt zu sein. Im Spiegel der Erinnerung reflektiert, entsteht aus dieser Spaltung die vorherrschende Erfahrung des Ich.<\/p>\n
<\/p>\n
Philosophen haben viel \u00fcber die Natur des Selbst (oder \u201eIch\u201c) nachgedacht. Dieser Zweig der Philosophie wird manchmal Ph\u00e4nomenologie genannt. Ph\u00e4nomenologen untersuchen den Geist durch Selbstbeobachtung, \u00e4hnlich wie die Meditation, die von \u00f6stlichen mystischen Philosophen und Psychologen verwendet wird. Dar\u00fcber hinaus gibt es (neben dem Behaviorismus) zahlreiche westliche psychologische Modelle. Das von Freud vorgeschlagene psychoanalytische Modell besagt beispielsweise, dass das Selbst von unbewussten Trieben dominiert wird.<\/p>\n
Es ist interessant zu sehen, wie das Modell des Selbst, das wir Quantenfunktionalismus nennen, die Vielfalt der Erfahrungen des Selbst erkl\u00e4rt, und den Quantenfunktionalismus mit anderen philosophischen und psychologischen Modellen zu vergleichen. Dieses Kapitel enth\u00e4lt einen solchen Vergleich, der einige Ideen aus der Philosophie, der Psychologie und der neuen Physik (bez\u00fcglich der Natur des Selbst und des freien Willens) umfasst.<\/p>\n
Die charakteristischen Formen der Ich-Erfahrung sind:<\/p>\n
L Intentionalit\u00e4t (zielgerichtete Fokussierung auf ein Objekt, einschlie\u00dflich Wunsch, Urteil und Reflexion).<\/p>\n
2. Selbstbewusstsein (Selbstgef\u00fchl).<\/p>\n
3. Reflexivit\u00e4t (Bewusstsein des Bewusstseins),<\/p>\n
4. Ich-Erfahrung (das Gef\u00fchl, ein einzigartiges Wesen mit einem bestimmten Charakter, pers\u00f6nlichen Qualit\u00e4ten und einer entsprechenden pers\u00f6nlichen Geschichte zu sein).<\/p>\n
5. Aufmerksamkeit (die Erfahrung der F\u00e4higkeit des Selbst, sich auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren).<\/p>\n
6. Erfahrung des transpersonalen Selbst (Momente der Offenbarung oder Einsicht, wie in der kreativen Erfahrung von \u201eEureka\u201c),<\/p>\n
7. Implizite Erfahrung des Selbst (Erfahrungen, bei denen es eine Subjekt-Objekt-Trennung der Welt gibt, aber keine explizite Erfahrung von \u201eIch\u201c).<\/p>\n
8. Wahl und freier Wille.<\/p>\n
9. Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Unbewussten.<\/p>\n
Nat\u00fcrlich schlie\u00dfen sich diese Formen der Selbsterfahrung nicht gegenseitig aus. Im Gegenteil, sie sind eng miteinander verbunden. Schauen wir uns vor diesem Hintergrund jede dieser Formen genauer an.<\/p>\n
In der philosophischen Literatur wird der Bezug auf ein Objekt, der die meisten bewussten Erfahrungen begleitet , Intentionalit\u00e4t<\/em>\u00a0genannt .\u00a0Es gibt viele Arten der Intentionalit\u00e4t, wie zum Beispiel Verlangen, Urteil und Reflexion. Daher bezieht sich dieses Wort nicht nur auf Absichten. Das erfahrene absichtliche Selbst ist sich seiner selbst nat\u00fcrlich bewusst, aber das ist noch nicht alles; seine Gedanken und Gef\u00fchle sind gerichtet und zielgerichtet.<\/p>\n Eine der h\u00e4ufigsten Formen der \u201eIch\u201c-Erfahrung ist also die Erfahrung von sich selbst als Subjekt mit auf ein Objekt gerichteten Absichten. Eine weitere h\u00e4ufige Erfahrung von \u201eIch\u201c entsteht, wenn wir \u00fcber uns selbst nachdenken, wenn uns in einer reflexiven Erfahrung bewusst wird, dass wir uns bewusst sind. Auch hier handelt es sich um eine Subjekt-Objekt-Erfahrung, bei der das \u201eIch\u201c die Rolle des Subjekts und das Bewusstsein die Rolle des Objekts spielt.<\/p>\n Was bewirkt die Aufteilung der Welt in Subjekt und Objekte? Verschiedene Philosophien geben unterschiedliche Antworten auf diese Frage. Wie entsteht ein Subjekt aus einem Konglomerat materieller Objekte wie Neuronen und wei\u00dfer Substanz? Eine Antwort ist Epiph\u00e4nomenalismus \u2013 das Subjekt ist ein neu entstehendes Epiph\u00e4nomen des Gehirns. Allerdings konnte niemand nachweisen, wie es zu einem solchen Vorfall kommen konnte. Modelle der k\u00fcnstlichen Intelligenz (Konnektionismus) stellen das Gehirn als Computernetzwerk mit paralleler Informationsverarbeitung dar; Innerhalb dieser Kernphilosophie versuchen Bottom-up-Theoretiker zu argumentieren, dass Subjektbewusstsein als \u201eOrdnung aus dem Chaos\u201c entsteht, als eine neu entstehende Funktion. Im Kern stehen alle diese Modelle vor dem gleichen Problem: Es gibt keinen nachweisbaren Zusammenhang zwischen den Zust\u00e4nden eines Computer- (oder neuronalen) Netzwerks und den Geisteszust\u00e4nden, die wir erleben.<\/p>\n Im Gegenteil, dem monistischen Idealismus zufolge ist alles im Bewusstsein und kommt von ihm. In dieser Philosophie ist die relevante Frage, wie das Bewusstsein, das alles ist, in das erlebende Subjekt und die erfahrenen Objekte unterteilt wird. Hier kann die Quantentheorie des Selbstbewusstseins ausreichende Beweise daf\u00fcr liefern, wie eine solche Spaltung entstehen konnte. Nach dieser Theorie gelten Zust\u00e4nde des Geistes-Gehirns als Quantenzust\u00e4nde, die probabilistisch gewichtet sind (d. h. mit der einen oder anderen Wahrscheinlichkeit der Aktualisierung). – Multiaspekt-M\u00f6glichkeitsstrukturen. Das Bewusstsein kollabiert mit einer Multi-Aspekt-Struktur (koh\u00e4rente \u00dcberlagerung). ), die Wahl eines Aspekts, aber dies geschieht nur in Gegenwart des Bewusstseins des Gehirn-Geistes. (Denken Sie daran, dass Bewusstsein das Feld des Geistes ist, in dem Objekte der Erfahrung entstehen.) Was kommt zuerst \u2013 Bewusstsein oder Wahl. Es ist ein Komplex Hierarchie Es ist diese komplexe hierarchische Situation, die die Selbstreferenz, die Subjekt-Objekt-Trennung der Welt, entstehen l\u00e4sst.<\/p>\n Weitere Prozesse des sekund\u00e4ren Bewusstseins f\u00fchren zur Intentionalit\u00e4t \u2013 der Tendenz, sich mit einem Objekt zu identifizieren. Aus diesen Prozessen des sekund\u00e4ren Bewusstseins entsteht auch das Selbst des reflexiven Bewusstseins. Sowohl prim\u00e4re Erfahrungen als auch sekund\u00e4re Prozesse verbleiben normalerweise in dem, was in der psychologischen Literatur als Vorbewusstes bezeichnet wird; Diese Schattierung der komplexen Hierarchie des Prim\u00e4rprozesses ist grundlegend f\u00fcr die einfache hierarchische Identit\u00e4t mit unserem Selbst.<\/p>\n Der polnische Psychologe S. Zaborowski definierte Selbstbewusstsein auf der Grundlage einer Durchsicht psychologischer Literatur zum Thema Selbstbewusstsein als die Kodierung, Verarbeitung und Integration von Informationen \u00fcber das Selbst. Meiner Meinung nach ist eine solche Definition erfolgreicher als der Begriff \u201eSelbstbewusstsein\u201c; dar\u00fcber hinaus entspricht es dem, was man \u00fcblicherweise Ich-Erfahrung nennt. Selbstbewusstsein begleitet die Ego-Erfahrung, ersch\u00f6pft sie jedoch nicht.<\/p>\n Die Erfahrung des Ego als sichtbarer Agent, Encoder, Prozessor und Vereiniger aller unserer Programme (um Zaborowskis Computermetapher zu verwenden) ist die \u00fcberzeugendste Erfahrung des Selbst. Das Ego ist das Bild, das wir uns von der Person machen, die wir in unseren t\u00e4glichen Handlungen, Gedanken und Gef\u00fchlen zu erleben scheinen.<\/p>\n Das Ego spielt in vielen Pers\u00f6nlichkeitstheorien eine zentrale Rolle. Der radikale Behaviorismus und die Theorie des sozialen Lernens implizieren, dass das Ego das Zentrum sozial determinierten Verhaltens ist \u2013 das Ergebnis von Reiz, Reaktion und Verst\u00e4rkung. In der neueren behavioristischen Literatur wird jedoch davon ausgegangen, dass das Ego \u00e4u\u00dferes Verhalten durch innere mentale Gedanken vermittelt. Somit \u00e4hnelt Zaborowskis kognitive Definition von Selbstbewusstsein der sp\u00e4teren Verhaltensdefinition des Ego.<\/p>\n Doch selbst nach der verhaltens-kognitiven Schule k\u00f6nnen die Handlungen des Ego vollst\u00e4ndig in Form von Input-Output-Aussagen beschrieben werden (auch wenn der Output von inneren mentalen Zust\u00e4nden abh\u00e4ngt). Wenn dies der Fall ist, besteht keine Notwendigkeit, das Ego mit dem Selbstbewusstsein in Verbindung zu bringen. Dieses Paradox kann vermieden werden, indem in der Definition des Egos der \u201esichtbare\u201c Spezifikator verwendet wird.<\/p>\n In der Quantentheorie des Selbstbewusstseins entsteht die Subjekt-Objekt-Trennung der Welt durch den Zusammenbruch der koh\u00e4renten \u00dcberlagerung von Quantenzust\u00e4nden des Geistes-Gehirns. Durch die Konditionierung werden jedoch bestimmte Reaktionen wahrscheinlicher, wenn dem Geist-Gehirn ein erlernter Reiz pr\u00e4sentiert wird. Bewusstsein wird mit dem sichtbaren (scheinbaren) Prozessor erlernter Reaktionen identifiziert, das hei\u00dft dem Ego; Die Identifizierung ist jedoch nie vollst\u00e4ndig. Bewusstsein l\u00e4sst immer Raum f\u00fcr unbedingte Neuheit. Dies erm\u00f6glicht das, was wir freien Willen nennen.<\/p>\n Wie der Ph\u00e4nomenologe Edmund Husserl feststellte, h\u00e4ngt das Selbstbewusstsein und damit das Ego mit der Richtung der bewussten Aufmerksamkeit zusammen. Es gibt auch F\u00e4lle, in denen sich die Aufmerksamkeit spontan bewegt.<\/p>\n In kognitiven Experimenten, bei denen es darum geht, einen Reiz wahrzunehmen und darauf zu reagieren, sind die Probanden typischerweise in der Lage, eine Verhaltensreaktion zu zeigen (z. B. das Dr\u00fccken einer Klingeltaste), bevor sie sich selbst der Wahrnehmung des Reizes bewusst sind und bevor sie in der Lage sind, verbal \u00fcber die Wahrnehmung zu berichten des Reizes. Diese F\u00e4higkeit legt nahe, dass es eine Erfahrung prim\u00e4rer und sekund\u00e4rer Achtsamkeit gibt und dass das Ego mit der sekund\u00e4ren Erfahrung der Selbstwahrnehmung verbunden ist, nicht jedoch mit der prim\u00e4ren Erfahrung.<\/p>\n Husserl beschrieb den inh\u00e4renten Zusammenhang zwischen Selbstbewusstsein und der F\u00e4higkeit, die Aufmerksamkeit zu lenken (die dem Selbstbewusstsein nicht gegeben ist), und schlug den Begriff \u201e\u00a0reines Ego\u201c<\/em>\u00a0vor , um das einheitliche Selbst zu bezeichnen, dessen zwei Aspekte Selbstbewusstsein und das sind, was lenkt die Aufmerksamkeit. In diesem Buch verwenden wir wie zuvor das einfache Wort \u201e\u00a0Selbstsein\u201c, um das vereinte Selbst zu bezeichnen.<\/em><\/p>\n Das kognitiv-funktionalistische\/konnektivistische Modell liefert keine Erkl\u00e4rung f\u00fcr das Selbstbewusstsein. Aufmerksamkeit wird als Funktion der Zentraleinheit betrachtet, die das Ego bestimmt.<\/p>\n Im Gegensatz dazu operiert das Selbst in der Quantentheorie der Selbstreferenz in zwei Modalit\u00e4ten: 1) der konditionierten, klassischen Modalit\u00e4t des Egos, die sich auf sekund\u00e4re Erfahrungen bezieht, zu denen Selbstbewusstsein geh\u00f6rt; und 2) unbedingte Quantenmodalit\u00e4t, die mit der Erfahrung des prim\u00e4ren Bewusstseins verbunden ist, wie etwa das W\u00e4hlen und Lenken der Aufmerksamkeit ohne Selbstbewusstsein. Daher stimmt das Quantenmodell mit dem ph\u00e4nomenologischen Modell \u00fcberein.<\/p>\n Bei manchen Erfahrungen ist die Identifikation des Selbst mit dem Ego viel geringer als gew\u00f6hnlich. Ein Beispiel ist die sch\u00f6pferische Erfahrung, bei der der Erlebende den sch\u00f6pferischen Akt oft als einen Akt Gottes beschreibt. Ein weiteres Beispiel sind die \u201eGipfelerlebnisse\u201c, die der Psychologe Abraham Maslow untersucht hat. Im Gegensatz zur gew\u00f6hnlicheren Ich-Kontinuit\u00e4t des Bewusstseinsstroms treten solche Erfahrungen immer pl\u00f6tzlich auf. Wir werden sie\u00a0Erfahrungen des transpersonalen Selbst<\/em>\u00a0nennen , weil sie nicht von der Identifikation mit der spezifischen Pers\u00f6nlichkeit des Erfahrenden dominiert werden.<\/p>\n Erfahrungen des transpersonalen Selbst f\u00fchren oft zu einer kreativen Erweiterung der vom Ich definierten Selbstidentit\u00e4t. Maslow (in der oben erw\u00e4hnten Arbeit) nannte diese Selbstverwirklichung, und dieses Buch verwendet den Begriff \u201eeinen Akt innerer Kreativit\u00e4t\u201c. In der \u00f6stlichen Psychologie wird diese kreative Selbsterschaffung das Erwachen des Geistes genannt \u2013 auf Sanskrit\u00a0Buddhi.<\/em>\u00a0Da das Wort \u201eGeist\u201c im Westen eine andere Bedeutung hat, verwenden wir das Sanskrit-Wort \u201eBuddhi\u201c, um die Erweiterung der Selbstidentit\u00e4t \u00fcber das Ego hinaus zu bezeichnen\u00a0.<\/em>\u00a0Obwohl das verhaltens-kognitive Modell transpersonale Erfahrungen nicht anerkennt, interpretiert die Quantentheorie sie als direkte Erfahrungen der Quantenmodalit\u00e4t des Selbst.<\/p>\n Das Hauptmerkmal transpersonaler Erfahrung ist die Nicht-Lokalit\u00e4t \u2013 die \u00dcbertragung oder Ausbreitung von Einfluss ohne lokale Signale. M\u00f6gliche Beispiele f\u00fcr eine solche nichtlokale Synchronizit\u00e4t sind gleichzeitige wissenschaftliche Entdeckungen. Weitere Beispiele sind paranormale Ph\u00e4nomene wie die Telepathie.<\/p>\n Wie der existentialistische Philosoph Jean Paul Sartre betonte, betrifft ein Gro\u00dfteil unserer gew\u00f6hnlichen Erfahrung nicht das Ego-Selbst. Sartre nannte als Beispiel einen Mann, der Zigaretten z\u00e4hlte. Beim Z\u00e4hlen ist eine Person in diese Aufgabe vertieft und hat kein Selbstbewusstsein oder irgendeinen anderen Hinweis auf ihr Ego. Dann kommt ein Freund auf ihn zu und fragt: \u201eWas machst du?\u201c Der Mann antwortet: \u201eIch z\u00e4hle meine Zigaretten.\u201c Er erlangte sein Selbstbewusstsein zur\u00fcck. In dieser Art von Erfahrung gibt es Bewusstsein, und die Welt ist implizit in Subjekt und Objekt unterteilt; es gibt jedoch kein oder fast kein sekund\u00e4res Echo der Erfahrung.<\/p>\n Sartres Beispiel f\u00e4llt in die untere Kategorie dessen, was der \u00f6stliche Yoga-Interpret Patanjali (ca. 2. Jahrhundert n. Chr.)\u00a0Samadhi<\/em>\u00a0nannte . Beginnend mit der Vertiefung in das Objekt (dem Zustand des niedrigeren Samadhi) beginnt der Yogi mit dem Prozess der Transzendierung des Objekts in immer h\u00f6heres Samadhi. Schlie\u00dflich wird ein Zustand erreicht, in dem das Objekt in seiner Identit\u00e4t mit dem kosmischen, nicht-lokalen Bewusstsein gesehen wird.<\/p>\n In der \u00f6stlichen Psychologie wird das Subjekt der Erfahrung des kosmischen Bewusstseins\u00a0Atman genannt.<\/em>\u00a0Im Christentum ist dieses prim\u00e4re universelle Selbst als Heiliger Geist bekannt. Im Buddhismus wird es manchmal Nicht-Selbst\u00a0(anatta)<\/em>\u00a0oder \u201eNicht-Selbst\u201c genannt, weil es koabh\u00e4ngig mit dem Bewusstsein auftritt (ohne hierarchisch h\u00f6her zu sein als das Bewusstsein, sein Objekt). Andere buddhistische Philosophen (zum Beispiel im Text\u00a0Lankava-tara Sutra)<\/em>\u00a0nannten das Thema des reinen Bewusstseins das universelle kosmische Bewusstsein. Wie der derzeitige Dalai Lama betont, ist der Begriff \u201ekein Selbst\u201c irref\u00fchrend, weil er Nihilismus suggeriert. Der moderne Psychologe Assagioli nannte dieses selbstlose Selbst das transpersonale Selbst. In Ermangelung eines definitiven westlichen Begriffs werden wir das Sanskrit-Wort \u201e\u00a0Atman\u201c verwenden, um das Selbst der Erfahrung reinen Bewusstseins zu bezeichnen.<\/em><\/p>\n In der Quantentheorie des Selbst wird der Atman als das Quantenselbst interpretiert \u2013 das unbedingte universelle Subjekt, mit dem das Bewusstsein identifiziert wird und das in gegenseitiger Abh\u00e4ngigkeit mit dem Bewusstsein beim Zusammenbruch der quantenkoh\u00e4renten \u00dcberlagerung entsteht. Die Erfahrung des individuellen Selbst oder Ego entsteht im Spiegel der Erinnerung aus sekund\u00e4ren Echos der prim\u00e4ren Erfahrung. Umfangreiche neurophysiologische Erkenntnisse deuten darauf hin, dass zwischen der Erfahrung des prim\u00e4ren und sekund\u00e4ren Bewusstseins eine Zeitverz\u00f6gerung besteht.<\/p>\n Von allen Selbsterfahrungen sind vielleicht diejenigen die verwirrendsten, bei denen es um Wahl und\/oder freien Willen geht. Jede bewusste Erfahrung beinhaltet eine \u00d6ffnung zur Zukunft und kann in diesem Sinne als mit Offenheit oder M\u00f6glichkeit verbunden angesehen werden. Die Erfahrung der Wahl und des freien Willens geht \u00fcber eine solche Offenheit hinaus. Wir werden zwischen diesen beiden Begriffen unterscheiden, obwohl sie oft synonym verwendet werden.\u00a0Wahl<\/em>\u00a0bezieht sich auf jede Gelegenheit, bei der wir zwischen Alternativen w\u00e4hlen, mit oder ohne Selbstbewusstsein.\u00a0Der freie Wille<\/em>\u00a0bezieht sich auf die F\u00e4lle, in denen wir als kausale Initiatoren nachfolgender Handlungen fungieren.<\/p>\n Behavioristen und Kognitionswissenschaftler behaupten typischerweise, dass es keinen freien Willen oder keinen freien Willen gibt. Wenn eine Person ein klassischer Computer ist \u2013 ob mit oder ohne Parallelverarbeitung \u2013, ergibt keines dieser Konzepte einen Sinn. Der Beweis besteht einfach darin, dass dem Ego keine kausale Wirksamkeit zugeschrieben werden kann, da sein Verhalten vollst\u00e4ndig vom Zustand seiner Hardware (Gehirn) und den Eingaben aus der Umgebung bestimmt wird.<\/p>\n Spirituelle und transpersonale Psychologen w\u00fcrden der behavioristischen Einsch\u00e4tzung zustimmen, dass das Ego keinen freien Willen hat, w\u00fcrden jedoch darauf bestehen, dass ein wahrer freier Wille existiert. Es ist der freie Wille des Atman \u2013 des Bewusstseins, das vor jeder Art von reflexiver Erfahrung des individuellen Selbst existiert. Wenn das Ego keinen freien Willen hat, wie k\u00f6nnen wir dann in unserem Ego \u00fcber das Ego hinausgehen, was das Ziel spiritueller Traditionen ist? Die Antwort, dass das Ego eine Illusion sei, scheint nicht zufriedenstellend.<\/p>\n Mit Hilfe der Quantentheorie des Bewusstseins k\u00f6nnen wir nun das konzeptionelle Problem des freien Willens l\u00f6sen. In der Quantentheorie wird das prim\u00e4re Selbst, der Atman, durch Wahl bestimmt. Ich w\u00e4hle, also (komplex hierarchisch) bin ich. Bei der Konditionierung ist die Wahl jedoch nicht mehr v\u00f6llig frei und wird zugunsten konditionierter Reaktionen verzerrt. Die Frage ist, wie weit geht Konditionierung?<\/p>\n Offensichtlich gibt es auf der Ebene des Prim\u00e4rprozesses keine Konditionierung und daher uneingeschr\u00e4nkte Wahlfreiheit. Auf der sekund\u00e4ren Ebene haben wir konditionierte Reaktionen in Form von Gedanken und Gef\u00fchlen, aber sollten wir entsprechend handeln? Unser freier Wille auf der sekund\u00e4ren Ebene besteht aus der F\u00e4higkeit, zu erlernten konditionierten Reaktionen \u201eNein\u201c zu sagen.<\/p>\n Beachten Sie, dass wir die beiden Begriffe\u00a0Wahl und freier Wille<\/em>\u00a0etwas unterschiedlich verwenden m\u00fcssen, und das ist gut so. Moderne neurophysiologische Experimente zeigen, dass es eindeutig von Vorteil ist, den Begriff \u201efreier Wille\u201c nicht zu verwenden, beispielsweise in Bezug auf Situationen, in denen eine Person freiwillig die Hand hebt. J\u00fcngste Experimente von Benjamin Libet zeigen deutlich, dass, noch bevor das Subjekt sich seiner Handlung bewusst wird (notwendig f\u00fcr den freien Willen), in seinem Gehirn ein evoziertes Potenzial entsteht, das einem objektiven Beobachter seine Absicht signalisiert, die Hand zu heben. Wie kann man angesichts dessen sagen, dass diese Art von freiem Willen frei ist? Aber Libets Experimente zeigen auch, dass ein Mensch die F\u00e4higkeit beh\u00e4lt, zu einer erhobenen Hand frei \u201eNein\u201c zu sagen, selbst wenn ein evoziertes Potenzial das Gegenteil signalisiert.<\/p>\n Diese Kl\u00e4rung der Bedeutung des freien Willens kann uns helfen, die Vorteile der Meditation zu erkennen \u2013 die Konzentration der Aufmerksamkeit auf den Bereich des Bewusstseins, entweder auf ein einzelnes mentales Objekt oder auf den gesamten Bereich. Meditation gibt uns die M\u00f6glichkeit, mentale Ph\u00e4nomene zu beobachten, die im Bewusstsein entstehen \u2013 eine konditionierte Reflexparade von Gedanken und Gef\u00fchlen. Es entsteht eine L\u00fccke zwischen der Erregung mentaler Reaktionen und dem Drang, k\u00f6rperlich darauf einzuwirken, und verbessert so unsere F\u00e4higkeit, zu konditionierten Handlungen frei \u201eNein\u201c zu sagen. Es ist nicht schwer, den Wert einer solchen Verst\u00e4rkung bei der Ver\u00e4nderung gewohnten destruktiven Verhaltens zu erkennen.<\/p>\n Manche Erfahrungen beziehen sich auf das, was in uns unbewusst bleibt \u2013 auf Prozesse, f\u00fcr die zwar Bewusstsein, aber kein Bewusstsein vorhanden ist. In der Quantentheorie gibt es Situationen, in denen der Quantenzustand nicht zusammenbricht, sondern sich im Laufe der Zeit entsprechend der Dynamik der Situation weiterentwickelt. Allerdings k\u00f6nnen unbewusste Dynamiken bei nachfolgenden bewussten Ereignissen eine wichtige Rolle spielen. Dieser Aspekt gibt uns die M\u00f6glichkeit, die Auswirkungen der Quanteninterferenz in Experimenten auf die unbewusste Wahrnehmung zu testen.<\/p>\n Nach den Vorstellungen der Psychoanalyse werden einige Erfahrungen des Ich-Selbst in das verdr\u00e4ngt, was Freud das \u201eEs\u201c und Jung den \u201eSchatten\u201c nannte. Die daraus resultierende bewusste Erfahrung definiert die \u201ePersona\u201c \u2013 das Bild, das eine Person anderen Menschen zeigt, das Bild dessen, f\u00fcr wen sie sich h\u00e4lt. Ich nenne den unterdr\u00fcckten Teil des Ego-Selbst einfach das pers\u00f6nliche Unbewusste. Der Einfluss des pers\u00f6nlichen Unbewussten verzerrt einige der Erfahrungen unseres Ichs, und dieser unbewusste Einfluss f\u00fchrt zu Psychopathologien \u2013 insbesondere zu den Neurosen, mit denen die Psychoanalyse zu arbeiten versucht.<\/p>\n Was kann die Quantentheorie dar\u00fcber sagen, wie das pers\u00f6nliche Unbewusste entsteht? Es ergibt sich wie folgt: Dem Fach wird beigebracht, bestimmte Geisteszust\u00e4nde zu vermeiden; Infolgedessen wird die Wahrscheinlichkeit des Zusammenbruchs dieser Zust\u00e4nde aus der sie enthaltenden koh\u00e4renten \u00dcberlagerung \u00e4u\u00dferst gering. Solche koh\u00e4renten \u00dcberlagerungen k\u00f6nnen jedoch ohne ersichtlichen \u00e4u\u00dferen Grund den Zusammenbruch nachfolgender Zust\u00e4nde dynamisch beeinflussen. Die Unkenntnis der Ursache des Verhaltens kann zu Angstzust\u00e4nden f\u00fchren, die zu einer Neurose f\u00fchren. Mit der Zeit kann man sich die Ursachen vorstellen und beginnen, sie beispielsweise durch neurotisches Verhalten wie zwanghaftes H\u00e4ndewaschen zu beseitigen.<\/p>\n In \u00e4hnlicher Weise schlug Jung vor, dass viele unserer transpersonalen Erfahrungen von verdr\u00e4ngten archetypischen Themen des kollektiven Unbewussten beeinflusst werden \u2013 universellen Zust\u00e4nden, die wir normalerweise nicht erleben. Diese verdr\u00e4ngten Themen k\u00f6nnen auch zu Pathologien f\u00fchren.<\/p>\n Der Quantentheorie zufolge unterliegt die letztendliche menschliche Form einer Konditionierung, die verhindert, dass sich bestimmte mentale Zust\u00e4nde in der Welt manifestieren. Beispielsweise sollte der m\u00e4nnliche K\u00f6rper dazu neigen, jene mentalen Zust\u00e4nde zu unterdr\u00fccken, die eindeutig weibliche Erfahrungen sind. Dies ist die Quelle des von Jung beschriebenen Anima-Archetyps. Die Unterdr\u00fcckung der Anima schr\u00e4nkt das m\u00e4nnliche Verhalten nachteilig ein (auf die gleiche Weise wird der Animus-Archetyp bei Frauen unterdr\u00fcckt, wodurch sie von der m\u00e4nnlichen Erfahrung getrennt werden).<\/p>\n Wenn wir tr\u00e4umen oder unter Hypnose stehen, wird das Selbst in erster Linie zum Zeugen und ger\u00e4t in einen Zustand der relativen Abwesenheit sekund\u00e4rer Bewusstseinsereignisse. In diesem Zustand werden normale Hemmungen, die gegen den Zusammenbruch verdr\u00e4ngter Geisteszust\u00e4nde gerichtet sind, geschw\u00e4cht. Daher sind sowohl Tr\u00e4ume als auch Hypnose n\u00fctzlich, um das Unbewusste ins Bewusstsein zu bringen.<\/p>\n In \u00e4hnlicher Weise l\u00f6st die unmittelbare N\u00e4he des Todes bei einer Nahtoderfahrung einen Gro\u00dfteil der unterdr\u00fcckten unbewussten Konditionierung auf, sowohl kollektiver als auch pers\u00f6nlicher Natur. Viele Patienten gehen daher voller Freude und Frieden aus ihrer Nahtoderfahrung hervor.<\/p>\n Um Entscheidungsfreiheit zu erlangen, ist es wichtig, Unterdr\u00fcckung sowohl durch Ego-\/Persona-Konditionierung als auch durch unsere tyrannischen inneren, unterdr\u00fcckten, unbewussten, koh\u00e4renten \u00dcberlagerungen zu vermeiden.<\/p>\n Indem wir die Merkmale bewusster Erfahrung betrachten, wie sie in der Ph\u00e4nomenologie, Psychologie, Kognitionswissenschaft und Quantentheorie beschrieben werden, k\u00f6nnen wir zu einer wichtigen Zusammenfassung dessen gelangen, wie sich das Selbst in uns manifestiert \u2013 das hei\u00dft zu einer Beschreibung des Spektrums des Selbstbewusstseins ( siehe auch Wilber). Allerdings ist von all diesen theoretischen Modellen nur eines \u2013 die Quantentheorie des Bewusstseins \u2013 breit genug, um das gesamte Spektrum abzudecken; Deshalb werden wir von Anfang an von einer idealistischen Quantensicht des Bewusstseins ausgehen.<\/p>\n Im monistischen Idealismus ist das Bewusstsein einzigartig \u2013 eines ohne ein zweites, wie Shankara sagte. Das Spektrum des Selbstbewusstseins besteht aus Punkten, mit denen ein einzelnes Bewusstsein in verschiedenen Stadien der menschlichen Entwicklung identifiziert wird. Das gesamte Spektrum ist am unteren Ende vom pers\u00f6nlichen Unbewussten und am oberen Ende vom kollektiven Unbewussten umgeben. Alle Stadien befinden sich jedoch im Bewusstsein.<\/p>\n Dieses Schema sollte aus einer entwicklungsbezogenen und nicht aus einer hierarchischen Perspektive betrachtet werden. Je h\u00f6her wir uns entwickeln, desto egoloser werden wir, bis auf der h\u00f6chsten Ebene jede erkennbare Identit\u00e4t mit dem Ego verloren geht. Daher sind Ebenen jenseits des Egos von tiefer Demut gepr\u00e4gt.<\/p>\n Auf dieser Ebene wird der Mensch mit psychosozial bedingten und erlernten Handlungskontexten identifiziert. Diese Kontexte geben der menschlichen Pers\u00f6nlichkeit ihren Charakter. Je nachdem, wie absolut diese Ich-Identit\u00e4t ist, ist eine Person auf dieser Ebene mehr oder weniger anf\u00e4llig f\u00fcr Solipsismus. Die Kontexte, in denen eine solche Person agiert, neigen dazu, eine Aura der Unfehlbarkeit anzunehmen, und sie beurteilt alle anderen Kontexte danach Kriterien dieser pers\u00f6nlichen Kontexte. Ein Mensch glaubt, dass nur er selbst und seine Erweiterungen und Erg\u00e4nzungen (seine Familie, seine Kultur, sein Land usw.) die prim\u00e4re Realit\u00e4t haben. Alles andere ist an Bedingungen gekn\u00fcpft.<\/p>\n Innerhalb der allgemeinen Ich-Ebene k\u00f6nnen wir zwei Gruppen unterscheiden. Der erste von ihnen, pathologisch, liegt n\u00e4her am pers\u00f6nlichen Unbewussten. Es wird stark durch innere Reize (nicht kollabierte koh\u00e4rente \u00dcberlagerungen) aus dem Unbewussten beeinflusst. Menschen, deren Selbst mit diesem Streifen identifiziert wird, werden oft durch die Bestrebungen und Impulse des Unbewussten gest\u00f6rt. Ihr Ich ist in ein Selbstbild und ein Schattenbild gespalten, wobei sich das erstere ausdehnt und das letztere unterdr\u00fcckt.<\/p>\n Die zweite Gruppe, die psychosoziale, ist die, in der die meisten von uns leben \u2013 mit Ausnahme gelegentlicher Ausfl\u00fcge in niedrigere und h\u00f6here (im Sinne der Entwicklung) Bereiche der Identit\u00e4t. Beispielsweise k\u00f6nnen wir in h\u00f6heren Bereichen m\u00f6glicherweise \u201eNein\u201c zu einer konditionierten, gewohnheitsm\u00e4\u00dfigen Reaktion sagen und so unseren freien Willen aus\u00fcben; oder wir k\u00f6nnen uns in kreative Aktivit\u00e4ten vertiefen oder wir k\u00f6nnen jemanden selbstlos lieben. Die \u00fcblichen Handlungsimpulse auf dieser Ebene werden jedoch von einem pers\u00f6nlichen Programm angetrieben, das der Bewahrung und St\u00e4rkung der Identit\u00e4t des Bildcharakters im Streben nach Ruhm, Macht, Sex usw. dient.<\/p>\n Diese Ebene zeichnet sich durch eine weniger eingeschr\u00e4nkte F\u00e4higkeit aus, sich selbst zu identifizieren und das volle menschliche Potenzial auszusch\u00f6pfen. Das pers\u00f6nliche Lebensmotiv auf der Ego-Ebene wird durch das Motiv der inneren Kreativit\u00e4t, Selbsterkundung und Verwirklichung ersetzt.<\/p>\n Innerhalb dieser Ebene k\u00f6nnen mehrere B\u00e4nder unterschieden werden. Allerdings bilden diese B\u00e4nder keine Hierarchie und werden nicht unbedingt in einer chronologischen Reihenfolge erlebt. Einige davon k\u00f6nnten sogar \u00fcbersehen werden.<\/p>\n Das erste davon, das n\u00e4her an der Ego-Ebene liegt, nennen wir das psychisch-mystische Band. Menschen, deren Selbst sich mit dieser Band identifiziert, erleben nicht-lokale psychische und mystische Erfahrungen, die ihre Sicht auf die Welt und ihre eigene Rolle darin erweitern. Diese Themen des kollektiven Unbewussten kommen oft in Tr\u00e4umen, kreativen Erfahrungen und dem Verst\u00e4ndnis von Mythen an die Oberfl\u00e4che und bieten zus\u00e4tzliche Motivation f\u00fcr Freiheit und Vereinigung des Selbst. Auf dieser Ebene der Selbstidentit\u00e4t sind die Menschen jedoch immer noch zu sehr von pers\u00f6nlichen W\u00fcnschen getrieben, als dass sie sich zu einer wirklich dauerhaften Identit\u00e4t entwickeln k\u00f6nnten.<\/p>\n Die zweite Band ist transpersonal (transpersonal). Es besteht eine gewisse F\u00e4higkeit und Tendenz, interne Prozesse zu beobachten, ohne sie unbedingt zu externalisieren. Die psychologischen Zusammenh\u00e4nge des menschlichen Lebens verlieren ihren absoluten Charakter. Man entdeckt das Anderssein, und einige der Freuden dieser Entdeckung (z. B. die Freude am Dienen) steigern die Motivation.<\/p>\n Der dritte Streifen ist spirituell und stellt eine Identit\u00e4t dar, die nur wenige Menschen auf der Erde gezeigt haben. Das Leben verl\u00e4uft haupts\u00e4chlich im Samadhi, das leicht und m\u00fchelos erreicht wird (auf Sanskrit:\u00a0Sahaja).<\/em>\u00a0Das Selbst ist mehr oder weniger einheitlich; Themen des kollektiven Unbewussten werden weitgehend erforscht; und Handlungen entsprechen Ereignissen. Aufgrund der Seltenheit von Menschen, deren Selbstidentit\u00e4t heutzutage in diese Kategorie f\u00e4llt, sind nur sehr wenige wissenschaftliche Daten dar\u00fcber verf\u00fcgbar. Nat\u00fcrlich werden viele historische F\u00e4lle dieser Identit\u00e4t in der mystischen und religi\u00f6sen Literatur der Welt beschrieben.<\/p>\n Die h\u00f6chste Ebene ist Atman, die Ebene des Selbst (oder Nicht-Selbst), die nur im Samadhi erreicht werden kann.<\/p>\n Beachten Sie, dass die spirituellen Psychologien Indiens und Tibets von sieben B\u00e4ndern im Spektrum der Selbstidentit\u00e4t sprechen (mit einem zus\u00e4tzlichen Band auf der Ego-Ebene). Der Ursprung dieses Systems h\u00e4ngt mit der indischen Vorstellung von drei Arten der Anziehung zusammen \u2013 drei\u00a0Gunas: Tamas<\/em>\u00a0oder Tr\u00e4gheit;\u00a0Rajas<\/em>\u00a0oder Libido; und\u00a0Sattva<\/em>\u00a0oder Kreativit\u00e4t. Indische Psychologen postulieren die Existenz von drei Ego-Gruppen, m\u00f6glicherweise eine f\u00fcr jede Art dominanter Triebe, aber da anerkannt ist, dass alle Menschen einen gewissen Anteil von jedem Guna haben, erscheint eine solche Klassifizierung etwas \u00fcberfl\u00fcssig.<\/p>\n Es stellt sich die Frage: Wie kommt es zu einer Ver\u00e4nderung der Selbstidentit\u00e4t? Es gibt eine Zen-Geschichte, die sich mit diesem Thema besch\u00e4ftigt: \u201eDer Sch\u00fcler Doko kam zu einem Zen-Meister und fragte: \u201eIch suche die Wahrheit; In welchem \u200b\u200bSelbstzustand sollte ich mich trainieren, um es zu finden?\u201c Der Zen-Meister antwortete: \u201eEs gibt kein Selbst, also kann man es nicht in irgendeinen Zustand bringen.\u201c Es gibt keine Wahrheit, also kann man sich nicht darauf vorbereiten.\u201c<\/p>\n Mit anderen Worten: Es gibt keine Methode, keine Vorbereitung zur Ver\u00e4nderung der Selbstidentit\u00e4t. Deshalb nennen wir diesen Prozess innere Kreativit\u00e4t. Es ist der Prozess des Durchbrechens der durch eine Reihe von Lebenskontexten definierten Grenzen, der die M\u00f6glichkeit einer erweiterten Reihe von Kontexten schafft. Wir werden diesen Prozess in Teil 4 genauer betrachten. Beachten Sie, dass die hier erreichte Integration von Pers\u00f6nlichkeits- und Selbsttheorien im Kontext der Quantentheorie des Bewusstseins auch zur Integration verschiedener Zweige der Psychologie f\u00fchren sollte \u2013 psychoanalytische, verhaltenspsychologische und humanistische \/transpersonal und kognitiv. Obwohl wir gezeigt haben, dass ein Modell, das auf Ideen aus der Kognitionswissenschaft und der k\u00fcnstlichen Intelligenz basiert, nicht f\u00fcr eine vollst\u00e4ndige Beschreibung der menschlichen Pers\u00f6nlichkeit geeignet ist, kann es dennoch als n\u00fctzliche Simulation der meisten Ich-bezogenen Aspekte des Selbst dienen.<\/p>\n Inhalt<\/h3>\n VORWORT<\/a> KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN Das Selbst (\u201eIch\u201c) ist kein Ding, sondern eine Beziehung zwischen bewusster Erfahrung und der unmittelbaren physischen Umgebung. In der bewussten Erfahrung scheint die Welt in Subjekte und Objekte unterteilt zu sein. Im Spiegel der Erinnerung reflektiert, entsteht aus dieser Spaltung die vorherrschende Erfahrung des Ich.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":391,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[42],"tags":[49],"class_list":{"0":"post-403","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-bibliothek","8":"tag-spektrum-der-selbstwahrnehmung"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/403","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=403"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/403\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":502,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/403\/revisions\/502"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/391"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=403"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=403"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=403"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Ich-Erfahrung<\/h4>\n
Aufmerksamkeit und bewusst gelenkte Handlungen<\/h4>\n
Erfahrung des transpersonalen Selbst<\/h4>\n
Implizite Selbsterfahrung<\/h4>\n
Wahl und freier Wille<\/h4>\n
Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Unbewussten<\/h4>\n
Spektrum der Selbstwahrnehmung<\/h4>\n
Ego-Ebene<\/h4>\n
Buddhi-Ebene<\/h4>\n
Das Buch \u201eThe Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.\u201c Amit Goswami<\/p>\n
\nTEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t<\/a>
\nKAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BR\u00dcCKE<\/a>
\nKAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE<\/a>
\nKAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS<\/a>
\nKAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFL\u00d6SUNG VON QUANTUMPARADOXEN<\/a>
\nKAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN<\/a>
\nKAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHR\u00d6DINGERS KATZE<\/a>
\nKAPITEL 7. ICH W\u00c4HLE DAHER, ICH BIN<\/a>
\nKAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX<\/a>
\nKAPITEL 9. VERS\u00d6NUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD<\/a>
\nKAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-K\u00d6RPER-PROBLEMS<\/a>
\nKAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST<\/a>
\nKAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN<\/a>
\nKAPITEL 13. \u201eICH\u201c DES BEWUSSTSEINS<\/a>
\nKAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN<\/a>
\nTEIL IV . R\u00dcCKKEHR DES CHARMES<\/a>
\nKAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN<\/a>
\nKAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVIT\u00c4T<\/a>
\nKAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS<\/a>
\nKAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK<\/a>
\nKAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE<\/a>
\nGLOBAR DER BEGRIFFE<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"