\nNama<\/em>\u00a0zur Bezeichnung der transzendentalen Archetypen verwendet ,\u00a0und das Wort
\nRupa<\/em>\u00a0bezeichnet ihre immanente Form. Jenseits
\nvon Nama<\/em>\u00a0und
\nRupa<\/em>\u00a0erstrahlt das Licht
\nvon Brahman \u2013<\/em>\u00a0dem universellen Bewusstsein, das eine ohne das andere, die Grundlage aller Existenz. \u201eDas gesamte Universum, \u00fcber das wir sprechen und nachdenken, ist nichts anderes als
\nBrahman. Brahman<\/em>\u00a0liegt jenseits
\nvon Maya<\/em>\u00a0(Illusion). Es gibt nichts anderes.“<\/p>\n
In der buddhistischen Philosophie werden der Bereich der Materie und der Bereich der Konzepte Nirmanakaya<\/em>\u00a0bzw. Vielleicht ist das taoistische Zeichnung 13.<\/strong> Beachten Sie ihre Figur-Grund-Beziehung. \u201eDas, was es dem Dunklen und dem Licht erm\u00f6glicht, sich zu manifestieren, ist In \u00e4hnlicher Weise beschreibt die j\u00fcdische Kabbala zwei Ordnungen der Realit\u00e4t: die transzendentale Ordnung, die die Sephiroth als Theogonie darstellt, und die immanente Ordnung \u2013 Im Christentum sind die Namen der transzendentalen und immanenten Bereiche \u2013 Himmel und Erde \u2013 Teil unseres allt\u00e4glichen Vokabulars. In unserem allt\u00e4glichen Sprachgebrauch entgeht jedoch der Ursprung dieser Konzepte im monistischen Idealismus. Jenseits der Bereiche Himmel und Erde gibt es Gott, den K\u00f6nig dieser Bereiche. K\u00f6nigreiche existieren nicht getrennt vom K\u00f6nig: Der K\u00f6nig besteht aus den K\u00f6nigreichen. Wie der christliche Idealist Dionysius schreibt: \u201eEs [Bewusstsein \u2013 die Grundlage des Seins] ist in unserem Geist, unserer Seele und unserem K\u00f6rper, im Himmel, auf der Erde und \u00fcberall und bleibt in sich ein und dasselbe.\u201c Es ist gleichzeitig in der Welt, um es herum und dar\u00fcber, \u00fcberhimmlisch und \u00fcberwesentlich, die Sonne, der Stern, das Feuer, das Wasser, der Geist, der Tau, die Wolke, der Stein, der Fels \u2013 alles, was existiert.\u201c<\/p>\n Beachten Sie, dass in all diesen Beschreibungen festgestellt wird, dass uns das einheitliche Bewusstsein durch komplement\u00e4re Manifestationen gegeben wird: Ideen und Formen, Diese erg\u00e4nzende Beschreibung stellt einen wichtigen Aspekt der idealistischen Philosophie dar.<\/p>\n Wenn wir uns umschauen, sehen wir normalerweise nur Materie. Der Himmel ist kein greifbares Objekt der gew\u00f6hnlichen Wahrnehmung. Dies f\u00fchrt uns nicht nur dazu, Materie als real zu bezeichnen, sondern auch dazu, die Philosophie des Realismus zu akzeptieren, die Materie (und ihre alternative Form, Energie) f\u00fcr die einzige Realit\u00e4t erkl\u00e4rt. Viele Idealisten argumentierten jedoch, dass man den Himmel direkt erleben k\u00f6nne, wenn man \u00fcber die allt\u00e4gliche Erfahrung hinausgeht. Menschen, die solche Aussagen machen, werden Mystiker genannt. Die Mystik bietet experimentelle Beweise f\u00fcr den monistischen Idealismus.<\/p>\n Realismus erw\u00e4chst aus unserer allt\u00e4glichen Wahrnehmung. Unsere t\u00e4gliche Erfahrung mit der Welt liefert reichlich Beweise daf\u00fcr, dass die Dinge materiell und voneinander und von uns getrennt sind.<\/p>\n Nat\u00fcrlich stimmt die mentale Erfahrung mit dieser Formulierung nicht \u00fcberein. Geistige Erfahrungen wie Gedanken scheinen nicht materiell zu sein, und so haben wir eine dualistische Philosophie entwickelt, die Geist und K\u00f6rper in verschiedene Bereiche einordnet. Die Nachteile des Dualismus sind bekannt. Insbesondere kann es nicht erkl\u00e4ren, wie der separate, immaterielle Geist mit dem materiellen K\u00f6rper interagiert. Wenn es diese Art der Geist-K\u00f6rper-Interaktion g\u00e4be, m\u00fcsste ein Energieaustausch zwischen diesen beiden Sph\u00e4ren stattfinden. In zahlreichen Experimenten stellen wir fest, dass die Energie des materiellen Universums selbst konstant bleibt (das ist das Gesetz der Energieerhaltung). Es liegen auch keine Daten vor, die auf einen Verlust oder eine Aufnahme von Energie durch die materielle Sph\u00e4re hinweisen w\u00fcrden. Wie k\u00f6nnte das sein, wenn es Wechselwirkungen zwischen diesen beiden Bereichen g\u00e4be?<\/p>\n Obwohl der Idealismus das Bewusstsein als die prim\u00e4re Realit\u00e4t ansieht und daher der subjektiven, mentalen Erfahrung Bedeutung beimisst, geht er nicht davon aus, dass das Bewusstsein der Geist ist. (Vorsicht vor m\u00f6glicher semantischer Verwirrung: Nach monistischem Idealismus ist das Bewusstsein des Subjekts in der Subjekt-Objekt-Erfahrung dasselbe Bewusstsein, das die Grundlage aller Existenz darstellt. Daher ist Bewusstsein eins. Es gibt nur ein Bewusstseinssubjekt, und wir sind dieses Bewusstsein. \u201eDas bist du\u201c, hei\u00dft es in den heiligen B\u00fcchern des Hinduismus, den Upanishaden.<\/p>\n Warum scheinen wir dann in unserer Alltagserfahrung so getrennt zu sein? Wie die Mystiker beharren, ist diese Getrenntheit eine Illusion. Wenn wir \u00fcber die wahre Natur unseres Selbst meditieren, entdecken wir \u2013 wie Mystiker aller Zeiten herausgefunden haben \u2013 dass hinter aller Vielfalt nur ein Bewusstsein steht. Dieses eine Bewusstsein-Subjekt-Selbst hat viele Namen. Hindus nennen es Buddhistische Mystiker bezeichnen das Bewusstsein au\u00dferhalb des Menschen oft als das Nicht-Selbst, was m\u00f6glicherweise zu der falschen Vorstellung f\u00fchrt, dass sie das Bewusstsein m\u00f6glicherweise vollst\u00e4ndig leugnen. Der Buddha erkl\u00e4rte dieses Missverst\u00e4ndnis folgenderma\u00dfen: \u201eEs gibt das Ungeborene, das Anfangslose, das Ungeschaffene, das Formlose.\u201c Ohne dieses Ungeborene, Anfangslose, Ungeschaffene, Formlose w\u00e4re die Erl\u00f6sung aus der Welt der Geborenen, des Anfangs, des Geschaffenen, des Formlosen unm\u00f6glich.\u201c<\/p>\n Daher sind Mystiker diejenigen Menschen, die diese grundlegende Realit\u00e4t der Einheit in der Vielfalt bezeugen. Der Vergleich mystischer Texte aus verschiedenen Kulturen und spirituellen Traditionen spricht von der Universalit\u00e4t der mystischen Erfahrung der Einheit.<\/p>\n Europ\u00e4ischer Mystiker des 15. Jahrhunderts. Caterina Adorna aus Genua hat ihr Wissen einfach und sch\u00f6n formuliert: \u201eMein Wesen ist Gott, nicht aufgrund blo\u00dfer Teilnahme, sondern aufgrund einer echten Transformation meines Seins.\u201c<\/p>\n In China, 6. Jahrhundert. Der gro\u00dfe Huineng, ein ungebildeter Bauer, dessen pl\u00f6tzliche Einsicht schlie\u00dflich zur Gr\u00fcndung des Zen-Buddhismus f\u00fchrte, erkl\u00e4rte: \u201eUnser Naturselbst ist der Buddha, und au\u00dfer dieser Natur gibt es keinen anderen Buddha.\u201c<\/p>\n Sufi-Mystiker des 12. Jahrhunderts. Ibn al-Arabi, der von den Sufis als Scheich der Scheichs verehrt wird, sagte Folgendes: \u201eDu h\u00f6rst weder auf zu sein, noch existierst du weiter. Du bist Er, nicht an solche Beschr\u00e4nkungen gebunden. Wenn Sie also wissen, dass Ihr eigenes Wesen so ist, dann kennen Sie Gott; und wenn nicht, dann nein.\u201c<\/p>\n Im XIV. Jahrhundert. Der Kabbalist Moshe de Leon \u2013 der wahrscheinliche Autor des Hauptbuchs der Kabbalisten, Es wird angenommen, dass der Mystiker des 8. Jahrhunderts. Padmasambhava brachte den tantrischen Buddhismus nach Tibet. Seine Frau, die g\u00f6ttlich inspirierte Yeshe Tsogyal, dr\u00fcckte ihre Weisheit folgenderma\u00dfen aus: \u201eAber wenn du mich endlich findest, erhebt sich eine klare Wahrheit aus deinem Inneren: Absolutes Bewusstsein durchdringt das Universum.\u201c<\/p>\n Meister Eckhart, ein Dominikanerm\u00f6nch aus dem 13. Jahrhundert, schrieb: \u201eDurch diesen Durchbruch erkenne ich, dass Gott und ich eins sind. Dann bin ich, was ich war, und nehme weder ab noch zu, denn dann bin ich die unbewegliche Ursache, die alle Dinge bewegt.\u201c<\/p>\n Sufi-Mystiker des 10. Jahrhunderts. Mansur al-Khalaj macht die Aussage: \u201eIch bin die Wahrheit!\u201c<\/p>\n Hindu-Mystiker des 8. Jahrhunderts Shankara brachte seine Erkenntnis eloquent zum Ausdruck: \u201eIch bin eine Realit\u00e4t ohne Anfang, die ihresgleichen sucht. Ich nehme nicht an der Illusion von \u201eIch\u201c und \u201eDu\u201c, \u201eDies\u201c und \u201eDas\u201c teil. Ich bin Brahman, einer ohne Sekunde, Gl\u00fcckseligkeit ohne Ende, ewige, unver\u00e4nderliche Wahrheit … Ich wohne in allen Wesen als Seele, reines Bewusstsein, die Grundlage aller Ph\u00e4nomene, innerer und \u00e4u\u00dferer. Ich bin sowohl der Genie\u00dfer als auch der Genie\u00dfer. In den Tagen meiner Unwissenheit betrachtete ich das alles als etwas, das von mir selbst getrennt war. Jetzt wei\u00df ich, dass ich alles bin.\u201c<\/p>\n Und schlie\u00dflich erkl\u00e4rte Jesus von Nazareth: \u201eMein Vater und ich sind eins.\u201c<\/p>\n Was bedeutet die Erfahrung der Einheit? F\u00fcr den Mystiker \u00f6ffnet es die T\u00fcr zu einer Transformation des Seins, die Liebe, universelles Mitgef\u00fchl und Freiheit vom Zusammenhalt des Lebens in erworbener Getrenntheit und von den kompensatorischen Bindungen, an denen wir festhalten, befreit. (Im Sanskrit wird diese befreite Existenz Die idealistische Philosophie entstand aus der Erfahrung und der kreativen Intuition der Mystiker, die stets den direkten Erfahrungsaspekt der grundlegenden Realit\u00e4t betonten. \u201eDas Tao, von dem gesprochen werden kann, ist nicht das absolute Tao\u201c, sagte Lao Tzu. Mystiker warnen davor, dass alle Lehren und metaphysischen Schriften als Fingerzeig auf den Mond und nicht auf den Mond selbst betrachtet werden sollten.<\/p>\n Das Lankavatara-Sutra erinnert Einige Mystiker greifen auf paradoxe Beschreibungen zur\u00fcck. Ibn al-Arabi schreibt: \u201eWeder Existenz noch Nichtexistenz kann ihm (Bewusstsein) zugeschrieben werden … Es ist weder existierend noch nichtexistent.\u201c Er kann weder der Erste noch der Letzte genannt werden.\u201c<\/p>\n Im Wesentlichen kann die idealistische Metaphysik selbst als paradox angesehen werden, da sie den paradoxen Begriff des Jenseits (Transzendenten) umfasst. Was ist transzendental? Die Philosophie kann nur Liegt die transzendentale Sph\u00e4re innerhalb der immanenten Welt? Ja. Liegt es au\u00dferhalb der immanenten Welt? Ja. Das ist sehr verwirrend.<\/p>\n Die idealistische Philosophie beantwortet gr\u00f6\u00dftenteils nicht die folgenden Fragen: \u201eWie gliedert sich ein ganzheitliches und unteilbares Bewusstsein in die Realit\u00e4t des Subjekt-Objekts?\u201c Wie werden aus einem Bewusstsein viele?\u201c Wir geben uns nicht mit der einzigen Antwort zufrieden, dass die beobachtete Vielfalt der Welt eine Illusion ist.<\/p>\n In diesem Buch werden wir argumentieren, dass angesichts der Quantenphysik der monistische Idealismus die richtige Philosophie f\u00fcr die Wissenschaft ist. Dar\u00fcber hinaus tr\u00e4gt die Integration von Wissenschaft und Mystik dazu bei, einige der schwierigen Probleme zu l\u00f6sen, die die Mystik aufwirft.<\/p>\n Die Integration von Wissenschaft und Mystik sollte nicht zu verwirrend sein \u2013 schlie\u00dflich haben sie eine wichtige Gemeinsamkeit: Sowohl Wissenschaft als auch Mystik sind aus empirischen Daten entstanden, die im Lichte theoretischer Erkl\u00e4rungsprinzipien interpretiert wurden. In der Wissenschaft dient die Theorie sowohl zur Erkl\u00e4rung von Daten als auch als Werkzeug zur Vorhersage und Anleitung f\u00fcr zuk\u00fcnftige Experimente. Idealistische Philosophie kann auch als kreative Theorie betrachtet werden, die als Erkl\u00e4rung f\u00fcr die empirischen Beobachtungen von Mystikern sowie als Leitfaden f\u00fcr andere Wahrheitssucher dient. Schlie\u00dflich scheint die Mystik ebenso wie die Wissenschaft universell zu sein. In der Mystik gibt es keine Engstirnigkeit \u2013 sie entsteht, wenn Religionen mystische Lehren vereinfachen, um sie f\u00fcr die Weitergabe an die Massen geeigneter zu machen.<\/p>\n Um zu einem Verst\u00e4ndnis der Wahrheit zu gelangen, findet und verwendet der Mystiker normalerweise die eine oder andere Methode. Methoden oder spirituelle Wege weisen sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede auf. Unterschiede, die der mystischen Einsicht selbst untergeordnet sind, tragen zu den Unterschieden in den Religionen bei, die auf den Lehren der Mystiker basieren. Beispielsweise entwickelte sich der Buddhismus aus den Lehren Buddhas, das Judentum aus den Lehren Moses, das Christentum aus den Lehren Jesu, der Islam aus den Lehren Mohammeds (obwohl Mohammed streng genommen als der letzte einer Reihe von Propheten gilt, darunter auch Moses). und Jesus) und Taoismus aus den Lehren von Lao Tzu. Allerdings gibt es keine Regeln ohne Ausnahmen. Der Hinduismus basiert nicht auf den Lehren eines einzelnen Lehrers, sondern umfasst viele Lehren und viele Wege.<\/p>\n Mystik beinhaltet die Suche nach der Wahrheit \u00fcber die ultimative Realit\u00e4t, aber Religion hat eine etwas andere Funktion. Anh\u00e4nger dieses oder jenes Mystikers (meistens nach seinem Tod) erkennen m\u00f6glicherweise, dass die individuelle Suche nach der Wahrheit nicht jedermanns Sache ist. Die meisten Menschen, die in der Illusion der Getrenntheit ihres Egos verloren sind und damit besch\u00e4ftigt sind, seine W\u00fcnsche zu erf\u00fcllen, versp\u00fcren nicht den Drang, die Wahrheit selbst herauszufinden. Wie kann man dann das Licht des mystischen Verst\u00e4ndnisses mit diesen Menschen teilen?<\/p>\n Die Antwort liegt in der Vereinfachung. Follower vereinfachen die Wahrheit, um sie dem Durchschnittsmenschen zug\u00e4nglich zu machen. Diese Person wird normalerweise von den Anforderungen des Alltags verzehrt. Da ihm die n\u00f6tige Zeit und Hingabe fehlt, um die Feinheiten der Transzendenz zu verstehen, kann er die Bedeutung direkter mystischer Erfahrung nicht einsch\u00e4tzen. Daher ersetzen die Verbreiter der vom Mystiker entdeckten Wahrheit die direkte Erfahrung eines einzelnen Bewusstseins durch die Idee Gottes. Leider verwandelt sich Gott, der transzendente Sch\u00f6pfer der immanenten Welt, im Geiste des Durchschnittsmenschen in das dualistische Bild eines m\u00e4chtigen Herrn im Himmel, der \u00fcber die Erde unten herrscht. Die Offenbarung des Mystikers wird unweigerlich entmannt und verzerrt.<\/p>\n Die Anh\u00e4nger des Mystikers, die mit den besten Absichten handeln, spielen unwissentlich die Rolle des Teufels in einem alten Witz: Eines Tages gingen Gott und der Teufel zusammen, und Gott hob ein St\u00fcck Papier auf. „Was sagt es?“ – fragte der Teufel. \u201eStimmt\u201c, antwortete Gott ruhig. \u201eGib es mir\u201c, sagte der Teufel ungeduldig. \u201eIch werde es f\u00fcr Sie organisieren.\u201c<\/p>\n Trotz der Schwierigkeiten und Fehler der Systematisierung vermittelt die Religion jedoch immer noch den Geist der Offenbarung des Mystikers \u2013 das verleiht ihr Leben. Schlie\u00dflich liegt f\u00fcr Mystiker die Bedeutung der Erkenntnis der transzendentalen Natur der Realit\u00e4t darin, dass sie in einer Seinsweise gest\u00e4rkt werden, in der Tugenden wie die Liebe einfach werden. Wie kann man nicht lieben, wenn man wei\u00df, dass es ein Bewusstsein gibt und dass man und das andere nicht wirklich voneinander getrennt sind?<\/p>\n Aber wie kann ein gew\u00f6hnlicher Mensch, der sich der Einheit nicht bewusst ist, motiviert werden, andere zu lieben? Der Mystiker versteht klar, dass die Unkenntnis der transzendentalen Einheit ein Hindernis f\u00fcr die Liebe darstellt. Das Endergebnis der Abwesenheit von Liebe ist Leiden. Um Leiden zu vermeiden, r\u00e4t uns der Mystiker, uns nach innen zu wenden und eine Reise der Selbstfindung zu beginnen. Im religi\u00f6sen Kontext wird diese Lehre in die Aussage umgewandelt, dass wir uns, wenn wir gerettet werden wollen, an Gott als den h\u00f6chsten Wert in unserem Leben wenden m\u00fcssen. Die Methode dieser Erl\u00f6sung ist eine Reihe von Praktiken, die auf den urspr\u00fcnglichen Lehren basieren, die den Moralkodex einer bestimmten Religion bilden \u2013 die Zehn Gebote und die Goldene Regel der christlichen Ethik, die Gebote des Buddhismus, das Gesetz des Korans oder Talmuds usw bald.<\/p>\n Nat\u00fcrlich f\u00fchren nicht alle Religionen den Gottesbegriff ein. Beispielsweise gibt es im Buddhismus keine Vorstellung von Gott. Andererseits gibt es im Hinduismus viele G\u00f6tter. Aber auch in diesen F\u00e4llen liegen die oben genannten \u00dcberlegungen zur Religion auf der Hand. Damit kommen wir zu drei universellen Aspekten aller exoterischen Religionen:<\/p>\n 1. Alle Religionen gehen von der Annahme aus, dass unsere Lebensweise falsch ist. Unrecht hat verschiedene Namen \u2013 Unwissenheit, Erbs\u00fcnde oder einfach Leiden.<\/p>\n 2. Alle Religionen versprechen einen Ausweg aus diesem Unrecht, vorausgesetzt, dass der \u201eWeg\u201c beschritten wird. Dieser Ausweg wird Erl\u00f6sung, Befreiung vom Rad des Leidens in der Welt, Erleuchtung oder ewiges Leben im Reich Gottes \u2013 dem Paradies \u2013 genannt.<\/p>\n 3. Der Weg besteht aus dem Festhalten an der Religion und der Gemeinschaft der Religionsanh\u00e4nger sowie dem Festhalten an einem vorgeschriebenen Kodex moralischer und sozialer Regeln. Neben der Art und Weise, wie verschiedene Religionen die esoterische Transzendenzlehre verzerren, unterscheiden sie sich auch gerade in ihren ethischen und sozialen Regelkodizes.<\/p>\n Beachten Sie den obligatorischen Dualismus des ersten Punktes: falsch und richtig (oder b\u00f6se und gut). Im Gegensatz dazu besteht der mystische Weg darin, alle Dualit\u00e4ten, einschlie\u00dflich Gut und B\u00f6se, zu \u00fcberwinden. Beachten Sie auch, dass der Klerus den zweiten Punkt in Zuckerbrot und Peitsche verwandelt \u2013 H\u00f6lle und Himmel. Andererseits stellt die Mystik Himmel und H\u00f6lle nicht gegen\u00fcber, sondern betrachtet beide als nat\u00fcrliche Begleitumst\u00e4nde unserer Lebensweise.<\/p>\n Wie Sie sehen k\u00f6nnen, wird der Monismus des monistischen Idealismus, wenn er durch die Religionen der Welt gefiltert wird, noch unklarer und dualistische Ideen \u00fcberwiegen. Im Osten behielt der monistische Idealismus in seiner esoterischen Form dank des endlosen Zustroms von Menschen, die bereit waren, Mystik zu studieren, zumindest teilweise Ruhm und Respekt in der breiten \u00d6ffentlichkeit. Allerdings hatte die Mystik im Westen relativ wenig Einfluss. Im Massenbewusstsein herrschte der Dualismus j\u00fcdisch-christlicher monotheistischer Religionen vor, der von einer m\u00e4chtigen Hierarchie von Interpreten unterst\u00fctzt wurde. Aber wie der kartesische Geist-K\u00f6rper-Dualismus scheint auch der Gott-Welt-Dualismus einer wissenschaftlichen \u00dcberpr\u00fcfung nicht standzuhalten. Da wissenschaftliche Beweise die Religion untergraben, besteht die Tendenz, das Baby mit dem schmutzigen Badewasser auszusch\u00fctten \u2013 Ethik und Werte, die von der Religion gelehrt werden \u2013 Ethik und Werte, die weiterhin g\u00fcltig und n\u00fctzlich sind.<\/p>\n Die Aufdeckung der Unlogik dualistischer Religionen f\u00fchrt nicht unbedingt zu einer monistischen Philosophie des materiellen Realismus. Wie wir gesehen haben, gibt es einen alternativen Monismus. Angesichts der Tatsache, dass die Quantenphysik den materiellen Realismus widerlegt, k\u00f6nnte der monistische Idealismus die einzig praktikable monistische Philosophie der Realit\u00e4t sein. Eine andere M\u00f6glichkeit besteht darin, die Metaphysik, die seit einiger Zeit den Schwerpunkt der Philosophie bildet, ganz aufzugeben. Derzeit scheint sich dieser Trend umzukehren.<\/p>\n Wir m\u00fcssen nun die entscheidende Frage stellen: Ist die Wissenschaft mit dem monistischen Idealismus vereinbar? Wenn nicht, sollten wir die Metaphysik im Streben nach Wissenschaft aufgeben, was die drohende Glaubenskrise noch weiter versch\u00e4rfen w\u00fcrde. Wenn ja, dann m\u00fcssen wir die Wissenschaft entsprechend den Anforderungen der Philosophie neu formulieren. In diesem Buch argumentieren wir, dass der monistische Idealismus nicht nur mit der Quantenphysik vereinbar, sondern auch f\u00fcr deren Interpretation notwendig ist. Die Paradoxien der neuen Physik verschwinden, wenn wir sie vom Standpunkt des monistischen Idealismus aus betrachten. Dar\u00fcber hinaus liefert uns die Quantenphysik in Kombination mit dem monistischen Idealismus ein kraftvolles Paradigma, mit dem wir einige der Paradoxien der Mystik l\u00f6sen k\u00f6nnen \u2013 zum Beispiel die Frage nach Transzendenz und Vielfalt. Unsere Arbeit weist auf die Anf\u00e4nge der idealistischen Wissenschaft und die Wiederbelebung der Religion hin.<\/p>\n Quantenobjekte weisen komplement\u00e4re Aspekte von Welle und Teilchen auf. Ist Quantenkomplementarit\u00e4t \u2013 die Aufl\u00f6sung des Welle-Teilchen-Dualismus \u2013 dasselbe wie die Komplementarit\u00e4t des monistischen Idealismus?<\/p>\n Der Schriftsteller George Leonard sah deutlich eine Parallele zwischen diesen beiden Arten der Komplementarit\u00e4t, als er in The Silent Pulse schrieb: \u201eDie Quantenmechanik ist das ultimative Koan unserer Zeit.\u201c Koans sind Werkzeuge, die im Zen-Buddhismus verwendet werden, um scheinbare Paradoxien zu transzendentalen L\u00f6sungen zu durchbrechen. Vergleichen wir Koans mit Komplementarit\u00e4t.<\/p>\n In einem Koan fragt Zen-Sch\u00fcler Daibei Zen-Meister Baso: \u201eWas ist Buddha?\u201c Baso antwortet: \u201eDer Geist ist der Buddha.\u201c Als ein anderer M\u00f6nch die gleiche Frage stellte, antwortete Baso: \u201eDieser Geist ist nicht der Buddha.\u201c<\/p>\n Vergleichen Sie dies mit Bohrs Komplementarit\u00e4tsprinzip. Fragen Sie Bohr: \u201eIst ein Elektron ein Teilchen?\u201c Manchmal kann Bohr antworten: \u201eJa.\u201c Wenn wir die Spur eines Elektrons in einer Kondensationskammer betrachten, ist es sinnvoll zu sagen, dass das Elektron ein Teilchen ist. Allerdings wird Bohr, an seiner Pfeife paffend, sagen: \u201eSie m\u00fcssen zustimmen, dass das Elektron eine Welle ist.\u201c Bohr scheint ebenso wie der Zen-Meister zwei Meinungen \u00fcber die Natur der Elektronen zu haben.<\/p>\n Quantenwellen sind Wahrscheinlichkeitswellen. Um den Wellenaspekt, beispielsweise das Beugungsmuster, zu erkennen, ist es notwendig, mit vielen Wellenteilchen zu experimentieren. Bohr gab auf solche Fragen nie eine definitive positive Antwort, und dennoch war auf seinem Nobelwappen das chinesische Erinnern wir uns an das Unsicherheitsprinzip. Wenn das Produkt der Unsicherheiten von Ort und Impuls eine Konstante ist, dann erh\u00f6ht eine Verringerung der Unsicherheit des einen die Unsicherheit des anderen. Wenn man diese Schlussfolgerung extrapoliert, kann man sehen, dass der Impuls v\u00f6llig unsicher wird, wenn die Position mit v\u00f6lliger Sicherheit bekannt ist, und umgekehrt \u2013 wenn der Impuls mit v\u00f6lliger Sicherheit bekannt ist, wird die Position v\u00f6llig unsicher.<\/p>\n Viele Neulinge in der Quantenphysik wenden sich gegen diese Implikationen des Unsch\u00e4rfeprinzips und sagen: \u201eAber das Elektron muss doch irgendwo sein \u2013 wir wissen nur nicht wo.\u201c Nein, es ist schlimmer. Wir k\u00f6nnen nicht einmal die Position eines Elektrons in der gew\u00f6hnlichen Raumzeit bestimmen. Offensichtlich existieren Quantenobjekte auf v\u00f6llig andere Weise als die bekannten Makroobjekte des Alltags.<\/p>\n Heisenberg erkannte auch, dass ein Quantenobjekt keinen bestimmten Ort einnehmen und sich gleichzeitig auf vorhersehbare Weise bewegen kann. Jeder Versuch, einen Schnappschuss eines submikroskopischen Objekts zu machen, liefert nur dessen Position, Informationen \u00fcber seinen Bewegungszustand gehen jedoch verloren. Umgekehrt.<\/p>\n Diese Beobachtung wirft eine weitere Frage auf: Was macht das Objekt zwischen den Schnappsch\u00fcssen? (Dies ist analog zu der Frage nach Elektronen, die Quantenspr\u00fcnge zwischen den Bahnen eines Bohr-Atoms machen: Wohin geht das Elektron zwischen den Spr\u00fcngen?) Wir k\u00f6nnen dem Elektron keine bestimmte Flugbahn zuordnen. Dazu m\u00fcssten wir seine Anfangsgeschwindigkeit und Position kennen, was gegen das Unsch\u00e4rfeprinzip versto\u00dfen w\u00fcrde. K\u00f6nnen wir dem Elektron zwischen den Beobachtungen eine scheinbare Realit\u00e4t in Raum und Zeit zuschreiben? Die Kopenhagener Interpretation der Quantenmechanik gibt auf diese Frage eine negative Antwort.<\/p>\n Zwischen den Beobachtungen breitet sich das Elektron gem\u00e4\u00df der Schr\u00f6dinger-Gleichung aus \u2013 allerdings laut Heisenberg probabilistisch in der Potenz (Heisenberg hat den Begriff Elektronen sind zu weit von der gew\u00f6hnlichen pers\u00f6nlichen Realit\u00e4t entfernt. Angenommen, wir fragen: \u201eExistiert der Mond, wenn wir ihn nicht betrachten?\u201c In dem Ma\u00dfe, in dem der Mond letztendlich ein Quantenobjekt ist (das vollst\u00e4ndig aus Quantenobjekten besteht), m\u00fcssen wir nein sagen; Das sagt der Physiker David Mermin. Zwischen den Beobachtungen existiert der Mond auch als M\u00f6glichkeitsform in der transzendentalen Sph\u00e4re der M\u00f6glichkeiten.<\/p>\n Die vielleicht wichtigste und heimt\u00fcckischste Annahme, die wir als Kinder lernen, ist, dass es au\u00dferhalb von uns eine materielle Welt von Objekten gibt, unabh\u00e4ngig von den Subjekten, die sie beobachten. F\u00fcr eine solche Annahme gibt es detaillierte Belege. Wenn wir zum Beispiel den Mond betrachten, finden wir ihn dort, wo wir ihn aufgrund seiner klassisch berechneten Flugbahn erwarten. Nat\u00fcrlich gehen wir davon aus, dass der Mond in der Raumzeit immer da ist, auch wenn wir ihn nicht betrachten. Die Quantenphysik sagt nein. Wenn wir nicht auf den Mond blicken, verschwimmt seine Welle der M\u00f6glichkeiten, wenn auch in \u00e4u\u00dferst geringem Ma\u00dfe; Wenn wir hinschauen, bricht die Welle zusammen; daher k\u00f6nnte die Welle nicht in der Raumzeit sein. Sinnvoller ist es, die Annahme der idealistischen Metaphysik zu akzeptieren: Kein Objekt existiert in der Raumzeit, ohne dass ein bewusstes Subjekt es betrachtet.<\/p>\n Quantenwellen sind also wie Platons Archetypen im transzendentalen Bereich des Bewusstseins, und die Teilchen, die als Ergebnis unserer Beobachtung erscheinen, sind immanente Schatten an der H\u00f6hlenwand. Bewusstsein ist der Faktor, der den Zusammenbruch der Welle eines in Potenz existierenden Quantenobjekts verursacht und es zu einem immanenten Teilchen in der Welt der Manifestation macht. Dies ist der Grundgedanke der idealistischen Metaphysik, den wir in diesem Buch f\u00fcr Quantenobjekte verwenden werden. Wir werden sehen, dass angesichts dieser einfachen Idee alle ber\u00fchmten Paradoxien der Quantenphysik wie Morgennebel dahinschmelzen.<\/p>\n Beachten Sie, dass Heisenberg selbst der idealistischen Metaphysik nahe kam, als er das Konzept der Potenz vorschlug. Ein wichtiges neues Element ist, dass die Potenzsph\u00e4re auch im Bewusstsein existiert. Es gibt nichts au\u00dferhalb des Bewusstseins. Diese monistische Sicht auf die Welt ist entscheidend.<\/p>\n Vor der modernen Interpretation der neuen Physik wurde das Wort \u201eTranszendenz\u201c selten im W\u00f6rterbuch erw\u00e4hnt. Der Begriff galt sogar als ketzerisch (und gilt immer noch f\u00fcr Anh\u00e4nger der Wissenschaft, die klassischen Gesetzen in einem deterministischen und mechanistischen Universum von Ursache und Wirkung gehorcht).<\/p>\n F\u00fcr die Philosophen des antiken Roms bedeutete Transzendenz \u201eden Zustand, \u00fcber alle m\u00f6glichen Erfahrungen und Kenntnisse hinauszugehen\u201c oder \u201eau\u00dferhalb des Begreifens zu sein\u201c. Transzendental bedeutet im monistischen Idealismus auch \u201enicht dies und nichts Bekanntes\u201c. Heute dringt die moderne Wissenschaft in Bereiche vor, die mehr als viertausend Jahre lang die Dom\u00e4ne von Religion und Philosophie waren. Ist das Universum nur eine objektiv vorhersehbare Reihe von Ph\u00e4nomenen, die der Mensch beobachten und kontrollieren kann, oder ist es viel schwer fassbarer und noch erstaunlicher? In den letzten drei Jahrhunderten ist die Wissenschaft zum un\u00fcbertroffenen Pr\u00fcfstein der Realit\u00e4t geworden. Wir haben das Gl\u00fcck, Teil dieses evolution\u00e4ren und transzendentalen Prozesses zu sein, in dem sich die Wissenschaft nicht nur selbst, sondern auch unser Verst\u00e4ndnis der Realit\u00e4t ver\u00e4ndert.<\/p>\n Eine aufregende Leistung \u2013 ein Experiment eines Physikerteams in Orcy, Frankreich \u2013 best\u00e4tigte nicht nur die Idee der Transzendenz in der Quantenphysik, sondern kl\u00e4rte auch das Konzept der Transzendenz selbst. Das Experiment von Alain Aspect und seinen Mitarbeitern zeigt, dass, wenn zwei Quantenobjekte \u201ekorreliert\u201c sind und dann eines von ihnen gemessen wird (was zum Zusammenbruch seiner Wellenfunktion f\u00fchrt), auch die Wellenfunktion des anderen sofort zusammenbricht \u2013 sogar auf makroskopischer Ebene Entfernung, auch wenn kein Signal in der Raum-Zeit vorhanden ist, die ihre Verbindung vermittelt. Einstein argumentierte jedoch, dass alle Verbindungen und Interaktionen in der materiellen Welt durch Signale vermittelt werden m\u00fcssen, die sich im Raum ausbreiten (das Prinzip der Lokalit\u00e4t), und daher durch die Lichtgeschwindigkeit begrenzt sein m\u00fcssen. Wo ist dann die augenblickliche Kommunikation zwischen korrelierten Quantenobjekten, die f\u00fcr ihre Fernwirkung ohne Signalisierung verantwortlich ist? Die kurze Antwort lautet: im transzendentalen Bereich der Realit\u00e4t.<\/p>\n In der Physik wird die sofortige Wirkung in einer Entfernung, die nicht durch Signale vermittelt wird, als Nichtlokalit\u00e4t bezeichnet. Die Korrelation von Quantenobjekten im Aspect-Experiment ist eine nicht-lokale Korrelation. Sobald wir die Quanten-Nichtlokalit\u00e4t als einen etablierten physikalischen Aspekt der Welt, in der wir leben, erkennen, wird es in der Wissenschaft einfacher, von einem transzendentalen Bereich jenseits des manifesten physikalischen Bereichs der Raumzeit zu sprechen. Laut dem Physiker Henry Stapp weist Quanten-Nichtlokalit\u00e4t darauf hin, dass \u201eein grundlegender Prozess der Natur au\u00dferhalb der Raumzeit stattfindet, aber Ereignisse hervorruft, die in der Raumzeit erfasst werden k\u00f6nnen\u201c.<\/p>\n Warnung: Wenn die Worte \u201eau\u00dferhalb des Weltraums\u201c Sie an eine andere \u201eBox\u201c au\u00dferhalb der dimensionalen \u201eBox\u201c denken lassen, in der wir uns befinden, vergessen Sie es. Eine andere Box kann per Definition ebenso zu einem Teil des Weltraumuniversums gemacht werden wie unsere eigene. Bei nicht-lokaler Kommunikation sind wir gezwungen, \u00fcber einen Realit\u00e4tsbereich au\u00dferhalb der Raum-Zeit nachzudenken, da nicht-lokale Kommunikation nicht in der Raum-Zeit stattfinden kann.<\/p>\n Es gibt noch eine andere paradoxe M\u00f6glichkeit, sich die nicht-lokale Realit\u00e4t vorzustellen \u2013 als sei sie \u00fcberall und nirgends, immer und niemals. Es ist immer noch paradox, aber es regt zum Nachdenken an, nicht wahr? Ich spiele gerne mit dem Wort Vor etwa 2.500 Jahren schlug Demokrit die Philosophie des Materialismus vor, doch kurz darauf gab Platon eine der ersten klaren Formulierungen der Philosophie des monistischen Idealismus. Wie Werner Heisenberg feststellte, zeigt die Quantenmechanik, dass aus den beiden Denkern Platon und Demokrit, die die westliche Zivilisation am meisten beeinflusst haben, Platon letztendlich als Sieger hervorgehen k\u00f6nnte. Der Erfolg des Atomismus des Demokrit in den letzten drei Jahrhunderten in der Wissenschaft kann nur eine vor\u00fcbergehende T\u00e4uschung sein. Die Quantentheorie, interpretiert aus der Position der idealistischen Metaphysik, \u00f6ffnet den Weg f\u00fcr eine idealistische Wissenschaft, in der das Bewusstsein den f\u00fchrenden Platz einnimmt und die Materie in den Hintergrund tritt.<\/p>\n Inhalt<\/h3>\n VORWORT<\/a> KAPITEL 4. PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS Der monistische Idealismus ist das genaue Gegenteil des materiellen Realismus. In dieser Philosophie nimmt das Bewusstsein, nicht die Materie, einen grundlegenden Platz ein. Sowohl die Welt der Materie als auch die Welt der geistigen Ph\u00e4nomene werden durch das Bewusstsein bestimmt. Zus\u00e4tzlich zu den materiellen und mentalen Bereichen (die zusammen die immanente Realit\u00e4t oder die Welt der Manifestation bilden) postuliert der Idealismus einen transzendenten, archetypischen Ideenbereich als Quelle materieller und mentaler Ph\u00e4nomene. Es…<\/p>\n
\nSambhogakaya<\/em>\u00a0genannt ,\u00a0aber jenseits davon erstrahlt das Licht eines einzigen Bewusstseins \u2013
\nDharmakaya \u2013<\/em>\u00a0beide. Und tats\u00e4chlich
\nexistiert nur der Dharmakaya. \u201eNirmanakaya ist<\/em>\u00a0die \u00e4u\u00dfere Erscheinung des K\u00f6rpers des Buddha und seiner unvorstellbaren Taten.
\nDer Sambhogakaya<\/em>\u00a0hat ein enormes und grenzenloses Potenzial. Der
\nDharmakaya<\/em>\u00a0des Buddha ist frei von jeglicher Wahrnehmung oder Vorstellung von Form.\u201c<\/p>\n
\nYin-Yang-<\/em>\u00a0Symbol bekannter als die indischen Symbole. Helles
\nYang,<\/em>\u00a0das als m\u00e4nnliches Symbol gilt, definiert die transzendentale Sph\u00e4re und dunkles
\nYin<\/em>\u00a0, ein weibliches Symbol, definiert das Immanente.<\/p>\n![](\"https:\/\/artemiada.ru\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/080424img_13.png\")
<\/p>\n
\nYin-Yang-Symbol<\/em><\/p>\n
\nTao<\/em>\u00a0\u201c \u2013 das, was komplement\u00e4re Manifestationen \u00fcbertrifft.<\/p>\n
\nalma-de-peruda,<\/em>\u00a0\u201edie Welt der Trennung\u201c. Im
\nZohar hei\u00dft es:<\/em>\u00a0\u201eWenn man in mystischer Meditation \u00fcber Dinge nachdenkt, erscheint alles als eins.\u201c<\/p>\n
\nNama<\/em>\u00a0und
\nRupa, Sambhogakaya<\/em>\u00a0und
\nNirmanakaya, Yang<\/em>\u00a0und
\nYin,<\/em>\u00a0Himmel und Erde.<\/p>\nMystik<\/h4>\n
\nBewusstsein ist<\/em>
\nein<\/em>\u00a0relativ neues Wort in der englischen\u00a0Sprache. Das Wort \u201eGeist\u201c wird h\u00e4ufig zur Bezeichnung von Bewusstsein verwendet, insbesondere in der \u00e4lteren Literatur
\n.<\/em>\u00a0In diesem Buch ist die Unterscheidung zwischen Geist und Bewusstsein notwendig und wichtig.) Stattdessen Der Idealismus behauptet, dass sowohl materielle Objekte (wie ein Ball) als auch mentale Objekte (wie der Gedanke an einen Ball) Objekte des Bewusstseins sind. Dar\u00fcber hinaus gibt es in der Erfahrung ein Subjekt \u2013 den Erfahrenden. Was ist die Natur dieses Erfahrenden? Im monistischen Idealismus ist diese Frage von gr\u00f6\u00dfter Bedeutung.<\/p>\n
\nAtman;<\/em>\u00a0Christen nennen es den Heiligen Geist oder im Qu\u00e4ker-Christentum das innere Licht. Wie auch immer es hei\u00dft, alle sind sich einig, dass die Erfahrung dieses einen Bewusstseins von unsch\u00e4tzbarem Wert ist.<\/p>\n
\ndes Sohar<\/em>\u00a0\u2013 schrieb: \u201eGott … als er gerade beschlossen hat, mit seinem Sch\u00f6pfungswerk zu beginnen,
\nwird er gerufen.<\/em>\u00a0Gott in der vollen Entfaltung seines Wesens, seiner Gl\u00fcckseligkeit und seiner Liebe, in der er f\u00e4hig wird, vom Verstand des Herzens wahrgenommen zu werden … wird
\nDu genannt.<\/em>\u00a0Aber Gott in seiner h\u00f6chsten Manifestation, wo die F\u00fclle seines Wesens in den letzten und allumfassenden Eigenschaften seines Wesens ihren vollen Ausdruck findet, wird Selbst genannt.\u201c<\/p>\n
\nMoksha genannt.)<\/em><\/p>\n
\nuns:<\/em>\u00a0\u201eDiese Lehren sind nur ein Fingerzeig auf die Edle Wahrheit … Sie sollen vom anspruchsvollen Geist aller Menschen ber\u00fccksichtigt und geleitet werden, aber sie sind nicht die Wahrheit selbst, die der Mensch verstehen kann.\u201c nur f\u00fcr sich selbst, in den Tiefen seines eigenen Bewusstseins.\u201c<\/p>\n
\nneti, neti<\/em>\u00a0beantworten \u2013\u00a0weder dies noch das. Aber was ist es? Die Philosophie schweigt. Oder wie die
\nUpanishaden sagen:<\/em>\u00a0\u201eEs ist in all dem \/ Es ist jenseits von all dem.\u201c<\/p>\nReligion<\/h4>\n
Eine idealistische Metaphysik f\u00fcr Quantenobjekte<\/h4>\n
\nWir k\u00f6nnen den Wellenaspekt eines einzelnen Quantenobjekts experimentell nie erkennen: Ein einzelnes Wellenteilchen wird immer als lokalisiertes Teilchen erkannt<\/em>\u00a0. Dennoch hat auch ein einzelnes Wellenteilchen einen Wellenaspekt. Existiert der Wellenaspekt eines einzelnen Wellenteilchens im transzendentalen Raum, da er im gew\u00f6hnlichen Raum nie erscheint? Weist Bohrs Idee der Komplementarit\u00e4t auf dieselbe transzendentale Ordnung der Realit\u00e4t hin, von der die Philosophie des monistischen Idealismus spricht?<\/p>\n
\nYin-Yang-Symbol abgebildet.<\/em>\u00a0K\u00f6nnte es sein, dass Bohr die Komplementarit\u00e4t der Quantenphysik auf \u00e4hnliche Weise verstand wie der monistische Idealismus, dass er ein Bef\u00fcrworter der idealistischen Metaphysik in Bezug auf Quantenobjekte war?<\/p>\n
\nPotenz<\/em>\u00a0von Aristoteles \u00fcbernommen). Wo gibt es diese Potenzen? Da die Elektronenwelle bei der Beobachtung sofort zusammenbricht, k\u00f6nnen die Kr\u00e4fte nicht im materiellen Bereich der Raumzeit lokalisiert werden; Wie Sie sich erinnern, m\u00fcssen in der Raumzeit alle Objekte die von Einstein festgelegte Geschwindigkeitsbegrenzung einhalten. Daher muss die Potenzsph\u00e4re au\u00dferhalb der Raumzeit liegen. M\u00f6glichkeiten existieren im transzendentalen Bereich der Realit\u00e4t. Zwischen den Beobachtungen existiert das Elektron, wie Platons Archetypen, als M\u00f6glichkeitsform im transzendentalen Bereich der M\u00f6glichkeiten. (Die Dichterin Emily Dickinson schreibt: \u201eIch wohne in der M\u00f6glichkeit.\u201c Wenn das Elektron sprechen k\u00f6nnte, w\u00fcrde es sich wahrscheinlich so beschreiben.)<\/p>\nDie Wissenschaft entdeckt das Transzendentale<\/h4>\n
\nnirgendwo<\/em>
\n,<\/em>\u00a0das ich als\u00a0Kind zuerst als \u201ejetzt hier\u201c gelesen habe
\n.<\/em>\u00a0Nichtlokalit\u00e4t (und Transzendenz) ist nirgendwo und jetzt hier.<\/p>\nDas Buch \u201eThe Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.\u201c Amit Goswami<\/p>\n
\nTEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t<\/a>
\nKAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BR\u00dcCKE<\/a>
\nKAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE<\/a>
\nKAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS<\/a>
\nKAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFL\u00d6SUNG VON QUANTUMPARADOXEN<\/a>
\nKAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN<\/a>
\nKAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHR\u00d6DINGERS KATZE<\/a>
\nKAPITEL 7. ICH W\u00c4HLE DAHER, ICH BIN<\/a>
\nKAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX<\/a>
\nKAPITEL 9. VERS\u00d6NUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS<\/a>
\nTEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD<\/a>
\nKAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-K\u00d6RPER-PROBLEMS<\/a>
\nKAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST<\/a>
\nKAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN<\/a>
\nKAPITEL 13. \u201eICH\u201c DES BEWUSSTSEINS<\/a>
\nKAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN<\/a>
\nTEIL IV . R\u00dcCKKEHR DES CHARMES<\/a>
\nKAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN<\/a>
\nKAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVIT\u00c4T<\/a>
\nKAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS<\/a>
\nKAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK<\/a>
\nKAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE<\/a>
\nGLOBAR DER BEGRIFFE<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"