{"id":467,"date":"2024-06-02T11:59:38","date_gmt":"2024-06-02T08:59:38","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=467"},"modified":"2025-11-20T20:40:28","modified_gmt":"2025-11-20T17:40:28","slug":"das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-3-leere-relativitaet-und-quantenphysik","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/06\/02\/das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-3-leere-relativitaet-und-quantenphysik\/","title":{"rendered":"Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt. 3. Leere, Relativit\u00e4t und Quantenphysik"},"content":{"rendered":"

Eines der auff\u00e4lligsten Ergebnisse der Entwicklung der Wissenschaft ist die Ver\u00e4nderung unseres Verst\u00e4ndnisses der Struktur der Welt im Lichte neuer Entdeckungen. Beispielsweise versucht die Physik immer noch, sich an das neue wissenschaftliche Paradigma zu gew\u00f6hnen, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand. als Ergebnis der Entstehung der Relativit\u00e4tstheorie und der Quantenmechanik. Wissenschaftler und Philosophen sind nun gezwungen, sich st\u00e4ndig mit zwei widerspr\u00fcchlichen Modellen der Realit\u00e4t auseinanderzusetzen \u2013 dem klassischen Newtonschen Modell, das die mechanistische und vollst\u00e4ndige Vorhersagbarkeit aller Ereignisse im Universum annimmt, und dem Relativismus der Quantenmechanik, der das Prinzip der Unsicherheit in das Universum einf\u00fchrt Verst\u00e4ndnis der Welt. Die Anwendung dieses zweiten Modells auf das Verst\u00e4ndnis der allt\u00e4glichen Realit\u00e4t um uns herum ist noch nicht vollst\u00e4ndig gekl\u00e4rt.<\/span><\/p>\n

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Mein eigenes Weltbild basiert auf der Philosophie und den Lehren des Buddhismus, die im intellektuellen Umfeld des alten Indien entstanden sind. Ich wurde schon sehr fr\u00fch mit der indischen Philosophie vertraut gemacht. Mein damaliger Lehrer war der Regent von Tibet, Tadrag Rinpoche, und auch Ling Rinpoche. Tadrag Rinpoche war damals schon ein ziemlich alter Mann, von allen respektiert und sehr streng. Der viel j\u00fcngere Ling Rinpoche hatte einen sehr sanften Charakter, was sich in seinen Worten und Taten zeigte, er war zutiefst gebildet und wortkarg (zumindest w\u00e4hrend meiner Kindheit). Ich erinnere mich, dass ich Ehrfurcht vor beiden Mentoren hatte. Ich hatte zwei Assistenten in der Philosophie, mit denen ich Debatten \u00fcber die Themen f\u00fchren musste, die ich studierte. Dazu geh\u00f6rten Trijang Rinpoche und der ber\u00fchmte mongolische Gelehrte M\u00f6nch Ngodrub Tsoknyi. Nach dem Tod von Tadrag Rinpoche wurde Ling Rinpoche mein Oberlehrer und Trijang Rinpoche \u00fcbernahm den Platz des Juniorlehrers.<\/span><\/p>\n

Beide Meister blieben bis zum Ende meiner formellen Ausbildung meine Lehrer, und von beiden erhielt ich kontinuierlich Unterweisungen aus verschiedenen Linien des tibetischen Buddhismus. Sie waren sehr freundlich, aber ihre Charaktere waren v\u00f6llig unterschiedlich. Ling Rinpoche hatte eine st\u00e4mmige, kr\u00e4ftige Figur und eine v\u00f6llig glatte Glatze; Als er lachte, zitterte sein ganzer K\u00f6rper. \u00c4u\u00dferlich wirkte er \u00fcberhaupt nicht wie ein Experte der Philosophie. Trijang Rinpoche hingegen war ein gro\u00dfer und d\u00fcnner Mann mit sehr raffinierten und h\u00f6flichen Manieren und einer d\u00fcnnen, scharf definierten Nase, was f\u00fcr einen Tibeter eher untypisch war. Er war sehr freundlich, hatte eine tiefe Stimme und rezitierte Ritualtexte sehr melodisch. Ich erinnere mich an Ling Rinpoche als brillanten Philosophen mit ausgepr\u00e4gter Logik und ph\u00e4nomenalem Ged\u00e4chtnis und an Trijang Rinpoche als einen der bemerkenswertesten Dichter seiner Zeit mit einem gro\u00dfartigen Sinn f\u00fcr Kunst und Literatur. Aufgrund meines Temperaments und meiner angeborenen Neigungen stehe ich Ling Rinpoche wahrscheinlich n\u00e4her als jedem meiner anderen Mentoren. Man kann ohne \u00dcbertreibung sagen, dass Ling Rinpoche den gr\u00f6\u00dften Einfluss auf mich hatte.<\/span><\/p>\n

Als ich begann, die philosophischen Systeme der verschiedenen Schulen des alten Indien zu studieren, war ich nicht in der Lage, sie in irgendeiner Weise mit meiner eigenen pers\u00f6nlichen Erfahrung in Verbindung zu bringen. Beispielsweise betrachtet die Sankhya-Kausaltheorie das Ergebnis als eine Manifestation dessen, was bereits in der Ursache existiert; Die Vaisesika-Theorie der Universalien besagt, dass die Menge, aus der jede Klasse von Objekten besteht, unabh\u00e4ngig von ihren Teilen ein konstantes ideales Gemeinsames hat. Es gibt Argumente indischer theistischer Schulen, die die Existenz eines Sch\u00f6pfers beweisen, und buddhistische Gegenargumente, die den gegenteiligen Standpunkt untermauern. Dar\u00fcber hinaus musste ich mir viele komplexe Unterschiede in den Standpunkten der verschiedenen philosophischen Schulen des Buddhismus einpr\u00e4gen. Diese Unterschiede waren zu weit vom t\u00e4glichen Leben eines zehnj\u00e4hrigen Jungen entfernt, dessen Interessen eher darin lagen, Uhren zu zerlegen und wieder zusammenzusetzen, an Autos zu basteln oder sich Fotos von Szenen aus dem Zweiten Weltkrieg im Life-Magazin anzuschauen. Wenn Babu Tashi den Generator zerlegte und reinigte, versuchte ich immer, in seiner N\u00e4he zu sein. Es hat mir so viel Spa\u00df gemacht, diesen Prozess zu beobachten, dass ich in solchen Momenten oft nicht nur meinen Unterricht, sondern auch das Essen verga\u00df. Und als meine Mentoren kamen, um mich an mein Studium zu erinnern, kehrten meine Gedanken immer noch zum Generator und seinen vielen Teilen zur\u00fcck.<\/span><\/p>\n

Doch an meinem sechzehnten Geburtstag hatte sich alles ver\u00e4ndert. Die Ereignisse begannen sich rasant zu entwickeln. Als sich die chinesische Armee im Sommer 1950 den Grenzen Tibets n\u00e4herte, beschloss Regent Tadrag Rinpoche, dass es an der Zeit sei, mich zum vollwertigen F\u00fchrer des Landes zu machen. Wahrscheinlich war es gerade diese erzwungene Trennung von der Jugendzeit angesichts der be\u00e4ngstigenden N\u00e4he der kommenden Krise, die mich auf die Notwendigkeit einer Ausbildung aufmerksam gemacht hat. Wie dem auch sei, ab meinem sechzehnten Lebensjahr ver\u00e4nderte sich meine Einstellung zum Studium der buddhistischen Philosophie, Psychologie und Spiritualit\u00e4t qualitativ. Ich begann nicht nur, ernsthafte Anstrengungen zu unternehmen, diese F\u00e4cher zu studieren, sondern konnte auch viele der Punkte, die ich lernte, mit meinem Leben und den Ereignissen um mich herum in Verbindung bringen.<\/span><\/p>\n

Ich widmete mich immer eifriger dem Studium, der Reflexion und der meditativen Vertiefung gem\u00e4\u00df der Theorie und Praxis des Buddhismus, und w\u00e4hrenddessen wurden die Beziehungen der Tibeter zu den chinesischen Streitkr\u00e4ften, die in das Land einmarschierten, immer angespannter. Es wurde versucht, eine zumindest einigerma\u00dfen akzeptable politische Einigung zu erzielen. Schlie\u00dflich schloss ich meine formale Ausbildung ab und bestand die Geshe-Pr\u00fcfung in der heiligen Hauptstadt Tibets, Lhasa, im Beisein mehrerer tausend M\u00f6nche. Die Erinnerung an dieses Ereignis, das den H\u00f6hepunkt meines Studiums markierte, erf\u00fcllt mich noch immer mit Freude und Zufriedenheit. Doch bald darauf zwang mich die politische Krise, die in Zentraltibet ausbrach, aus meinem Heimatland nach Indien zu fliehen und das Leben eines entrechteten Fl\u00fcchtlings zu beginnen. Das ist mein offizieller Status heute. Aber nachdem ich die Staatsb\u00fcrgerschaft meines eigenen Landes verloren habe, habe ich sie im weiteren Sinne erlangt und kann nun mit Recht von mir sagen, dass ich ein Weltb\u00fcrger bin.<\/span><\/p>\n

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Eine der wichtigsten philosophischen Erkenntnisse des Buddhismus ist die sogenannte Leerlehre. Im Mittelpunkt steht ein tiefes Verst\u00e4ndnis der Tatsache, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen der Art und Weise gibt, wie wir die Welt, einschlie\u00dflich unserer eigenen Existenz darin, wahrnehmen, und der Art und Weise, wie Dinge tats\u00e4chlich existieren. In unserer allt\u00e4glichen Erfahrung neigen wir dazu, die Welt und uns selbst so zu behandeln, als ob diese Einheiten eine in sich geschlossene, definierbare, diskrete und dauerhafte Realit\u00e4t darstellen w\u00fcrden. Wenn wir beispielsweise unser Selbstbild betrachten, stellen wir fest, dass wir dazu neigen zu glauben, dass es eine Art Kern unseres Wesens gibt, der unsere Individualit\u00e4t und Selbstidentit\u00e4t als separates Ego charakterisiert, unabh\u00e4ngig von den physischen und mentalen Elementen, die es gibt mach uns wieder gut. Die Philosophie der Leere zeigt, dass ein solches Konzept nicht nur eine grundlegende T\u00e4uschung ist, sondern auch zur Grundlage von Eigensinnen, Vorlieben und zahlreichen Vorurteilen wird.<\/span><\/p>\n

Die Theorie der Leere behauptet die Widerspr\u00fcchlichkeit jedes Glaubens an die objektive Realit\u00e4t, der auf der Idee der Existenz unabh\u00e4ngiger Objekte mit eigenen Eigenschaften basiert. Alle Objekte und Ereignisse, seien es materielle oder spekulative Einheiten oder sogar so abstrakte Ideen wie die Zeit, haben keine objektive Selbstexistenz. Die Annahme der Existenz einer solchen unabh\u00e4ngigen, inh\u00e4renten Existenz aufgrund ihrer eigenen Natur hat zur Folge, dass Dinge und Ereignisse in sich v\u00f6llig vollst\u00e4ndig und daher v\u00f6llig autark sind. Daraus wiederum folgt, dass nicht alle Ph\u00e4nomene in der Lage sind, miteinander zu interagieren und sich gegenseitig zu beeinflussen. Aber wir wissen, dass es Ursachen und Wirkungen gibt: Wir drehen den Schl\u00fcssel im Z\u00fcndschloss \u2013 ein Funke entsteht, Benzin entz\u00fcndet sich in den Motorzylindern und der Motor beginnt zu arbeiten. In einer Welt autarker, in sich vollst\u00e4ndiger Objekte k\u00f6nnte dies niemals passieren.\u00a0<\/span>Ich<\/span><\/em>\u00a0k\u00f6nnte nicht mit Stift auf Papier schreiben und Sie k\u00f6nnten die W\u00f6rter auf dieser Seite nicht lesen. Da wir also interagieren und einander beeinflussen, m\u00fcssen wir erkennen, dass wir nicht unabh\u00e4ngig sind, auch wenn wir selbst vielleicht anders denken.<\/span><\/p>\n

Tats\u00e4chlich ist die Idee der unabh\u00e4ngigen Selbstexistenz mit der Idee der Kausalit\u00e4t vor allem deshalb unvereinbar, weil Kausalit\u00e4t Unsicherheit und Abh\u00e4ngigkeit impliziert, w\u00e4hrend das, was unabh\u00e4ngig existiert, unver\u00e4nderlich und in sich geschlossen sein muss. Alle Inhalte der Welt sind interagierende Objekte, die kein unver\u00e4nderliches Wesen haben und sich in einem kontinuierlichen Ver\u00e4nderungsprozess befinden. Dinge und Ereignisse sind \u201eleer\u201c gerade in dem Sinne, dass ihnen dieses unver\u00e4nderliche Wesen, das absolute Wesen, fehlt, das ihnen durch ihre eigene Natur innewohnt und dessen Anwesenheit sie unabh\u00e4ngig machen w\u00fcrde. Diese grundlegende Wahrheit dar\u00fcber, wie alle Dinge auf der Welt tats\u00e4chlich existieren, wird in den buddhistischen Schriften als Wahrheit der Leerheit bezeichnet,\u00a0<\/span>auf Sanskrit Shunya genannt.<\/span><\/em><\/p>\n

In unserer allt\u00e4glichen Weltanschauung behandeln wir Dinge und Ereignisse so, als h\u00e4tten sie eine unver\u00e4nderliche eigene Essenz. Wir neigen dazu zu glauben, dass die Welt tats\u00e4chlich aus Dingen und Ereignissen besteht, von denen jedes f\u00fcr sich eine separate, unabh\u00e4ngige Realit\u00e4t ist, und dass diese Dinge mit ihrer urspr\u00fcnglichen Selbstidentit\u00e4t und Unabh\u00e4ngigkeit miteinander interagieren. Wir glauben, dass im wahrsten Sinne des Wortes ein echter Samen \u00fcber einen realen Zeitraum und an einem absolut realen Ort einen ebenso realen Spross hervorbringt. Wir glauben, dass jedes dieser Elemente \u2013 Samen, Spross, Zeit, Ort, Wachstumsprozess \u2013 einen starken ontologischen Status f\u00fcr sich hat. Diese Vorstellung von der Welt als bestehend aus einzelnen Objekten mit ihren inh\u00e4renten Eigenschaften wird dann durch die Mittel unserer Sprache verst\u00e4rkt, die auf Subjekten und Pr\u00e4dikaten aufbaut, die aus Substantiven, Adjektiven, Verben und anderen Wortarten gebildet werden. Aber alles besteht aus Teilen, angefangen bei unserer eigenen Pers\u00f6nlichkeit, die K\u00f6rper und Geist vereint. Dar\u00fcber hinaus h\u00e4ngt die eigentliche Definition von Dingen von vielen Faktoren ab, beispielsweise von der ihnen gegebenen Bezeichnung, ihren Funktionen und unseren Vorstellungen von ihnen.<\/span><\/p>\n

Die Theorie der Leerheit im Buddhismus basiert auf alten buddhistischen Texten, die der Legende nach aus den Reden Buddhas selbst zusammengestellt wurden, wurde jedoch erstmals vom gro\u00dfen buddhistischen Philosophen Nagarjuna (2. Jahrhundert n. Chr.) systematisch dargelegt. \u00dcber das Leben von Nagarjuna ist wenig bekannt: Wir wissen, dass er aus S\u00fcdindien stammte und nach Buddha der zweitwichtigste Verbreiter des Buddhismus in diesem Land war. Historiker schreiben ihm die Gr\u00fcndung der Schule des Mittleren Weges des Mahayana-Buddhismus zu, die bis heute die f\u00fchrende Schule im tibetischen Buddhismus ist. Sein bahnbrechendes philosophisches Werk,\u00a0<\/span>die Wurzelverse \u00fcber die Mitte,<\/span><\/em>\u00a0wird w\u00e4hrend der klassischen tibetischen Klosterausbildung weiterhin auswendig gelernt, studiert und diskutiert.<\/span><\/p>\n

Ich habe viel Zeit damit verbracht, die Bestimmungen dieses Textes im Detail zu studieren und sie mit meinen Lehrern und Kollegen zu diskutieren. In den 1960er Jahren, w\u00e4hrend meines ersten Jahrzehnts im indischen Exil, konnte ich tief und auf sehr pers\u00f6nliche Weise in die Philosophie der Leere eintauchen. Im Gegensatz zu heute war mein Leben damals viel freier und ich hatte relativ wenig Verantwortung. Ich hatte noch nicht mit dem Reisen begonnen, aber jetzt nimmt das Reisen um die Welt einen erheblichen Teil meiner Zeit in Anspruch. W\u00e4hrend dieses wundervollen Jahrzehnts hatte ich das Gl\u00fcck, viele Stunden mit meinen Mentoren zu verbringen, die beide gro\u00dfe Experten in der Philosophie der Leere und Meister in der Meditation \u00fcber die Leere waren.<\/span><\/p>\n

Ich erhielt auch Unterweisungen von einem einfachen, aber sehr begabten tibetischen Gelehrten namens Nyima Gyaltsen, besser bekannt als Gen Nyima, der die seltene Gabe hatte, tiefgreifende philosophische Wahrheiten in einfachsten Worten auszudr\u00fccken. Er hatte eine leichte Glatze und trug eine riesige runde Brille mit get\u00f6nten Gl\u00e4sern. Er hatte ein leichtes Zucken im rechten Auge, was dazu f\u00fchrte, dass er h\u00e4ufig blinzelte. Aber seine Konzentrationsf\u00e4higkeit, insbesondere wenn er sich nach einer Reihe von Diskussionen gedanklich in das Thema vertiefte, war wirklich erstaunlich. In diesem Zustand verga\u00df er seine Umgebung v\u00f6llig. Und da die Philosophie der Leere Gen Nyimas Spezialgebiet war, waren die Stunden, die ich mit ihm verbrachte, \u00e4u\u00dferst n\u00fctzlich f\u00fcr mich.<\/span><\/p>\n

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Eine der auff\u00e4lligsten und aufregendsten Folgen der Erfolge der modernen Physik ist die Ver\u00e4nderung allt\u00e4glicher Vorstellungen \u00fcber die Natur der Realit\u00e4t durch die Aufkl\u00e4rung der Besonderheiten der Wechselwirkung von Mikroteilchen, die den Gesetzen der Quantenmechanik gehorchen. Die Tatsache, dass Licht sowohl als Teilchenstrom als auch als Wellenprozess betrachtet werden kann, die Unsch\u00e4rferelation, dass wir nicht gleichzeitig die Koordinaten und den Impuls eines Elektrons berechnen k\u00f6nnen, und das Prinzip der Quanten\u00fcberlagerung* legen etwas ganz anderes nahe Verst\u00e4ndnis der Ger\u00e4tewelt, das sich von dem in der klassischen Physik akzeptierten unterscheidet, in dem alle beobachtbaren Objekte auf v\u00f6llig spezifische und vorhersehbare Weise interagieren. In Schr\u00f6dingers ber\u00fchmtem Gedankenexperiment beispielsweise, in dem eine Katze in eine geschlossene Kiste mit einer radioaktiven Quelle gelegt wird, die mit einer Wahrscheinlichkeit von 50 % zerf\u00e4llt und ein giftiges Gift freisetzt, m\u00fcssen wir das akzeptieren, bis der Experimentator den Deckel \u00f6ffnet Um das Ergebnis zu sehen, ist die Katze sowohl lebendig als auch tot, was eindeutig gegen das logische Gesetz der ausgeschlossenen Mitte verst\u00f6\u00dft.<\/span><\/p>\n

Aus der Sicht des Mahayana-Buddhismus, der weitgehend auf der Philosophie von Nagarjuna aufbaut, besteht zweifellos eine \u00dcbereinstimmung zwischen den Vorstellungen von Leerheit und den Ansichten der modernen Physik. Wenn sich herausstellt, dass die Materie auf der Quantenebene der Betrachtung \u00fcberhaupt nicht so dicht und eindeutig ist, wie sie uns bei gew\u00f6hnlicher Beobachtung erscheint, dann ist die Wissenschaft meiner Meinung nach dem buddhistischen meditativen Verst\u00e4ndnis von Leere und Interdependenz ziemlich nahe gekommen . Einmal h\u00f6rte ich auf einer Konferenz in Neu-Delhi einen Vortrag des indischen Physikers Raja Ramanan, in dem er Parallelen zwischen der Philosophie von Nagarjuna und der Quantenmechanik zog. Als Ergebnis langj\u00e4hriger Gespr\u00e4che mit meinen wissenschaftlichen Freunden kam ich zu dem Schluss, dass die gro\u00dfe ideologische Revolution auf dem Gebiet der Physik auf die Entdeckungen von Kopernikus zur\u00fcckgeht, n\u00e4mlich auf sein Verst\u00e4ndnis, dass die Realit\u00e4t nicht so ist, wie sie uns erscheint in unserer Wahrnehmung. Indem wir die Welt einer sorgf\u00e4ltigen Analyse unterziehen \u2013 sei es ein wissenschaftliches Experiment, eine philosophische Analyse auf der Grundlage der buddhistischen Philosophie der Leerheit oder kontemplative Methoden der meditativen Vertiefung \u2013 entdecken wir, dass die untersuchten Objekte viel subtiler sind als unsere gew\u00f6hnliche Wahrnehmung, und zwar oft Die Ergebnisse einer solchen Untersuchung widersprechen direkt allem, was wir aus unserer Alltagserfahrung \u00fcber die Welt wissen.<\/span><\/p>\n

Man k\u00f6nnte sich fragen: Was ist au\u00dfer einer nicht ganz genauen Wiedergabe der Realit\u00e4t sonst noch schlecht am Glauben an die unabh\u00e4ngige Existenz der Dinge in der Welt? Laut Nagarjuna hat ein solcher Glaube sehr schwerwiegende negative Folgen. Nagarjuna zeigt, dass es der Glaube an die unabh\u00e4ngige, inh\u00e4rente Existenz der Dinge selbst ist, der die Grundlage f\u00fcr den Egoismus in unserer Einstellung sowohl zur Welt als auch zu den Lebewesen um uns herum bildet. Da wir glauben, dass bestimmte Dinge von Natur aus attraktiv sind, entwickeln wir eine leidenschaftliche Bindung zu ihnen. Im Gegenteil: Wir halten andere Dinge f\u00fcr abscheulich und es kommt zu Ablehnung in uns. Mit anderen Worten zeigt Nagarjuna, dass der Glaube an die unabh\u00e4ngige Existenz der Dinge zur Entstehung sch\u00e4dlicher Affekte f\u00fchrt, die wiederum eine Reihe destruktiver Handlungen hervorrufen, die letztendlich zu Leiden f\u00fchren. Daher beschr\u00e4nkt sich die Theorie der Leerheit laut Nagarjuna nicht nur auf ein intellektuelles Verst\u00e4ndnis der Realit\u00e4t, sondern hat auch tiefgreifende Anwendung auf der psychologischen und moralischen Ebene.<\/span><\/p>\n

Ich habe einmal meinen Freund, den Physiker David Bohm, gefragt: Was ist aus Sicht der modernen Wissenschaft die Gefahr, an die unabh\u00e4ngige Existenz der Dinge zu glauben, abgesehen von der falschen Interpretation von Fakten? Seine Antwort war beeindruckend. Bohm sagte, wenn wir die verschiedenen Ideologien betrachten, die zur Spaltung zwischen Menschen f\u00fchren, wie etwa Rassismus, extremer Nationalismus oder die marxistische Theorie des Klassenkampfs, erkennen wir, dass der Schl\u00fcsselfaktor f\u00fcr ihre Entstehung die Tendenz ist, die Dinge als von Natur aus getrennt und ohne Zusammenhang zu betrachten selbst. Aus einem solchen falschen Ansatz entsteht der Glaube, dass jede dieser Einheiten, als getrennt betrachtet, unabh\u00e4ngig existiert und ihre eigene Existenz hat. In dieser Antwort weist Bohm auf der Grundlage seines Verst\u00e4ndnisses der Quantenphysik auf die gleichen katastrophalen Folgen hin, die der Glaube an die intrinsische Existenz von Dingen hat wie<\/span><\/p>\n

Nagarjuna, der seine Werke vor etwa zweitausend Jahren schrieb. Nat\u00fcrlich besch\u00e4ftigt sich die Wissenschaft streng genommen nicht mit moralischen Fragen und besch\u00e4ftigt sich nicht mit Wertkategorien, aber als eine der Arten menschlichen Handelns bleibt sie dennoch mit den grundlegenden Problemen des menschlichen Wohlergehens verbunden. Daher ist Bohms Antwort nicht \u00fcberraschend. Ich m\u00f6chte, dass m\u00f6glichst viele Wissenschaftler ein \u00e4hnliches Verst\u00e4ndnis \u00fcber die Beziehung zwischen den Grundprinzipien der Wissenschaft und des Humanismus haben.<\/span><\/p>\n

So wie ich es verstehe, entstand die moderne Krise der wissenschaftlichen Weltanschauung zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Das majest\u00e4tische Geb\u00e4ude der klassischen Physik, das von Isaac Newton, James Maxwell und vielen anderen Wissenschaftlern erbaut wurde und eine so scheinbar makellose und vern\u00fcnftige Erkl\u00e4rung der gesamten umgebenden Realit\u00e4t lieferte, wurde durch die Entdeckung des Relativit\u00e4tsprinzips und das seltsame Verhalten der Materie ersch\u00fcttert auf subatomarer Ebene, beobachtet in der Quantenmechanik. Wie Karl von Weizs\u00e4cker mir einmal erkl\u00e4rte, basiert die klassische Physik auf einem mechanistischen Weltbild, nach dem bestimmte universelle physikalische Gesetze, darunter die Schwerkraft und die Mechanik, alle auftretenden Wechselwirkungen vollst\u00e4ndig vorbestimmen. In diesem Modell gibt es vier objektiv reale Kategorien: K\u00f6rper, Kraft, Raum und Zeit, und es wird eine strikte Trennung zwischen dem erkennbaren Objekt und dem erkennenden Subjekt vorgenommen. Aber Relativismus und Quantenphysik bedeuten laut von Weizs\u00e4cker die Abschaffung des Prinzips der strikten Trennung von Subjekt und Objekt und damit unser Vertrauen in die M\u00f6glichkeit einer vollst\u00e4ndigen Objektivierung empirischer Daten. Mittlerweile, und von Weizs\u00e4cker h\u00e4lt dies f\u00fcr \u00e4u\u00dferst wichtig, stammen alle Konzepte, die es uns erm\u00f6glichen, die in Experimenten beobachteten quantenmechanischen Wechselwirkungen zu beschreiben und ein neues Bild der Realit\u00e4t zu best\u00e4tigen, aus der sehr klassischen Physik, die durch diese Quantentheorie widerlegt wird. Aber trotz des Vorhandenseins eines solchen Problems sollte die wissenschaftliche Forschung laut Weizs\u00e4cker danach streben, den Zusammenhang zwischen nat\u00fcrlichen Prozessen herzustellen und sich zu einem m\u00f6glichst konsistenten Verst\u00e4ndnis der Realit\u00e4t, der Wissenschaft und der Stellung der Menschheit in der Welt zu bewegen mit den neuesten Erkenntnissen der Wissenschaft.<\/span><\/p>\n

Angesichts dieser wissenschaftlichen Entdeckungen glaube ich, dass der Buddhismus auch seine eigene fr\u00fche Atomtheorie als veraltet anerkennen sollte, egal wie ma\u00dfgeblich die Namen ihrer Gr\u00fcnder f\u00fcr die buddhistische Tradition sein m\u00f6gen. Beispielsweise wird gem\u00e4\u00df den fr\u00fchen und noch nicht wesentlich \u00fcberarbeiteten buddhistischen Vorstellungen \u00fcber die Struktur von Atomen argumentiert, dass alle Materie aus einer Ansammlung von acht\u00a0<\/span>atomaren Substanzen besteht:<\/span><\/em>\u00a0Erde, Wasser, Feuer und Luft, d. h. die vier Grundelemente sowie Form, Geruch, Geschmack und Haptik, bei denen es sich um sogenannte\u00a0<\/span>abgeleitete Stoffe handelt.<\/span><\/em>\u00a0Das Element \u201eErde\u201c hat die Eigenschaft der Stabilit\u00e4t, \u201eWasser\u201c die Eigenschaft des Bindens, \u201eFeuer\u201c die Eigenschaft der Ausbreitung und \u201eLuft\u201c die Eigenschaft der Mobilit\u00e4t. Nach dieser Theorie ist das Atom eine Verbindung dieser acht Substanzen; Basierend auf der Anh\u00e4ufung solcher zusammengesetzten Atome wird die Existenz von Makroobjekten in der sichtbaren Welt erkl\u00e4rt. Laut Vaibhashika, einer der fr\u00fchen Schulen des Buddhismus, sind solche einzelnen atomistischen Substanzen die kleinsten Bestandteile der Materie, w\u00e4hrend sie selbst unteilbar sind und daher keine Teile haben. Vaibhashika-Theoretiker argumentierten, dass, wenn solche Atomcluster ein Objekt bilden, jedes einzelne Atom nicht mit den anderen in Kontakt steht. Durch die Wirkung des Elements \u201eLuft\u201c und anderer Kr\u00e4fte bilden die Teilchen ein System, ohne zusammenzukleben, aber auch ohne ins Unendliche zerstreut zu werden.<\/span><\/p>\n

Nat\u00fcrlich fand die Entwicklung solcher Theorien im Kontext eines Kampfes mit den Ansichten anderer philosophischer Schulen Indiens statt, insbesondere der Nyaya und Vaisheshika. Wenn wir die philosophischen Werke Indiens seit der Antike studieren, werden wir eine hochentwickelte Kultur der Debatte, des Dialogs und der Auseinandersetzung zwischen den Anh\u00e4ngern verschiedener Schulen und Systeme erkennen. In allen klassischen Denkschulen Indiens, wie dem Buddhismus, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Samkhya und Advaita Vedanta, gab es ein tiefes Interesse an den Methoden der analytischen Betrachtung. Von der fr\u00fchesten Periode der Ausbreitung des Buddhismus bis zum mittelalterlichen Tibet und vielleicht sogar bis heute waren diese intensiven Debatten zwischen verschiedenen Denkschulen das Hauptinstrument f\u00fcr die Entwicklung von Wissen und die Erneuerung philosophischer Konzepte.<\/span><\/p>\n

Die fr\u00fchesten Quellen der atomistischen Theorie der Vaibhasikas sind wahrscheinlich Dharmasris Essenz\u00a0<\/span>des H\u00f6chsten Wissens (Abhidharma-hrdaya-shastra)<\/span><\/em>\u00a0und die ber\u00fchmte\u00a0<\/span>Gro\u00dfe Interpretation (Mahavibhasha).<\/span><\/em>\u00a0Moderne Gelehrte datieren die ersten dieser Werke in die Zeit des 2. Jahrhunderts. Chr. – 1. Jahrhundert ANZEIGE Dieses Werk wurde nie ins Tibetische \u00fcbersetzt, es ist jedoch seine chinesische \u00dcbersetzung bekannt, die wahrscheinlich im 3. Jahrhundert fertiggestellt wurde. ANZEIGE Dieses Werk stellt eine umfassende Systematisierung der wichtigsten Lehren der fr\u00fchen buddhistischen Philosophie dar, und viele der darin enthaltenen Ideen m\u00fcssen im buddhistischen Sprachgebrauch existiert haben, bevor es geschrieben wurde. Im Gegensatz dazu stammt die Abhandlung \u201e\u00a0<\/span>Die gro\u00dfe Interpretation\u201c<\/span><\/em>\u00a0aus dem 1. bis 3. Jahrhundert. AD ist ein zusammengesetzter Text. Es legt Lehrprinzipien fest, die allen orthodoxen Schulen des Buddhismus gemeinsam sind, und enth\u00e4lt Antworten auf die wichtigsten Einw\u00e4nde gegen die wichtigsten Lehren und liefert ihnen die notwendige Grundlage einer rationalen Philosophie. Obwohl die in diesem Werk enthaltenen Bestimmungen allen Schulen des tibetischen Buddhismus nahe stehen, wurde es selbst nie vollst\u00e4ndig in die tibetische Sprache \u00fcbersetzt.<\/span><\/p>\n

Basierend auf diesen beiden Texten und insbesondere auf dem letzten von ihnen schrieb Vasubandhu, einer der Koryph\u00e4en der Philosophie des indischen Buddhismus, am Ende des 4. Jahrhunderts. ANZEIGE Deine\u00a0<\/span>Schatzkammer des h\u00f6chsten Wissens (Abhidharmakosha).<\/span><\/em>\u00a0In dieser Arbeit werden die Kernpunkte\u00a0<\/span>der Gro\u00dfen Interpretation<\/span><\/em>\u00a0zusammengef\u00fchrt und weiter analysiert. In Tibet wurde Vasubandhus Werk zur Grundlage f\u00fcr das Studium der fr\u00fchen buddhistischen Philosophie und Psychologie. Daher musste ich selbst als junger M\u00f6nch den Grundtext\u00a0<\/span>der Schatzkammer<\/span><\/em>\u00a0von Vasubandhu auswendig lernen.<\/span><\/p>\n

Bez\u00fcglich der Ansammlung von Atomen und ihrer Wechselwirkung mit ihren Bestandteilen entwickelte die fr\u00fche buddhistische Philosophie eine Reihe spekulativer Theorien. Interessanterweise diskutiert\u00a0<\/span>die Schatzkammer des H\u00f6heren Wissens<\/span><\/em>\u00a0sogar die physikalische Gr\u00f6\u00dfe verschiedener Atome. Konkret hei\u00dft es, dass das kleinste unteilbare Teilchen etwa 1\/2400 der Gr\u00f6\u00dfe eines \u201eHasenatoms\u201c hat, was auch immer das bedeutet. Ich pers\u00f6nlich habe keine Ahnung, wie Vasubandhu zu diesem Schluss kam.<\/span><\/p>\n

Doch obwohl andere buddhistische Schulen die grundlegende Atomtheorie akzeptieren, stellen sie die Unteilbarkeit der Atome in Frage. Einige von ihnen wenden sich gegen die Ansicht, dass die sogenannten \u201eabgeleiteten Substanzen\u201c \u2013 Form, Geruch, Geschmack und Haptik \u2013 zu den Grundbestandteilen der Materie geh\u00f6ren. Und Vasubandhu selbst ist daf\u00fcr bekannt, die Idee der Existenz objektiv realer unteilbarer Atome zu kritisieren. Wenn es solche unabh\u00e4ngigen und unteilbaren Atome g\u00e4be, w\u00e4re es seiner Meinung nach unm\u00f6glich, den Prozess der Entstehung von Makroobjekten in der beobachtbaren Welt zu erkl\u00e4ren.<\/span><\/p>\n

Um zu erkl\u00e4ren, wie solche Objekte entstehen, muss zun\u00e4chst verstanden werden, wie einfachste Atome zu komplexen Verbundsystemen miteinander verbunden sind.<\/span><\/p>\n

Wenn eine solche Ansammlung stattfindet, wie sie muss, sollte man sich ein einzelnes Atom vorstellen, das von sechs verschiedenen Atomen umgeben ist, eines in jeder der vier Himmelsrichtungen sowie dar\u00fcber und darunter. Man k\u00f6nnte sich fragen: Steht der Teil des Zentralatoms, der das Atom im Osten begrenzt, auch in Kontakt mit dem Atom im Norden? Wenn nicht, dann muss das Zentralatom mehr als einen Teil haben und ist daher zumindest konzeptionell teilbar. Schlie\u00dflich hat das Atom in der Mitte einen Teil, der mit dem Atom in \u00f6stlicher Richtung in Kontakt steht, das Atom im Norden jedoch nicht ber\u00fchrt. Wenn dagegen dieser \u00f6stliche Teil des Atoms auch mit dem in n\u00f6rdlicher Richtung befindlichen Atom in Kontakt kommt, dann hindert ihn nichts daran, mit allen anderen umgebenden Atomen in Kontakt zu kommen. In diesem Fall, argumentiert Vasubandhu, wird die r\u00e4umliche Position aller sieben Atome \u2013 des zentralen und der sechs anderen \u2013 gleich sein und sie werden zu einem einzigen Atom zusammenkleben. Basierend auf einem solchen Gedankenexperiment kommt Vasubandhu zu dem Schluss, dass es unm\u00f6glich ist, die Existenz von Objekten in der sichtbaren Welt anhand von Vorstellungen \u00fcber die Ansammlung der einfachsten materiellen Teilchen, wie etwa unteilbarer Atome, zu erkl\u00e4ren.<\/span><\/p>\n

Pers\u00f6nlich war ich nie in der Lage zu verstehen, wie Eigenschaften wie Geruch, Geschmack oder Tastgef\u00fchl die Grundbestandteile materieller Objekte sein k\u00f6nnen. Ich verstehe, wie eine logisch konsistente Theorie des Aufbaus der Materie auf der Grundlage der Idee der vier Prim\u00e4relemente als Bestandteile entstehen kann. Aber auf jeden Fall scheint es mir, dass dieser Aspekt des philosophischen Denkens des Buddhismus, der im Wesentlichen eine Art spekulative, primitive Physik ist, jetzt im Lichte des modernen detaillierten und experimentell best\u00e4tigten Verst\u00e4ndnisses der Grundstruktur der Materie neu \u00fcberdacht werden muss Begriffe von Teilchen, wie zum Beispiel ein Elektron, das um einen Atomkern kreist, der aus Protonen und Neutronen besteht. Wenn ich in der modernen Physik auf die Beschreibung subatomarer Teilchen wie Quarks oder Leptonen sto\u00dfe, wird mir klar, dass die Atomtheorien des fr\u00fchen Buddhismus mit ihrem Konzept der kleinsten unteilbaren Materieteilchen bestenfalls sehr grobe Modelle sind. Ich glaube jedoch, dass die buddhistischen Denker mit ihrer Grundeinsicht, dass selbst die kleinsten Bestandteile der Materie als aus Teilen bestehend zu verstehen sind, auf dem richtigen Weg waren.<\/span><\/p>\n

Die wissenschaftliche und philosophische Untersuchung der Grundbestandteile der Materie basiert auf dem Versuch, die kleinste unteilbare Einheit der Materie zu finden. Diese Aufgabe wurde nicht nur von den Philosophen des alten Indiens und modernen Physikern gestellt, sondern auch von den Atomisten des antiken Griechenlands. Es ist eigentlich ein Versuch zu bestimmen, was die absolute Natur der Realit\u00e4t ist, wie auch immer wir sie nennen. Buddhistische Denker verwenden logische \u00dcberlegungen, um zu zeigen, dass eine solche Suche uns in die falsche Richtung f\u00fchrt. In einem bestimmten Stadium der wissenschaftlichen Entwicklung glaubten Wissenschaftler, dass das Atom der Materie, das sie fanden, die endg\u00fcltige Einheit der Materie sei, doch die experimentelle Physik des 20. Jahrhunderts war in der Lage, das Atom in noch kleinere Teilchen zu zerlegen. Doch trotz der Tatsache, dass wir nach einer Interpretation der Quantenmechanik niemals in der Lage sein werden, ein endliches, objektiv reales, unteilbares Teilchen zu entdecken, glauben viele Wissenschaftler immer noch an die M\u00f6glichkeit seiner Entdeckung.<\/span><\/p>\n

Im Sommer 1998 besuchte ich das Labor des \u00f6sterreichischen Physikers Anton Seilinger an der Universit\u00e4t Innsbruck. Anton zeigte mir ein Werkzeug, mit dem ich ein einzelnes ionisiertes Atom untersuchen kann. Ich habe mein Bestes gegeben, aber ich habe nichts gesehen. Vielleicht ist mein Karma f\u00fcr so ein Spektakel noch nicht reif genug.<\/span><\/p>\n

Ich traf Anton zum ersten Mal, als er 1997 nach Dharamsala kam, um an der Konferenz \u201eLeben und Bewusstsein\u201c teilzunehmen. \u00c4u\u00dferlich ist Anton das Gegenteil von David Bohm: Er ist ein riesiger Mann mit Bart und Brille, mit einem wunderbaren Sinn f\u00fcr Humor und einem br\u00fcllenden Lachen. Als Experimentalphysiker zeigt Anton eine bemerkenswerte Offenheit f\u00fcr jede m\u00f6gliche Neuformulierung theoretischer Positionen im Lichte neuester experimenteller Daten. Sein Interesse am Dialog mit dem Buddhismus liegt im Vergleich der theoretischen Positionen der Quantenphysik mit der buddhistischen Philosophie, da beide Denkrichtungen seiner Meinung nach zur Ablehnung des Konzepts einer unabh\u00e4ngigen objektiven Realit\u00e4t f\u00fchren.<\/span><\/p>\n

Etwa zu dieser Zeit lernte ich den amerikanischen Physiker Arthur Zajonc kennen. Arthur ist mit seiner sanften Stimme und seinem durchdringenden Blick, der sich besonders dann bemerkbar macht, wenn er sich mit einem Thema besch\u00e4ftigt, ein begnadeter Redner, der in der Lage ist, auch bei den komplexesten Themen Klarheit in die Darstellung zu bringen. Als Moderator der Konferenz hat Arthur die Argumente so kurz wie m\u00f6glich zusammengefasst und zusammengefasst, was mir pers\u00f6nlich besonders wichtig war.<\/span><\/p>\n

Einige Jahre zuvor hatte ich die gl\u00fcckliche Gelegenheit, das Niels-Bohr-Institut in Kopenhagen zu besuchen, um an einem informellen Dialog teilzunehmen. Ungef\u00e4hr ein paar Tage vor diesem Besuch a\u00dfen David Bohm und seine Frau w\u00e4hrend eines kurzen Zwischenstopps in London mit mir im Hotel zu Abend. Als ich sagte, dass ich an einer Diskussion \u00fcber Physik und buddhistische Philosophie am Niels-Bohr-Institut teilnehmen w\u00fcrde, schrieb mir Bohm freundlicherweise eine zweiseitige Zusammenfassung, in der er Niels Bohrs philosophische Ansichten \u00fcber die Natur der Realit\u00e4t zusammenfasste. Ich war sehr interessiert, Davids Erkl\u00e4rung von Niels Bohrs Planetenmodell des Atoms im Vergleich zu Rutherfords Modell des Atoms als Kern zu h\u00f6ren, der von ihn umgebenden Elektronen umgeben ist; Beide Modelle wurden als Reaktion auf eine Theorie der atomaren Struktur der Materie entwickelt, die als \u201eRosinenpudding\u201c-Modell bezeichnet wird.<\/span><\/p>\n

Das Modell \u201eRosinenpudding\u201c wurde Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt. nach Joseph John Thomsons Entdeckung des negativ geladenen Elektrons; Anschlie\u00dfend wurde angenommen, dass die positive Ladung, die die negative Ladung des Elektrons ausgleicht, das Atom wie einen Pudding f\u00fcllte, in dem die Elektronen wie Rosinen waren. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Ernest Rutherford entdeckte, dass, wenn Goldfolie mit einem Strom positiv geladener Alphateilchen bombardiert wird, die meisten davon durchdringen, einige jedoch zur\u00fcckprallen. Daraus schloss er v\u00f6llig zu Recht, dass die positive Ladung die Goldatome nicht wie Pudding f\u00fcllen kann, sondern in ihrem Zentrum konzentriert sein muss; Trifft ein Alphateilchen auf das Zentrum eines Goldatoms, reicht dessen positive Ladung aus, um es abzusto\u00dfen. Basierend auf dieser Beobachtung formulierte Rutherford die Orbitaltheorie der Atomstruktur, nach der negativ geladene Elektronen um einen positiv geladenen Kern kreisen, so wie sich die Planeten des Sonnensystems um die Sonne drehen. Niels Bohr verbesserte sp\u00e4ter Rutherfords Modell und legte damit den Grundstein f\u00fcr die moderne Quantenmechanik.<\/span><\/p>\n

W\u00e4hrend dieses Gespr\u00e4chs erl\u00e4uterte mir Bohm auch den Kern des Streits zwischen Niels Bohr und Einstein \u00fcber die Interpretation der Quantenphysik. Der Kern des Problems bestand darin, dass Einstein das Unsch\u00e4rfeprinzip leugnete; Im Zentrum des Streits steht die Frage, ob die Realit\u00e4t auf ihrer grundlegendsten Ebene unbestimmt, unvorhersehbar und probabilistisch ist. Einstein leugnete diese M\u00f6glichkeit vollst\u00e4ndig, wie in seiner ber\u00fchmten Aussage \u201eGott w\u00fcrfelt nicht\u201c zum Ausdruck kommt. Diese Geschichte erinnerte mich lebhaft an meine eigene buddhistische Tradition, in der Debatten eine wichtige Rolle bei der Formulierung und Erneuerung vieler philosophischer Ideen spielen.<\/span><\/p>\n

Im Gegensatz zu den Theoretikern des fr\u00fchen Buddhismus k\u00f6nnen moderne Physiker die Wahrnehmungsf\u00e4higkeit des Auges durch den Einsatz verschiedener Instrumente wie Riesenteleskope (wie das Hubble-Weltraumteleskop) oder Elektronenmikroskope bis zu unglaublichen Grenzen erweitern. Das Ergebnis war die Anh\u00e4ufung bisher unvorstellbarer Mengen an empirischem Wissen \u00fcber die Struktur materieller Objekte. Angesichts dieser Ver\u00e4nderungen bestand ich auf der Notwendigkeit, in einigen kl\u00f6sterlichen Bildungseinrichtungen des tibetischen Buddhismus die Grundlagen der modernen Physik zu lehren. Gleichzeitig habe ich darauf hingewiesen, dass wir auf diese Weise kein neues Fach in den Lehrplan einf\u00fchren, sondern lediglich den bestehenden Lehrplan verbessern. Und ich freue mich sehr, dass mittlerweile in einigen akademischen kl\u00f6sterlichen Bildungseinrichtungen Professoren und \u00e4ltere Studenten westlicher Universit\u00e4ten regelm\u00e4\u00dfig Seminare zur modernen Physik durchf\u00fchren. Ich hoffe, dass das Ergebnis dieses Prozesses die vollst\u00e4ndige Einf\u00fchrung der modernen Physik in den Lehrplan der tibetischen Kl\u00f6ster sein wird.<\/span><\/p>\n

Obwohl mir die Existenz von Einsteins spezieller Relativit\u00e4tstheorie schon seit geraumer Zeit bekannt war, erhielt ich meine erste Erkl\u00e4rung dazu, zusammen mit einigen philosophischen Schlussfolgerungen, wiederum von David Bohm. Da mir der n\u00f6tige mathematische Hintergrund fehlte, war es keine leichte Aufgabe, mir die Grundlagen der modernen Physik und insbesondere etwas so Geheimnisvolles wie die Relativit\u00e4tstheorie beizubringen. Wenn ich mich an Bohms Geduld, seine sanfte Stimme und sein ruhiges Auftreten sowie an seine Sorgfalt erinnere, die darauf achtete, dass jeder Aspekt der Erkl\u00e4rung vollst\u00e4ndig verstanden wurde, bin ich dem Mann gegen\u00fcber von Dankbarkeit erf\u00fcllt.<\/span><\/p>\n

Jeder, der versucht, die Relativit\u00e4tstheorie zu verstehen, selbst auf der allgemeinsten Ebene, wird sofort mit der Tatsache konfrontiert, dass die von Einstein dargelegten Prinzipien unserem gesunden Menschenverstand widersprechen. Einstein stellt in seiner Theorie zwei Postulate auf: die Konstanz der Lichtgeschwindigkeit und das Relativit\u00e4tsprinzip, wonach alle physikalischen Gesetze f\u00fcr alle relativ zueinander bewegten Beobachter absolut gleich sein m\u00fcssen. Ausgehend von diesen beiden Pr\u00e4missen hat Einstein das wissenschaftliche Verst\u00e4ndnis von Raum und Zeit v\u00f6llig ver\u00e4ndert.<\/span><\/p>\n

Seine Theorie enth\u00e4lt die bekannte Formel, die Materie und Energie verbindet:\u00a0<\/span>E<\/span><\/em>\u00a0=\u00a0<\/span>mc 2<\/span><\/em>\u00a0(Ich muss sagen, dass dies die einzige wissenschaftliche Formel ist, die ich kenne, was nicht verwunderlich ist, da sie mittlerweile sogar auf T-Shirts geschrieben steht), als sowie eine Reihe erstaunlicher Gedankenexperimente mit paradoxen Ergebnissen. Viele davon, etwa das Zwillingsparadoxon aus der Speziellen Relativit\u00e4tstheorie, die Zeitdilatation oder die Kompression von Objekten bei nahezu Lichtgeschwindigkeit, haben inzwischen experimentelle Best\u00e4tigung erhalten. Das Zwillingsparadoxon, bei dem ein Bruder mit nahezu Lichtgeschwindigkeit zu einem zwanzig Lichtjahre entfernten Stern fliegt und dann zur\u00fcckkehrt, um seinen Zwillingsbruder vorzufinden, der zwanzig Jahre \u00e4lter ist als er, erinnert mich daran Asanga wurde zum himmlischen Wohnsitz von Maitreya Buddha aufgestiegen, wo er die f\u00fcnf mittlerweile ber\u00fchmten Mahayana-Texte empfing, und das alles in der Zeit, die er brauchte, um eine Tasse Tee zu trinken. Als er zur Erde zur\u00fcckkehrte, stellte sich heraus, dass dort bereits f\u00fcnfzig Jahre vergangen waren.<\/span><\/p>\n

Das vollst\u00e4ndige Verst\u00e4ndnis des Zwillingsparadoxons erfordert die F\u00e4higkeit, komplexe mathematische Berechnungen durchzuf\u00fchren, was \u00fcber meine F\u00e4higkeiten hinausgeht. Aber soweit ich es verstehen kann, ist die wichtigste Schlussfolgerung aus Einsteins Relativit\u00e4tstheorie, dass die Konzepte von Raum, Zeit und Masse nicht als absolut betrachtet werden k\u00f6nnen; Diese Kategorien k\u00f6nnen nicht als unabh\u00e4ngige, dauerhafte und unver\u00e4nderliche Stoffe oder Einheiten betrachtet werden. Der Raum ist keine unabh\u00e4ngige dreidimensionale Einheit, und auch die Zeit ist keine separate Einheit; im Gegenteil, sie koexistieren im vierdimensionalen Raum-Zeit-Kontinuum. Kurz gesagt besagt Einsteins spezielle Relativit\u00e4tstheorie, dass die Lichtgeschwindigkeit zwar konstant ist, es aber keinen absoluten, exklusiven Bezugsrahmen auf der Welt gibt und alles, einschlie\u00dflich Raum und Zeit, im absoluten Sinne relativ ist. Das ist wirklich eine bedeutende Entdeckung!<\/span><\/p>\n

Der buddhistischen Philosophie ist die Idee, dass Zeit eine relative Kategorie ist, nicht fremd. Schon zu Beginn des 2. Jahrhunderts. ANZEIGE\u00a0<\/span>Die Sautrantika<\/span><\/em>\u00a0-Philosophie\u00a0lehnte die Absolutheit des Zeitbegriffs ab.<\/span><\/p>\n

Durch die Unterteilung des Zeitprozesses in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zeigten die Sautrantiks die gegenseitige Abh\u00e4ngigkeit aller dieser drei Kategorien und bestanden auf der Widerspr\u00fcchlichkeit jeglicher Vorstellungen \u00fcber die Existenz einer wirklich unabh\u00e4ngigen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Sie zeigten, dass Zeit nicht im eigentlichen Sinne als eine reale Einheit unabh\u00e4ngig von in der Zeit lokalisierten Ph\u00e4nomenen betrachtet werden sollte, sondern dass sie als eine M\u00f6glichkeit zur Beschreibung der Beziehungen zwischen ihnen verstanden werden sollte. Au\u00dfer und unabh\u00e4ngig von den verg\u00e4nglichen, verg\u00e4nglichen Ph\u00e4nomenen, auf deren Grundlage wir den Zeitbegriff aufbauen, gibt es keine andere reale \u201eZeit\u201c, wie zum Beispiel ein riesiges Gef\u00e4\u00df, in dem Dinge und Ereignisse erscheinen und die unabh\u00e4ngig von ihnen und von mir selbst existieren w\u00fcrden.<\/span><\/p>\n

Diese Argumente f\u00fcr die Relativit\u00e4t der Zeit, die sp\u00e4ter von Nagarjuna entwickelt wurden, beziehen sich in erster Linie auf den Bereich der Philosophie, aber es ist auch wichtig, dass in der buddhistischen philosophischen Tradition vor etwa zweitausend Jahren von der Relativit\u00e4t des Zeitbegriffs gesprochen wurde . Und obwohl mir gesagt wurde, dass einige Wissenschaftler Einsteins vierdimensionale Raumzeit genau als eine Art gigantisches, dauerhaft existierendes Gef\u00e4\u00df betrachten, das Ereignisse und Objekte enth\u00e4lt, wurde f\u00fcr buddhistische Denker, die mit Nagarjunas Argumentation vertraut sind, die Demonstration von Einsteins Relativit\u00e4tsprinzip besonders durchgef\u00fchrt durch seine ber\u00fchmten Gedankenexperimente kann sehr hilfreich sein, unser Verst\u00e4ndnis der relativen Natur der Zeit zu erweitern.<\/span><\/p>\n

Ich muss zugeben, dass mein Verst\u00e4ndnis der Quantentheorie alles andere als perfekt ist, obwohl ich mich sehr bem\u00fcht habe, sie zu verstehen. Es stimmt, mir wurde gesagt, dass einer der gr\u00f6\u00dften Theoretiker auf dem Gebiet der Quantenphysik, Richard Feynman, schrieb: \u201eIch kann mit Sicherheit sagen, dass niemand ein vollst\u00e4ndiges Verst\u00e4ndnis der Quantenmechanik hat\u201c, was ich in meinem Mangel an Verst\u00e4ndnis zumindest getan habe in guter Gesellschaft. Aber selbst f\u00fcr jemanden wie mich, der nicht in der Lage ist, alle komplizierten Details der mathematischen Theorie zu verstehen \u2013 und Mathematik ist ein Zweig der modernen Wissenschaft, mit dem ich anscheinend \u00fcberhaupt keine karmische Verbindung habe \u2013 ist es offensichtlich, dass wir nicht \u00fcber subatomare Teilchen sprechen k\u00f6nnen als deterministische, unabh\u00e4ngige Einheiten, f\u00fcr die das logische Gesetz der ausgeschlossenen Mitte vollst\u00e4ndig erf\u00fcllt ist. Die elementaren Bestandteile der Materie und der Photonen (also die Grundstoffe der Materie bzw. des Lichts) k\u00f6nnen sich als Teilchen, als Wellen oder als beides gleichzeitig manifestieren. (Es ist interessant, dass George Thomson, der den Nobelpreis f\u00fcr seine Entdeckung der Welleneigenschaften des Elektrons erhielt, der Sohn desselben J. J. Thomson ist, der denselben Preis f\u00fcr die experimentelle Best\u00e4tigung erhielt, dass das Elektron ein Teilchen ist.) Wir Ob wir das Elektron als Teilchen oder als Welle beobachten \u2013 das h\u00e4ngt von unserem Handeln als Beobachter ab, zum Beispiel von der Wahl unserer Ausr\u00fcstung und Messmethode.<\/span><\/p>\n

Obwohl ich schon lange von dieser paradoxen Natur des Lichts geh\u00f6rt hatte, konnte ich den Kern des Themas erst 1997 vollst\u00e4ndig erfassen, als mir der Experimentalphysiker Anton Seilinger es ausf\u00fchrlich erl\u00e4uterte. Anton zeigte, wie die experimentellen Bedingungen selbst bestimmen, ob ein Elektron die Eigenschaften eines Teilchens oder einer Welle aufweist. In Youngs ber\u00fchmtem Experiment wird ein Elektronenstrahl durch eine undurchsichtige Barriere mit parallelen Schlitzen geleitet und das Ergebnis auf einer Fotoplatte hinter der Barriere aufgezeichnet. Ist nur einer der Spalte ge\u00f6ffnet, hinterlassen alle Elektronen Spuren auf der Platte, als w\u00e4ren sie Teilchen. Wenn beide Schlitze ge\u00f6ffnet sind und eine gro\u00dfe Anzahl von Elektronen eingestrahlt wird, zeigt der Abdruck auf der Platte an, dass sie alle gleichzeitig durch beide Schlitze gelaufen sind und ein Wellenmuster erzeugt hat.<\/span><\/p>\n

Anton verwendete Ger\u00e4te, die ein sehr ausgepr\u00e4gtes Ergebnis lieferten, was allen Teilnehmern gro\u00dfe Freude bereitete. Dieser Forscher versucht, mit dem experimentellen Aspekt der Quantenmechanik Schritt zu halten, indem er sein Verst\u00e4ndnis auf die Daten st\u00fctzt, die er direkt aus der Erfahrung erh\u00e4lt. Darin unterscheidet er sich deutlich von David Bohm, der sich vor allem f\u00fcr theoretische und philosophische Aspekte interessiert. Sp\u00e4ter erfuhr ich, dass Anton ein strikter Anh\u00e4nger der Kopenhagener Interpretation der Quantenmechanik ist, w\u00e4hrend David Bohm ihr unerbittlicher Gegner ist.<\/span><\/p>\n

Ich muss zugeben, dass ich selbst noch nicht vollst\u00e4ndig verstanden habe, welche konzeptionellen und philosophischen Konsequenzen der Welle-Teilchen-Dualismus haben k\u00f6nnte. Ich verstehe seine wichtigste philosophische Schlussfolgerung, die darin besteht, dass die Idee der Realit\u00e4t, betrachtet auf subatomarer Ebene, von dem vom Beobachter verwendeten Messsystem abh\u00e4ngt und diese Realit\u00e4t daher nicht als v\u00f6llig objektiv angesehen werden kann. Aber gleichzeitig zeigt dieses Paradoxon \u2013 sofern wir nicht akzeptieren, dass das Elektron eine Art eigenes Bewusstsein hat \u2013, dass auf der subatomaren Ebene zwei der grundlegendsten Gesetze der Logik verletzt zu sein scheinen: die Gesetze des Widerspruchs und die ausgeschlossene Mitte. Aus der Sicht der allt\u00e4glichen Erfahrung w\u00fcrden wir erwarten, dass etwas, das eine Welle ist, kein Teilchen sein kann, aber auf der Quantenebene betrachtet stellt Licht einen Widerspruch dar, weil es sich auf jede erdenkliche Weise manifestieren kann. In \u00e4hnlicher Weise passieren in Youngs Experiment einige Photonen gleichzeitig beide Schlitze, was einen Versto\u00df gegen das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte darstellt, nach dem man erwarten w\u00fcrde, dass sie entweder den einen oder den anderen Spalt passieren.<\/span><\/p>\n

Was die konzeptionellen Schlussfolgerungen aus den Ergebnissen von Jungs Erfahrung angeht, glaube ich, dass sie noch Gegenstand ausf\u00fchrlicher Diskussion sind. Gem\u00e4\u00df der bekannten Heisenbergschen Unsch\u00e4rferelation gilt: Je genauer wir den Standort eines Elektrons messen, desto ungenauer k\u00f6nnen wir die Gr\u00f6\u00dfe seines Impulses bestimmen, und umgekehrt \u2013 je genauer wir seinen Impuls berechnen, desto ungenauer k\u00f6nnen wir sein wei\u00df, wo es ist. Diese Tatsache zeigt uns erneut die Rolle und Bedeutung des Beobachters: Indem wir uns entscheiden, den Impuls des Elektrons herauszufinden, schlie\u00dfen wir f\u00fcr uns selbst die M\u00f6glichkeit aus, seinen Standort genau zu berechnen, und umgekehrt. Somit wird der Beobachter zu einem aktiven Teilnehmer an der Konstruktion der beobachteten Realit\u00e4t. Ich glaube, dass die Frage nach der Rolle des Beobachters eine der schwierigsten in der Quantenphysik ist. Tats\u00e4chlich \u00e4u\u00dferten die Teilnehmer auf der Konferenz \u201eLeben und Bewusstsein\u201c im Jahr 1997 sehr unterschiedliche Standpunkte zu diesem Thema. Einige argumentierten, dass die Rolle des Beobachters auf die Wahl der Beobachtungswerkzeuge beschr\u00e4nkt sei, w\u00e4hrend andere darauf bestanden, dass der Beobachter selbst voll an der Entstehung der beobachteten Realit\u00e4t beteiligt sei.<\/span><\/p>\n

Diese Frage steht seit langem im Mittelpunkt der Debatte unter buddhistischen Denkern. Ein Pol dieser Diskussion sind die buddhistischen \u201eRealisten\u201c, die glaubten, dass die materielle Welt aus unteilbaren Teilchen bestehe, deren objektive Realit\u00e4t nicht vom Bewusstsein des Beobachters abh\u00e4ngt. Im Gegensatz dazu stehen die Ansichten der \u201eIdealisten\u201c, vertreten durch die\u00a0<\/span>Cittamatra<\/span><\/em>\u00a0-Schule (Schule nur des Geistes), die das Vorhandensein jeglicher Objektivit\u00e4t in der Au\u00dfenwelt leugneten. Sie glaubten, dass die \u00e4u\u00dfere materielle Welt letzten Endes als eine Fortsetzung des Geistes erscheint, der sie beobachtet. Es gab jedoch noch einen dritten Standpunkt, der durch die Position der\u00a0<\/span>Prasangika-Schule,<\/span><\/em>\u00a0der am meisten verehrten tibetischen Tradition, vertreten wurde. Nach dieser Auffassung wird die Realit\u00e4t der Au\u00dfenwelt zwar nicht geleugnet, aber dennoch als relativ verstanden. Seine Wahrnehmung ist abh\u00e4ngig von unserer Sprache, gesellschaftlichen Br\u00e4uchen und allgemein akzeptierten Vorstellungen, und die Vorstellung einer v\u00f6llig objektiven, vom Beobachter unabh\u00e4ngigen Realit\u00e4t wird f\u00fcr unhaltbar erkl\u00e4rt. Wie in der modernen Physik kann Materie auch hier nicht unabh\u00e4ngig vom Beobachter wahrgenommen oder beschrieben werden: Materie und Geist sind voneinander abh\u00e4ngig.<\/span><\/p>\n

Die Anerkennung des Grundgesetzes der voneinander abh\u00e4ngigen Natur der Existenz, im Buddhismus \u201eGesetz der abh\u00e4ngigen Entstehung\u201c genannt, liegt dem buddhistischen Verst\u00e4ndnis der Welt und der Stellung des Menschen darin zugrunde. Kurz gesagt kann das Prinzip der abh\u00e4ngigen Entstehung auf die folgenden drei Arten verstanden werden. Erstens entstehen alle Dinge und Ereignisse auf der Welt durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen. Sie erscheinen nicht aus dem Nichts, sondern sind bereits vollst\u00e4ndig ausgebildet. Zweitens besteht eine gegenseitige Abh\u00e4ngigkeit zwischen dem Ganzen und seinen Teilen: Ohne die Teile kann es kein Ganzes geben, und ohne das Ganze hat es keinen Sinn, \u00fcber Teile zu sprechen. Diese Interdependenz der Teile und des Ganzen wird sowohl in r\u00e4umlicher als auch in zeitlicher Hinsicht ber\u00fccksichtigt. Drittens k\u00f6nnen wir \u00fcber die eigene Selbstidentit\u00e4t einer Sache nur im breiteren Kontext von allem sprechen, was zumindest eine m\u00f6gliche Beziehung zu ihr hat. Kein Ph\u00e4nomen existiert als v\u00f6llig unabh\u00e4ngige, autarke Einheit.<\/span><\/p>\n

Die ganze Welt ist von vielen solch komplexen Abh\u00e4ngigkeitsbeziehungen durchdrungen. Es ist unm\u00f6glich, von der Realit\u00e4t als einer Menge einzelner Einheiten zu sprechen, die au\u00dferhalb des Kontexts ihrer Position in Bezug auf die Umwelt und andere Ph\u00e4nomene, einschlie\u00dflich Sprache, Ideen und andere Konventionen, stehen. Es gibt also kein Subjekt ohne Beziehung zu dem Objekt, das es betrachtet, genauso wie es kein Objekt ohne ein Subjekt gibt, das es erfasst. Es gibt keinen Akteur, der nichts mit der von ihm ausge\u00fcbten T\u00e4tigkeit zu tun hat. Es gibt keinen Stuhl au\u00dfer seinen Beinen, seiner Sitzfl\u00e4che und seiner R\u00fcckenlehne sowie dem Holz, den N\u00e4geln, dem Boden, auf dem er steht, den W\u00e4nden, die den Raum umschlie\u00dfen, in dem er steht, den Menschen, die ihn hergestellt haben, denen, die zugestimmt haben dieses Objekt als Stuhl bezeichnen und es als Sitzgelegenheit wahrnehmen. Dar\u00fcber hinaus ist nach diesem Prinzip nicht nur die Existenz der Dinge v\u00f6llig bedingt, sondern ihre Identit\u00e4t h\u00e4ngt auch v\u00f6llig von allem anderen ab.<\/span><\/p>\n

In der modernen Physik wurde die tiefe gegenseitige Abh\u00e4ngigkeit der Objekte der Realit\u00e4t im sogenannten EPR-Paradoxon sorgf\u00e4ltig untersucht, benannt nach den Anfangsbuchstaben der Namen von Albert Einstein, Boris Podolsky und Nathan Rosen \u2013 Wissenschaftlern, die es formuliert haben, um darauf hinzuweisen die innere Inkonsistenz der Quantenmechanik aufdecken. Angenommen, ein Elementarteilchenpaar wird erzeugt und dann getrennt, wobei jedes Elementarteilchen in die entgegengesetzte Richtung und \u00fcber eine sehr gro\u00dfe Distanz fliegt: zum Beispiel eines nach Dharamsala, wo ich lebe, und das andere nach New York. Eine der Eigenschaften solcher Teilchen besteht darin, dass der Spin jedes solchen Paares immer in unterschiedliche Richtungen ausgerichtet sein muss. Wenn also durch Messung festgestellt wurde, dass der Spin eines von ihnen nach \u201eoben\u201c gerichtet ist, muss der Spin des anderen mit Sicherheit nach oben gerichtet sein. runter“. Nach den Gesetzen der Quantenmechanik muss die Korrelation der Messungen (wenn ein Teilchen \u201eoben\u201c ausgerichtet ist, ist das andere sicherlich \u201eunten\u201c) auch dann erhalten bleiben, wenn die individuellen Eigenschaften des Teilchens erst bestimmt werden, wenn die Experimentatoren gemessen haben die Eigenschaften eines der Teilchen, sagen wir, in NYC. Im Moment der Messung erh\u00e4lt ein in New York befindliches Teilchen einen Wert, zum Beispiel \u201eoben\u201c, und in diesem Moment muss ein anderes Teilchen sicherlich \u201eunten\u201c ausgerichtet sein. Die gegenseitige Etablierung der Auf-Ab-Richtung erfolgt augenblicklich, selbst f\u00fcr ein in Dharamsala befindliches Teilchen, das selbst noch nicht gemessen wurde. Trotz ihrer r\u00e4umlichen Trennung verhalten sich die beiden Teilchen wie verbundene Objekte. Es stellt sich heraus, dass gem\u00e4\u00df den Gesetzen der Quantenmechanik eine bemerkenswerte und tiefe Beziehung im Innersten der Physik entdeckt wird.<\/span><\/p>\n

Einmal habe ich auf einer \u00f6ffentlichen Konferenz in Deutschland die Aufmerksamkeit des Publikums auf den zunehmenden Wunsch professioneller Wissenschaftler gelenkt, den spirituellen Erfahrungen von Anh\u00e4ngern der verschiedenen kontemplativen Traditionen auf der Welt zuzuh\u00f6ren. Ich sprach \u00fcber die Ber\u00fchrungspunkte zwischen meiner eigenen Tradition und der modernen Wissenschaft, insbesondere \u00fcber die buddhistische Begr\u00fcndung f\u00fcr die Relativit\u00e4t der Zeit und die Leugnung der Dauerhaftigkeit. Nach einiger Zeit bemerkte ich, dass von Weizs\u00e4cker bei unserem Treffen anwesend war, und beklagte mich bei ihm \u00fcber mein schlechtes Verst\u00e4ndnis der Grundlagen der Quantenphysik. Darauf antwortete er gutm\u00fctig, dass sein eigener Lehrer, Werner Heisenberg, wenn er bei diesem Treffen anwesend gewesen w\u00e4re, erfreut gewesen w\u00e4re, von so klaren, offensichtlichen Parallelen zwischen der buddhistischen Philosophie und seinen eigenen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu h\u00f6ren.<\/span><\/p>\n

Ein weiterer Fragenkomplex der Quantenmechanik betrifft das Problem der Messungen. Ich wei\u00df, dass es einen ganzen Forschungsbereich gibt, der sich diesem Thema widmet. Einige Wissenschaftler sagen, dass der eigentliche Vorgang der Messung zum Zusammenbruch der Welle-Teilchen-Unsicherheit f\u00fchrt und das Ergebnis hier von der vom Experimentator verwendeten Messmethode abh\u00e4ngt; Erst durch den Akt der Messung wird das M\u00f6gliche tats\u00e4chlich. Mittlerweile leben wir selbst in der Welt der allt\u00e4glichen Realit\u00e4t. Daher stellt sich die Frage: Wie funktioniert aus Sicht der modernen Physik die Koordination unserer auf gesundem Menschenverstand basierenden Wahrnehmung der umgebenden Welt der Objekte und ihrer Eigenschaften einerseits und der paradoxen Welt der Quantenphysik? auf dem anderen? Und ist ein solcher Zusammenhang grunds\u00e4tzlich m\u00f6glich? Oder k\u00f6nnen wir solche inh\u00e4rent dualen Vorstellungen von der Realit\u00e4t einfach ertragen?<\/span><\/p>\n

Einmal in Innsbruck, bei einem zweit\u00e4gigen geschlossenen Seminar \u00fcber erkenntnistheoretische Probleme im Bereich der Grundlagen der Quantenphysik und der Madhyamaka-Philosophie, bei dem ich mich mit Anton Seilinger und Arthur Zajonc zur Diskussion traf, erz\u00e4hlte mir Anton, dass einer seiner Kollegen dies einmal getan hatte bemerkte, dass die meisten Wissenschaftler, die auf dem Gebiet der Quantenphysik arbeiten, ihr Forschungsgebiet mit einem leichten Anflug einer Art Schizophrenie wahrnehmen. Wenn sie im Labor forschen, verhalten sie sich wie Realisten und reden \u00fcber hin und her fliegende Photonen und Elektronen. Wenn man ihre Aufmerksamkeit jedoch auf philosophische Fragen richtet und sie bittet, die Grundlagen der Quantenmechanik zu erkl\u00e4ren, werden viele von ihnen sagen, dass nichts wirklich existiert, bis die Instrumente zeigen, dass es existiert.<\/span><\/p>\n

Etwas \u00e4hnliche Probleme treten in der buddhistischen Philosophie hinsichtlich der Diskrepanz zwischen unserem allt\u00e4glichen gesunden Menschenverstand und der Sicht der Realit\u00e4t auf, die sich aus Nagarjunas Philosophie der Leerheit ergibt. Nagarjuna f\u00fchrte das Konzept zweier Wahrheiten ein \u2013 relativ und absolut. Die erste betrifft die allt\u00e4gliche Erfahrung und die zweite bezieht sich auf das Verst\u00e4ndnis der absoluten Seinsweise der Dinge, das hei\u00dft der Leerheit. Auf der relativen Ebene k\u00f6nnen wir von einer multiplen Welt von Dingen und Ereignissen sprechen, die eine unbestrittene Selbstidentit\u00e4t haben und durch das Gesetz der Kausalit\u00e4t miteinander verbunden sind. In dieser Welt k\u00f6nnen wir zu Recht erwarten, dass die Gesetze von Ursache und Wirkung sowie die Gesetze der Logik \u2013 wie das Identit\u00e4tsprinzip, das Gesetz des Widerspruchs und die ausgeschlossene Mitte \u2013 erf\u00fcllt werden. Diese empirische Erfahrungswelt kann im eigentlichen Sinne nicht als illusorisch oder irreal bezeichnet werden. Ihre Realit\u00e4t ist, dass sie von uns wahrgenommen wird. Aus dem Weizenkorn entsteht ein Weizenkeim, aus dem sich sp\u00e4ter eine \u00c4hre entwickeln kann. Die Einnahme von Gift f\u00fchrt zum Tod, aber Medikamente heilen die Krankheit. Aus der Sicht der absoluten Wahrheit haben Dinge und Ereignisse jedoch keine eigenst\u00e4ndige, eigenst\u00e4ndige Selbstexistenz. Ihr absoluter ontologischer Status ist die Leere, das hei\u00dft die Abwesenheit eines eigenen, unabh\u00e4ngigen Wesens in ihnen.<\/span><\/p>\n

Ich kann einen Anschein dieses Prinzips der zwei Wahrheiten in der modernen Physik erkennen. Man kann zum Beispiel sagen, dass Newtons Modell die uns bekannte allt\u00e4gliche Realit\u00e4t perfekt beschreibt, w\u00e4hrend Einsteins Relativit\u00e4tsprinzip, das auf v\u00f6llig anderen Ausgangspunkten basiert, diesem Weltbild ein hervorragendes Modell zur Beschreibung eines breiteren Beobachtungsfeldes hinzuf\u00fcgt. Einsteins Modell befasst sich mit dem Aspekt der Realit\u00e4t, f\u00fcr den die Aussage der relativen Bewegung von grundlegender Bedeutung ist, aber in den meisten F\u00e4llen betrifft es nicht unser gew\u00f6hnliches Verst\u00e4ndnis der Alltagswelt. Ebenso spiegelt das von der Quantenphysik vorgeschlagene Realit\u00e4tsmodell Wechselwirkungen wider, die in anderen Bereichen existieren, haupts\u00e4chlich im Bereich subatomarer Teilchen, die der allt\u00e4glichen Beobachtung verborgen bleiben. Jedes dieser Bilder ist hervorragend geeignet, sein Fachgebiet zu beschreiben, aber wenn wir zu dem Schluss kommen, dass eines von ihnen die wahre Realit\u00e4t im absoluten Sinne beschreibt, werden wir entt\u00e4uscht sein.<\/span><\/p>\n

Hier lohnt es sich, an die wichtige Unterscheidung zu erinnern, die Chandrakirti (7. Jahrhundert n. Chr.) hinsichtlich des Anwendungsbereichs der Kategorien relativer und absoluter Wahrheiten vorgenommen hat. Er zeigt, dass es bei der Formulierung eines Realit\u00e4tsverst\u00e4ndnisses notwendig ist, das Fachgebiet mit all seinen Spezifika zu ber\u00fccksichtigen. So sollte man beispielsweise individuelle Unterschiede bei Objekten der allt\u00e4glichen Wahrnehmung sowie die in der umgebenden Welt existierenden Gesetze von Ursache und Wirkung nicht leugnen, wie es einige Interpreten der Philosophie der Leerheit tun, allein mit der Begr\u00fcndung, dass alle diese Kategorien sind vom Standpunkt der absoluten Realit\u00e4t aus unhaltbar. Dieser Ansatz enth\u00e4lt einen methodischen Fehler.<\/span><\/p>\n

Auf der relativen Ebene beobachten wir st\u00e4ndig das Zusammenwirken von Ursache und Wirkung. Wenn wir beispielsweise versuchen, die Ursachen eines Verkehrsunfalls zu verstehen, ber\u00fccksichtigen wir nicht die grundlegende Natur der Realit\u00e4t oder die endlose Reihe von Kausalit\u00e4ten, die es uns nicht erm\u00f6glichen, die Person zu identifizieren, die im absoluten Sinne der wahre Schuldige ist der Vorfall. Wenn wir die empirische Welt unter dem Gesichtspunkt des Gesetzes von Ursache und Wirkung betrachten, tauchen wir nicht in die Tiefen der metaphysischen Analyse ein, die den absoluten ontologischen Status von Objekten und ihren Eigenschaften ber\u00fccksichtigt. Im Gegenteil, wir bleiben im Rahmen allt\u00e4glicher, allgemein akzeptierter Konzepte, Sprache und Logik. Im Gegensatz dazu, argumentiert Chandrakirti, k\u00f6nnen die metaphysischen Postulate philosophischer Schulen, die die Existenz eines Sch\u00f6pfers und einer ewigen Seele anerkennen, durch spekulative Betrachtung ihres ontologischen Status auf absoluter Ebene widerlegt werden. Dies ist m\u00f6glich, weil solche Entit\u00e4ten auf der Grundlage von \u00dcberlegungen zur absoluten Seinsweise der Dinge begr\u00fcndet werden.<\/span><\/p>\n

Im Wesentlichen argumentieren Nagarjuna und Chandrakirti wie folgt: Wenn es um die allt\u00e4gliche Welt der empirischen Erfahrung geht und wir den Dingen gleichzeitig keine unabh\u00e4ngige, authentische Selbstexistenz zuschreiben, dann die Konzepte von Kausalit\u00e4t, Identit\u00e4t und Differenz , sowie alle Prinzipien der Logik bleiben unersch\u00fctterlich. Ihre Zuverl\u00e4ssigkeit beschr\u00e4nkt sich jedoch auf den Bereich der relativen, bedingten Wahrheit. Der Versuch, Konzepte wie Identit\u00e4t, Existenz und Kausalit\u00e4t im Bereich des objektiven und unabh\u00e4ngigen Seins zu begr\u00fcnden, stellt eine Verletzung der allgemein anerkannten Grenzen von Logik und Sprache dar. Es besteht keine Notwendigkeit, die Existenz einer objektiven, unabh\u00e4ngigen Selbstexistenz der Dinge zu postulieren, da wir bereits durch einfache \u00e4u\u00dfere Beobachtung solide und geordnete Grundlagen der Realit\u00e4t erkennen k\u00f6nnen, was uns nicht nur erlaubt, ihr t\u00e4gliches Funktionieren zu verstehen, sondern auch eine solide Grundlage f\u00fcr Moral und spirituelle Aktivit\u00e4t zu schaffen. Nach der Philosophie der Leerheit ist die Welt ein komplexes Muster, das aus voneinander abh\u00e4ngig entstehenden und miteinander verbundenen Realit\u00e4ten besteht, in denen voneinander abh\u00e4ngige Ursachen zu voneinander abh\u00e4ngigen Folgen f\u00fchren, die auf voneinander abh\u00e4ngigen Kausalit\u00e4tsgesetzen basieren. Daher sind alle Gedanken und Handlungen, die wir im Leben machen, sehr wichtig: Sie beeinflussen alles, mit dem wir auf die eine oder andere Weise verbunden sind.<\/span><\/p>\n

Die paradoxe Natur der Realit\u00e4t, die durch die buddhistische Philosophie der Leerheit und die moderne Physik offenbart wird, l\u00e4sst uns \u00fcber die Grenzen des menschlichen Wissens nachdenken. Der Kern des Problems liegt in einer Frage, die aus erkenntnistheoretischer Sicht gestellt wird: Wie verh\u00e4lt sich unser konzeptionelles Verst\u00e4ndnis der Realit\u00e4t zur Realit\u00e4t selbst? Die buddhistischen Philosophen, die die Leerheitslehre begr\u00fcndeten, entwickelten und perfektionierten nicht nur ein Verst\u00e4ndnis der Welt, das auf der Beseitigung der tief verwurzelten Gewohnheit beruhte, die Realit\u00e4t als aus objektiv realen Atomen bestehend zu betrachten, sondern versuchten auch, dieses Verst\u00e4ndnis in ihr t\u00e4gliches Leben zu integrieren. Die buddhistische L\u00f6sung f\u00fcr diesen scheinbaren Widerspruch besteht darin, die Lehre von zwei Wahrheiten zu schaffen. Moderne Physiker m\u00fcssen zudem eine Erkenntnistheorie entwickeln, die es erm\u00f6glicht, eine Br\u00fccke vom Weltbild der klassischen Physik und der Erfahrung allt\u00e4glicher Wahrnehmung zur Welt der Quantenmechanik zu schlagen. Bisher habe ich pers\u00f6nlich keine Ahnung, wie die buddhistische Theorie der beiden Wahrheiten zur L\u00f6sung der Probleme der modernen Physik angewendet werden kann. Im Kern l\u00e4uft das philosophische Problem, das sich den Physikern durch Entdeckungen auf dem Gebiet der Quantenmechanik stellt, darauf hinaus, ob die Vorstellung, dass Materie aus winzigen, aber im absoluten Sinne realen Teilchen besteht, allgemein akzeptabel ist. Die buddhistische Philosophie der Leerheit kann in dieser Hinsicht ein konsistentes Modell daf\u00fcr bieten, die Realit\u00e4t so zu verstehen, dass sie im Endeffekt kein eigenes unabh\u00e4ngiges Wesen hat. Ob dies sinnvoll sein wird, bleibt abzuwarten.<\/span><\/p>\n

Online lesen. Das Buch \u201eDas Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt\u201c. Tenzin Gyatso
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Inhalt<\/h3>\n

Vorwort. Einf\u00fchrung<\/a>
\n1. Meditation<\/a>
\n2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft<\/a>
\n3. Leere, Relativit\u00e4t und Quantenphysik<\/a>
\n4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang<\/a>
\n5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen<\/a>
\n6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins<\/a>
\n7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins<\/a>
\n8. Bewusstseinsfaktoren<\/a>
\n9. Ethische Probleme der modernen Genetik<\/a>
\nAbschluss. Wissenschaft, Spiritualit\u00e4t und Menschlichkeit<\/a>
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Eines der auff\u00e4lligsten Ergebnisse der Entwicklung der Wissenschaft ist die Ver\u00e4nderung unseres Verst\u00e4ndnisses der Struktur der Welt im Lichte neuer Entdeckungen. Beispielsweise versucht die Physik immer noch, sich an das neue wissenschaftliche Paradigma zu gew\u00f6hnen, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand. als Ergebnis der Entstehung der Relativit\u00e4tstheorie und der Quantenmechanik. Wissenschaftler und Philosophen sind nun gezwungen, sich st\u00e4ndig mit zwei widerspr\u00fcchlichen Modellen der Realit\u00e4t auseinanderzusetzen \u2013 dem klassischen Newtonschen Modell, das die mechanistische und vollst\u00e4ndige Vorhersagbarkeit aller…<\/p>\n

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