{"id":473,"date":"2024-06-02T12:11:01","date_gmt":"2024-06-02T09:11:01","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=473"},"modified":"2025-11-20T20:39:43","modified_gmt":"2025-11-20T17:39:43","slug":"das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-6-das-problem-der-entstehung-des-bewusstseins","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/06\/02\/das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-6-das-problem-der-entstehung-des-bewusstseins\/","title":{"rendered":"Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt. 6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins"},"content":{"rendered":"

Die Freude der Begegnung, die Traurigkeit des Abschieds, die F\u00fclle lebendiger Tr\u00e4ume, die heitere Ruhe eines Fr\u00fchlingsspaziergangs, das v\u00f6llige Eintauchen in einen Zustand tiefer Meditation \u2013 all diese und \u00e4hnliche Zust\u00e4nde bilden den Bereich unseres bewussten Erlebens. Unabh\u00e4ngig von ihrem Inhalt w\u00fcrde niemand, der bei klarem Verstand ist, an der Realit\u00e4t dieser Erfahrungen zweifeln. Sie alle, vom ganz Gew\u00f6hnlichen bis zum Erhabensten, haben eine gewisse Ordnung und sind gleichzeitig h\u00f6chst pers\u00f6nlich, weshalb ihre Existenz nur unter einem bestimmten Gesichtspunkt diskutiert werden kann. Das Erleben innerer Gef\u00fchle ist v\u00f6llig subjektiv. Das Paradoxe besteht jedoch darin, dass trotz der unbestrittenen Realit\u00e4t unserer subjektiven Welt und der tausendj\u00e4hrigen Geschichte ihrer philosophischen Forschung noch keine vollst\u00e4ndige Einigung dar\u00fcber erzielt wurde, was Bewusstsein ist. Bei der Beantwortung dieser Frage ist die Wissenschaft mit ihrem Grundprinzip des Vorrangs \u00e4u\u00dferer objektiver Beobachtungen bisher kaum vorangekommen.<\/span><\/p>\n

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Die Erforschung des Bewusstseins entwickelt sich zu einem der spannendsten Bereiche der wissenschaftlichen Forschung.<\/span><\/p>\n

Gleichzeitig wird vielen klar, dass die moderne Wissenschaft noch immer nicht \u00fcber eine ausreichend entwickelte Methodik zur Untersuchung des Ph\u00e4nomens Bewusstsein verf\u00fcgt. Dies bedeutet nicht, dass es auf diesem Gebiet keine philosophischen Theorien gibt oder dass keine Anstrengungen unternommen wurden, das Bewusstsein innerhalb eines materialistischen Paradigmas zu erkl\u00e4ren. Einer der extremen Ans\u00e4tze stellt hier der Standpunkt des Behaviorismus dar \u2013 eine Richtung, die versucht, Bewusstsein in Begriffen zu definieren, die \u00e4u\u00dferes Verhalten beschreiben und mentale Ph\u00e4nomene auf eine Reihe von Sprach- und Verhaltensreaktionen reduzieren. Das andere Extrem wird durch den kartesischen Dualismus mit seiner Vorstellung repr\u00e4sentiert, dass die Welt aus zwei unabh\u00e4ngigen und im Wesentlichen realen Einheiten besteht \u2013 Materie, die durch Eigenschaften wie Ausdehnung gekennzeichnet ist, und Geist, beschrieben durch eine immaterielle Substanz, eine Art Geist. Zwischen diesen beiden Extremen liegt eine Vielzahl von Theorien, vom Funktionalismus (der versucht, das Bewusstsein durch die Beschreibung seiner Funktionen zu definieren) bis zur Neuroph\u00e4nomenologie (die das Bewusstsein anhand seiner neuronalen Korrelate definiert). Die meisten dieser Theorien versuchen, Bewusstsein als einen Aspekt der materiellen Welt zu konzeptualisieren.<\/span><\/p>\n

Aber wie sieht es mit der direkten Beobachtung des Bewusstseins selbst aus? Was sind seine Eigenschaften und wie funktioniert es? Sind alle Lebensformen (einschlie\u00dflich Pflanzen und Tiere) bei Bewusstsein? Geht unser bewusstes Leben nur dann weiter, wenn wir uns der Pr\u00e4senz des Bewusstseins bewusst sind und das Bewusstsein in Phasen, zum Beispiel im traumlosen Schlaf, v\u00f6llig inaktiv bleibt oder sogar ganz verschwindet? Besteht das Bewusstsein aus einer Reihe diskreter Momente geistiger Bewegung, oder ist es kontinuierlich, ver\u00e4ndert sich aber st\u00e4ndig? Gibt es Bewusstseinsebenen? Ist die Anwesenheit eines Objekts eine unabdingbare Bedingung f\u00fcr die Existenz von Bewusstsein, das hei\u00dft, muss es notwendigerweise Bewusstsein\u00a0<\/span>von etwas<\/span><\/em>\u00a0sein ? In welcher Beziehung steht das Bewusstsein zum Unbewussten \u2013 nicht nur zu den in der Gehirnmaterie ablaufenden elektrochemischen Reaktionen, die mit mentalen Prozessen korreliert werden k\u00f6nnen, sondern auch zu den komplexeren und m\u00f6glicherweise problematischeren Ph\u00e4nomenen des Unterbewusstseins: W\u00fcnsche, Absichten und Erinnerung? Und kann es angesichts der extremen Subjektivit\u00e4t der Natur unseres Bewusstseins \u00fcberhaupt Gegenstand einer objektiven wissenschaftlichen Betrachtung sein?<\/span><\/p>\n

Das Problem des Bewusstseins hat im Laufe seiner Entwicklung enorme Aufmerksamkeit im buddhistischen philosophischen Denken auf sich gezogen. F\u00fcr den Buddhismus, der sich in erster Linie f\u00fcr Fragen der Moral, Spiritualit\u00e4t und Linderung von Leiden interessiert, scheint das Verst\u00e4ndnis der Natur des Bewusstseins, dem Hauptmerkmal von Lebewesen, das wichtigste Thema zu sein. Den Schriften des fr\u00fchen Buddhismus zufolge glaubte Buddha selbst, dass das Bewusstsein eine wichtige Rolle bei der Bestimmung der Richtung der Bewegung eines Menschen in Richtung Gl\u00fcck oder Leiden spielt. Beispielsweise beginnt der ber\u00fchmte Zyklus der Lehrreden Buddhas,\u00a0<\/span>der Dhammapada genannt wird,<\/span><\/em>\u00a0mit den Worten, dass der Geist prim\u00e4r ist und alle Dinge durchdringt.<\/span><\/p>\n

Bevor ich fortfahre, m\u00f6chte ich an die rein sprachlichen Probleme bei der Beschreibung subjektiver Erfahrungen erinnern. Trotz der Universalit\u00e4t der Bewusstseinserfahrung weist die Sprache, in der wir individuelle, subjektive Erfahrungen ausdr\u00fccken, ihre eigenen einzigartigen Merkmale auf, die auf kulturellen, historischen und sprachlichen Grundlagen beruhen. Diese sprachlichen Unterschiede schaffen f\u00fcr den Tr\u00e4ger einer bestimmten Kultur ein spezifisches Feld konzeptioneller Wahrnehmung, das aus einer Reihe von Ideen, historischen und sprachlichen Grundlagen usw. besteht. In westeurop\u00e4ischen Sprachen gibt es beispielsweise W\u00f6rter f\u00fcr \u201eBewusstsein\u201c, \u201eGeist\u201c, \u201eintellektuelle Manifestationen\u201c und \u201eBewusstsein\u201c. Und im Kontext der buddhistischen Bewusstseinsphilosophie werden wir Begriffe wie Kaklo (tib.\u00a0<\/span>Yo,<\/span><\/em>\u00a0Skt.\u00a0<\/span>Buddhi), Shepa<\/span><\/em>\u00a0(tib.\u00a0<\/span>shespa,<\/span><\/em>\u00a0Skt.\u00a0<\/span>Jnana<\/span><\/em>\u00a0) und\u00a0<\/span>Rigpa<\/span><\/em>\u00a0(tib.\u00a0<\/span>Rigpa,<\/span><\/em>\u00a0Skt.\u00a0Vidya\u00a0<\/span>)<\/span><\/em>\u00a0verwenden was grob in europ\u00e4ische Sprachen als \u201eBewusstsein\u201c oder \u201eIntelligenz\u201c im weitesten Sinne des Wortes \u00fcbersetzt werden kann.\u00a0<\/span>Davon<\/span><\/em>\u00a0spricht auch die buddhistische Philosophie\u00a0(tib.\u00a0<\/span>sems,<\/span><\/em>\u00a0Sanskrit\u00a0<\/span>citta),<\/span><\/em>\u00a0was in europ\u00e4ischen Sprachen dem Begriff \u201eGeist\u201c,\u00a0<\/span>namshe<\/span><\/em>\u00a0(tib.\u00a0<\/span>rnam shes,<\/span><\/em>\u00a0Sanskrit\u00a0<\/span>vijnana<\/span><\/em>\u00a0), \u201eBewusstsein\u201c und yid (tib. rnam shes, Sanskrit vijnana) entspricht.\u00a0<\/span>id,<\/span><\/em>\u00a0Skt.\u00a0<\/span>manas),<\/span><\/em>\u00a0\u201eMentalit\u00e4t\u201c oder \u201eGeisteszust\u00e4nde\u201c.<\/span><\/p>\n

Das tibetische Wort\u00a0<\/span>Namshe<\/span><\/em>\u00a0oder sein Sanskrit-\u00c4quivalent\u00a0<\/span>Vijnana,<\/span><\/em>\u00a0das oft mit \u201eBewusstsein\u201c \u00fcbersetzt wird, hat einen viel weiteren Geltungsbereich als der entsprechende westliche Begriff, da es sich nicht nur auf den gesamten Raum bewusster Erfahrung bezieht, sondern auch auf jene Manifestationen, die darin bestehen Die moderne westliche Psychologie bezieht sich auf den Bereich des sogenannten Unterbewusstseins. Dar\u00fcber hinaus bezieht sich der tibetische Begriff\u00a0<\/span>sem<\/span><\/em>\u00a0(Sanskrit\u00a0<\/span>citta),<\/span><\/em>\u00a0der \u00fcblicherweise mit \u201eGeist\u201c \u00fcbersetzt wird, nicht nur auf den Bereich der Gedanken, sondern auch auf Emotionen. Zweifellos sollten wir, wenn wir \u00fcber Bewusstsein sprechen, ein m\u00f6glichst vollst\u00e4ndiges gegenseitiges Verst\u00e4ndnis anstreben, aber wir m\u00fcssen immer die Einschr\u00e4nkungen ber\u00fccksichtigen, die sich aus den Besonderheiten der verwendeten Terminologie ergeben.<\/span><\/p>\n

Das Problem der Beschreibung subjektiver Erfahrungen ist nat\u00fcrlich sehr schwierig, da wir hier versuchen, das zu objektivieren, was rein subjektiver Natur ist, und den inneren Beobachter auszuschalten. Aber wir k\u00f6nnen uns dieser \u00dcberlegung nicht v\u00f6llig entziehen. Keine wissenschaftliche Beschreibung des neuronalen Mechanismus der Farbwahrnehmung vermittelt das Gef\u00fchl, das wir beispielsweise empfinden, wenn wir die Farbe Rot wahrnehmen. Hier haben wir es also mit einem v\u00f6llig einzigartigen Forschungsgebiet zu tun: Das untersuchte Objekt, das Untersuchungsinstrument und derjenige, der das Ergebnis der Forschung versteht, sind alle ein und derselbe Geist von uns. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage: Ist das Problem einer objektiven wissenschaftlichen Untersuchung des Bewusstseins nicht v\u00f6llig unl\u00f6sbar? Sollten wir nicht an der Legitimit\u00e4t einer solchen Studie zweifeln?<\/span><\/p>\n

Wir neigen dazu, die Welt des Bewusstseins als etwas v\u00f6llig Homogenes zu betrachten und sie als eine Art monolithische Einheit, den sogenannten Geist, zu betrachten. Doch wenn wir genauer hinschauen, stellen wir fest, dass dieser Ansatz \u00e4u\u00dferst simpel ist. Das Bewusstsein, das wir erleben, ist eine Ansammlung vieler verschiedener Geisteszust\u00e4nde. Diese Zust\u00e4nde k\u00f6nnen einerseits eindeutig kognitiver Natur sein, etwa Glaube, Erinnerung, Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, aber auch \u00fcberwiegend affektiv sein, etwa Emotionen. Dar\u00fcber hinaus l\u00e4sst sich ein Bereich mentaler Manifestationen erkennen, deren Funktion in erster Linie darin besteht, als kausale Faktoren zu dienen, die uns zum Handeln motivieren. Dazu geh\u00f6ren Absicht, Wille, Verlangen, Angst und Wut. Aber auch unter den kognitiven Zust\u00e4nden k\u00f6nnen wir zwischen Sinneswahrnehmungen wie dem Sehen, die in direktem Zusammenhang mit den wahrgenommenen Objekten stehen, und konzeptionellem Denken mit seiner inh\u00e4renten Vorstellungskraft und dem freiwilligen Abruf des ausgew\u00e4hlten Objekts unterscheiden. Diese letzten beiden Prozesse erfordern nicht unbedingt die unmittelbare Anwesenheit von etwas Wahrgenommenem und h\u00e4ngen nicht von der aktuellen Aktivit\u00e4t der Sinne ab.<\/span><\/p>\n

In der buddhistischen Geistesphilosophie findet man Diskussionen \u00fcber M\u00f6glichkeiten zur Klassifizierung geistiger Ph\u00e4nomene sowie \u00fcber deren verschiedene Merkmale. Zun\u00e4chst gibt es eine sechsfache Klassifizierung: Sehen, H\u00f6ren, Riechen, Schmecken, Tasten und die Objekte des Geistes selbst. Die ersten f\u00fcnf beziehen sich auf den Bereich der Sinneswahrnehmung, w\u00e4hrend der letzte Punkt ein breites Spektrum mentaler Zust\u00e4nde umfasst, die vom Ged\u00e4chtnis \u00fcber den Willen bis zur Vorstellungskraft reichen. Psychische Zust\u00e4nde, die zum Bereich der Sinneswahrnehmung geh\u00f6ren, leiten sich aus den Aktivit\u00e4ten der f\u00fcnf als materiell betrachteten Sinne ab, w\u00e4hrend rein mentale Erfahrungen weitgehend unabh\u00e4ngig von der physischen Basis sind.<\/span><\/p>\n

Die Yogacara-<\/span><\/em>\u00a0Schule\u00a0f\u00fcgt dieser Klassifizierung zwei weitere Punkte hinzu und verachtfacht sie. Bef\u00fcrworter dieses Ansatzes glauben, dass die mentale Wahrnehmung selbst zu fl\u00fcchtig und konditioniert ist, um als Grundlage f\u00fcr die Einheit zu dienen, die wir in unseren subjektiven Erfahrungen und in unserem Gef\u00fchl der Selbstidentit\u00e4t finden. Sie argumentieren, dass all diesen wechselnden, umstandsbedingten Geisteszust\u00e4nden ein gewisser Grundgeist (Sanskrit-\u00a0<\/span>Manas) zugrunde liegen muss,<\/span><\/em>\u00a0der Einheit und Kontinuit\u00e4t w\u00e4hrend des gesamten Lebens des Einzelnen aufrechterh\u00e4lt. Ihrer Meinung nach sollte es als das grundlegende Bewusstsein verstanden werden, die Grundlage aller mentalen Ph\u00e4nomene. Untrennbar mit diesem Grundbewusstsein verbunden ist die intuitive Erfahrung von \u201eIch bin\u201c, die die Yogacara-Schule als wesentliches Merkmal des individuellen Bewusstseinsstroms ansieht.<\/span><\/p>\n

Die Schule des Mittleren Weges (\u00a0<\/span>Madhyamaka<\/span><\/em>\u00a0), der im Allgemeinen von der Mehrheit der tibetischen Denker gefolgt wurde und die auch ich selbst teile, lehnt diese Typologie ab und argumentiert, dass das gesamte Spektrum des Bewusstseins durch die sechsfache Klassifizierung v\u00f6llig ausreichend beschrieben wird. Der gr\u00f6\u00dfte Einwand unter den Anh\u00e4ngern der Schule des Mittleren Weges ist das m\u00f6gliche Verst\u00e4ndnis des in der achtfachen Klassifikation postulierten Grundbewusstseins als etwas, das in der Natur aus sich selbst heraus existiert.<\/span><\/p>\n

Es stellt sich die Frage, was all diese Vielzahl von Ph\u00e4nomenen vereint, da sie zur gleichen Gruppe innerer Erfahrungen geh\u00f6ren, die wir \u201eGeist\u201c nennen? Ich erinnere mich noch genau an meine erste Lektion in Erkenntnistheorie aus meiner Kindheit, als ich mir das Sprichwort \u201eDie Eigenschaften des Geistes sind Klarheit und Wissen\u201c einpr\u00e4gen musste. Diese Definition des Bewusstseins wurde von tibetischen Denkern auf der Grundlage alter indischer Schriften gegeben. Erst viele Jahre sp\u00e4ter wurde mir klar, welch tiefes philosophisches Problem hinter dieser scheinbar einfachen Formulierung steckt. Und jetzt muss ich oft l\u00e4cheln, wenn ich sehe, wie neunj\u00e4hrige M\u00f6nche diesen Satz im Debattensaal, der die Grundlage des Bildungsprozesses in tibetischen Klosterschulen bildet, selbstbewusst aussprechen.<\/span><\/p>\n

So definierte das indo-tibetische buddhistische Denken den Geist als etwas, das die Qualit\u00e4ten von Ausstrahlung oder Klarheit und Wissen oder Bewusstsein besitzt.\u00a0<\/span>Klarheit<\/span><\/em>\u00a0bezieht sich hier auf die F\u00e4higkeit des Geistes, seine Objekte zu erkennen oder anzuzeigen. Bewusstsein ist seine F\u00e4higkeit, wahrzunehmen oder zu verstehen, was in den Rahmen dieser Darstellung f\u00e4llt. Alle Ph\u00e4nomene mit diesen beiden Eigenschaften gelten als dem Geist zugeh\u00f6rig. Solche Dinge sind in Konzepten sehr schwer zu beschreiben, da es sich hier um v\u00f6llig subjektive und interne Ph\u00e4nomene handelt und nicht um materielle Objekte, die vollst\u00e4ndig in r\u00e4umlich-zeitlichen Kategorien gemessen und beschrieben werden k\u00f6nnen. Vielleicht liegt es an dieser Komplexit\u00e4t \u2013 den Grenzen der Sprache und der Subjektivit\u00e4t des Themas selbst \u2013, dass fr\u00fche buddhistische Texte die Natur des Geistes haupts\u00e4chlich metaphorisch behandeln und Bilder wie Licht oder einen flie\u00dfenden Fluss verwenden. So wie es beim Licht keine kategorische Unterscheidung zwischen Erleuchtung und dem Erleuchteten gibt, so ist es beim Bewusstsein unm\u00f6glich, den Prozess der Erkenntnis oder Wahrnehmung von dem zu trennen, was bekannt oder wahrgenommen wird. Bewusstsein hat wie Licht die F\u00e4higkeit zu erleuchten.<\/span><\/p>\n

Wenn man davon spricht, dass mentale Ph\u00e4nomene nach buddhistischem Verst\u00e4ndnis zwei definierende Merkmale aufweisen \u2013 Klarheit und Wissen \u2013, k\u00f6nnte man meinen, dass der Buddhismus etwas \u00c4hnliches wie den kartesischen Dualismus predigt, n\u00e4mlich dass es sich um zwei unabh\u00e4ngige Substanzen handelt, von denen eine \u201eMaterie\u201c genannt wird „. „, und das andere – „Geist“. Um m\u00f6gliche Missverst\u00e4ndnisse auszuschlie\u00dfen, muss ich einen kleinen Exkurs machen und kurz die grundlegende Klassifizierung der Realit\u00e4t gem\u00e4\u00df der Philosophie des Buddhismus skizzieren. In unserer Welt der bedingten Ph\u00e4nomene gibt es drei grundlegende Aspekte oder drei Klassen von Objekten:<\/span><\/p>\n

1. Materie \u2013 physische Objekte.<\/span><\/p>\n

2. Geist \u2013 subjektive Erfahrungen.<\/span><\/p>\n

3. Abstrakte zusammengesetzte Konzepte sind Sch\u00f6pfungen des Geistes.<\/span><\/p>\n

Was die Welt der Materie betrifft, gibt es keine wesentlichen Unterschiede zwischen den Ans\u00e4tzen des Buddhismus und der modernen Wissenschaft. Zwischen diesen beiden Traditionen kann eine allgemeine \u00dcbereinstimmung bei der Definition der Hauptmerkmale materieller Ph\u00e4nomene erzielt werden. Der Buddhismus betrachtet wie die Wissenschaft Eigenschaften der Materie wie Ausdehnung, Raum-Zeit-Lokalisierung usw. als charakteristische Merkmale der materiellen Welt. Neben diesen sichtbaren materiellen Objekten k\u00f6nnen aus buddhistischer Sicht auch Ph\u00e4nomene wie Mikropartikel, verschiedene Felder (zum Beispiel elektromagnetische) und Naturkr\u00e4fte (zum Beispiel die Schwerkraft) in die erste Kategorie einbezogen werden. Dennoch ersch\u00f6pft sich die Realit\u00e4t im Verst\u00e4ndnis der buddhistischen Philosophie nicht auf die Inhalte dieses ersten Bereichs.<\/span><\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus gibt es noch den Bereich des subjektiven Erlebens, der unseren Denkprozess, unsere Sinneswahrnehmung und die reiche Welt des Gef\u00fchlslebens umfasst. Aus buddhistischer Sicht sind die meisten Elemente dieser zweiten Region auch in anderen Lebewesen zu finden. Diese Manifestationen h\u00e4ngen weitgehend von ihrer physischen Basis ab, einschlie\u00dflich neuronaler Netzwerke, Gehirnzellen und Sinnesorgane, dennoch ist die mentale Sph\u00e4re weitgehend unabh\u00e4ngig von der materiellen Welt. Nach Ansicht des Buddhismus kann es nicht vollst\u00e4ndig auf die Welt der Materie reduziert werden, obwohl es in seinen Erscheinungsformen von ihr abh\u00e4ngig ist. Mit Ausnahme einer materialistischen Schule im alten Indien stimmen die meisten indischen und tibetischen Denkschulen der Idee zu, dass es unm\u00f6glich ist, alle Manifestationen des Geistes vollst\u00e4ndig auf eine Reihe physischer Prozesse zu reduzieren.<\/span><\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus gibt es aber noch einen weiteren Realit\u00e4tsbereich \u2013 abstrakte zusammengesetzte Konzepte, die weder als physische Objekte charakterisiert werden k\u00f6nnen, da sie keine materiellen Komponenten haben, noch als Objekte ausschlie\u00dflich innerer subjektiver Erfahrung. Ich spreche hier von den zahlreichen Zeichen der Realit\u00e4t, die in unserem Verst\u00e4ndnis der Welt enthalten sind. Ph\u00e4nomene wie Zeit, Konzepte und Gesetze der Logik sind zwar im Wesentlichen Konstrukte des Geistes, unterscheiden sich jedoch von den ersten beiden Bereichen der Realit\u00e4t. Und obwohl alle Ph\u00e4nomene, die zu diesem dritten Bereich geh\u00f6ren, entweder durch die physische oder die mentale Sph\u00e4re verursacht werden, weisen sie Eigenschaften auf, die sie von Objekten in beiden Bereichen unterscheiden.<\/span><\/p>\n

Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass diese Taxonomie der Objekte der Realit\u00e4t, die bis in die fr\u00fchen Entwicklungsstadien des buddhistischen philosophischen Denkens zur\u00fcckreicht, nahezu identisch mit der von Karl Popper entwickelten ist. Popper nannte diese Gebiete \u201eErste Welt\u201c, \u201eZweite Welt\u201c und \u201eDritte Welt\u201c. Damit meinte er (1) die Welt der Dinge und physischen Objekte; (2) die Welt der subjektiven Erfahrung, einschlie\u00dflich Denkprozesse; und (3) die Welt der Aussagen selbst \u2013 im Gegensatz zur Welt der mentalen Prozesse. Es ist erstaunlich, dass Karl Popper, der meines Wissens keinen Hintergrund in buddhistischer Philosophie hatte, zu fast der gleichen Klassifizierung der Kategorien der Realit\u00e4t kam. Wenn ich zu dem Zeitpunkt, als wir Gelegenheit hatten, miteinander zu kommunizieren, von dieser erstaunlichen Verwandtschaft zwischen seiner Denkweise und der Philosophie des Buddhismus gewusst h\u00e4tte, h\u00e4tte ich diesen Punkt sicherlich mit ihm besprochen.<\/span><\/p>\n

Die westliche Philosophie und Wissenschaft im Allgemeinen neigen dazu, Bewusstsein ausschlie\u00dflich anhand von Gehirnprozessen zu erkl\u00e4ren. Diese reduktionistische Herangehensweise an ontologische Fragen reduziert die Natur und Existenz des Geistes auf Materie. Einige Wissenschaftler betrachten den Geist als ein Computermodell, etwas \u00c4hnliches wie k\u00fcnstliche Intelligenz; andere versuchen, ein Evolutionsmodell anzuwenden, um die Entstehung verschiedener Aspekte des Bewusstseins zu erkl\u00e4ren. In der modernen Neurophysiologie wird die Frage diskutiert: Sind Geist und Bewusstsein mehr als ein einfaches Ergebnis der Gehirnaktivit\u00e4t, und gehen Wahrnehmung und Emotionen \u00fcber chemische Reaktionen hinaus? Inwieweit h\u00e4ngt die Welt des subjektiven Erlebens von der Substanz des Gehirns und seiner Funktionsweise ab? Diese Abh\u00e4ngigkeit muss bis zu einem gewissen Grad bestehen, aber ist sie absolut? Was sind die notwendigen und hinreichenden Gr\u00fcnde f\u00fcr die Entstehung subjektiver Bewusstseinsph\u00e4nomene? Viele Wissenschaftler, insbesondere auf dem Gebiet der Neurobiologie, glauben, dass Bewusstsein ein besonderer physikalischer Prozess ist, der sich auf der Grundlage der spezifischen Struktur und Dynamik von Gehirnzellen entwickelt. Ich erinnere mich an ein Gespr\u00e4ch mit einigen ber\u00fchmten Neurowissenschaftlern an der American Medical School. Freundlicherweise wurden mir die neuesten wissenschaftlichen Methoden des tiefen Eindringens in die Prozesse des menschlichen Gehirns, wie MRT (Magnetresonanztomographie) und EEG (Elektroenzephalographie), gezeigt und auch gezeigt, wie das Gehirn in seiner Dynamik funktioniert. Anschlie\u00dfend unterhielten wir uns \u00fcber das aktuelle wissenschaftliche Verst\u00e4ndnis des Bewusstseins. Ich sagte dann zu einem der Forscher: \u201eEs scheint ganz klar zu sein, dass durch Ver\u00e4nderungen chemischer Prozesse im Gehirn vielf\u00e4ltige subjektive Erfahrungen entstehen k\u00f6nnen, etwa Sinnesempfindungen oder Emotionen.\u201c Gibt es einen umgekehrten Effekt? Ist es m\u00f6glich, durch Gedanken Einfluss auf die Prozesse zu nehmen, die in der Hirnsubstanz ablaufen? Die Frage l\u00e4uft tats\u00e4chlich darauf hinaus, ob wir zumindest theoretisch nicht nur die M\u00f6glichkeit einer direkten, sondern auch einer umgekehrten Kausalit\u00e4t zugeben k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Die Antwort des Wissenschaftlers \u00fcberraschte mich. Er sagte, dass keine andere Ursache m\u00f6glich sei, da alle mentalen Zust\u00e4nde das Ergebnis physischer Prozesse seien. Damals musste ich aus H\u00f6flichkeit schweigen, bin aber dennoch der Meinung, dass eine so kategorische Aussage keiner wissenschaftlichen Grundlage entbehrt. Die Meinung, dass alle mentalen Ph\u00e4nomene ausschlie\u00dflich physische Ursachen haben, ist tats\u00e4chlich eine metaphysische Annahme und keine wissenschaftliche Tatsache. Ich glaube, dass es im Sinne wissenschaftlicher Forschung absolut notwendig ist, diese Frage offen zu lassen und unsere Annahmen nicht mit wissenschaftlichen Fakten zu verwechseln.<\/span><\/p>\n

Es gibt auch eine Reihe von Wissenschaftlern und Philosophen, die glauben, dass eine Erkl\u00e4rung des Ph\u00e4nomens Bewusstsein durch die Entwicklung der Forschung auf dem Gebiet der Quantenphysik erreicht werden kann. Wir haben einmal mit David Bohm \u00fcber die Idee der impliziten Ordnung der Realit\u00e4t gesprochen, nach der sich sowohl Materie als auch Bewusstsein auf der Grundlage gemeinsamer Prinzipien manifestieren. Aufgrund ihrer Gemeinsamkeit, sagte Bohm, sei es nicht verwunderlich, dass wir eine gro\u00dfe \u00c4hnlichkeit in der Reihenfolge zwischen Gedanken und Materie feststellen. Obwohl ich Bohms Bewusstseinstheorie nie vollst\u00e4ndig verstanden habe, ebnet sein Ansatz, der auf einem ganzheitlichen Verst\u00e4ndnis der Realit\u00e4t basiert, das sowohl Geist als auch Materie umfasst, den Weg f\u00fcr einen umfassenderen Ansatz zum Verst\u00e4ndnis der Welt.<\/span><\/p>\n

Im Jahr 2002 traf ich mich mit einer Gruppe von Wissenschaftlern der Universit\u00e4t Canberra, Australien, zum Thema unbewusste Geisteszust\u00e4nde. W\u00e4hrend dieses Treffens sagte der Astrophysiker Paul Davis, er habe eine gute Vorstellung davon, wie eine Quantentheorie des Bewusstseins formuliert werden k\u00f6nnte. Ich muss zugeben, dass mich Erkl\u00e4rungen zur Natur des Bewusstseins, die auf dem Quantenmodell der Materie basieren, immer verwirren. Nat\u00fcrlich ist es nicht \u00fcberraschend, dass es die Quantenphysik mit ihren unkonventionellen Vorstellungen von Nichtlokalit\u00e4t, Quantenwellen\u00fcberlagerung und der Heisenbergschen Unsch\u00e4rferelation ist, die zum tiefsten Verst\u00e4ndnis spezifisch kognitiver Aktivit\u00e4t f\u00fchren kann. Dennoch kann ich nicht verstehen, warum die Quantentheorie des Bewusstseins besser ist als die neurobiologische Erkl\u00e4rung, die auf dem klassischen Verst\u00e4ndnis der physikalischen Natur kognitiver Prozesse basiert. Meiner Meinung nach wird die L\u00fccke zwischen dem Verst\u00e4ndnis der physischen Prozesse des Gehirns einerseits und der Beobachtung der Faktoren des Geistes selbst andererseits bestehen bleiben, bis die Subjektivit\u00e4t des Bewusstseinsph\u00e4nomens selbst vollst\u00e4ndig ber\u00fccksichtigt ist ungef\u00fcllt.<\/span><\/p>\n

Die Neurowissenschaften haben bemerkenswerte Fortschritte bei der Kartierung des Gehirns und dem Verst\u00e4ndnis der Funktionen seiner verschiedenen Teile gemacht. Diese Studien sind ein erstaunlicher Prozess mit sehr interessanten Ergebnissen. Und doch gibt es die widerspr\u00fcchlichsten Meinungen dar\u00fcber, wo genau das Bewusstsein lokalisiert ist und ob es \u00fcberhaupt einen bestimmten Bereich seiner Lokalisierung gibt. Einige Forscher glauben, dass ein solcher Ort das Kleinhirn ist, andere f\u00fchren ihn auf die Formatio reticularis und einige auf den Hippocampus zur\u00fcck. Doch trotz dieses Mangels an Gewissheit in dieser Frage sind sich die meisten auf diesem Gebiet t\u00e4tigen Wissenschaftler immer noch einig, dass das Ph\u00e4nomen des Bewusstseins im Rahmen der Neurophysiologie vollst\u00e4ndig erkl\u00e4rt werden kann.<\/span><\/p>\n

Dahinter steht die tiefe \u00dcberzeugung, dass sowohl kognitive als auch erfahrungsbezogene Geisteszust\u00e4nde eindeutig mit physischen Prozessen in der Hirnsubstanz korreliert werden k\u00f6nnen. Mit der Erfindung leistungsstarker neuer Forschungsinstrumente hat das Wissen \u00fcber die Zusammenh\u00e4nge zwischen kognitiver Aktivit\u00e4t und Gehirnaktivit\u00e4t exponentiell zugenommen. Beispielsweise pr\u00e4sentierte der Psychologe Richard Davidson auf einer der Life and Mind-Konferenzen eine detaillierte Beschreibung, wie genau negative Emotionen wie Angst und Hass mit einem bestimmten Teil des Gehirns namens Amygdala verbunden sind. Dieser Zusammenhang zwischen emotionalen Zust\u00e4nden und der Gehirnstruktur ist so spezifisch, dass Patienten, bei denen dieser Bereich gesch\u00e4digt ist, v\u00f6llig unf\u00e4hig sind, Angst zu empfinden.<\/span><\/p>\n

Ich habe dann die Bemerkung gemacht, dass, wenn die v\u00f6llige Sicherheit der Neutralisierung dieses Teils des Gehirns f\u00fcr den gesamten Organismus experimentell nachgewiesen wird, sich die Entfernung der Amygdala als die wirksamste Methode f\u00fcr spirituellen Fortschritt erweisen k\u00f6nnte! Aber nat\u00fcrlich ist nicht alles so einfach. Es stellt sich heraus, dass dieser Teil des Gehirns neben seiner Rolle als Grundlage f\u00fcr negative Emotionen auch andere Aufgaben erf\u00fcllt, zum Beispiel ist er die Grundlage f\u00fcr das Erkennen von Gefahren, und in seiner Abwesenheit werden wir uns in vielen Situationen v\u00f6llig wiederfinden hilflos.<\/span><\/p>\n

Trotz enormer Fortschritte bei der Beobachtung der engen Verbindungen zwischen verschiedenen Gehirnstrukturen und Bewusstseinszust\u00e4nden glaube ich nicht, dass die Neurophysiologie derzeit eine wirkliche Erkl\u00e4rung f\u00fcr das Ph\u00e4nomen des Bewusstseins selbst hat. Vielleicht kann diese Wissenschaft zeigen, dass die in bestimmten Teilen des Gehirns eines Individuums beobachtete Aktivit\u00e4t mit der Erfahrung bestimmter kognitiver Zust\u00e4nde \u00fcbereinstimmt, aber die Frage nach den Gr\u00fcnden f\u00fcr eine solche Korrelation bleibt offen. Keine neurobiologischen Erkl\u00e4rungen k\u00f6nnen das Konzept der gleichen subjektiven Erfahrung beispielsweise der Farbe Blau liefern. Wie dieses oder jenes Erlebnis ist, wei\u00df nur derjenige, der es erlebt. Auf die gleiche Weise k\u00f6nnen Neurowissenschaftler den Moment bestimmen, in dem eine Person tr\u00e4umt, aber k\u00f6nnen sie etwas \u00fcber den Inhalt des Traums sagen?<\/span><\/p>\n

Die Aussage, dass der Geist lediglich eine Funktion oder Manifestation der Eigenschaften der Materie ist, kann als methodischer Ansatz zur Betrachtung von Ph\u00e4nomenen oder als metaphysische Annahme verstanden werden. Aber eine solche Annahme macht viele Ph\u00e4nomene unerkl\u00e4rlich. Wie k\u00f6nnen wir beispielsweise den Ursprung des Bewusstseins erkl\u00e4ren? Was bestimmt den \u00dcbergang von unempfindlichen zu f\u00fchlenden Wesen? Ein Entwicklungsmodell, das vollst\u00e4ndig auf die Idee der Evolution durch nat\u00fcrliche Selektion reduziert wird, ist nur eine beschreibende Hypothese, eine Art Ersatz f\u00fcr den Begriff \u201eWunder\u201c und keine wissenschaftliche Erkl\u00e4rung.<\/span><\/p>\n

Der Schl\u00fcsselgedanke zum Verst\u00e4ndnis des buddhistischen Konzepts des Bewusstseins und der Gr\u00fcnde daf\u00fcr, dass diese Lehre die M\u00f6glichkeit leugnet, den Geist auf die Manifestationen der Materie zu reduzieren, ist die Theorie der Kausalit\u00e4t. Die Frage der Kausalit\u00e4t steht seit langem im Mittelpunkt philosophischer und meditativer \u00dcberlegungen buddhistischer Denker. Der Buddhismus spricht von zwei grundlegend unterschiedlichen Kategorien von Ursachen: substantielle und sekund\u00e4re oder zus\u00e4tzliche Ursachen. Nehmen wir als Beispiel einen Tontopf. Die wesentliche Ursache liegt hier im Material, n\u00e4mlich dem Ton, der die Form des Topfes angenommen hat. Alle anderen Faktoren, die in direktem Zusammenhang mit der Entstehung des Topfes stehen, wie z. B. das K\u00f6nnen des T\u00f6pfers, er selbst, der Brennofen und andere, spielen bei der Umwandlung von Ton in einen Topf eine Rolle. Diese Unterscheidung zwischen wesentlichen und sekund\u00e4ren Ursachen eines Objekts oder Ereignisses ist f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis der buddhistischen Bewusstseinstheorie sehr wichtig. Da Bewusstsein und Materie gleicherma\u00dfen zur gegenseitigen Erschaffung beitragen, kann nach dem Buddhismus keiner den anderen verursachen.<\/span><\/p>\n

Tats\u00e4chlich ist diese Argumentation genau die Pr\u00e4misse, auf der buddhistische Denker wie Dharmakirti die G\u00fcltigkeit der Reinkarnationstheorie rationalisieren. Dharmakirtis Argument kann wie folgt formuliert werden: Das Bewusstsein eines Neugeborenen entsteht auf der Grundlage eines fr\u00fcheren Moments seiner kognitiven Aktivit\u00e4t, bei dem es sich um einen Bewusstseinsmoment vor dem gegenw\u00e4rtigen Moment handelt.<\/span><\/p>\n

Das ganze Problem dreht sich um das Argument, dass die verschiedenen Momente des Bewusstseins, die wir erleben, aus fr\u00fcheren Momenten entstehen, und da die Natur von Bewusstsein und Materie v\u00f6llig unterschiedlich sind, muss dem ersten Moment des Bewusstseins eines neugeborenen Wesens eine eigene wesentliche Ursache vorausgehen. was nur derselbe Moment des Bewusstseins sein kann. Somit wird im Buddhismus die Existenz fr\u00fcherer Leben gerechtfertigt.<\/span><\/p>\n

Andere buddhistische Philosophen wie Bhavaviveka (6. Jahrhundert n. Chr.) rechtfertigten die Vorgeschichte mit dem Hinweis auf das Vorhandensein angeborener Instinkte in Lebewesen, beispielsweise dem Instinkt eines Neugeborenen, die Brust der Mutter zu suchen und Milch zu saugen.<\/span><\/p>\n

Diese Denker argumentierten, dass es unm\u00f6glich sei, das Ph\u00e4nomen eines solchen angeborenen Wissens ohne die Annahme irgendeiner Form der Pr\u00e4existenz des Geistes verst\u00e4ndlich zu erkl\u00e4ren.<\/span><\/p>\n

Unabh\u00e4ngig davon, wie \u00fcberzeugend solche Argumente sind, gibt es viele Beispiele von Kindern, die sich deutlich an ihre fr\u00fcheren Leben erinnern, ganz zu schweigen von den Berichten Buddhas \u00fcber seine eigenen fr\u00fcheren Geburten, die in verschiedenen buddhistischen Schriften enthalten sind. Ich kenne einen bemerkenswerten Fall, der sich Anfang der 70er Jahre des letzten Jahrhunderts mit einem kleinen M\u00e4dchen aus der Stadt Kanpur im indischen Bundesstaat Uttar Pradesh ereignete. Zun\u00e4chst schenkten ihre Eltern den Berichten des M\u00e4dchens, dass es an dem Ort, den sie ziemlich genau beschrieb, eine andere Elterngruppe habe, keine gro\u00dfe Beachtung. Aber die Beschreibung war so konkret, dass schlie\u00dflich Erwachsene begannen, ihr zuzuh\u00f6ren. Als das Paar, das sie als ihre Eltern aus einem fr\u00fcheren Leben identifizierte, das M\u00e4dchen besuchte, erz\u00e4hlte sie ihnen Details aus ihrem fr\u00fcheren Leben, die nur ihre n\u00e4chsten Verwandten wissen konnten. Als ich von dieser Geschichte erfuhr, erkannten die zweiten Eltern das M\u00e4dchen bereits vollst\u00e4ndig als Mitglied ihrer Familie. Dies kann nat\u00fcrlich nicht als strenger Beweis angesehen werden, aber solche Geschichten k\u00f6nnen nicht vollst\u00e4ndig ignoriert werden.<\/span><\/p>\n

Die buddhistische Tradition hat viele Werke geschrieben, die sich mit der Analyse dieser Argumente befassen, deren technischer Aspekt jedoch \u00fcber den Rahmen unserer Diskussion hinausgeht. Das Wichtigste, was ich betonen m\u00f6chte, ist die Tatsache, dass die Theorie der Wiedergeburt laut Dharmakirti nicht nur eine Frage des Glaubens ist. Er ordnet die Bestimmungen dieser Theorie dem Bereich der sogenannten unvollst\u00e4ndig offensichtlichen Ph\u00e4nomene zu, deren Wahrheit durch logische Schlussfolgerungen best\u00e4tigt werden kann.<\/span><\/p>\n

Der entscheidende Punkt, der das Studium des Bewusstseins von der Betrachtung der Eigenschaften der physischen Welt unterscheidet, ist, dass der pers\u00f6nliche Aspekt nicht aus den Augen verloren werden sollte. Wenn wir in der physikalischen Welt die problematischen Fragen der Quantenphysik au\u00dfer Acht lassen, haben wir es mit Ph\u00e4nomenen zu tun, die vollst\u00e4ndig der wissenschaftlichen Methode der unabh\u00e4ngigen objektiven Betrachtung unterliegen. Im Allgemeinen sind wir zuversichtlich, dass die wissenschaftliche Erkl\u00e4rung der physischen Welt kein Schl\u00fcsselelement davon \u00fcbersieht. Im Bereich des subjektiven Erlebens ist die Situation v\u00f6llig anders. Wenn wir rein objektive, wissenschaftliche Beschreibungen von Bewusstseinszust\u00e4nden h\u00f6ren, haben wir das Gef\u00fchl, dass der wichtigste Faktor aus der Betrachtung ausgeklammert wurde \u2013 die Subjektivit\u00e4t dieser Erfahrung. Ich spreche hier vom ph\u00e4nomenologischen Aspekt mentaler Ph\u00e4nomene, n\u00e4mlich der Subjektivit\u00e4t der Erfahrung ihrer individuellen Erfahrung.<\/span><\/p>\n

Schon aus einer so kurzen Diskussion geht meines Erachtens hervor, dass die objektivistische Untersuchungsmethode, die der Wissenschaft seit vielen Jahren so gute Dienste geleistet hat, im Bereich der Betrachtung der Bewusstseinsph\u00e4nomene nicht ausreicht. Um dieses Thema erfolgreich weiter untersuchen zu k\u00f6nnen, bedarf die Wissenschaft eines wissenschaftlichen Paradigmenwechsels. Der objektivistische Ansatz, der auf unabh\u00e4ngiger Beobachtung basiert, muss n\u00e4mlich mit der Methode der subjektiven Beobachtung kombiniert werden, die es uns erm\u00f6glicht, diejenigen Qualit\u00e4ten zu ber\u00fccksichtigen, die die pers\u00f6nliche Erfahrung der Bewusstseinsph\u00e4nomene charakterisieren. Das hei\u00dft, es ist notwendig, die Forschungsmethode an den jeweiligen Gegenstand anzupassen. Basierend auf der Tatsache, dass das wichtigste Merkmal des Bewusstseins seine subjektive Natur ist, sollte jede systematische Untersuchung dieses Ph\u00e4nomens Techniken umfassen, die es erm\u00f6glichen, auf der Ebene subjektiver Erfahrungen zu arbeiten.<\/span><\/p>\n

Eine umfassende wissenschaftliche Untersuchung des Bewusstseins muss daher sowohl unabh\u00e4ngige, objektive als auch subjektive Beobachtungsmethoden umfassen: Unter Einhaltung aller Regeln einer strengen wissenschaftlichen Methodik darf eine solche Studie das Ph\u00e4nomen der Realit\u00e4t subjektiver Erfahrung nicht au\u00dfer Acht lassen. Daher lautet die Schl\u00fcsselfrage: Ist es m\u00f6glich, sich eine wissenschaftliche Methodik zur Erforschung des Bewusstseins vorzustellen, bei der die fundierte Methode des subjektiven Ansatzes, der die Besonderheiten des Ph\u00e4nomens der Erfahrung vollst\u00e4ndig beschreibt, mit einem objektivistischen Ansatz kombiniert w\u00fcrde? Untersuchung von Gehirnproblemen?<\/span><\/p>\n

Hier sehe ich ein Feld f\u00fcr eine breite und fruchtbare Zusammenarbeit zwischen der modernen Wissenschaft und kontemplativen Traditionen wie dem Buddhismus. Der Buddhismus hat eine lange Geschichte der Erforschung der Natur des Geistes und seiner verschiedenen Aspekte \u2013 seine gesamte meditative Praxis und kritische philosophische Analyse ist auf dieses Studium zur\u00fcckzuf\u00fchren. Im Gegensatz zur modernen Wissenschaft ber\u00fccksichtigt der Buddhismus in erster Linie pers\u00f6nliche Erfahrungen. Die kontemplative Methode im Buddhismus ist eine Erfahrung der Selbstbeobachtung, die durch sorgf\u00e4ltiges Training in der Entwicklung der kontemplativen Methode und eine strenge Pr\u00fcfung der G\u00fcltigkeit der erzielten Ergebnisse unterst\u00fctzt wird. Alle subjektiven meditativen Erfahrungen, die Anspruch auf Authentizit\u00e4t erheben, m\u00fcssen hier durch ihre Wiederholung durch denselben Praktizierenden sowie durch andere Menschen, die durch \u00e4hnliche Praktiken \u00e4hnliche Zust\u00e4nde erreichen, \u00fcberpr\u00fcft werden. Einmal getestet, k\u00f6nnen diese Zust\u00e4nde zumindest f\u00fcr den Menschen als universell anerkannt werden.<\/span><\/p>\n

Das buddhistische Verst\u00e4ndnis der Natur des Geistes beruht in erster Linie auf empirischer Beobachtung, die auf der Ph\u00e4nomenologie der Erfahrung basiert, einschlie\u00dflich verschiedener kontemplativer Meditationstechniken. Auf dieser Grundlage werden Arbeitshypothesen \u00fcber die Natur des Geistes, seine verschiedenen Aspekte und Funktionen entwickelt; Sie alle unterliegen einer kritischen philosophischen Analyse und experimentellen \u00dcberpr\u00fcfung durch Meditation und bewusste Selbstbeobachtung. Wenn wir wissen wollen, wie unsere Wahrnehmung funktioniert, m\u00fcssen wir Aufmerksamkeit entwickeln und lernen, das Entstehen und Vergehen von Wahrnehmungsakten von Moment zu Moment zu beobachten. Es handelt sich um einen Erfahrungsprozess, der zu einem subjektiven, zutiefst pers\u00f6nlichen Wissen \u00fcber bestimmte Aspekte der Funktionsweise des Geistes f\u00fchrt. Wir k\u00f6nnen dieses Wissen dann nutzen, um Gef\u00fchlsausbr\u00fcche wie Wut oder Groll zu reduzieren (und tats\u00e4chlich tun Menschen, die Meditation praktizieren und geistige Verunreinigungen, die sch\u00e4dliche Emotionen sind, loswerden wollen, genau das), aber das Wichtigste ist, was ich will Hervorzuheben ist: Dieses Verfahren bietet in erster Linie eine subjektivistische empirische Methode zur Untersuchung des Geistes.<\/span><\/p>\n

Ich verstehe, dass in der modernen Wissenschaft ein tiefes Misstrauen gegen\u00fcber allem Subjektiven herrscht. Das Problem besteht in der Notwendigkeit, objektive Kriterien zu finden, um eine Wahl zwischen den widerspr\u00fcchlichen subjektiven Aussagen verschiedener Menschen zu treffen, weshalb die westliche Psychologie es vermeidet, Introspektion als Methode zur Untersuchung des Geistes zu verwenden. Angesichts der Dominanz der objektivistischen Forschungsmethode als wichtigstes wissenschaftliches Paradigma ist dieses Misstrauen v\u00f6llig verst\u00e4ndlich.<\/span><\/p>\n

Ich bin bereit, dem Gedanken des Harvard-Psychologen Stephen Kosslyn zuzustimmen, einem Pionier in der Erforschung der Rolle der Selbstbeobachtung im Prozess der Vorstellungskraft. Auf einer k\u00fcrzlich abgehaltenen Konferenz \u201eLeben und Bewusstsein\u201c, die sich der Erforschung von Bewusstseinsproblemen widmete, wies er auf die Notwendigkeit hin, die nat\u00fcrlichen Grenzen der Selbstbeobachtung zu ber\u00fccksichtigen. Ganz gleich, wie trainiert ein Mensch sei, sagte er, wir k\u00f6nnten immer noch keinen Beweis daf\u00fcr erhalten, dass er durch Selbstbeobachtung in der Lage sei, die Struktur eines neuronalen Netzwerks oder die biochemische Zusammensetzung des Gehirns oder das physische Korrelat einer bestimmten geistigen Aktivit\u00e4t zu identifizieren , um eines der Probleme zu l\u00f6sen, die durch empirische Beobachtungsmethoden mit modernen wissenschaftlichen Instrumenten mit hoher Genauigkeit gel\u00f6st werden k\u00f6nnen. Dennoch sollte die Selbstbeobachtung, durchgef\u00fchrt mit Hilfe einer speziellen Ausbildung und dem Vorhandensein besonderer innerer Disziplin, die am besten geeignete Methode zur Untersuchung der psychologischen und ph\u00e4nomenologischen Aspekte unserer kognitiven und emotionalen Prozesse sein.<\/span><\/p>\n

Es besteht ein gro\u00dfer Unterschied zwischen dem, was w\u00e4hrend der meditativen Kontemplation in einer Tradition wie dem Buddhismus geschieht, und der Selbstbeobachtung im gew\u00f6hnlichen Sinne des Wortes. Im Kontext des Buddhismus geht die Selbstbezogenheit mit der St\u00e4rkung der Geistesdisziplin einher, da sie unter Ber\u00fccksichtigung der Gefahr extremer Subjektivit\u00e4t erfolgt, die sich in Fantasien und Wahnvorstellungen manifestiert. Die St\u00e4rkung der Achtsamkeit im Sinne einer Erh\u00f6hung ihrer Stabilit\u00e4t und Klarheit ist eine zwingend notwendige Voraussetzung f\u00fcr eine strenge Selbstbeobachtung, ebenso wie ein Teleskop f\u00fcr die Untersuchung der Himmelsk\u00f6rper notwendig ist. Genau wie in der Wissenschaft gibt es Beobachtungsprotokolle und spezifische Verfahren, die der Beobachter befolgen muss. Beim Betreten des Labors wird eine Person, die mit der Naturwissenschaft nicht vertraut ist, nicht in der Lage sein, den Umgang mit den dort verf\u00fcgbaren Instrumenten zu verstehen und zu verstehen, wie das Ergebnis der Beobachtung aussehen soll. Ebenso wird eine Person mit einem ungeschulten Geist nicht in der Lage sein, die introspektive Fokussierung des Bewusstseins auf ein ausgew\u00e4hltes Objekt anzuwenden und nicht in der Lage sein, zu bestimmen, welcher Aspekt des Geistes gerade betrachtet wird. Aber ein Mensch mit einem geschulten Verstand, wie ein erfahrener Wissenschaftler, wei\u00df genau, worauf er sich konzentrieren muss, und ist in der Lage, das Ergebnis einer Beobachtung richtig einzusch\u00e4tzen.<\/span><\/p>\n

Es ist durchaus m\u00f6glich, dass die Frage, ob unser Bewusstsein im absoluten Sinne auf rein materielle Prozesse reduziert werden kann oder ob die Subjektivit\u00e4t von Erfahrungen auf einen immateriellen Bestandteil der Welt hinweist, nur durch philosophische \u00dcberlegungen gekl\u00e4rt werden kann. Das Hauptproblem hierbei besteht darin, den metaphysischen Ansatz bei der Betrachtung von Geist und Materie zu eliminieren und gleichzeitig die wissenschaftliche Genauigkeit beim Verst\u00e4ndnis der verschiedenen Manifestationen des Bewusstseins aufrechtzuerhalten. Ich glaube, dass der Buddhismus und die moderne Wissenschaft eine gemeinsame Forschung auf diesem Gebiet beginnen k\u00f6nnen, wobei die rein philosophische Frage, ob Bewusstsein ausschlie\u00dflich ein Produkt der Materie ist, zun\u00e4chst einmal au\u00dfer Acht gelassen wird. Die Kombination dieser Forschungsmethoden kann beide Richtungen bereichern. Solche Kooperationen werden nicht nur das Verst\u00e4ndnis des Bewusstseins humanistischer machen, sondern auch dazu beitragen, die Dynamik des menschlichen Geistes in seiner Beziehung zum Leiden besser zu verstehen. Dieser Ansatz kann eine M\u00f6glichkeit sein, Leid zu beseitigen, was meiner Meinung nach unsere oberste Priorit\u00e4t auf der Erde ist.<\/span><\/p>\n

Online lesen. Das Buch \u201eDas Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt\u201c. Tenzin Gyatso
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Inhalt<\/h3>\n

Vorwort. Einf\u00fchrung<\/a>
\n1. Meditation<\/a>
\n2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft<\/a>
\n3. Leere, Relativit\u00e4t und Quantenphysik<\/a>
\n4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang<\/a>
\n5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen<\/a>
\n6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins<\/a>
\n7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins<\/a>
\n8. Bewusstseinsfaktoren<\/a>
\n9. Ethische Probleme der modernen Genetik<\/a>
\nAbschluss. Wissenschaft, Spiritualit\u00e4t und Menschlichkeit<\/a>
<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Die Freude der Begegnung, die Traurigkeit des Abschieds, die F\u00fclle lebendiger Tr\u00e4ume, die heitere Ruhe eines Fr\u00fchlingsspaziergangs, das v\u00f6llige Eintauchen in einen Zustand tiefer Meditation \u2013 all diese und \u00e4hnliche Zust\u00e4nde bilden den Bereich unseres bewussten Erlebens. Unabh\u00e4ngig von ihrem Inhalt w\u00fcrde niemand, der bei klarem Verstand ist, an der Realit\u00e4t dieser Erfahrungen zweifeln. Sie alle, vom ganz Gew\u00f6hnlichen bis zum Erhabensten, haben eine gewisse Ordnung und sind gleichzeitig h\u00f6chst pers\u00f6nlich, weshalb ihre Existenz nur unter einem bestimmten…<\/p>\n

Read more<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":461,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[42],"tags":[77],"class_list":{"0":"post-473","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-bibliothek","8":"tag-fragen-der-quantenphysik"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/473","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=473"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/473\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":487,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/473\/revisions\/487"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/461"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=473"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=473"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=473"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}