{"id":475,"date":"2024-06-02T12:15:46","date_gmt":"2024-06-02T09:15:46","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=475"},"modified":"2025-11-20T20:39:38","modified_gmt":"2025-11-20T17:39:38","slug":"das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-7-auf-dem-weg-zu-einer-wissenschaft-des-bewusstseins","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/06\/02\/das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-7-auf-dem-weg-zu-einer-wissenschaft-des-bewusstseins\/","title":{"rendered":"Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt. 7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins"},"content":{"rendered":"

Damit die Untersuchung des Bewusstseins vollst\u00e4ndig ist, muss eine Methodik entwickelt werden, die nicht nur ber\u00fccksichtigt, was auf neuronaler und biochemischer Ebene geschieht, sondern auch die subjektive Erfahrung des Bewusstseins selbst. Selbst die Kombination von Neurophysiologie und Verhaltenspsychologie bringt kein ausreichendes Licht auf das Erleben subjektiver Erfahrungen, da beide Richtungen die objektive, nicht-pers\u00f6nliche Beobachtungsmethode betonen. Traditionen, die auf der Praxis der Kontemplation basieren, basieren auf der historisch etablierten Methode einer subjektiven, pers\u00f6nlichen Herangehensweise an das Studium der Natur und Funktionen des Bewusstseins. Es nutzt ein spezielles Training des Geistes, die F\u00e4higkeit, sich auf verschiedene Weise auf die eigenen inneren Zust\u00e4nde zu konzentrieren.<\/span><\/p>\n

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Bei diesem Ansatz repr\u00e4sentieren der Beobachter sowie das Objekt und die Methode der Beobachtung unterschiedliche Aspekte derselben Sache, n\u00e4mlich den Geist des Experimentators selbst. Im Buddhismus wird die Schulung des Geistes\u00a0<\/span>Bhavana genannt,<\/span><\/em>\u00a0was in europ\u00e4ischen Sprachen meist mit dem Wort Meditation \u00fcbersetzt wird\u00a0<\/span>.<\/span><\/em>\u00a0Der Sanskrit-Begriff \u201e\u00a0<\/span>bhavana\u201c<\/span><\/em>\u00a0bedeutet die Entwicklung einer Fertigkeit, w\u00e4hrend die Wurzelbedeutung des entsprechenden tibetischen Begriffs \u201e\u00a0<\/span>gom\u201c<\/span><\/em>\u00a0(tib. s\u00a0<\/span>gom)<\/span><\/em>\u00a0\u201eMeisterschaft\u201c ist. Die Idee einer auf der Grundlage strenger geistiger Disziplin durchgef\u00fchrten Praxis besteht also darin, sich gr\u00fcndlich mit dem gew\u00e4hlten Objekt vertraut zu machen, sei es ein \u00e4u\u00dferes Ph\u00e4nomen oder eine innere Erfahrung.<\/span><\/p>\n

Bei Meditation geht es oft nur darum, den Kopf freizubekommen oder sich zu entspannen, aber was ich meine, ist etwas v\u00f6llig anderes. Die Meditationspraxis im Buddhismus ist keine Suche nach mysteri\u00f6sen oder mystischen Zust\u00e4nden, die nur einigen besonders begabten Menschen zug\u00e4nglich sind. Es ist auch kein v\u00f6lliges Fehlen jeglicher geistiger Aktivit\u00e4t. Der Begriff\u00a0<\/span>gom<\/span><\/em>\u00a0bezieht sich sowohl auf das Mittel oder den Prozess als auch auf den Zustand selbst, der als Ergebnis dieses Prozesses erreicht wird. Hier m\u00f6chte ich in erster Linie von Meditation als einem Mittel sprechen, das den rigorosen, konzentrierten und selbstdisziplinierten Einsatz sorgf\u00e4ltiger Selbstbeobachtung mit dem Ziel beinhaltet, tief in die Natur des gew\u00e4hlten Objekts einzudringen. Aus wissenschaftlicher Sicht ist dies mit einer strengen empirischen Beobachtung vergleichbar.<\/span><\/p>\n

Der Hauptunterschied zwischen der Wissenschaft in ihrer gegenw\u00e4rtigen Form und dem Buddhismus als Forschungstradition besteht in der Dominanz der objektivistischen Methode der unabh\u00e4ngigen Untersuchung in der Wissenschaft und der Dominanz der subjektiven, introspektiven Beobachtung in der buddhistischen Meditationspraxis. Meiner Meinung nach verspricht eine Kombination aus subjektivistischen und objektivistischen Ans\u00e4tzen f\u00fcr die wissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins sehr fruchtbar zu sein. Viele Studien k\u00f6nnen pr\u00e4zise auf der Grundlage unabh\u00e4ngiger objektiver Beobachtungen durchgef\u00fchrt werden. Mit der Entwicklung von Neuroimaging-Technologien ist es m\u00f6glich geworden, die physischen Entsprechungen der reichen Welt unserer subjektiven Erfahrungen genauer zu beobachten, wie zum Beispiel neuronale Verbindungen, biochemische Reaktionen und die Lokalisierung von Bereichen im Gehirn, die mit der einen oder anderen Form geistiger Aktivit\u00e4t verbunden sind und augenblickliche Prozesse (deren Zeit manchmal in Millisekunden gemessen wird), die im Gehirn als Reaktion auf \u00e4u\u00dfere Stimulation ablaufen. Ich hatte das Vergn\u00fcgen, all dies w\u00e4hrend eines Besuchs in Richard Davidsons Labor an der University of Wisconsin im Fr\u00fchjahr 2001 zu entdecken.<\/span><\/p>\n

Sein Labor ist mit modernsten Neuroimaging-Ger\u00e4ten ausgestattet. Er hat ein Team junger, enthusiastischer Wissenschaftler, die mit ihm zusammenarbeiten, und eines seiner Projekte, das mich am meisten interessierte, war eine Reihe von Studien \u00fcber Neurotransmitter. Richard f\u00fchrte mich durch sein Labor und zeigte mir die verschiedenen Instrumente. Ich sah ein EEG (Elektroenzephalogramm), das haupts\u00e4chlich zur Aufzeichnung der elektrischen Aktivit\u00e4t des Gehirns verwendet wurde. Dies geschieht \u00fcber eine Art Helm mit verschiedenen Sensoren, die am Kopf des Probanden angebracht werden. Der in Davidsons Labor verwendete Helm enth\u00e4lt 256 dieser Elektroden und ist wahrscheinlich der komplexeste seiner Art weltweit. Dar\u00fcber hinaus kommt im Untersuchungsprozess das MRT-Verfahren (Magnetresonanztomographie) zum Einsatz; Damit dieses Ger\u00e4t ordnungsgem\u00e4\u00df funktioniert, muss sich das darin platzierte Objekt kaum oder gar nicht bewegen. Die St\u00e4rke des EEG liegt, wie mir gesagt wurde, in der Messgeschwindigkeit (hier ist es m\u00f6glich, Ver\u00e4nderungen zu erfassen, die in einer Tausendstelsekunde auftreten), w\u00e4hrend die MRT es erm\u00f6glicht, den aktiven Teil des Gehirns millimetergenau zu lokalisieren .<\/span><\/p>\n

Am Tag vor meinem Besuch wurde in diesem Labor ein Experiment unter Beteiligung eines mir gut bekannten erfahrenen Meditationspraktikers durchgef\u00fchrt. Davidson zeigte auf einem Computerbildschirm verschiedene Bilder seines Gehirns, wobei verschiedene Farben unterschiedliche Arten der Gehirnaktivit\u00e4t darstellten.<\/span><\/p>\n

Am n\u00e4chsten Tag nahm ich an einem Treffen teil, bei dem Davidson seinen Studenten die vorl\u00e4ufigen Ergebnisse der Studie vorf\u00fchrte. Der Psychologe Paul Ekman beteiligte sich an der Diskussion und pr\u00e4sentierte einen vorl\u00e4ufigen Bericht \u00fcber seine laufende Arbeit mit einer Vielzahl von Themengruppen, darunter auch Meditationspraktikern. Die wissenschaftliche Erforschung solcher Menschen hat eine lange Geschichte und geht auf Experimente zur\u00fcck, die Herbert Benson in den 1980er Jahren an der Harvard Medical School durchf\u00fchrte. Benson untersuchte die physiologischen Parameter K\u00f6rpertemperatur und Sauerstoffverbrauch w\u00e4hrend der\u00a0<\/span>Tummo-\u00dcbung,<\/span><\/em>\u00a0bei der unter anderem in einem bestimmten K\u00f6rperteil W\u00e4rme erzeugt wird. Wie Benson f\u00fchrten auch Richard Davidson und sein Team Forschungen mit Einsiedlern aus dem Himalaya durch, darunter auch mit denen, die in den Bergen um Dharamsala lebten. Aufgrund der Notwendigkeit, Experimente in gro\u00dfen H\u00f6hen durchzuf\u00fchren, war der Einsatz mobiler Ger\u00e4te erforderlich, was den Forschungsbereich auf die F\u00e4higkeiten der Instrumente beschr\u00e4nkte.<\/span><\/p>\n

Wissenschaftliche Experimente an Menschen beinhalten immer gewisse ethische Fragen, die die wissenschaftliche Gemeinschaft sehr ernst nimmt. F\u00fcr Einsiedler, die sich f\u00fcr ein einsames Leben in den Bergen entschieden hatten, bedeutete eine solche Forschung einen tiefen Eingriff in ihr pers\u00f6nliches Leben und ihre spirituelle Praxis. Daher ist es nicht verwunderlich, dass viele die Teilnahme an diesen Experimenten zun\u00e4chst kategorisch ablehnten. Unter anderem sahen viele von ihnen bei diesen Experimenten einfach nichts au\u00dfer der m\u00fc\u00dfigen Neugier fremder Menschen mit unverst\u00e4ndlichen Instrumenten. Dennoch glaubte ich schon damals (und glaube immer noch daran), dass der Einsatz wissenschaftlicher Methoden zur Erforschung des Bewusstseins von Meditationsmeistern sehr wichtig ist, und habe daher erhebliche Anstrengungen unternommen, um Einsiedler zur Teilnahme an der Arbeit zu bewegen. Mein Argument war, dass sie ihre Zustimmung aus Altruismus erteilen sollten; Wenn die positive Wirkung der Beruhigung des Geistes und der Entwicklung guter Bewusstseinsqualit\u00e4ten wissenschaftlich best\u00e4tigt wird, wird dies der ganzen Welt gro\u00dfen Nutzen bringen. Ich hoffe wirklich, dass ich bei diesen Bitten nicht zu hartn\u00e4ckig war. Am Ende stimmten einige der Einsiedler zu, hoffentlich \u00fcberzeugt von meinen Argumenten und nicht nur aus Respekt vor der Autorit\u00e4t des Amtes des Dalai Lama.<\/span><\/p>\n

Alle diese Arbeiten k\u00f6nnen einen Teil des Gesamtbildes der Bewusstseinsarbeit kl\u00e4ren. Aber anders als das Studium eines materiellen Objekts im dreidimensionalen Raum besteht das Studium des Bewusstseins, einschlie\u00dflich des gesamten Feldes der damit verbundenen Ph\u00e4nomene und allem, was zur Kategorie der subjektiven Erfahrung geh\u00f6rt, aus zwei Komponenten. Eine davon betrifft das, was mit dem Gehirn und dem Verhalten des Einzelnen geschieht (Neurowissenschaftler und Psychologen verf\u00fcgen \u00fcber geeignete Methoden, um diesen Bereich zu untersuchen), w\u00e4hrend die andere die Erfahrung des Einzelnen mit seinen pers\u00f6nlichen kognitiven, emotionalen und psychologischen Erfahrungen betrifft. Um diesen besonderen Teil der Realit\u00e4t zu studieren, ist ein pers\u00f6nlicher, subjektivistischer Ansatz erforderlich. Mit anderen Worten: Obwohl das Gl\u00fcckserlebnis mit bestimmten chemischen Reaktionen im Gehirn einhergehen kann, wie etwa einem erh\u00f6hten Serotoninspiegel, kann keine biochemische oder neurobiologische Beschreibung dieser Gehirnver\u00e4nderungen erkl\u00e4ren, was Gl\u00fcck im menschlichen Erleben bedeutet.<\/span><\/p>\n

Obwohl der buddhistischen kontemplativen Tradition nie spezifische wissenschaftliche Instrumente zur Untersuchung der Prozesse der Gehirnaktivit\u00e4t zur Verf\u00fcgung standen, verf\u00fcgt sie \u00fcber ein klares Verst\u00e4ndnis der F\u00e4higkeit des Gehirns, sich zu ver\u00e4ndern und anzupassen. Soweit ich wei\u00df, glaubten Wissenschaftler bis vor kurzem, dass sich das Gehirn eines Menschen nach der Pubert\u00e4t praktisch nicht ver\u00e4ndert. Neuere neurowissenschaftliche Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass selbst bei \u00e4lteren Menschen wie mir ein erhebliches Potenzial f\u00fcr Ver\u00e4nderungen im Gehirn besteht. Auf der Life and Consciousness-Konferenz in Dharamsala im Jahr 2004 erfuhr ich von der Entstehung eines neuen Teilgebiets der Neurophysiologie, das das Ph\u00e4nomen der sogenannten Neuroplastizit\u00e4t untersucht. Dieses Ph\u00e4nomen weist meiner Meinung nach darauf hin, dass Eigenschaften einer Person, die normalerweise als unver\u00e4nderlich gelten, wie Pers\u00f6nlichkeitsmerkmale, Charaktereigenschaften und Gewohnheiten, nicht v\u00f6llig unver\u00e4nderlich sind und daher durch Schulung des Geistes oder Ver\u00e4nderung der Umgebung beeinflusst werden k\u00f6nnen. Es wurde bereits experimentell gezeigt, dass ein erfahrener Meditationspraktiker eine erh\u00f6hte Aktivit\u00e4t im linken Frontallappen der Gro\u00dfhirnrinde hat, also dem Teil des Gehirns, der mit positiven Emotionen wie Gl\u00fcck, Freude und Zufriedenheit verbunden ist. Diese Beobachtungen deuten darauf hin, dass es m\u00f6glich ist, diese Eigenschaften durch mentales Training zu entwickeln, das sich direkt auf das Gehirn auswirkt.<\/span><\/p>\n

Philosoph-M\u00f6nch des 7. Jahrhunderts. Dharmakirti liefert in seinen Werken eine philosophische Begr\u00fcndung daf\u00fcr, dass man durch konsequentes Training des Geistes bedeutende Ver\u00e4nderungen im menschlichen Bewusstsein, einschlie\u00dflich der Emotionen, erreichen kann. Grundlage seiner Argumentation ist das universelle Gesetz von Ursache und Wirkung, wonach die Bedingungen, die eine bestimmte Ursache schaffen, mit Sicherheit zu einem Ergebnis f\u00fchren. Dieses Prinzip ist eines der \u00e4ltesten im Buddhismus; Der Buddha selbst argumentierte, dass wir, wenn wir ein Ergebnis vermeiden wollen, die Bedingungen beseitigen sollten, die dazu f\u00fchren. Wenn wir also die Zust\u00e4nde unseres Geistes, die zur Entstehung bestimmter gewohnheitsm\u00e4\u00dfiger Manifestationen seiner Aktivit\u00e4t f\u00fchren, als Bedingungen \u00e4ndern, gelingt es uns, Ver\u00e4nderungen in unseren allt\u00e4glichen Verhaltensreaktionen und Emotionen herbeizuf\u00fchren.<\/span><\/p>\n

Der zweite Kernpunkt der Theorie ist das universelle Gesetz der universellen Verg\u00e4nglichkeit, das auch in vielen fr\u00fchen Lehren des Buddhismus enthalten ist. Nach diesem Gesetz befinden sich alle bedingten Dinge und Ph\u00e4nomene in einem Prozess der kontinuierlichen Ver\u00e4nderung. Selbst in der materiellen Welt ist nichts, was uns unver\u00e4nderlich erscheint, tats\u00e4chlich unbeweglich und dauerhaft. Daher ist alles, was durch Ursachen erzeugt wird, Ver\u00e4nderungen unterworfen, und indem wir geeignete Bedingungen schaffen, k\u00f6nnen wir diese Ver\u00e4nderungen bewusst steuern, um die Zust\u00e4nde unseres Geistes zu ver\u00e4ndern.<\/span><\/p>\n

Dharmakirti weist, wie viele buddhistische Denker vor ihm, auf die Existenz dessen hin, was man das Gesetz der Psychologie nennen kann: Verschiedene psychologische Zust\u00e4nde, einschlie\u00dflich Emotionen, sind Manifestationen gegens\u00e4tzlicher und dynamisch interagierender Bewusstseinszust\u00e4nde unterschiedlicher Art. Im emotionalen Bereich umfasst diese Typologie Hass, Wut, Feindseligkeit und andere negative emotionale Zust\u00e4nde, denen positive Emotionen gegen\u00fcberstehen: Liebe, Mitgef\u00fchl und Empathie. Dharmakirti sagt: Wenn in einem Individuum zu einem bestimmten Zeitpunkt einer der Teile dieser Polarit\u00e4t gest\u00e4rkt wird, dann wird der andere geschw\u00e4cht. Indem wir also die Gruppe der positiven Geisteszust\u00e4nde vergr\u00f6\u00dfern, st\u00e4rken und verst\u00e4rken, schw\u00e4chen wir dadurch die entgegengesetzten negativen Zust\u00e4nde und ver\u00e4ndern unsere Gedanken und Gef\u00fchle.<\/span><\/p>\n

Dharmakirti veranschaulichte die Komplexit\u00e4t dieses Prozesses anhand einer Reihe von Analogien aus der Alltagserfahrung. Die gegens\u00e4tzlichen Kr\u00e4fte des Geistes k\u00f6nnen als analog zu den Zust\u00e4nden von Hitze und K\u00e4lte angesehen werden, die nicht gleichzeitig koexistieren k\u00f6nnen, sich aber gleichzeitig nicht sofort \u00e4ndern; Der \u00dcbergang von einem Zustand in einen anderen erfolgt immer schrittweise. Vielleicht bezieht sich Dharmakirti auf die allm\u00e4hliche Erw\u00e4rmung eines Raumes nach dem Anz\u00fcnden eines Feuers im Kamin oder auf das allm\u00e4hliche Nachlassen der Hitze in den Tropen, in denen er lebte, mit Beginn der Regenzeit. Als Analogie f\u00fcr den augenblicklichen Prozess f\u00fchrte Dharmakirti das Beispiel einer Lampe an, die die Dunkelheit augenblicklich vertreibt.<\/span><\/p>\n

Dieses Gesetz, nach dem zwei gegens\u00e4tzliche Zust\u00e4nde nicht koexistieren k\u00f6nnen, ohne dass einer von ihnen den anderen beseitigt, ist im Buddhismus das Hauptargument zur Rechtfertigung der M\u00f6glichkeit einer Bewusstseinstransformation: Durch die Entwicklung liebevoller G\u00fcte kann man nach einiger Zeit die Kr\u00e4fte beseitigen des Hasses aus dem Kopf. Dharmakirti zeigt weiter, dass die Beseitigung der Grundbedingungen auch deren Manifestation beseitigen wird. Wenn wir zum Beispiel K\u00e4lte beseitigen, beseitigen wir auch alle damit verbundenen Auswirkungen, wie G\u00e4nsehaut auf der Haut, Zittern im K\u00f6rper und Klappern der Z\u00e4hne.<\/span><\/p>\n

Aber Dharmakirti h\u00f6rt hier nicht auf; Er geht davon aus, dass sich die Qualit\u00e4ten des Geistes im Gegensatz zu k\u00f6rperlichen F\u00e4higkeiten unbegrenzt entwickeln k\u00f6nnen. Vergleicht man den Prozess der geistigen Entwicklung mit sportlichem Training wie dem Weitspringen, zeigt sich, dass die k\u00f6rperlichen F\u00e4higkeiten, obwohl sie in einem weiten Bereich variieren, immer noch nat\u00fcrliche Grenzen haben, die durch die Struktur des menschlichen K\u00f6rpers selbst bestimmt werden, unabh\u00e4ngig davon, wie intensiv das Training ist was die nat\u00fcrlichen F\u00e4higkeiten des Sportlers sind. Selbst der illegale Einsatz tonischer Substanzen im modernen Sport, der die Grenzen menschlicher Leistungsf\u00e4higkeit erheblich erweitern kann, ist nicht in der Lage, diese auf unbestimmte Zeit zu erweitern. Im Gegensatz dazu, so argumentiert Dharmakirti, seien die dem Bewusstsein innewohnenden nat\u00fcrlichen Beschr\u00e4nkungen vollst\u00e4ndig entfernbar, weshalb man im Prinzip eine Qualit\u00e4t wie grenzenloses Mitgef\u00fchl entwickeln k\u00f6nne. Tats\u00e4chlich liegt die Gr\u00f6\u00dfe Buddhas als spiritueller Lehrer f\u00fcr Dharmakirti nicht so sehr in der Weite seines Wissens, sondern in seinem grenzenlosen Mitgef\u00fchl f\u00fcr alle Lebewesen.<\/span><\/p>\n

Aber schon vor Dharmakirti gab es im indischen Buddhismus ein Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die F\u00e4higkeit des Geistes, negative Zust\u00e4nde in einen Zustand des Friedens und v\u00f6lliger Reinheit umzuwandeln. Maitreyas Mahayana-Text \u201e\u00a0<\/span>Die H\u00f6chste Kontinuit\u00e4t\u201c (Uttaranantra)<\/span><\/em>\u00a0aus dem 4. Jahrhundert sowie Nagarjunas \u201e\u00a0<\/span>Lob des absoluten Dharma-Raums\u201c (Dharmadhatu Stotra)<\/span><\/em>\u00a0besagen, dass die wesentliche Natur des Geistes rein ist und dass alle seine Verunreinigungen durch meditative Praxis beseitigt werden k\u00f6nnen. In diesen Abhandlungen finden wir das Konzept von\u00a0<\/span>Tathagatagarbha,<\/span><\/em>\u00a0\u201eBuddha-Natur\u201c, das als das nat\u00fcrliche Potenzial zur Vollkommenheit verstanden wird, das in allen Lebewesen (einschlie\u00dflich Tieren) enthalten ist.\u00a0<\/span>Die h\u00f6chste Kontinuit\u00e4t<\/span><\/em>\u00a0von Maitreyas und Nagarjunas\u00a0<\/span>Lobpreis<\/span><\/em>\u00a0bietet zwei Hauptthesen, um die F\u00e4higkeit des Geistes zur Transformation zu rechtfertigen. Das erste ist, dass alle negativen Aspekte des Geistes durch den Einsatz geeigneter Gegenmittel gereinigt werden k\u00f6nnen. Das bedeutet, dass die Befleckungen des Geistes nicht seine wesentlichen Merkmale sind, was bedeutet, dass der Geist seiner urspr\u00fcnglichen Natur nach v\u00f6llig rein ist. Aus wissenschaftlicher Sicht handelt es sich bei einer solchen Annahme um eine metaphysische Annahme. Die zweite These folgt aus der ersten und besagt, dass die F\u00e4higkeit zu positiven Transformationen eine dem Geist selbst innewohnende Eigenschaft ist.<\/span><\/p>\n

Buddha-Natur-Texte enthalten Metaphern, die Vorstellungen \u00fcber die urspr\u00fcngliche Reinheit der wesentlichen Natur des Geistes veranschaulichen. Nagarjunas\u00a0<\/span>Lob<\/span><\/em>\u00a0beginnt mit der Beschreibung beeindruckender Beispiele, in denen die urspr\u00fcngliche Reinheit des Geistes seinen Befleckungen und M\u00e4ngeln als etwas \u00c4u\u00dferes gegen\u00fcbergestellt wird. Nagarjuna vergleicht nat\u00fcrliche Reinheit mit dem in der Milch enthaltenen \u00d6l, mit einer Lampe in einem Gef\u00e4\u00df, mit einem in einem Felsen versteckten Juwel und mit einem Samen in einer Schale. Wenn Sie Milch umr\u00fchren, erscheint Butter, wenn Sie ein Loch in ein Gef\u00e4\u00df bohren, wird das Licht einer Lampe sichtbar, wenn Sie einen Stein zerbrechen, erscheint das Funkeln eines Juwels, und wenn Sie einen Samen entfernen, kann er keimen , und so weiter. Auf die gleiche Weise wird, wenn unsere Verunreinigungen durch die sorgf\u00e4ltige Kultivierung der Einsicht in die absolute Natur der Realit\u00e4t beseitigt werden, die urspr\u00fcngliche Reinheit des Geistes zum Vorschein kommen, die Nagarjuna den absoluten Dharma-Raum (\u00a0<\/span>Dharmadhatu) nennt.<\/span><\/em><\/p>\n

Aber in diesem Werk geht Nagarjuna noch weiter und argumentiert, dass man in den sch\u00e4dlichen Emotionen selbst die vollkommene Weisheit des erleuchteten Geistes entdecken kann, so wie Wasser in unterirdischen Adern seine Reinheit beh\u00e4lt und dasselbe Wasser bleibt.\u00a0<\/span>Die h\u00f6chste Kontinuit\u00e4t<\/span><\/em>\u00a0vergleicht die Befleckungen des urspr\u00fcnglich reinen Geistes mit einem Buddha, der auf einer aus Schlamm und Schlamm wachsenden Lotusblume sitzt, mit Honig in einer Wabe, mit in die Kanalisation geworfenem Gold und mit einem kostbaren Schatz, der im Haus eines armen Menschen versteckt ist Wer kennt es nicht, mit einer Pflanze, die m\u00f6glicherweise im Samen enthalten ist, und mit einem Buddha-Bild, das in einen schmutzigen Lappen geh\u00fcllt ist.<\/span><\/p>\n

Meiner Meinung nach sind diese beiden Werke, die zum klassischen Erbe des alten Indien geh\u00f6ren, sowie zahlreiche andere Werke desselben Genres, die in einer entz\u00fcckenden poetischen Sprache verfasst sind, dazu gedacht, die strenge Logik und systematische Darstellung anderer Werke des Buddhismus zu erg\u00e4nzen philosophische Tradition. Die Theorie\u00a0<\/span>von Tathagatagarbha,<\/span><\/em>\u00a0das hei\u00dft das Wissen, dass jeder von uns die inh\u00e4rente Voraussetzung f\u00fcr die Entwicklung vollkommener Vollkommenheit in sich tr\u00e4gt, ist eine tiefe und endlose Quelle der Inspiration f\u00fcr Buddhisten.<\/span><\/p>\n

Was ich gesagt habe, bedeutet nicht, dass wir wissenschaftliche Methoden anwenden k\u00f6nnen, um die G\u00fcltigkeit der Buddha-Natur-Theorie zu beweisen. Ich m\u00f6chte nur zeigen, mit welchen Begriffen die buddhistische Tradition die Idee der M\u00f6glichkeit einer Bewusstseinstransformation erkl\u00e4rt. Das wissenschaftlich als Neuroplastizit\u00e4t bekannte Ph\u00e4nomen ist im Buddhismus eine seit langem bekannte Tatsache. Die Begriffe, mit denen der Buddhismus dieses Konzept formuliert, unterscheiden sich radikal von denen der modernen Bewusstseinswissenschaft, aber am wichtigsten ist, dass beide Schulen die F\u00e4higkeit des Geistes anerkennen, sich innerhalb sehr weiter Grenzen zu ver\u00e4ndern. In der Neurophysiologie geht man davon aus, dass das Gehirn sehr plastisch ist und sich im Prozess des Sammelns neuer Erfahrungen st\u00e4ndig ver\u00e4ndert, was dazu f\u00fchrt, dass neue Verbindungen zwischen Neuronen entstehen oder sogar neue Nervenzellen entstehen. Zu den Forschungsthemen in diesem Bereich geh\u00f6ren Sportler wie Schachspieler und Musiker, Menschen, die die Vorteile intensiven Trainings nachgewiesen haben und m\u00f6glicherweise begleitende Ver\u00e4nderungen im Gehirn erkennen k\u00f6nnen. Es w\u00e4re interessant, solche Daten mit den Ergebnissen einer Studie mit erfahrenen Meditationspraktikern zu vergleichen, die im Rahmen ihrer Entwicklung auch viel Zeit und M\u00fche in sorgf\u00e4ltiges Training investierten.<\/span><\/p>\n

Unabh\u00e4ngig davon, ob es sich um die Transformation des Bewusstseins oder um die introspektive empirische Analyse mentaler Ph\u00e4nomene handelt, muss jemand, der in dieser Richtung arbeitet, \u00fcber ein bestimmtes Ma\u00df an F\u00e4higkeiten verf\u00fcgen, das durch wiederholtes und regelm\u00e4\u00dfiges Training entwickelt wird, was wiederum gro\u00dfe Sorgfalt und Genauigkeit erfordert Disziplin. Die Durchf\u00fchrung all dieser \u00dcbungen setzt ein gewisses Ma\u00df an F\u00e4higkeit voraus, den Geist auf ein ausgew\u00e4hltes Objekt zu fokussieren und die Aufmerksamkeit darauf f\u00fcr eine bestimmte Zeit aufrechtzuerhalten. Es wird auch angenommen, dass der Geist mit der Entwicklung dieser Qualit\u00e4t die F\u00e4higkeit entwickelt, genau die Komponente zu st\u00e4rken, die im gegenw\u00e4rtigen Moment \u00fcberwiegend beteiligt ist, sei es Aufmerksamkeit, analytische \u00dcberlegung oder die Arbeit der Vorstellungskraft. Durch solch langes und regelm\u00e4\u00dfiges \u00dcben wird die F\u00e4higkeit, die \u00dcbungen durchzuf\u00fchren, zur zweiten Natur. Hier gibt es eine offensichtliche Parallele zu Sportlern oder Musikern; Ein anderes Beispiel w\u00e4re das Erlernen von Schwimmen oder Radfahren. Die Bewegungen, die ein solches Lernen begleiten, erscheinen zun\u00e4chst unnat\u00fcrlich, aber mit zunehmender F\u00e4higkeit werden sie v\u00f6llig vertraut und einfach.<\/span><\/p>\n

Eine der Grundschulungen des Geistes ist die Entwicklung der Achtsamkeit, also der F\u00e4higkeit, \u00fcber einen langen Zeitraum kontinuierliche Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, wof\u00fcr h\u00e4ufig die Technik der Atembeobachtung eingesetzt wird. Achtsamkeit ist sehr wichtig f\u00fcr diejenigen, die lernen m\u00f6chten, sich bewusst zu machen, welche Ph\u00e4nomene in ihrem Kopf und in der umgebenden Realit\u00e4t passieren. Im Normalzustand bleibt unser Geist die meiste Zeit zerstreut und die Gedanken huschen wahllos und chaotisch von einem Objekt zum anderen. Indem wir Achtsamkeit entwickeln, lernen wir zun\u00e4chst, uns dieser St\u00f6rung bewusst zu werden, um dann unseren Geist sanft auf das Objekt zu richten, das wir als Gegenstand unserer Konzentration ausgew\u00e4hlt haben. Die Atmung gilt traditionell als ideales Mittel zur Entwicklung von Achtsamkeit. Als Konzentrationsobjekt hat es den Vorteil, dass die Atmung ein instinktiver, m\u00fcheloser Vorgang ist; Das passiert uns im Laufe unseres Lebens, sodass es nicht n\u00f6tig ist, zus\u00e4tzliche Anstrengungen zu unternehmen, um das Objekt der Konzentration zu entdecken. In ihren entwickelten Formen geht Achtsamkeit mit einer subtilen Sensibilit\u00e4t f\u00fcr alles einher, selbst f\u00fcr die unbedeutendsten Ereignisse, die in unserem Geist oder in unserer unmittelbaren Umgebung geschehen.<\/span><\/p>\n

Eines der Hauptelemente im Prozess des Achtsamkeitstrainings ist die Entwicklung und Anwendung von Aufmerksamkeit. In der modernen Welt leidet ein gro\u00dfer Prozentsatz der Kinder unter Aufmerksamkeitsdefiziten, insbesondere in Wohlstandsgesellschaften, und ich habe geh\u00f6rt, dass in der Wissenschaft erhebliche Anstrengungen unternommen wurden, um zu verstehen, was Aufmerksamkeit ist und wie sie funktioniert. Der Buddhismus k\u00f6nnte mit seiner langj\u00e4hrigen Erfahrung mit Achtsamkeit zu einer solchen Forschung beitragen. In der buddhistischen Psychologie wird Aufmerksamkeit als die F\u00e4higkeit definiert, die dabei hilft, den Geist auf ein ausgew\u00e4hltes Objekt zu lenken, trotz der Vielfalt an Sinnesinformationen, die uns jede Minute von den Sinnen \u00fcbermittelt werden. Hier werden wir nicht die komplexe theoretische Frage stellen, was Aufmerksamkeit im Wesentlichen ist: Handelt es sich um einen einzelnen Mechanismus oder gibt es verschiedene Arten von Aufmerksamkeit? ob Aufmerksamkeit mit zielgerichtetem Denken identisch ist oder nicht usw. Definieren wir es einfach als eine willk\u00fcrliche Absicht, die uns hilft, uns auf einen Aspekt oder eine Eigenschaft eines Objekts zu konzentrieren. Diese freiwillige Aufmerksamkeit h\u00e4lt lange an und hilft uns, die Konzentration auf das ausgew\u00e4hlte Objekt stabil zu halten.<\/span><\/p>\n

Aufmerksamkeitstraining steht in engem Zusammenhang mit der Entwicklung der F\u00e4higkeit, mentale Prozesse zu kontrollieren. Ich bin mir sicher, dass die meisten jungen Menschen, selbst diejenigen, die unter schweren Aufmerksamkeitsst\u00f6rungen leiden, in der Lage sind, einen interessanten Film lange und ohne Ablenkung anzusehen. Ihr Problem besteht darin, die Aufmerksamkeit bei ablenkenden Reizen willk\u00fcrlich zu lenken. Ein weiterer wichtiger Faktor ist die Gewohnheit. Je weniger wir mit dem Prozess der Konzentration vertraut sind, desto gr\u00f6\u00dfer ist die Anstrengung, die wir ben\u00f6tigen, um unsere Aufmerksamkeit ohne Ablenkung auf das ausgew\u00e4hlte Objekt oder die ausgew\u00e4hlte Aufgabe zu lenken. Wenn wir jedoch durch \u00dcbung eine Gewohnheit entwickeln, werden wir weniger abh\u00e4ngig von der Notwendigkeit, uns dabei anzustrengen. Aus Erfahrung wissen wir, dass wir durch das Training selbst Aufgaben, die auf den ersten Blick sehr schwierig erscheinen, fast automatisch erledigen. Der buddhistischen Psychologie zufolge gelingt es als Ergebnis konsequenter und sorgf\u00e4ltiger Praxis, die Aufmerksamkeit freiwillig auf ein ausgew\u00e4hltes Objekt zu lenken, was zun\u00e4chst gro\u00dfe Anstrengung erfordert, dann aber einfach oder sogar spontan wird.<\/span><\/p>\n

Eine weitere notwendige \u00dcbung zur St\u00e4rkung der Aufmerksamkeit ist die punktuelle Konzentration. Um diese F\u00e4higkeit zu entwickeln, sollte ein beliebiges externes oder internes Objekt ausgew\u00e4hlt werden. Wichtig ist nur, dass es gut sichtbar ist. Die \u00dcbung besteht darin, sich freiwillig auf ein ausgew\u00e4hltes Objekt zu konzentrieren und die Aufmerksamkeit so lange wie m\u00f6glich darauf zu richten. Hier kommen vor allem zwei F\u00e4higkeiten zum Einsatz: Achtsamkeit, die sicherstellt, dass der Geist ruhig und ohne Ablenkung auf ein Objekt konzentriert bleibt, und wachsame Selbstbeobachtung, die es einem erm\u00f6glicht, die Ablenkung des Geistes und sogar eine Schw\u00e4chung der Klarheit des Geistes zu bemerken Fokus. Die Grundlage dieser Praxis ist die Entwicklung zweier Qualit\u00e4ten des geschulten Geistes: eine stabile Dauer der zielgerichteten Aufmerksamkeit und die Klarheit, mit der der Geist das gew\u00e4hlte Objekt wahrnimmt. Dar\u00fcber hinaus muss der Praktizierende lernen, ein gewisses Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, das hei\u00dft, eine \u00fcberm\u00e4\u00dfige Besch\u00e4ftigung mit der Kontemplation zu vermeiden, die das Meditationsobjekt verzerren oder das innere Gleichgewicht destabilisieren kann.<\/span><\/p>\n

Nachdem Sie durch Wachsamkeit das Auftreten einer Ablenkung erkannt haben, m\u00fcssen Sie Ihre Aufmerksamkeit sanft wieder auf das Objekt lenken. Anfangs kann die Zeitspanne zwischen einer Ablenkung und ihrer Entdeckung relativ lang sein, mit regelm\u00e4\u00dfiger \u00dcbung wird sie jedoch immer k\u00fcrzer. In ihrer fortgeschrittenen Form erm\u00f6glicht diese Praxis, die Aufmerksamkeit \u00fcber einen l\u00e4ngeren Zeitraum auf ein ausgew\u00e4hltes Objekt zu richten und gleichzeitig alle Ver\u00e4nderungen zu bemerken, die am Objekt der Kontemplation oder im Geist auftreten. Dann muss der Praktizierende die sogenannte Nachgiebigkeit des Geistes erreichen, bei der der Geist v\u00f6llig gehorsam wird und problemlos auf jedes Objekt gerichtet werden kann. Diese Phase markiert die Phase des Erreichens von Seelenfrieden, die\u00a0auf Tibetisch\u00a0<\/span>\u201eGlanz\u201c<\/span><\/em>\u00a0(Skt.\u00a0<\/span>shamtha,<\/span><\/em>\u00a0Tib.\u00a0<\/span>zhignas) genannt wird.<\/span><\/em><\/p>\n

Buddhistische Anweisungen zur Meditation besagen, dass ein erfahrener Praktizierender diese Technik so weit entwickeln kann, dass er in der Lage ist, bis zu vier Stunden am St\u00fcck eine kontinuierliche Konzentration aufrechtzuerhalten. Ich kannte einen tibetischen Meditationsmeister, der diese F\u00e4higkeit erlangt haben soll. Leider ist er bereits gestorben; Es w\u00e4re sehr interessant gewesen, es in diesem Zustand mit den hochentwickelten Instrumenten in Richard Davidsons Labor zu testen. Dies ist ein vielversprechendes Forschungsgebiet f\u00fcr die westliche Psychologie, insbesondere wenn solche Ausnahmef\u00e4lle untersucht werden. Die \u00fcbliche Konzentration der Aufmerksamkeit moderner Menschen dauert meiner Meinung nach nicht l\u00e4nger als ein paar Minuten.<\/span><\/p>\n

Solche meditativen Praktiken stellen sicher, dass wir einen Zustand des ruhigen und gehorsamen Geistes erreichen, aber wenn wir unsere Forschung weiter vorantreiben wollen, wird blo\u00dfe Konzentration nicht ausreichen. Es ist erforderlich, die Beschaffenheit und Eigenschaften des Objekts unserer Beobachtung mit gr\u00f6\u00dftm\u00f6glicher Genauigkeit zu ber\u00fccksichtigen. Diese zweite Ausbildungsstufe wird im Buddhismus \u201eEinsicht in die Essenz\u201c genannt, auf tibetisch\u00a0<\/span>lhatong<\/span><\/em>\u00a0(\u201eh\u00f6here Vision\u201c) (Sanskrit\u00a0<\/span>vipashyana,<\/span><\/em>\u00a0tib.\u00a0<\/span>lhag mthong).<\/span><\/em>\u00a0Bei der Erlangung inneren Friedens liegt der Schwerpunkt auf der Fokussierung der Aufmerksamkeit und der Beseitigung von Ablenkungen. Die wichtigste Qualit\u00e4t, die hier entwickelt werden muss, ist die zielgerichtete Aufmerksamkeit. In der Durchdringungsphase geht es vor allem um differenzierte Forschung und Analyse, die durch die entwickelte Zielgerichtetheit des Geistes durchgef\u00fchrt werden.<\/span><\/p>\n

In dem klassischen Werk \u201e\u00a0<\/span>Die Stufen der Meditation\u201c (Bhavana Krama)<\/span><\/em>\u00a0beschrieb der indische buddhistische Meister Kamalashila ausf\u00fchrlich Methoden zur systematischen Entwicklung\u00a0<\/span>geistiger Stille<\/span><\/em>\u00a0und\u00a0<\/span>Einsicht.<\/span><\/em>\u00a0Ihre Kombination erm\u00f6glicht es uns, ein tieferes Verst\u00e4ndnis der spezifischen Eigenschaften der Realit\u00e4t zu erlangen, und zwar so weit, dass das erreichte Verst\u00e4ndnis beginnt, unsere Gedanken, Emotionen und unser Verhalten zu beeinflussen. Insbesondere weist er auf die Notwendigkeit hin, ein empfindliches Gleichgewicht zwischen zielgerichteter Konzentration und der Nutzung des Geistes f\u00fcr die Analyse aufrechtzuerhalten. Die Schwierigkeit besteht darin, dass es sich dabei um zwei v\u00f6llig unterschiedliche Prozesse handelt, die jeweils dazu neigen, sich gegenseitig zu unterdr\u00fccken. Bei der Konzentration auf einen Punkt geht es darum, den Geist auf das ausgew\u00e4hlte Objekt zu richten, eine Art Festhalten daran, w\u00e4hrend\u00a0<\/span>das Eindringen<\/span><\/em>\u00a0eine zielgerichtete Aktivit\u00e4t erfordert, bei der sich der Geist von einem Aspekt des betreffenden Objekts zu einem anderen bewegt.<\/span><\/p>\n

Im Prozess der Erkenntnisgewinnung\u00a0<\/span>empfiehlt<\/span><\/em>\u00a0Kamalashila, sich zun\u00e4chst so stark wie m\u00f6glich auf den Prozess der analytischen Betrachtung zu konzentrieren und dann so lange wie m\u00f6glich den Fokus auf das daraus resultierende Verst\u00e4ndnis zu richten. Wenn der Praktiker beginnt, die Durchdringungskraft zu verlieren\u00a0<\/span>,<\/span><\/em>\u00a0empfiehlt Kamalashila, den Prozess der analytischen \u00dcberpr\u00fcfung wieder aufzunehmen. Dieser Wechsel entwickelt die geistigen F\u00e4higkeiten, und als Ergebnis erfolgen sowohl die Analyse als auch die meditative Vertiefung m\u00fchelos.<\/span><\/p>\n

Wie in jedem anderen T\u00e4tigkeitsbereich gibt es auch hier Mittel, die dem Praktiker helfen, seine Anstrengungen auf die Durchf\u00fchrung analytischer \u00dcberlegungen zu konzentrieren. Da subjektive Erfahrungen leicht durch verschiedene Fantasien und Wahnvorstellungen verzerrt werden k\u00f6nnen, wurden verschiedene Methoden zur Strukturierung des Analyseprozesses entwickelt, um die meditative Betrachtung zu fokussieren. Oftmals wird dem Praktiker empfohlen, sich mit bestimmten Themen auseinanderzusetzen, aus denen er das f\u00fcr ihn am besten geeignete ausw\u00e4hlen kann. Eines dieser Themen ist die Verg\u00e4nglichkeit der Natur der Existenz. Das Thema Verg\u00e4nglichkeit gilt im Buddhismus als sehr gutes Meditationsthema, denn obwohl wir hier \u00fcber ein gewisses intellektuelles Verst\u00e4ndnis verf\u00fcgen, deutet unser Verhalten in der Regel darauf hin, dass dieses Verst\u00e4ndnis noch nicht Teil unseres Lebens geworden ist. Die Kombination aus analytischer Betrachtung eines gegebenen Themas und anschlie\u00dfender Konzentration auf das gewonnene Verst\u00e4ndnis f\u00fchrt dazu, dass wir beginnen, jeden Moment unseres Daseins besonders zu sch\u00e4tzen.<\/span><\/p>\n

Zun\u00e4chst sollte man Achtsamkeit gegen\u00fcber dem K\u00f6rper und dem Atemvorgang im Ruhezustand entwickeln und dann Achtsamkeit gegen\u00fcber jeder subtilen Ver\u00e4nderung entwickeln, die w\u00e4hrend der \u00dcbungszeit in K\u00f6rper und Geist auftritt, selbst w\u00e4hrend der Zeitspanne zwischen Ein- und Ausatmen . So entsteht ein erfahrungsm\u00e4\u00dfiges Verst\u00e4ndnis daf\u00fcr, dass es in unserem Staat nichts Konstantes gibt. Je verfeinerter diese Beobachtungsf\u00e4higkeit wird, desto verfeinerter und dynamischer wird auch unsere Aufmerksamkeit f\u00fcr Zustandsver\u00e4nderungen. Eine Anwendung dieser F\u00e4higkeit k\u00f6nnte beispielsweise darin bestehen, die vielen Bedingungen zu ber\u00fccksichtigen, die zur Aufrechterhaltung unseres Lebens beitragen, was zu einem Verst\u00e4ndnis seiner Zerbrechlichkeit und Zerbrechlichkeit f\u00fchrt. Eine weitere Anwendung kann die Betrachtung k\u00f6rperlicher Prozesse und Funktionen sein, insbesondere des Alterns und der nachlassenden Vitalit\u00e4t. Wenn der Meditierende \u00fcber Kenntnisse auf dem Gebiet der Biologie verf\u00fcgt, wird dies zweifellos den Inhalt einer solchen Praxis bereichern. Solche Gedankenexperimente wurden \u00fcber viele Jahrhunderte hinweg viele Male durchgef\u00fchrt und ihre Wirksamkeit wurde von vielen Meditationsmeistern zuverl\u00e4ssig best\u00e4tigt, bevor die entsprechenden Techniken f\u00fcr den allgemeinen Gebrauch empfohlen wurden.<\/span><\/p>\n

Wenn es unser Ziel ist, einen individuellen, subjektivistischen Forschungsansatz in die wissenschaftliche Methode der Bewusstseinsforschung zu integrieren, m\u00fcssen wir ein gewisses Ma\u00df an Beherrschung einer Kombination zweier Techniken entwickeln: zielgerichtete Konzentration und analytische Betrachtung. Der Schl\u00fcssel hier ist die Regelm\u00e4\u00dfigkeit des Trainings. Ein Physiker muss eine lange Ausbildung absolvieren, die das Studium der Mathematik, die Beherrschung der F\u00e4higkeit zum Umgang mit komplexen Instrumenten und das Erkennen der Aufzeichnung von Daten umfasst, die die zu pr\u00fcfende Hypothese best\u00e4tigen; Er sollte auch lernen, die Ergebnisse der Experimente seiner Vorg\u00e4nger zu interpretieren. Die Entwicklung all dieser F\u00e4higkeiten dauert viele Jahre. Wer die F\u00e4higkeit zur subjektiven Forschung erlernen m\u00f6chte, muss bereit sein, einen vergleichbaren Zeit- und Arbeitsaufwand zu investieren. Es ist wichtig, hier darauf hinzuweisen, dass der Erwerb meditativer Erfahrungen ebenso wie die Ausbildung eines Wissenschaftlers eine Frage der Absicht und Anstrengung ist und nicht irgendeine mystische Gabe, die nur wenige Auserw\u00e4hlte besitzen.<\/span><\/p>\n

Es gibt viele andere Arten der Meditation in der buddhistischen Tradition, einschlie\u00dflich einer breiten Palette von Praktiken, die Visualisierung und Vorstellungskraft nutzen, sowie Techniken zur Manipulation der Lebensenergien des K\u00f6rpers, um die tiefsten und subtilsten Bewusstseinszust\u00e4nde zu erreichen, die von einem begleitet werden zunehmend vollst\u00e4ndige Befreiung von mentalen Konstrukten. Diese Zust\u00e4nde und Praktiken k\u00f6nnen ein interessantes Gebiet wissenschaftlicher Forschung sein, da sie unerwartete F\u00e4higkeiten und Potenziale des menschlichen Geistes offenbaren.<\/span><\/p>\n

Ein m\u00f6glicher Forschungsbereich in dieser Richtung ist die Untersuchung dessen, was in der tibetischen Tradition \u201eGeist des klaren Lichts\u201c genannt wird. Dies ist der subtilste Bewusstseinszustand, der sich bei allen Menschen im Moment des Todes manifestiert. Im Laufe des Lebens tauchen regelm\u00e4\u00dfig kurze Einblicke in einen solchen Zustand auf; Sie gehen mit Niesen, Ohnmacht, tiefem, traumlosem Schlaf und sexuellem Vergn\u00fcgen einher. Die Hauptmerkmale dieses Bewusstseinszustands sind v\u00f6llige Spontaneit\u00e4t und mangelnde Identifikation mit dem eigenen \u201eIch\u201c. Ein erfahrener Praktizierender kann durch den Einsatz bestimmter meditativer Techniken freiwillig in die Erfahrung des Geistes des klaren Lichts eintreten, und wenn sich dieser Geist im Moment des Todes manifestiert, ist eine solche Person in der Lage, \u00fcber einen l\u00e4ngeren Zeitraum einen Zustand der Achtsamkeit aufrechtzuerhalten.<\/span><\/p>\n

Mein Lehrer Ling Rimpoche blieb dreizehn Tage lang im Zustand des todklaren Lichts. Obwohl er bereits klinische Todessymptome hatte, behielt er eine meditative Haltung bei und es gab keine Anzeichen von Verwesung an seinem K\u00f6rper. Ein anderer Meditierender, den ich kenne, blieb in der tropischen Sommerhitze Ostindiens siebzehn Tage lang in diesem Zustand. Es w\u00e4re sehr interessant zu wissen, was in diesem Zeitraum auf physiologischer Ebene passiert und ob im K\u00f6rper wissenschaftlich erfasste biochemische Prozesse ablaufen. Aber w\u00e4hrend des Aufenthalts von Richard Davidsons Forschungsgruppe in Dharamsala, wei\u00df ich nicht, ist gl\u00fccklicherweise oder leider keiner der Meditationspraktiker gestorben. Allerdings sind solche F\u00e4lle f\u00fcr eine wissenschaftliche Forschung, die auf strenger Selbstbeobachtung basiert, wenig geeignet.<\/span><\/p>\n

Um \u00dcbungen durchzuf\u00fchren, die das Bewusstsein selbst als Beobachtungsobjekt nutzen, ist es notwendig, zun\u00e4chst ein gewisses Ma\u00df an geistiger Ruhe zu erreichen. Die Erfahrung, einfache Pr\u00e4senz zu beobachten, ist sehr n\u00fctzlich. Diese Praxis zielt darauf ab, die F\u00e4higkeit zu entwickeln, die direkte, subjektive Erfahrung des eigenen Geistes lange und ohne Ablenkung im Fokus der bewussten Aufmerksamkeit zu halten. Dies geschieht wie folgt.<\/span><\/p>\n

Bevor Sie mit einer Meditationssitzung beginnen, sollten Sie darauf achten, Ihren Geist nicht durch Erinnerungen an vergangene Ereignisse oder Gedanken an die Zukunft ablenken zu lassen. Um dies zu erreichen, gibt der Praktizierende ein stilles Versprechen ab, dass sein Geist w\u00e4hrend der Meditationsphase nicht in Gedanken \u00fcber die Vergangenheit und die Zukunft schwelgen wird, sondern sich ganz auf die Aufmerksamkeit des gegenw\u00e4rtigen Augenblicks konzentrieren wird. Das Meditieren f\u00e4llt Ihnen leichter, wenn Sie mit dem Gesicht zu einer Wand sitzen, auf der sich keine st\u00f6renden kontrastierenden Farbflecken befinden. Am besten eignen sich in diesem Fall gedeckte, neutrale T\u00f6ne, wie zum Beispiel Creme oder Beige. W\u00e4hrend der Meditation ist es wichtig, keine Anstrengung zu unternehmen. Stattdessen sollten Sie einfach beobachten, wie Ihr Geist in seinem nat\u00fcrlichen Zustand ruht.<\/span><\/p>\n

Bald nachdem Sie mit der Meditation begonnen haben, werden Sie bemerken, dass alle m\u00f6glichen Gedanken in Ihrem Kopf aufsteigen, wie ein sprudelnder Strom endlosen inneren Geschw\u00e4tzes. Alle Gedanken, die kommen, sollen v\u00f6llig frei entstehen d\u00fcrfen, egal ob man sie als heilsam oder unheilsam empfindet. Unterziehen Sie sie keiner Bewertung, verst\u00e4rken oder unterdr\u00fccken Sie sie nicht. Jeder Versuch, dies zu tun, wird zu weiteren Gedanken f\u00fchren, da er nur neues Material f\u00fcr die Fortsetzung der Kettenreaktion der Gedanken liefert. Du musst nur auf deine Gedanken achten. Dann wird der Prozess des diskursiven Denkens im Kopf weitergehen, so wie Blasen auf der Wasseroberfl\u00e4che erscheinen und verschwinden.<\/span><\/p>\n

Allm\u00e4hlich werden Sie in der Verwirrung dieses inneren Geschw\u00e4tzes fl\u00fcchtige Einblicke in etwas wahrnehmen, das man einfache Abwesenheit nennen kann, das hei\u00dft einen Geisteszustand ohne jeden spezifischen, definierten Inhalt. In der Regel handelt es sich bei solchen Erlebnissen zun\u00e4chst nur um kurze Aufblitze neuer Erfahrungen, doch mit zunehmender Beherrschung der Praxis beginnen die Intervalle der Abwesenheit des gewohnten Gedankenstroms zuzunehmen. Wenn dies geschieht, besteht eine echte Chance zu verstehen, warum Bewusstsein im Buddhismus als \u201eKlarheit und Wissen\u201c definiert wird. Auf diese Weise lernt der Meditierende nach und nach, die grundlegende Erfahrung des Bewusstseins zu erfassen und sie dann als Gegenstand meditativer Betrachtung zu nutzen.<\/span><\/p>\n

Bewusstsein ist sehr fl\u00fcchtig, und aus diesem Grund ist sein Studium nicht mit dem Studium materieller Prozesse wie biochemischen Reaktionen vergleichbar. Seine Fl\u00fcchtigkeit l\u00e4sst sich jedoch mit einigen Objekten aus der Physik und Biologie vergleichen, etwa mit subatomaren Teilchen oder Genen. Die moderne Wissenschaft hat optimierte Methoden zu ihrer Untersuchung entwickelt, und daher erscheinen uns diese Objekte heute relativ vertraut und unbestreitbar. Ihre Studie basiert auf Beobachtungen, und unabh\u00e4ngig von der philosophischen Interpretation der Ergebnisse einschl\u00e4giger Forschung durch den einen oder anderen Wissenschaftler ist es die empirische Erfahrung, die die Wahrheit eines bestimmten Ph\u00e4nomens bezeugt. Ebenso k\u00f6nnen wir lernen, dieses Ph\u00e4nomen, einschlie\u00dflich seiner Eigenschaften und Dynamik, ausschlie\u00dflich durch den Einsatz einer subjektivistischen Methode zu untersuchen, unabh\u00e4ngig von unseren philosophischen \u00dcberzeugungen \u00fcber die Natur des Bewusstseins, ob wir glauben, dass es ausschlie\u00dflich auf den Eigenschaften der Materie basiert oder nicht des Studiums.<\/span><\/p>\n

Auf diesem Weg sehe ich eine Chance, die Grenzen der Bewusstseinswissenschaft zu erweitern und unser allgemeines Verst\u00e4ndnis der Natur des menschlichen Geistes in wissenschaftlicher Hinsicht zu bereichern. Francesco Valeri erz\u00e4hlte mir einmal vom europ\u00e4ischen Philosophen Edmund Husserl, der einen \u00e4hnlichen Ansatz zur Erforschung des Bewusstseins vorschlug. Husserl entwickelte eine philosophische Methode, die die Metaphysik \u00fcber die Grenzen ph\u00e4nomenologischer Erfahrung hinausf\u00fchrt und ausschlie\u00dflich auf unserer direkt erlebten Erfahrung basiert, ohne zus\u00e4tzliche Kategorien in Form metaphysischer Annahmen einzuf\u00fchren. Dies bedeutet nicht, dass eine Person keine eigene philosophische Position haben sollte, aber um eine objektive Analyse durchf\u00fchren zu k\u00f6nnen, m\u00fcssen pers\u00f6nliche \u00dcberzeugungen bewusst beiseite gelegt werden. Tats\u00e4chlich geschieht etwas \u00c4hnliches wie diese Einklammerung bereits in der modernen Wissenschaft.<\/span><\/p>\n

Beispielsweise hat die Biologie bemerkenswerte Fortschritte beim wissenschaftlichen Verst\u00e4ndnis des Lebens in seinen verschiedenen Formen und Erscheinungsformen gemacht, obwohl die philosophische L\u00f6sung der Frage \u201eWas ist Leben?\u201c noch nicht gefunden wurde. immer noch nicht gefunden. Ebenso wurden bemerkenswerte Fortschritte in der Physik, insbesondere auf dem Gebiet der Quantenmechanik, erzielt, ohne dass es eine klare Antwort auf die Frage \u201eWas ist Realit\u00e4t?\u201c gibt, und viele konzeptionelle Probleme im Zusammenhang mit der Interpretation der gemachten Entdeckungen bleiben ungel\u00f6st.<\/span><\/p>\n

Ich denke, dass eine gewisse Erfahrung mit Techniken des Geistestrainings (und dergleichen) Teil der Ausbildung von Wissenschaftlern sein muss, wenn die Wissenschaft ernsthaft daran interessiert sein will, Zugang zu der gesamten Bandbreite an Techniken zu erhalten, die f\u00fcr eine umfassende Untersuchung des Bewusstseins erforderlich sind. Ich bin bereit, der Meinung von Francesco Valeri zuzustimmen, dass, wenn die wissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins jemals ihre volle Reife erreichen soll, die Subjektivit\u00e4t das Hauptmerkmal des Untersuchungsobjekts ist und Wissenschaftler fr\u00fcher oder sp\u00e4ter damit beginnen m\u00fcssen, auf Methoden zur\u00fcckzugreifen, die darauf basieren auf individuelles subjektives Erleben. Gerade in diesem Forschungsbereich k\u00f6nnen Traditionen wie der Buddhismus, die \u00fcber entwickelte Methoden kontemplativer Praktiken verf\u00fcgen, einen besonders wertvollen Beitrag zur Bereicherung der Wissenschaft und ihrer Methoden leisten. Dar\u00fcber hinaus k\u00f6nnte in der westlichen philosophischen Tradition selbst eine Ressource entdeckt werden, die es der modernen Wissenschaft erm\u00f6glicht, ihre Methoden f\u00fcr die Verwendung eines subjektivistischen Ansatzes zu entwickeln. Auf diese Weise k\u00f6nnen wir m\u00f6glicherweise den Horizont der Wissenschaft im Hinblick auf ein besseres Verst\u00e4ndnis der Natur des Bewusstseins erweitern, einer der Schl\u00fcsselqualit\u00e4ten, die die menschliche Existenz charakterisieren.<\/span><\/p>\n

Online lesen. Das Buch \u201eDas Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt\u201c. Tenzin Gyatso
\n
Inhalt<\/h3>\n

Vorwort. Einf\u00fchrung<\/a>
\n1. Meditation<\/a>
\n2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft<\/a>
\n3. Leere, Relativit\u00e4t und Quantenphysik<\/a>
\n4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang<\/a>
\n5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen<\/a>
\n6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins<\/a>
\n7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins<\/a>
\n8. Bewusstseinsfaktoren<\/a>
\n9. Ethische Probleme der modernen Genetik<\/a>
\nAbschluss. Wissenschaft, Spiritualit\u00e4t und Menschlichkeit<\/a>
<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Damit die Untersuchung des Bewusstseins vollst\u00e4ndig ist, muss eine Methodik entwickelt werden, die nicht nur ber\u00fccksichtigt, was auf neuronaler und biochemischer Ebene geschieht, sondern auch die subjektive Erfahrung des Bewusstseins selbst. Selbst die Kombination von Neurophysiologie und Verhaltenspsychologie bringt kein ausreichendes Licht auf das Erleben subjektiver Erfahrungen, da beide Richtungen die objektive, nicht-pers\u00f6nliche Beobachtungsmethode betonen. Traditionen, die auf der Praxis der Kontemplation basieren, basieren auf der historisch etablierten Methode einer subjektiven, pers\u00f6nlichen Herangehensweise an das Studium der Natur…<\/p>\n

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