{"id":477,"date":"2024-06-02T12:18:40","date_gmt":"2024-06-02T09:18:40","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=477"},"modified":"2025-11-20T20:39:33","modified_gmt":"2025-11-20T17:39:33","slug":"das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-8-bewusstseinsfaktoren","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/06\/02\/das-universum-in-einem-atom-wissenschaft-und-spiritualitaet-im-dienste-der-welt-8-bewusstseinsfaktoren\/","title":{"rendered":"Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt. 8. Bewusstseinsfaktoren"},"content":{"rendered":"

Bei der Konstruktion der Methodik zur Erforschung des Geistes mit seinen verschiedenen Zust\u00e4nden gehen Buddhismus und moderne Wissenschaft von v\u00f6llig unterschiedlichen Pr\u00e4missen aus. Die Wissenschaft konzentriert ihre Bem\u00fchungen haupts\u00e4chlich auf die Erforschung grundlegender neurobiologischer Strukturen und der biochemischen Eigenschaften des Gehirns, w\u00e4hrend sich der Buddhismus in seiner Erforschung des Bewusstseins haupts\u00e4chlich mit der Erfahrung subjektiver Erfahrungen befasst. Der Dialog zwischen diesen Bereichen kann neue Wege zur Erforschung des Bewusstseins er\u00f6ffnen. Die buddhistische Psychologie basiert ihren Ansatz auf einer Kombination meditativer Praktiken (die in diesem Zusammenhang als ph\u00e4nomenologische Forschung verstanden werden k\u00f6nnen) mit empirischer Beobachtung menschlicher Motivationen, wie sie sich in Emotionen, Gedanken und Verhaltensweisen manifestieren, und mit kritischer philosophischer Analyse.<\/span><\/p>\n

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Das Hauptziel der buddhistischen Psychologie besteht nicht darin, die Produkte geistiger Kreativit\u00e4t zu katalogisieren oder gar die Funktionsweise des Gehirns zu beschreiben; Ihre grundlegende Aufgabe ist die Beseitigung des Leidens, insbesondere im psychologischen und emotionalen Bereich. In klassischen buddhistischen Quellen gibt es drei verschiedene Richtungen f\u00fcr das Studium des Bewusstseins. Abhidharma befasst sich mit den Gr\u00fcnden f\u00fcr die Entstehung Hunderter verschiedener Geistes- und Gef\u00fchlszust\u00e4nde sowie mit der Untersuchung unserer subjektiven Erfahrung ihrer Erfahrung und ihres Einflusses auf unseren Denkprozess und unser Verhalten. All dies bezieht sich auf den Bereich, der in der modernen Wissenschaft Psychologie genannt wird (einschlie\u00dflich kognitiver Therapie). Der zweite Zweig, die buddhistische Erkenntnistheorie, untersucht die Natur und Eigenschaften von Wahrnehmung, Wissen und die Beziehung zwischen Denken und Sprache, um einen konzeptionellen Rahmen f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis der verschiedenen Aspekte der Bewusstseinsmanifestation \u2013 Gedanken, Emotionen usw. \u2013 bereitzustellen. Schlie\u00dflich nutzt Vajrayana Visualisierungen, Gedanken, Emotionen und verschiedene rein k\u00f6rperliche Techniken (z. B. Yoga-\u00dcbungen), um positive Geisteszust\u00e4nde intensiv zu entwickeln und ihre Verunreinigungen zu beseitigen. Dies geschieht nicht durch die Entdeckung einer unabh\u00e4ngigen und unver\u00e4nderlichen Einheit namens \u201eGeist\u201c, sondern durch die Umwandlung unseres gew\u00f6hnlichen, empirisch gegebenen Geistes in einen reinen, unverf\u00e4lschten Zustand, der auf einem Verst\u00e4ndnis seiner Natur basiert.<\/span><\/p>\n

Der buddhistische Ansatz zur Erforschung des Bewusstseins basiert auf der Betrachtung m\u00f6glicher Geisteszust\u00e4nde und deren Funktionsweise sowie dem Verst\u00e4ndnis der kausalen Dynamik dieser Prozesse. In diesem Bereich d\u00fcrfte das buddhistische Verst\u00e4ndnis f\u00fcr moderne Wissenschaftler am interessantesten sein, da wie in der Wissenschaft die meisten buddhistischen Bewusstseinsforschungen auf empirischen Erfahrungen basieren.<\/span><\/p>\n

Ich selbst begann, verschiedene Aspekte des Geistes zu verstehen, als ich einen Zweig des buddhistischen Wissens namens\u00a0<\/span>Lorig<\/span><\/em>\u00a0(tib. blo rigs) studierte, der mit \u201eGeist und Wissen\u201c \u00fcbersetzt werden kann. Dieses Fach wird im Rahmen der kl\u00f6sterlichen Ausbildung in der Regel im Alter von etwa neun oder zehn Jahren studiert, obwohl die Aufnahme des M\u00f6nchtums in der Regel im Alter von acht Jahren erfolgt. Zun\u00e4chst lie\u00df mich mein damaliger Mentor Ling Rimpoche Arbeitsdefinitionen \u00fcber die Natur mentaler Ph\u00e4nomene und die Hauptkategorien kognitiver und emotionaler Zust\u00e4nde auswendig lernen. Und obwohl ich zu diesem Zeitpunkt noch keine klare Vorstellung davon hatte, was das alles bedeutete, wusste ich, dass die buddhistische Definition des Geistes ihn im Gegensatz zur Materie als etwas v\u00f6llig Subjektives charakterisiert. Materielle Objekte zeichnen sich durch r\u00e4umliche Ausdehnung aus und k\u00f6nnen mit anderen materiellen Objekten interagieren. Im Gegensatz dazu m\u00fcssen mentale Ph\u00e4nomene als zeitliche Abfolge verstanden werden und sind ihrer Natur nach ausschlie\u00dflich subjektiv erfahren.<\/span><\/p>\n

Ich habe viel Zeit damit verbracht, die Unterschiede zwischen sensorischer und mentaler Erfahrung kennenzulernen. Eine Besonderheit der Sinneswahrnehmungen ist ihre Verbindung mit einem bestimmten Sinnesorgan \u2013 dem Auge, dem Ohr und anderen. Es liegt auf der Hand, dass sich jede Art der Sinneswahrnehmung von den anderen unterscheidet und ihren eigenen spezifischen Bereich hat, so dass das Auge keinen Ton, das Ohr keinen Geschmack usw. wahrnehmen kann. Wie bereits fr\u00fche buddhistische Denker, darunter Vasubandhu und Dharmakirti, betonten, gibt es einen grundlegenden Unterschied in den Prozessen der Wahrnehmung ihrer Objekte durch verschiedene Sinne im Hinblick auf r\u00e4umlich-zeitliche Eigenschaften. Die visuelle Wahrnehmung kann aus gro\u00dfer Entfernung erfolgen, die auditive Wahrnehmung aus deutlich k\u00fcrzerer Entfernung, w\u00e4hrend ein bestimmter Geruch nur aus n\u00e4chster N\u00e4he wahrgenommen werden kann. Die anderen beiden Sinne \u2013 Geschmack und Tastsinn \u2013 nehmen ihre Objekte nur durch direkten Kontakt wahr. Ich glaube, dass wir diese Unterschiede aus wissenschaftlicher Sicht mit Vorstellungen \u00fcber physikalische Teilchen erkl\u00e4ren m\u00fcssen, die vom Beobachtungsobjekt zu uns kommen, wie zum Beispiel Photonen.<\/span><\/p>\n

Dem charakteristischen Merkmal der mentalen Erfahrung fehlt der Bezug zu einem bestimmten physischen Organ. Mit dieser Erfahrung, die im Buddhismus neben den f\u00fcnf Sinnen als sechste Sinnesf\u00e4higkeit gilt, ist nichts Mysteri\u00f6ses oder Geheimnisvolles gemeint. Wenn wir beispielsweise eine sch\u00f6ne Blume betrachten, geh\u00f6rt ihre unmittelbare Wahrnehmung in all ihrer Farben- und Formenvielfalt zum Bereich der visuellen Wahrnehmung. Wenn wir es weiter betrachten, erscheint in unserem Kopf eine sich wiederholende Abfolge derselben visuellen Wahrnehmung. Geistige Wahrnehmung entsteht, wenn beim Betrachten einer Blume ein Gedanke entsteht \u2013 zum Beispiel, wenn wir uns auf einen bestimmten Aspekt oder eine bestimmte Eigenschaft davon konzentrieren, etwa den Farbton oder die Form der Bl\u00fctenbl\u00e4tter. Der Bereich des mentalen Bewusstseins umfasst alle vielen Faktoren der kognitiven Erfahrung, einschlie\u00dflich Ged\u00e4chtnis, Erkennen, Unterscheidungsverm\u00f6gen, Absichten, Wille, konzeptionelles und abstraktes Denken sowie Tr\u00e4ume.<\/span><\/p>\n

Das Sinneserlebnis ist unmittelbar und nahtlos. Wir k\u00f6nnen den Duft einer Rose riechen, ihre Farbe sehen und das Stechen ihrer Dornen sp\u00fcren, ohne dass ein bewusster Gedanke die Erfahrung begleitet. Im Gegensatz dazu agiert das Denken selektiv, manchmal sogar fast willentlich, und konzentriert sich auf bestimmte Aspekte und Merkmale eines bestimmten Ph\u00e4nomens. Wenn Sie eine Rose betrachten, kommen Ihnen m\u00f6glicherweise viele ungebetene Gedanken in den Sinn: dass ihr Duft zitronig und erfrischend ist, dass die Farbe ihrer rosafarbenen Bl\u00fctenbl\u00e4tter beige ist, dass die Dornen scharf sind und Sie sich daran stechen k\u00f6nnen. Dar\u00fcber hinaus befasst sich die konzeptionelle Wahrnehmung indirekt mit Objekten, indem sie Sprache und eine spezifische Reihe von Darstellungen verwendet. Wenn wir einfach wundersch\u00f6ne bunte Blumen sehen, wie zum Beispiel die roten Rhododendren, die im Fr\u00fchling die Bergh\u00e4nge rund um Dharamsala bedecken, ist unsere Wahrnehmung reich, aber undifferenziert. Wenn wir spezifische Gedanken \u00fcber bestimmte Eigenschaften einer Blume haben, wie zum Beispiel \u201esie duftet\u201c oder \u201esie hat gro\u00dfe Bl\u00fctenbl\u00e4tter\u201c, dann wird unsere Erfahrung enger und fokussierter.<\/span><\/p>\n

Ein toller Vergleich, der jungen Studenten normalerweise gegeben wird, ist eine Tasse Tee in ihrer Hand. Die Sinneswahrnehmung ist so, als ob wir eine Tasse mit der blo\u00dfen Hand halten w\u00fcrden, und wenn wir denken, scheinen wir eine Tasse mit einer in ein Tuch geh\u00fcllten Hand zu halten. Der Unterschied zwischen der einen und der anderen Erfahrung kommt hier sehr deutlich zum Ausdruck. In diesem Fall ist Stoff eine Metapher f\u00fcr Konzepte und sprachliche Konstrukte, die unsere Wahrnehmung eines Objekts durch Denken vermitteln.<\/span><\/p>\n

In der buddhistischen Erkenntnistheorie, deren Bestimmungen oft im Kontext der Polemik mit verschiedenen nicht-buddhistischen Schulen philosophischen Denkens entstanden sind, gibt es eine ausf\u00fchrliche Analyse der Beziehung zwischen Sprache und Denken. Die beiden bedeutendsten Figuren der buddhistischen Philosophie der indischen Zeit sind Dignaga (5. Jahrhundert) und Dharmakirti (7. Jahrhundert). W\u00e4hrend meines Studiums der Logik und Erkenntnistheorie musste ich die Hauptabschnitte von Dharmakirtis ber\u00fchmtem Werk \u201e\u00a0<\/span>The Foundation of Valid Knowledge\u201c (Pramanavartika) auswendig lernen,<\/span><\/em>\u00a0einer philosophischen Abhandlung in Versform, die f\u00fcr ihren strengen literarischen Stil ber\u00fchmt ist. Mir ist aufgefallen, dass die westliche Philosophie das Problem der Beziehung zwischen Sprache und Denken sorgf\u00e4ltig untersucht und sich mit der Schl\u00fcsselfrage dieses Problems befasst: ob das Denken vollst\u00e4ndig in seinem sprachlichen Ausdruck enthalten ist. Buddhistische Denker erkennen zwar die enge Beziehung zwischen Sprache und Denken an, erkennen jedoch grunds\u00e4tzlich die M\u00f6glichkeit der Existenz nicht verbalisierten Denkens an; Beispielsweise geht man davon aus, dass Tiere \u00fcber die Grundlagen des konzeptionellen Denkens verf\u00fcgen, nicht aber \u00fcber die Sprache, zumindest so, wie wir sie verstehen.<\/span><\/p>\n

Ich war \u00e4u\u00dferst \u00fcberrascht, als ich erfuhr, dass die westliche Psychologie kein ausgepr\u00e4gtes Verst\u00e4ndnis \u00fcbersinnlicher mentaler Prozesse besitzt. Dabei habe ich herausgefunden, dass die meisten Westler unter dem Ausdruck \u201esechster Sinn\u201c eine Art \u00fcbernat\u00fcrliche psychische F\u00e4higkeit verstehen. Im Buddhismus bezieht sich dieser Begriff auf die mentale Sph\u00e4re, die Gedanken, Emotionen, Absichten und Konzepte umfasst. In der westlichen Philosophie wird diese L\u00fccke teilweise durch verschiedene Vorstellungen \u00fcber die Seele im theologischen Verst\u00e4ndnis oder \u00fcber das \u201eEgo\u201c in der Psychoanalyse gef\u00fcllt, aber es scheint mir, dass es keinen Hinweis auf die spezifische F\u00e4higkeit des Geistes gibt, mentale Ph\u00e4nomene zu verstehen. Zu diesen Ph\u00e4nomenen geh\u00f6rt ein breites Spektrum kognitiver Erfahrungen wie Ged\u00e4chtnis und Erinnerung, die sich nach buddhistischem Glauben qualitativ von der Sinneswahrnehmung unterscheiden.<\/span><\/p>\n

Angesichts der Tatsache, dass das neurobiologische Modell sensorische und kognitive Ph\u00e4nomene auf chemische und biologische Prozesse im Gehirn reduziert, kann ich verstehen, warum es wissenschaftlich nicht notwendig ist, eine qualitative Unterscheidung zwischen sensorischen Wahrnehmungs- und Konzeptualisierungsprozessen zu treffen. Nach diesem Modell ist der Teil des Gehirns, der f\u00fcr die visuelle Wahrnehmung verantwortlich ist, auch an der Konstruktion eines visuellen Bildes in der Vorstellung beteiligt. Daher macht es f\u00fcr die Funktionsweise des Gehirns keinen Unterschied, ob wir etwas mit dem physischen Auge oder dem \u201eAuge des Geistes\u201c sehen. Aus buddhistischer Sicht besteht das Problem darin, dass die Neurowissenschaft in ihrem Ansatz eine der wichtigsten Komponenten des mentalen Prozesses \u00fcbersieht \u2013 die Subjektivit\u00e4t der Erfahrung.<\/span><\/p>\n

Das klassische Modell der buddhistischen Erkenntnistheorie betont keine besondere Rolle des Gehirns bei kognitiven Aktivit\u00e4ten wie der Wahrnehmung. Dieses Fehlen direkter Hinweise auf die Funktion des Gehirns als integratives Zentrum des Lebewesens und insbesondere seiner kognitiven und sensorischen Prozesse kann nur \u00fcberraschend sein, wenn man bedenkt, dass die buddhistische Philosophie und die medizinische Wissenschaft Indiens einen st\u00e4ndigen Schwerpunkt auf Empirismus legten sehr detaillierte Kenntnisse der Anatomie. Der Vajrayana-Buddhismus spricht zwar von einem Kanal, der oben am Kopf endet und die Hauptst\u00fctze aller Energien ist, die das subjektive Erleben von Erfahrungen regulieren.<\/span><\/p>\n

In der Zukunft sehe ich Raum f\u00fcr eine fruchtbare Zusammenarbeit zwischen Buddhismus und modernen Neurowissenschaften bei der Erforschung von Wahrnehmung und kognitiven Prozessen. Der Buddhismus kann uns viel \u00fcber die neuronalen Mechanismen mentaler Prozesse, ihre neurologischen und biochemischen Korrelate, die Bildung synaptischer Verbindungen und die Beziehung zwischen der Wahrnehmung und bestimmten Bereichen des Gehirns lehren. Dar\u00fcber hinaus hat die Wissenschaft zahlreiche medizinische und biochemische Erkenntnisse dar\u00fcber gesammelt, wie das Gehirn funktioniert, wenn seine einzelnen Teile gesch\u00e4digt sind, und wie sich bestimmte Substanzen genau auf Bewusstseinszust\u00e4nde auswirken.<\/span><\/p>\n

Auf einer der Life and Consciousness-Konferenzen zeigte mir Francesco Valeri eine Reihe von MRT-Scans, die horizontale Schnitte des Gehirns darstellten, in denen Bereiche unterschiedlicher neuronaler und chemischer Aktivit\u00e4t, die mit bestimmten Arten der Sinneswahrnehmung einhergehen, farblich markiert waren. Diese Bilder waren das Ergebnis eines Experiments, bei dem dem Probanden verschiedene Sinnesreize (z. B. Musik oder ein visuelles Objekt) pr\u00e4sentiert wurden und anschlie\u00dfend die Reaktion des Gehirns darauf in verschiedenen Situationen (z. B. mit geschlossenen oder offenen Augen) aufgezeichnet wurde. . All dies zeigt sehr deutlich den engen Zusammenhang zwischen beobachtbaren und messbaren Ver\u00e4nderungen im Gehirn und verschiedenen Arten der Sinneswahrnehmung. Diese Messgenauigkeit und die M\u00f6glichkeiten, die der Einsatz solcher Instrumente er\u00f6ffnet, verdeutlichen das enorme Potenzial der wissenschaftlichen Forschung. Durch die Kombination der Strenge und Objektivit\u00e4t der wissenschaftlichen Methode mit einer rigorosen subjektiven Selbstbeobachtung kann man hoffen, einen noch umfassenderen Ansatz f\u00fcr die Erforschung des Bewusstseins zu entwickeln.<\/span><\/p>\n

Der buddhistischen Erkenntnistheorie zufolge ist die F\u00e4higkeit des menschlichen Geistes, sein Objekt zu erkennen, von Natur aus eingeschr\u00e4nkt. Diese Einschr\u00e4nkung ist rein vor\u00fcbergehender Natur und beruht auf der Tatsache, dass der normale Geist, der nicht darauf trainiert ist, die durch Methoden der meditativen Praxis erreichte Aufmerksamkeitsstufe anzuwenden, in der Lage ist, ein Zeitintervall von nur einer bestimmten Mindestdauer zu erkennen \u2013 was traditionell der Fall ist bezeichnet die Zeit eines Augenzwinkerns oder Fingerschnippens. K\u00fcrzere Zeitintervalle k\u00f6nnen zwar wahrgenommen werden, der Geist ist jedoch nicht in der Lage, sie vollst\u00e4ndig zu erfassen, und deshalb bleiben sie nicht im Ged\u00e4chtnis erhalten. Ein weiteres Merkmal der menschlichen Wahrnehmung ist die Tendenz, mit Dingen umzugehen, indem sie die Komplexit\u00e4t ihrer zusammengesetzten Natur verallgemeinert. Wenn ich mir zum Beispiel eine Kanne ansehe, sehe ich eine runde Form mit flachem Boden und dekorativen Mustern. Gleichzeitig nehme ich einzelne Atome oder Molek\u00fcle und den Raum zwischen ihnen nicht wahr, der als Ganzes dieses zusammengesetzte Ph\u00e4nomen bildet. Daher k\u00f6nnen wir sagen, dass der Akt der Wahrnehmung nicht einfach eine Reflexion von etwas \u00c4u\u00dferem im Geist ist, sondern ein sehr komplexer Prozess zur Begrenzung des Informations\u00fcberschusses.<\/span><\/p>\n

Aber wir unterwerfen auch die Zeit selbst dem Prozess einer solchen kreativen Konstruktion. Die Zeit, die der Dauer eines Fingerschnippens entspricht, setzt sich tats\u00e4chlich auch aus vielen k\u00fcrzeren Zeitintervallen zusammen, und selbst wenn wir ein Ereignis wahrnehmen, das so kurz dauert, verschmelzen wir alle Momente, aus denen es besteht, zu einem einzigen Kontinuum . Ein guter Vergleich, den Dharmakirti in diesem Zusammenhang verwendet und den Sch\u00fclern tibetischer Klosterschulen als Beispiel bietet, ist, dass der Beobachter einen Feuerkreis sehen wird, wenn er nachts einen brennenden Stab im Kreis dreht. Wenn Sie sich diesen Kreis jedoch genau ansehen, werden Sie feststellen, dass er aus einer Reihe von Blitzen besteht. Ich erinnere mich aus meiner Kindheit daran, dass mir beim Ansehen von Filmen mit einem mechanischen Filmprojektor irgendwann klar wurde, dass ein bewegtes Bild auf der Leinwand aus einer Reihe von Standbildern besteht.<\/span><\/p>\n

Fragen, wie Wahrnehmung entsteht und insbesondere, welcher Zusammenhang zwischen dem Akt der Wahrnehmung und dem entsprechenden Objekt besteht, waren das Hauptinteresse sowohl der indischen als auch der tibetischen Philosophie. Es gab endlose Debatten zwischen verschiedenen Schulen der buddhistischen Erkenntnistheorie dar\u00fcber, wie die Wahrnehmung eines Objekts entsteht. Dadurch entstanden hier drei Hauptrichtungen. Eine Schule vertrat die Meinung, dass es bei der visuellen Wahrnehmung, so wie es in einem mehrfarbigen Objekt mehrere Farben gibt, beim Betrachten eines Objekts zu mehreren Wahrnehmungen kommt. Nach einer anderen Position kann die Wahrnehmung mit dem Schneiden in ein hartgekochtes Ei verglichen werden. Wenn wir ein solches Ei halbieren, erhalten wir zwei identische H\u00e4lften; Ebenso wird bei Kontakt des Sinnesorgans mit dem entsprechenden Objekt der einzelne Wahrnehmungsakt in subjektive und objektive Komponenten unterteilt. Bef\u00fcrworter der dritten Sichtweise, deren Sichtweise in Tibet am weitesten verbreitet war, argumentierten, dass die Wahrnehmungserfahrung selbst unabh\u00e4ngig von der Vielschichtigkeit des Wahrnehmungsobjekts ein einziges Ereignis sei.<\/span><\/p>\n

Ein wichtiger Diskussionsbereich in der buddhistischen Erkenntnistheorie war die Analyse echter und falscher Wahrnehmungen. Laut Buddhismus ist es Wissen oder richtiges Verst\u00e4ndnis, das den Geist von verzerrten Zust\u00e4nden befreit, und der Frage, was Wissen ist, wurde gro\u00dfe Aufmerksamkeit geschenkt. Ein wichtiges Problem f\u00fcr buddhistische Denker war daher die Frage, wie man wahres Wissen von falschem Wissen unterscheiden kann. In der buddhistischen Philosophie gibt es eine umfassende Analyse aller Arten der Wahrnehmung und der verschiedenen Ursachen fehlerhafter Wahrnehmung. Wenn wir beispielsweise in einem Segelboot die B\u00e4ume am Ufer als sich bewegend wahrnehmen, entsteht eine solche Illusion aufgrund \u00e4u\u00dferer Ursachen, n\u00e4mlich der Bewegung des Bootes. Wenn wir Gelbsucht haben, erscheinen uns sogar wei\u00dfe Gegenst\u00e4nde gelb; hier liegt die Ursache der Illusion bereits im Inneren. Wenn wir uns an einem Ort befinden, an dem Schlangen leben, und in der Abendd\u00e4mmerung ein buntes Seil auf dem Boden sehen, verwechseln wir es m\u00f6glicherweise mit einer Schlange; In diesem Fall ist die Ursache der Illusion sowohl innerlich (unsere Angst vor Schlangen) als auch \u00e4u\u00dferlich (die Form des Seils und die eingeschr\u00e4nkte Sicht in der D\u00e4mmerung).<\/span><\/p>\n

In all diesen Beispielen sind die Ursachen der illusorischen Wahrnehmung unmittelbar. Aber es gibt eine gro\u00dfe Kategorie kausal komplexerer Arten falscher Wahrnehmung, wie etwa der Glaube an das eigene unver\u00e4nderliche und unabh\u00e4ngige Selbst oder der Glaube daran, dass bedingte Ph\u00e4nomene dauerhaft sein k\u00f6nnen. Im Prozess der direkten Wahrnehmung selbst ist es unm\u00f6glich, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden. Eine solche Unterscheidung kann nur im Nachhinein getroffen werden. Tats\u00e4chlich erm\u00f6glicht es erst eine sp\u00e4tere Erfahrung, die auf der Grundlage einer bereits durchgef\u00fchrten Wahrnehmung entsteht, diese als zuverl\u00e4ssig oder unzuverl\u00e4ssig zu bestimmen. Es w\u00e4re interessant zu wissen, ob die Neurophysiologie auf der Ebene der direkten Beobachtung der Gehirnaktivit\u00e4t zwischen richtigen und falschen Wahrnehmungen unterscheiden kann.<\/span><\/p>\n

Diese Frage habe ich Neurophysiologen gelegentlich mehrmals gestellt, und soweit ich wei\u00df, wurden keine \u00e4hnlichen Studien durchgef\u00fchrt. Auf der ph\u00e4nomenologischen Ebene k\u00f6nnen wir den Prozess des \u00dcbergangs des Geistes von einem Zustand in einen anderen, sein Gegenteil, beschreiben. Man k\u00f6nnte zum Beispiel fragen: Ist Neil Armstrong 1969 zum Mond oder zum Mars geflogen? Schlie\u00dflich k\u00f6nnte jemand glauben, dass es sich um den Mars handelte. Wenn ein solcher Mensch dann h\u00f6rt, dass die ersten Proben von der Marsoberfl\u00e4che entnommen werden, beginnt er, an seiner \u00dcberzeugung zu zweifeln. Sobald ihm klar wird, dass noch kein bemannter Flug zum Mars durchgef\u00fchrt wurde, kann er zu dem richtigen Schluss kommen, dass Neil Armstrong zum Mond geflogen ist. Nachdem er mit anderen Menschen gesprochen und Berichte \u00fcber die Expedition zum Mond gelesen hat, findet er schlie\u00dflich die richtige Antwort auf die Frage. In solchen F\u00e4llen sehen wir, wie sich der Geist von der v\u00f6lligen T\u00e4uschung \u00fcber die Phase des Zweifels zum richtigen Glauben bewegt und schlie\u00dflich zu echtem Wissen gelangt.<\/span><\/p>\n

Im Allgemeinen gibt es in der tibetischen erkenntnistheoretischen Tradition eine siebenfache Klassifizierung von Geisteszust\u00e4nden: direkte Wahrnehmung, schlussfolgerndes Verst\u00e4ndnis, nachfolgende Wahrnehmung, korrekte Annahme, oberfl\u00e4chliche Wahrnehmung, Zweifel und verzerrte Wahrnehmung. Junge M\u00f6nche lernen die Definitionen all dieser sieben Bewusstseinszust\u00e4nde und ihre komplexen Beziehungen. Der Vorteil einer solchen Untersuchung besteht darin, dass eine Person durch die Vertrautheit mit einer solchen Klassifizierung sensibler f\u00fcr die Vielfalt ihrer subjektiven Erfahrung und deren Komplexit\u00e4t wird. Die Kenntnis dieser Zust\u00e4nde erleichtert das Studium der Arbeit des eigenen Bewusstseins erheblich.<\/span><\/p>\n

Viel sp\u00e4ter in meiner Ausbildung war es an der Zeit, sich mit der buddhistischen Psychologie vertraut zu machen, wie sie von den indischen Philosophen Asanga und Vasubandhu systematisch dargelegt wurde. Die meisten Sanskrit-Versionen dieser Werke sind inzwischen verloren gegangen, aber dank der enormen Arbeit ganzer Generationen tibetischer \u00dcbersetzer und ihrer indischen Kollegen sind sie auf Tibetisch erhalten geblieben. Laut einigen meiner indischen Sanskrit-Freunde sind die tibetischen \u00dcbersetzungen dieser klassischen indischen Werke so genau, dass man daraus sogar die urspr\u00fcngliche Sanskrit-Version rekonstruieren kann.\u00a0<\/span>Die Sammlung des H\u00f6chsten Wissens (Abhidharma-samuccaya)<\/span><\/em>\u00a0von Asanga und\u00a0<\/span>die Schatzkammer des H\u00f6chsten Wissens (Abhidharmakosha)<\/span><\/em>\u00a0seines j\u00fcngeren Bruders Vasubandhu aus den sehr fr\u00fchen Zeiten der Entwicklung des Buddhismus in Tibet wurden dort zur Grundlage des Wissens in der Psychologie. Sie gelten als Grundtexte zweier Schulen, von denen die eine, abgeleitet von Asanga, der \u201eH\u00f6here Abhidharma\u201c genannt wird und die andere, die auf dem Werk von Vasubandhu basiert, der \u201eUntere Abhidharma\u201c genannt wird. Und auf diesen beiden Werken basiert mein Wissen \u00fcber die Natur, Klassifizierung und Funktionsweise der im Geist ablaufenden Prozesse haupts\u00e4chlich.<\/span><\/p>\n

Weder Sanskrit noch Tibetisch enthalten ein Wort f\u00fcr das, was die moderne Sprache und Kultur unter \u201eEmotion\u201c versteht. Dies bedeutet nicht, dass die Idee, Emotionen zu haben, in dieser Kultur \u00fcberhaupt nicht existiert, und auch nicht, dass Inder und Tibeter noch nie Emotionen erlebt haben. Tibeter versp\u00fcren ebenso wie Westler Freude \u00fcber gute Nachrichten, Trauer \u00fcber Verlust und Angst angesichts der Gefahr. Vielleicht liegt der Grund f\u00fcr das Fehlen eines solchen Wortes in der Sprache in der Geschichte des philosophischen Denkens in Indien und Tibet, in den Besonderheiten der Analyse psychologischer Zust\u00e4nde. Die buddhistische Psychologie unterscheidet nicht so zwischen kognitiven und emotionalen Zust\u00e4nden wie der Westen zwischen Leidenschaft und Vernunft. Aus buddhistischer Sicht ist die Unterscheidung zwischen verschmutzten und unbelasteten Geisteszust\u00e4nden wichtiger als zwischen kognitiven und emotionalen Prozessen. Das Unterscheidungsbewusstsein, das eng mit dem Intellekt zusammenh\u00e4ngt, kann unrein sein (z. B. bei der Planung eines Mordes), w\u00e4hrend der emotionale Geisteszustand sehr gut sein kann und nicht mit Befleckungen verbunden ist. Dar\u00fcber hinaus k\u00f6nnen Emotionen wie Freude und Traurigkeit je nach Kontext ihres Auftretens entweder verunreinigt oder unbelastet, destruktiv oder wohltuend sein.<\/span><\/p>\n

In der buddhistischen Psychologie wird eine wichtige Unterscheidung zwischen Bewusstsein und den verschiedenen Modalit\u00e4ten seiner Manifestation getroffen, um zu bezeichnen, wof\u00fcr im Buddhismus das Konzept der \u201eBewusstseinsfaktoren\u201c verwendet wird. Wenn ich beispielsweise meinen Freund in der Ferne sehe, stellt dies einen Bewusstseinsakt dar, der wie ein einzelnes Ereignis erscheinen mag, in Wirklichkeit aber ein sehr komplexer Prozess ist. Allen komplexen Bewusstseinsakten sind f\u00fcnf Faktoren gemeinsam: (1) Gef\u00fchl (in diesem Fall das Gef\u00fchl der Lust), (2) Erkennen, (3) Beteiligung, (4) Aufmerksamkeit und (5) Kontakt mit dem Objekt. In diesem Beispiel k\u00f6nnen je nach aktuellem Geisteszustand des Beobachters und den besonderen Eigenschaften des Beobachtungsobjekts zus\u00e4tzliche Faktoren wie Bindung oder Erregung hinzukommen. Die Bewusstseinsfaktoren sind nicht als separate Einheiten zu verstehen, sondern als verschiedene Aspekte oder Prozesse eines einzelnen Bewusstseinsakts, die sich hinsichtlich ihrer Funktionen unterscheiden. Emotionen als Kategorie k\u00f6nnen den Bewusstseinsfaktoren zugeordnet werden, w\u00e4hrend das Bewusstsein selbst eine unabh\u00e4ngige, von ihnen getrennte Kategorie darstellt.<\/span><\/p>\n

Hier gibt es verschiedene Klassifizierungen, aber die in der tibetischen Tradition verwendete Standardliste wurde von Asanga zusammengestellt und enth\u00e4lt einundf\u00fcnfzig Bewusstseinsfaktoren. Zus\u00e4tzlich zu den f\u00fcnf universellen, st\u00e4ndig wirkenden Faktoren (Gef\u00fchl, Unterscheidungsverm\u00f6gen, Drang oder Richtung des Geistes, Aufmerksamkeit und Kontakt) gibt es f\u00fcnf Faktoren der Objekterkennung: Interesse, Anziehung, Achtsamkeit, Konzentration und Verst\u00e4ndnis, die im Moment vorhanden sind wenn der Geist erkennt, dass es sich um ein Objekt handelt. Dar\u00fcber hinaus gibt es elf positive Bewusstseinsfaktoren, die mit positiven Geisteszust\u00e4nden einhergehen. Dies sind (1) Glaube oder Vertrauen, (2) Gewissen, (3) Scham (verstanden als Ber\u00fccksichtigung der Meinungen anderer Menschen), (4) Unparteilichkeit, (5) Hasslosigkeit (fehlender Wunsch, B\u00f6ses zu vergelten). f\u00fcr das B\u00f6se, sogar liebende G\u00fcte), (6) Nichtt\u00e4uschung (einschlie\u00dflich Weisheit), (7) freudiger Flei\u00df, (8) Flexibilit\u00e4t und Gehorsam von K\u00f6rper und Geist, (9) Achtsamkeit gegen\u00fcber den eigenen Gedanken und Handlungen, (10) Gleichmut und (11) Nicht-Grausamkeit (einschlie\u00dflich Mitgef\u00fchl). In dieser Liste finden wir mehrere Elemente, die positiven Emotionen entsprechen, wie zum Beispiel Liebe und Mitgef\u00fchl. Gewissen und Scham sind insofern interessant, als die erste Qualit\u00e4t die eigene Einsch\u00e4tzung der eigenen Gedanken und Handlungen betrifft, w\u00e4hrend Scham dazu zwingt, Handlungen zu unterlassen, die in den Augen anderer Menschen verwerflich sind, in beiden F\u00e4llen ist jedoch eine emotionale Komponente beteiligt.<\/span><\/p>\n

Die Liste der verschmutzten, affektiven Geisteszust\u00e4nde ist viel umfangreicher, vor allem weil sie alle einer Reinigung bed\u00fcrfen, wenn ein Mensch das erreichen will, was im Buddhismus Erleuchtung genannt wird. Es gibt sechs grundlegende Befleckungen oder sch\u00e4dliche Affekte des Geistes: (1) Anhaftung oder Lust, (2) Abneigung (einschlie\u00dflich Feindseligkeit), (3) Stolz oder Einbildung, (4) Unwissenheit, (5) Zweifel und (6) Falschheit Ansichten. Die ersten drei dieser Zust\u00e4nde beinhalten eine intensive emotionale Komponente. Dar\u00fcber hinaus gibt es zwanzig sekund\u00e4re Verunreinigungen: (1) Hass (als Wunsch, Schaden anzurichten), (2) Groll, (3) B\u00f6swilligkeit, (4) Neid, (5) Grausamkeit (abgeleitet vom Hass), (6) Geiz, (7) Selbstzufriedenheit, (8) Aufregung, einschlie\u00dflich \u00dcberraschung, (9) Verheimlichung der eigenen M\u00e4ngel, (10) Tr\u00e4gheit, getr\u00fcbtes Bewusstsein, (11) Misstrauen gegen\u00fcber Tatsachen, (12) Faulheit, (13) Vergesslichkeit, ( 14) Unaufmerksamkeit, (15) Prahlerei, (16) Betrug, (17) Unehrlichkeit als Mangel an Selbstbeherrschung in Bezug auf das eigene Handeln, (18) Schamlosigkeit als Gleichg\u00fcltigkeit gegen\u00fcber der Meinung anderer \u00fcber sich selbst, (19) R\u00fccksichtslosigkeit, oder Nachl\u00e4ssigkeit, (20) Ablenkung, Instabilit\u00e4t des Geistes (entstanden aus der Kombination von Unwissenheit und Anhaftung). Offensichtlich beinhalten viele der oben genannten Faktoren eine emotionale Komponente. Schlie\u00dflich gibt es noch vier weitere Faktoren auf dieser Liste, die als unsichere Faktoren bezeichnet werden. Dies sind (1) Tr\u00e4ume, (2) Bedauern, (3) grobe \u00dcberlegungen und (4) detaillierte Analysen. Sie werden als unbestimmt bezeichnet, weil sie je nach den Umst\u00e4nden moralisch gut, schlecht und neutral sein k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Es ist sehr wichtig, den Unterschied zwischen dem buddhistischen Verst\u00e4ndnis der tugendhaften und unheilsamen Faktoren des Geistes und dem westlichen Verst\u00e4ndnis positiver und negativer Emotionen zu erkennen. In der westlichen Psychologie werden\u00a0<\/span>positive<\/span><\/em>\u00a0und\u00a0<\/span>negative<\/span><\/em>\u00a0Emotionen dadurch definiert, wie wir einen bestimmten emotionalen Zustand erleben. Angst w\u00fcrde hier beispielsweise als negative Emotion gelten, da sie mit einem unangenehmen Angstgef\u00fchl einhergeht.<\/span><\/p>\n

Die buddhistische Unterscheidung zwischen negativen bzw. sch\u00e4dlichen und positiven Geistesfaktoren basiert auf ihrer Rolle bei der Motivation unseres Handelns, oder mit anderen Worten, auf ihrer moralischen Bewertung. Bindung kann beispielsweise als freudiges und angenehmes Gef\u00fchl empfunden werden, wird aber dennoch als sch\u00e4dlicher Geisteszustand angesehen, da sie eine blinde Bindung auf der Grundlage von Egozentrik erzeugt, die zu sch\u00e4dlichen Handlungen f\u00fchren kann. Angst ist ein neutraler Faktor und in der Tat ein ver\u00e4nderlicher Geisteszustand, da sie je nach den Umst\u00e4nden sowohl gute als auch unheilsame Handlungen zur Folge haben kann. Die Rolle all dieser Zust\u00e4nde als motivierende Faktoren im menschlichen Verhalten ist ein ziemlich komplexes Problem, und seine Betrachtung nimmt in den buddhistischen Schriften einen wichtigen Platz ein. Der tibetische Begriff f\u00fcr sch\u00e4dlichen Affekt,\u00a0<\/span>Nyon<\/span><\/em>\u00a0Mong, und sein Sanskrit-\u00c4quivalent\u00a0<\/span>Klesha<\/span><\/em>\u00a0bedeuten etymologisch \u201eetwas, das innere Qual verursacht\u201c. Das Hauptmerkmal dieser Geisteszust\u00e4nde ist die F\u00e4higkeit, wenn sie auftreten, Angst und Verlust der Selbstbeherrschung hervorzurufen; Durch ihr Handeln verlieren wir die Freiheit, nach unseren Absichten zu handeln, und unser Weltbild wird verzerrt. Da all diese Zust\u00e4nde in der tiefsten Egozentrierung sowohl in Bezug auf andere als auch auf die ganze Welt verwurzelt sind, verlieren wir durch ihr Handeln v\u00f6llig die Weite der Vision.<\/span><\/p>\n

Werke zur buddhistischen Psychologie sowohl aus der indischen als auch aus der tibetischen Tradition enthalten ausf\u00fchrliche Analysen der Natur, Ver\u00e4nderungen, Unterteilungen, Beziehungen und kausalen Dynamiken der Bewusstseinsfaktoren. Die obige Liste der Asanga sollte nicht als ersch\u00f6pfend betrachtet werden; Beispielsweise fehlen ihm die \u00c4ngste und \u00c4ngste, die in anderen Listen zu finden sind. Aber ungeachtet der Unterschiede in den Methoden der Aufz\u00e4hlung spiegelt die Organisation der Listen mentaler Faktoren ihr zugrunde liegendes Hauptziel wider \u2013 sch\u00e4dliche Affekte zu erkennen und zu beseitigen und positive Bewusstseinszust\u00e4nde zu entwickeln.<\/span><\/p>\n

Ich habe viel dar\u00fcber nachgedacht, wie ich das buddhistische System der Psychologie mit seinem Konzept heilsamer und unheilsamer mentaler Prozesse und dem Verst\u00e4ndnis von Emotionen in der westlichen Wissenschaft in Beziehung setzen kann. Anlass f\u00fcr ein tieferes Verst\u00e4ndnis dieses Themas war die n\u00e4chste, zehnte Konferenz \u201eLeben und Bewusstsein\u201c, die im Jahr 2000 in Dharamsala stattfand. Das Thema der Konferenz waren destruktive Emotionen, und mehrere Emotionsforscher aus der westlichen Wissenschaftswelt kamen f\u00fcr die einw\u00f6chige Diskussion nach Dharamsala. Den Vorsitz des Treffens f\u00fchrte mein langj\u00e4hriger Bekannter Daniel Goleman. Er war es, der mich als erster mit der wissenschaftlichen Forschung bekannt machte, die einen engen Zusammenhang zwischen dem allgemeinen Bewusstseinszustand eines Menschen und seiner k\u00f6rperlichen Gesundheit herstellte. Auf dieser Konferenz traf ich auch Paul Ekman, einen Psychologen und Anthropologen, der sich jahrzehntelang mit der Erforschung von Emotionen besch\u00e4ftigt. Fast sofort erkannte ich ihn als einen Seelenverwandten; Im Mittelpunkt seines Ansatzes stand eine echte moralische Motivation: Er glaubte, dass wir die Verwandtschaft der gesamten Menschheit besser verstehen k\u00f6nnten, wenn wir die Natur unserer Emotionen und ihre Universalit\u00e4t besser verstehen w\u00fcrden. Dar\u00fcber hinaus sprach Paul in einem Tempo, das es mir erm\u00f6glichte, Englisch ohne \u00dcbersetzung zu verstehen.<\/span><\/p>\n

Von Paul habe ich viel \u00fcber die neuesten wissenschaftlichen Arbeiten auf dem Gebiet der Psychologie der Emotionen gelernt. Insbesondere wurde mir klar, dass die moderne Wissenschaft zwischen zwei grundlegend unterschiedlichen Kategorien von Emotionen unterscheidet: Basisemotionen und solche, die als \u201eh\u00f6here kognitive Emotionen\u201c bezeichnet werden. Wissenschaftler betrachten grundlegende Emotionen als solche, die universell und angeboren sind. Genau wie in den buddhistischen Listen variieren die S\u00e4tze dieser emotionalen Zust\u00e4nde zwischen verschiedenen Forschern etwas; Ekman identifiziert beispielsweise zehn solcher Emotionen, darunter Wut, Angst, Traurigkeit, Ekel, Verachtung, \u00dcberraschung, Zufriedenheit, Verlegenheit, Schuld und Scham. Wie bei den mentalen Faktoren im Buddhismus impliziert jede der oben genannten Emotionen eine bestimmte Bandbreite an Erfahrungen. Unter h\u00f6heren kognitiven Emotionen verstehen Wissenschaftler eine Reihe emotionaler Zust\u00e4nde, die zwar ebenfalls universell sind, in ihrer Auspr\u00e4gung jedoch einem erheblichen kulturellen Einfluss unterliegen. Beispiele f\u00fcr solche Emotionen sind Liebe, Stolz und Neid. Beobachtungen haben gezeigt, dass grundlegende Emotionen haupts\u00e4chlich von Prozessen begleitet werden, die in den subkortikalen Bereichen des Gehirns ablaufen, w\u00e4hrend h\u00f6here kognitive Emotionen mit dem Neokortex verbunden sind \u2013 einem Teil des Gehirns, der sich haupts\u00e4chlich w\u00e4hrend der menschlichen Evolution entwickelt hat und bei kognitiven Prozessen am aktivsten ist, z als Begr\u00fcndung und Argumentation. Ich verstehe nat\u00fcrlich, dass dies nur vorl\u00e4ufige Ergebnisse einer neuen und sich schnell entwickelnden Disziplin sind, deren Herangehensweise m\u00f6glicherweise radikal ge\u00e4ndert wird, bevor es zu einer endg\u00fcltigen L\u00f6sung dieser Fragen kommt.<\/span><\/p>\n

Der Buddhismus erkennt die Gemeinsamkeit geistiger Befleckungen aller Lebewesen an. Die wichtigsten Verunreinigungen sind Verlangen, Abneigung und Unwissenheit. Bei manchen Arten, etwa beim Menschen, manifestieren sich diese Zust\u00e4nde auf recht komplexe Weise; Bei Tieren k\u00f6nnen solche Manifestationen primitiver sein und deutliche Aggressivit\u00e4t aufweisen. Je einfacher ein Lebewesen in seiner Organisation ist, desto instinktiver sind diese Prozesse und desto weniger sind sie auf bewusstes Denken angewiesen. Im Gegensatz dazu ist der komplexe Ausdruck von Emotionen stark von verschiedenen Bedingungen abh\u00e4ngig, darunter Sprache und Konzepte. Daher ist die wissenschaftliche Annahme, dass Emotionen, die gem\u00e4\u00df der Klassifikation der modernen Wissenschaft als grundlegend eingestuft werden, in der buddhistischen Weltanschauung eine Antwort finden k\u00f6nnen, mit Teilen des Gehirns korreliert, die in evolution\u00e4rer Hinsicht \u00e4lter sind, also mit Teilen des Gehirns, die evolution\u00e4r \u00e4lter sind uns und den Tieren gemeinsam.<\/span><\/p>\n

Aus empirischer Sicht besteht einer der Unterschiede zwischen sch\u00e4dlichen Affekten wie Hass und harmlosen Geisteszust\u00e4nden wie Mitgef\u00fchl darin, dass erstere dazu f\u00fchren, dass sich der Geist auf ein bestimmtes Ziel konzentriert \u2013 eine Person, die wir hassen, oder einen Geruch, den wir beseitigen m\u00f6chten . Im Gegensatz dazu k\u00f6nnen gute Zust\u00e4nde umfangreicher sein; Sie neigen nicht dazu, sich auf ein Objekt zu konzentrieren. Daher argumentiert die buddhistische Psychologie, dass gute Geisteszust\u00e4nde intelligenter sind als sch\u00e4dliche. Es gibt auch einen interessanten Bereich f\u00fcr Forschung und Vergleich mit der modernen Wissenschaft.<\/span><\/p>\n

Da die moderne Emotionswissenschaft auf der Neurobiologie basiert, bleibt ihre konzeptionelle Grundlage eng mit der Evolutionstheorie verbunden. Dies bedeutet, dass zus\u00e4tzlich zur Erforschung der neurobiologischen Grundlagen des emotionalen Ausdrucks versucht wird, die Urspr\u00fcnge von Emotionen im Hinblick auf ihre Rolle im Prozess der nat\u00fcrlichen Selektion zu verstehen. Ich habe sogar von der Existenz einer ganzen Bewegung namens \u201eEvolutionspsychologie\u201c geh\u00f6rt. Bis zu einem gewissen Grad verstehe ich, wie eine evolution\u00e4re Perspektive die Entstehung so grundlegender Emotionen wie Sucht, Wut oder Angst erkl\u00e4ren kann. Doch ebenso wie bei den Bem\u00fchungen der Neurowissenschaften, bestimmte Emotionen mit bestimmten Bereichen des Gehirns zu verkn\u00fcpfen, ist mir unklar, wie ein evolution\u00e4rer Ansatz den Reichtum des Gef\u00fchlslebens und die Subjektivit\u00e4t emotionaler Erfahrung erkl\u00e4ren kann.<\/span><\/p>\n

Eine weitere interessante Idee, die sich aus meinen Gespr\u00e4chen mit Paul Ekman ergab, war das Problem der Unterscheidung zwischen Emotionen einerseits und Stimmungen und Charaktereigenschaften andererseits. Emotionen sind meist recht fl\u00fcchtig, w\u00e4hrend Stimmungen viel l\u00e4nger anhalten, manchmal sogar einen ganzen Tag; Charaktereigenschaften sind noch stabiler und bleiben manchmal ein Leben lang erhalten. Freude und Traurigkeit beispielsweise sind Emotionen, die meist im Zusammenhang mit einem bestimmten Anlass auftreten; Andererseits sind Gl\u00fcck und Traurigkeit Stimmungen, deren genaue Ursache manchmal schwer zu bestimmen ist. Ebenso ist Angst eine Emotion und Angst eine \u00e4hnliche Stimmung, und eine Person kann so anf\u00e4llig f\u00fcr Angst sein, dass sie eher zu einem Charakterzug wird. Obwohl die buddhistische Psychologie nicht zwischen Emotionen und Stimmungen unterscheidet, erkennt sie den Unterschied zwischen momentanen und langanhaltenden Geisteszust\u00e4nden und den zugrunde liegenden mentalen Tendenzen an.<\/span><\/p>\n

Die Vorstellung, dass bestimmte Emotionen als Folge bestimmter Neigungen der Psyche entstehen k\u00f6nnen, dass bestimmte emotionale Zust\u00e4nde zu bestimmten Handlungen f\u00fchren, und insbesondere das Wissen, dass positive Emotionen besser durch das Denken kontrolliert werden k\u00f6nnen als negative, sind allesamt Darstellungen, die einen sehr hohen Stellenwert einnehmen Platz in der buddhistischen Praxis. Die Hauptpraktiken des Buddhismus, wie die Entwicklung von Mitgef\u00fchl und liebender G\u00fcte oder die Beseitigung negativer Geisteszust\u00e4nde wie Wut und Hass, basieren auf Kenntnissen der Psychologie. Ein zentraler Aspekt dieser Praktiken ist eine detaillierte Analyse der Ursachen und Dynamik einzelner mentaler Prozesse: der \u00e4u\u00dferen Bedingungen ihres Auftretens, der inneren mentalen Zust\u00e4nde, die ihnen vorausgehen und sie begleiten, sowie ihrer Beziehung zu anderen kognitiven und emotionalen Prozessen. Ich hatte mehr als einmal die Gelegenheit, mit Psychologen und Psychoanalytikern ein breites Spektrum therapeutischer Probleme zu besprechen, und bemerkte das Interesse meiner Gespr\u00e4chspartner an der Problematik der Ursachen von Emotionen. Und da diese Zweige der Psychologie darauf abzielen, Menschen vom Leiden zu befreien, glaube ich, dass sie dieselbe grundlegende Ausrichtung haben wie der Buddhismus. Das Hauptziel der buddhistischen Kontemplationspraxis ist die Befreiung vom Leiden. Wie wir gesehen haben, hat die Wissenschaft auch die Verringerung des Leidens zum Ziel, auch im psychologischen Bereich. Dies ist ein wunderbares Unterfangen, von dem ich hoffe, dass es uns allen zugute kommt. Aber die Wissenschaft geht weiter und ber\u00fchrt eher riskante Bereiche. Sie wirkt sich immer st\u00e4rker auf die Umwelt aus und ver\u00e4ndert die Lebensbedingungen der gesamten menschlichen Spezies. Daher erfordert unser \u00dcberleben zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit die \u00dcbernahme moralischer Verantwortung nicht nur f\u00fcr die Anwendung bestehender wissenschaftlicher Entdeckungen, sondern auch f\u00fcr die Wahl der Entwicklungsrichtung von Wissenschaft und Technologie. Es ist eine Sache, das Studium der Neurowissenschaften, der Psychologie oder der buddhistischen Wissenschaft des Geistes zu nutzen, um Menschen durch die allm\u00e4hliche Entwicklung positiver Eigenschaften gl\u00fccklicher zu machen und ihre Meinung zu \u00e4ndern. Aber gehen wir mit unseren wissenschaftlichen Erkenntnissen zu weit, wenn wir beginnen, genetische Strukturen sowohl beim Menschen als auch in der Umwelt zu manipulieren? Dies ist eine Frage, die sich sowohl einzelne Wissenschaftler als auch die Menschheit als Ganzes stellen sollten.<\/span><\/p>\n

Online lesen. Das Buch \u201eDas Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualit\u00e4t im Dienste der Welt\u201c. Tenzin Gyatso
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Inhalt<\/h3>\n

Vorwort. Einf\u00fchrung<\/a>
\n1. Meditation<\/a>
\n2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft<\/a>
\n3. Leere, Relativit\u00e4t und Quantenphysik<\/a>
\n4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang<\/a>
\n5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen<\/a>
\n6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins<\/a>
\n7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins<\/a>
\n8. Bewusstseinsfaktoren<\/a>
\n9. Ethische Probleme der modernen Genetik<\/a>
\nAbschluss. Wissenschaft, Spiritualit\u00e4t und Menschlichkeit<\/a>
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Bei der Konstruktion der Methodik zur Erforschung des Geistes mit seinen verschiedenen Zust\u00e4nden gehen Buddhismus und moderne Wissenschaft von v\u00f6llig unterschiedlichen Pr\u00e4missen aus. Die Wissenschaft konzentriert ihre Bem\u00fchungen haupts\u00e4chlich auf die Erforschung grundlegender neurobiologischer Strukturen und der biochemischen Eigenschaften des Gehirns, w\u00e4hrend sich der Buddhismus in seiner Erforschung des Bewusstseins haupts\u00e4chlich mit der Erfahrung subjektiver Erfahrungen befasst. Der Dialog zwischen diesen Bereichen kann neue Wege zur Erforschung des Bewusstseins er\u00f6ffnen. Die buddhistische Psychologie basiert ihren Ansatz auf einer…<\/p>\n

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