{"id":522,"date":"2024-07-03T20:56:19","date_gmt":"2024-07-03T17:56:19","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=522"},"modified":"2025-11-20T20:39:18","modified_gmt":"2025-11-20T17:39:18","slug":"indische-philosophie-merkmale-ursprung-und-entwicklung-der-indischen-philosophie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/03\/indische-philosophie-merkmale-ursprung-und-entwicklung-der-indischen-philosophie\/","title":{"rendered":"Indische Philosophie. Merkmale, Ursprung und Entwicklung der indischen Philosophie"},"content":{"rendered":"

Merkmale der indischen Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Der Ursprung und die Entwicklung eines besonderen kulturellen Ph\u00e4nomens, das im antiken Griechenland \u201ePhilosophie\u201c genannt wurde, in Indien ist eng mit der vedischen Literatur verbunden. \u201eVeden\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eWissen\u201c) bezeichnete man in Indien Textsammlungen zum Thema Opfer, die den Status heiligen Wissens hatten und alle Vorstellungen der alten Inder \u00fcber die Welt der G\u00f6tter und die Welt der Menschen umfassten. Urspr\u00fcnglich gab es drei Veden \u2013 den \u201eRig-Veda\u201c \u2013 den Veda der Hymnen-Reichheit, den \u201eSama-Veda\u201c \u2013 den Veda der Ges\u00e4nge-Samanas und den \u201eYazhdur-Veda\u201c \u2013 den Veda der Opferformeln-Yajus; Anschlie\u00dfend wurde ihnen der Atharva Veda hinzugef\u00fcgt \u2013 der Veda der magischen Zauberspr\u00fcche-Atharvans. Der Bestand der vedischen Literatur entstand in der ersten H\u00e4lfte des 1. Jahrtausends v. Chr. h., obwohl der Prozess der Entstehung der Texte der Veden sehr langwierig war.<\/span><\/p>\n

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Die Besonderheit der indischen philosophischen Tradition in der Phase ihrer Entstehung bestand darin, dass erstens die Sch\u00f6pfer und Tr\u00e4ger des Wissens Vertreter der h\u00f6chsten sozialen Schicht waren \u2013 der brahmanischen Priester. Sie besa\u00dfen das heilige Wissen der Veden und lehrten es Vertretern zweier anderer Klassen \u2013 Varnas (Varna \u2013 w\u00f6rtlich \u201eFarbe\u201c): Kshatriya-Krieger, Vaishya-H\u00e4ndler und Bauern. Diese drei Varnas wurden \u201ezweimal geboren\u201c genannt (die \u201ezweite Geburt\u201c bedeutete Lernen), im Gegensatz zur vierten Varna \u2013 den \u201eeingeborenen\u201c Sudra-Dienern, die keinen Zugang zu Wissen hatten. Zweitens erwies sich die indische Philosophie (anvikshiki) im Gegensatz zu anderen Regionen (z. B. China und Griechenland), in denen die Entstehung der Philosophie tats\u00e4chlich mit dem Beginn der theoretischen T\u00e4tigkeit im Allgemeinen zusammenfiel, als Abschluss und h\u00f6chste Errungenschaft dieser T\u00e4tigkeit. Drittens erschien das philosophische Denken im alten Indien als Konsequenz und Ergebnis brahmanischen ritueller Debatten, die an H\u00f6fen und unter der Schirmherrschaft lokaler Herrscher gef\u00fchrt wurden. Viertens entstand die altindische Philosophie aufgrund der Entwicklung von Logik, Rhetorik und Argumentationskunst. Und schlie\u00dflich, f\u00fcnftens, entwickelte sich das indische philosophische Denken nicht nur auf der Grundlage der Konzepte und Ideen der indoarischen St\u00e4mme, die Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. auf die Hindustan-Halbinsel kamen. e. und legte den Grundstein f\u00fcr die indische Zivilisation, aber auch f\u00fcr die Ideen der lokalen V\u00f6lker, die Indien vor der Ankunft der Indoarier bewohnten.<\/span><\/p>\n

Die Urspr\u00fcnge der Argumentation.<\/span><\/strong>\u00a0Die Hauptthemen und Konzepte der Philosophie des alten Indien waren teilweise bereits in der vedischen Literatur enthalten (insbesondere in ihrem sp\u00e4teren Teil \u2013 den Upanishaden), wo Fragen zum Beginn des Universums und zum Wissen aufgeworfen wurden. Allerdings beantworteten die Upanishaden, die \u00fcber die Weltordnung berichteten, die Frage \u201eWas ist bekannt?\u201c Ein Versuch, die Frage \u201eWie wird es bekannt?\u201c zu beantworten. wurde mit sp\u00e4tvedischen (8.-6. Jahrhundert v. Chr.) Streitigkeiten zwischen Brahmanen in Schiedsrichtersitzungen (Parishaden) in Verbindung gebracht.<\/span><\/p>\n

Zun\u00e4chst waren die Diskussionen zwischen verschiedenen brahmanischen Schulen ritueller Natur, denn Gegenstand der Debatte war die Frage, wann und wie man den G\u00f6ttern des vedischen Pantheons und den Geistern der Vorfahren richtig opfert. Die Kunst des Argumentierens manifestierte sich in der F\u00e4higkeit, die eine oder andere Position zu begr\u00fcnden und die notwendigen Schlussfolgerungen zu ziehen. Der anf\u00e4ngliche Fokus der indischen Rhetorik und Logik auf den Gegner und das Publikum wird sich sp\u00e4ter in Texten rein philosophischer Natur widerspiegeln \u2013 Sutras und Kommentare zu Sutras, die oft auf einem dialogischen Prinzip aufgebaut sind. Das Erscheinen der Philosophie als solcher auf der historischen B\u00fchne Indiens erfolgte in der Zeit wandernder asketischer Lehrer, die ihre eigenen Ansichten \u00fcber die Struktur der Welt im Gegensatz zu traditionellen brahmanischen Ideen verteidigten.<\/span><\/p>\n

Shraman-\u00c4ra<\/span><\/strong><\/p>\n

Shramans.<\/span><\/strong>\u00a0Von den Debatten zu den Themen \u201eWie fastet man, bevor man den G\u00f6ttern ein Opfer bringt\u201c oder \u201eWie nennt man einen Gott in einem Ritual?\u201c blieb nur noch ein kleiner Schritt zu der Frage: \u201eIst das Ritual selbst wirksam?\u201c – und wenn man dieses Problem diskutiert, kommt man einem radikalen Zweifel sehr nahe: \u201eGibt es G\u00f6tter, denen geopfert wird?\u201c Die nat\u00fcrliche Entwicklung der Brahmanenschulen selbst f\u00fchrte dazu, dass an der Wende vom 6. zum 5. und 4. Jahrhundert. Chr e. Es traten Denker und Lehrer auf, die grundlegend unterschiedliche (im Verh\u00e4ltnis zu traditionellen) Theorien und Lehren vertraten. Diese Gegner der Brahmanen wurden \u201eShramanen\u201c (auf Sanskrit) genannt, und die \u00c4ra der G\u00e4rung des Geistes und der Entstehung neuer philosophischer und religi\u00f6ser Bewegungen wurde Shraman genannt. Die Sramanas waren eine \u00e4u\u00dferst heterogene Gruppe wandernder Asketen, die in Auseinandersetzungen untereinander und mit Traditionalisten ihre eigenen Lehren und Ansichten verteidigten. Aber trotz der erheblichen Vielfalt an Meinungen und Positionen waren sich die Sramana-Lehrer einig, dass sie alle erstens vedische Opfer ablehnten; zweitens die Autorit\u00e4t der Veden als heiliges Wissen und drittens die traditionelle brahmanische Lehre von der Existenz einer ewigen individuellen Seele \u2013 Atman, verstanden als Generation der h\u00f6chsten sch\u00f6pferischen spirituellen Essenz \u2013 Brahman. Dar\u00fcber hinaus stammten alle \u015bramanas von nicht-brahmanischen Varnas (Kshatriyas, Vaishyas und Shudras).<\/span><\/p>\n

Zu den Hauptproblemen, die im Mittelpunkt der Diskussionen dieser Wanderlehrer standen, geh\u00f6rten Fragen dar\u00fcber, was diese Welt ist, ob es eine andere Welt gibt, ob ein Mensch f\u00fcr sein Handeln verantwortlich ist, ob Askese sinnvoll ist usw. Innerhalb dieser Diskussionen bildete schlie\u00dflich die Vorstellung von der Welt als einem Kreislauf von Wiedergeburten (Samsara) der Seele und dem Gesetz der moralischen Vergeltung (Karma), das die Kette der Reinkarnationen von Lebewesen bestimmt. Diese Ideen verbreiteten sich dann in der gesamten indischen Philosophie.<\/span><\/p>\n

Ajitha Kesakambala.<\/span><\/strong>\u00a0Einer der Shramanas war Ajita Kesakambala, dessen Kernanschauung die Aussage war, dass \u201eder Mensch aus vier gro\u00dfen Elementen besteht\u201c. Wenn die Zeit gekommen ist, kehrt [seine] Erde zum K\u00f6rper der Erde zur\u00fcck, Wasser \u2013 zum K\u00f6rper des Wassers, Feuer \u2013 zum K\u00f6rper des Feuers, Wind \u2013 zum K\u00f6rper des Windes und Gef\u00fchle \u2013 zum Raum \u2026 Jene Wer \u00fcber die Existenz [dieser oder einer anderen Welt] spricht, ist leeres Gerede und L\u00fcge. Dumm und klug gehen [gleicherma\u00dfen] zugrunde und verschwinden mit der Zerst\u00f6rung des K\u00f6rpers und existieren nach dem Tod nicht mehr\u201c (10:272). Tats\u00e4chlich ist alles, was ein Mensch hat, seine verg\u00e4ngliche K\u00f6rperh\u00fclle. Deshalb ist es sinnlos, den G\u00f6ttern Opfer zu bringen, denn sie existieren nicht. Aber aus Ajitas Sicht war es genauso sinnlos, gute Taten zu tun, da es keine Belohnung f\u00fcr gute Taten und keine Strafe f\u00fcr schlechte Taten gibt. Somit repr\u00e4sentieren die von Ajita Kesakambala vertretenen Ideen die indische Version des Materialismus.<\/span><\/p>\n

Pakudha Kacchana.<\/span><\/strong>\u00a0Den Lehren von Kesakambala \u00e4hnelten in ihrer Radikalit\u00e4t die Ansichten eines anderen Asketen \u2013 Pakudha Kacchana, der lehrte: \u201eEs gibt sieben Prinzipien, die von niemandem gemacht wurden … Dies ist der Anfang der Erde, der Anfang des Wassers, der Anfang des Feuers, der Anfang des Windes, der Freude, des Leidens und das belebende Prinzip \u2013 das siebte … Sie bewegen sich nicht, ver\u00e4ndern sich nicht, kollidieren nicht miteinander, sind keine Ursache f\u00fcr Freude oder Leiden f\u00fcreinander. .. Deshalb t\u00f6tet niemand oder zwingt [einen anderen], get\u00f6tet zu werden … Und selbst wenn jemand [jemanden] mit einem scharfen Schwert in den Sch\u00e4del schneidet, wird es ihm nicht das Leben kosten, denn der Schlag des Schwertes geht nur durch den \u201eGrenzen\u201c [dieser] Prinzipien\u201c (10: 273). Wenn Ajitas Hauptthese lautete: \u201eSo wie die Seele, so ist auch der K\u00f6rper\u201c, dann verteidigt Pakudha die gegenteilige Aussage: \u201eK\u00f6rper und Seele sind v\u00f6llig unterschiedlich.\u201c Da bei der T\u00f6tung eines Lebewesens nur die k\u00f6rperliche H\u00fclle zerst\u00f6rt wird, kann es der Seele keinen Schaden zuf\u00fcgen. Und deshalb gibt es im Rahmen der Lehren von Pakudha auch keine Grundlage f\u00fcr die Unterscheidung zwischen guten und schlechten Taten und daher gibt es weder f\u00fcr die erste noch f\u00fcr die zweite Belohnung eine Belohnung.<\/span><\/p>\n

Sanjaya Belatthiputta.<\/span><\/strong>\u00a0Dieser wandernde Lehrer, der von seinen buddhistischen Gegnern als \u201eschl\u00fcpfriger Aal\u201c bezeichnet wurde, weil er sich der klaren Formulierung seiner eigenen Lehren entzog, nahm die extremste Position unter den asketischen Sramanen ein, da er keine Ansichten verteidigte: \u201eWenn Sie fragen Ich: \u201eGibt es eine andere Welt?\u201c \u2013 Wenn ich dann glauben w\u00fcrde, dass es eine andere Welt gibt, w\u00fcrde ich dir antworten, dass sie existiert. Aber das ist nicht mein Urteil. Ich glaube nicht, dass das so ist, dass es anders ist, dass es nicht so ist, dass es nicht falsch ist\u201c (10: 275). Auf \u00e4hnliche Weise beantwortet Sanjaya Fragen zur Nichtexistenz einer anderen Welt, den Folgen guter und schlechter Taten. In Sanjayas Argumentation erscheint das Tetralemma (Chatushkotika) in einer negativen Form, die sp\u00e4ter von buddhistischen Philosophen und Logikern aktiv genutzt wird. Das Tetralemma formuliert vier M\u00f6glichkeiten: Existenz, Nichtexistenz, beides und keines von beiden.<\/span><\/p>\n

Ajivikas.<\/span><\/strong><\/p>\n

Wenn die fr\u00fcheren Lehrer keine bedeutenden Anh\u00e4nger hinterlie\u00dfen, dann war Makkhali Gosala, die Hauptfigur der Ajivikas (Ajiva \u2013 w\u00f6rtlich: \u201eungew\u00f6hnliche Lebensweise\u201c), der Gr\u00fcnder einer ganzen Schule, die nach dem Tod ihres Kopf, existierte in Indien bis zum Mittelalter und hatte zeitweise eine betr\u00e4chtliche Anzahl von Anh\u00e4ngern. Die Schule erhielt ihren Namen wegen des extravaganten Aussehens und Lebensstils der Ajiviks: Sie wanderten v\u00f6llig nackt umher, liebten Praktiken im Zusammenhang mit dem Erwerb \u00fcbernat\u00fcrlicher Kr\u00e4fte usw.<\/span><\/p>\n

Der Kern der von Makkhali Gosala vertretenen Position bestand darin, dass die Welt von einer universellen Notwendigkeit (niyati) beherrscht wird, der alle Lebewesen und unbelebten Objekte, deren Anzahl gemessen wird, unterliegen. Die Notwendigkeit bestimmt alles, was im anfangslosen und endlosen Universum geschieht. Sie ist wie ein geworfener Garnstrang, der sich vollst\u00e4ndig entfalten muss. Freuden und Schmerzen werden gemessen, sie k\u00f6nnen weder verl\u00e4ngert noch vermieden werden. Die Welt als Ganzes entwickelt sich nach ihren eigenen Gesetzen, alle Teile des Universums sind an dieser Entwicklung beteiligt und k\u00f6nnen diesen Prozess nicht irgendwie beeinflussen. Die Ajivikas, angef\u00fchrt von Makkhali Gosala, erkannten die Existenz der individuellen Seele, das Gesetz der Vergeltung (Karma) und die Lehre vom Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara) der Seele im Einklang mit dem Karma. Aber Makkhali glaubte, dass eine Person nicht in der Lage ist, Karma zu \u00e4ndern und die stattfindenden Ereignisse zu beeinflussen. Im Laufe der Zeit n\u00e4hert sich im Ajivikismus die Idee der universellen Notwendigkeit der Idee des Karma an, und Vertreter dieser Schule betonen die Erkennbarkeit des Schicksals und interessieren sich f\u00fcr Astrologie und Vorhersagen.<\/span><\/p>\n

Heterodoxe Schulen der indischen Philosophie<\/span><\/strong><\/p>\n

Jainismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Mahavir Vardhaman.<\/span><\/strong>\u00a0Als Begr\u00fcnder der Jain-Tradition gilt Jina Mahavir Vardhamana, die in einer Kshatriya-Familie in der N\u00e4he von Vaishali im Norden von Bihar geboren wurde. Drei\u00dfig Jahre lang f\u00fchrte Vardhamana (w\u00f6rtlich \u201ewachsend\u201c, \u201ewohlhabend\u201c) das Leben eines Hausbesitzers, wurde dann Asket und wanderte zw\u00f6lf Jahre lang durch Indien, wobei er sich verschiedenen Entbehrungen und Selbstqu\u00e4lereien aussetzte. Der Legende nach im Jahr 557 v. e. Vardhamana erlangte an den Ufern des Rijupalika-Flusses Allwissenheit und wurde als Jina (\u201eEroberer\u201c) und Mahavira (\u201eGro\u00dfer Held\u201c) bekannt. Mahavira widmete den Rest seines Lebens der Verk\u00fcndigung seiner Lehren. Jinas Tod folgte im 72. Jahr ihres Lebens in der Stadt Pava in der N\u00e4he von Rajagriha im Jahr 527 v. Chr. e. Die jainistische Tradition besagt, dass Mahavira Vardhamana der 24. Retter der Welt und der Verk\u00fcnder der jainistischen Lehren war \u2013 ein Tirthankara (w\u00f6rtlich: \u201eSch\u00f6pfer einer Furt\u201c), der die Lehren des 23. Tirthankara Parshva angenommen hatte, dessen Anh\u00e4nger Mahaviras Eltern waren .<\/span><\/p>\n

Digambaras und Svetambaras.<\/span><\/strong>\u00a0Der Legende nach kam es bereits zu Mahaviras Lebzeiten zu Meinungsverschiedenheiten in der Gemeinschaft, die nach seinem Tod zu einer Spaltung f\u00fchrten, die schlie\u00dflich im 1.-2. Jahrhundert Gestalt annahm. N. e. Die Jains wurden in Digambaras (w\u00f6rtlich: \u201egekleidet durch Raum\/Himmelsrichtungen\u201c) und Svetambaras (w\u00f6rtlich: \u201ein Wei\u00df gekleidet\u201c) unterteilt. Diese Namen spiegeln eine der Meinungsverschiedenheiten zwischen den Richtungen wider: Die Digambaras glauben, dass M\u00f6nche nackt gehen sollten, und die Shvetambaras bestehen darauf, dass M\u00f6nche wei\u00dfe Gew\u00e4nder tragen. Dar\u00fcber hinaus glauben die Digambaras, dass eine Frau keine Befreiung von karmischen Bindungen erreichen kann, und sind mit den Svetambaras in einer Reihe von Fragen der Theorie und Praxis des religi\u00f6sen Lebens nicht einverstanden und erkennen auch die Authentizit\u00e4t der kanonischen Literatur der Svetambaras nicht an.<\/span><\/p>\n

Kanon.<\/span><\/strong>\u00a0Die Shvetambara-Sammlung kanonischer Texte (Agamas), verfasst in der zentralindischen Sprache Ardhamagadhi, umfasst: 12 Angs (\u201eHauptglieder\u201c), die verschiedenen theoretischen und praktischen Themen gewidmet sind, darunter das Acharanga Sutra, eine Abhandlung \u00fcber das ber\u00fchmteste Verhaltensregeln und \u201eSutrakritanga\u201c \u2013 Unterscheidung zwischen wahren und falschen Lehren; 12 upang (\u201esekund\u00e4re Mitglieder\u201c); 10 Prakirna (\u201everstreute Passagen\u201c); 6 Chheda Sutras (Disziplinartexte), 4 Mula Sutras (\u201egrundlegende Sutras\u201c), von denen das Uttaradhyayana Sutra das wichtigste ist \u2013 eine Art Anthologie von Traditionen und Anweisungen; und zwei Abhandlungen \u201eNandi-sutra\u201c und \u201eAnuyogadvara\u201c \u2013 eine Art Enzyklop\u00e4die des Wissens f\u00fcr Jain-M\u00f6nche. Der Digambara-Kanon (in dieser Tradition \u201evier Veden\u201c genannt) umfasst: 1) \u201ePrathama-anuyoga\u201c \u2013 Texte zur \u201eWeltgeschichte\u201c; 2) \u201eKarana-anuyoga\u201c \u2013 kosmologische Werke; 3) \u201eDravya-anuyoga\u201c \u2013 religi\u00f6se und philosophische Abhandlungen; 4) \u201eCharana-anuyoga\u201c \u2013 Texte zu Ethik und Ritualen.<\/span><\/p>\n

Substanz.<\/span><\/strong><\/p>\n

Substanz (Dravya) wird im Jainismus als die Grundlage von allem, was existiert, verstanden, als das, was allem als Fundament \u201eunterlegt\u201c ist, ohne das keine Existenz m\u00f6glich ist. Die Eigenschaften einer Substanz, die helfen, die Vielfalt der Welt zu erkl\u00e4ren, sind Attribute (Guna) oder inh\u00e4rente Eigenschaften der Substanz und Modi (Paryaya) oder Manifestationen\/Existenzweisen der Substanz. Der Unterschied zwischen Attributen und Modi ist wie folgt: Ein Attribut ist etwas, das in einer Substanz verwurzelt ist und ihr von Natur aus innewohnt; eine Substanz kann ihre grundlegenden Eigenschaften nicht verlieren oder neue erwerben; W\u00e4hrend ein Modus eine \u00e4u\u00dfere Manifestation einer Essenz ist, die sich \u00e4ndern kann, k\u00f6nnen daher bestimmte Modi einer Substanz erscheinen und verschwinden. In der Jain-Philosophie ist alles, was existiert, eine Manifestation von sechs Substanzen \u2013 der Seele (Jiva) und den f\u00fcnf Arten von Nichtseelen (Ajiva).<\/span><\/p>\n

Seele.<\/span><\/strong>\u00a0Im Jainismus wird \u201eJiva\u201c als eine unk\u00f6rperliche, unzerst\u00f6rbare, aktive Einheit verstanden, deren Hauptattribut das Bewusstsein (cetana) und seine Richtung (upayoga) ist, die in zwei Formen erscheint: Wissen (jnana) und Vision (darshana). Von Natur aus verf\u00fcgt jede Seele \u00fcber vier grenzenlose Eigenschaften: richtiges Wissen, richtige Vision, richtige Kraft und richtiges Verhalten. Es gibt viele Seelen und sie bewohnen die ganze Welt. Der Grad der Belebung von allem, was existiert, h\u00e4ngt von der Anzahl der Pranas ab \u2013 besonderen psychophysischen Faktoren jeder Seele. Jain-Denker z\u00e4hlen 4 Arten solcher Pranas \u2013 Kraft, Atem, Leben, Gef\u00fchle. Die Anzahl der Sinne, die eine Seele haben kann, reicht von eins (wie Wasser, Feuer, Erde und Luft) bis f\u00fcnf (wie eine Person oder ein Gott). Jiva zeichnet sich auch durch das Vorhandensein einer besonderen Farbe (Schwarz, Dunkelblau, Graugrau, Gelb, Rosa und Wei\u00df) und eine Eigenschaft wie Proportionalit\u00e4t zum K\u00f6rper aus, den es einnimmt. Der letzte Punkt unterscheidet die jainistische philosophische Lehre von anderen Lehren Indiens. Der Kern dieser These besteht darin, dass die Seele als Leben selbst den gesamten K\u00f6rper, den sie in einer bestimmten Inkarnation einnimmt, ausf\u00fcllt und durchdringt. Aus dieser Aussage k\u00f6nnte man schlie\u00dfen, dass der Jiva die F\u00e4higkeit hat, beim \u00dcbergang von einem K\u00f6rper zum anderen zuzunehmen und zu sinken oder sogar ganz zu verschwinden, was den Lehren Mahaviras selbst widerspricht. Jaina-Autoren veranschaulichen diese Eigenschaft der Seele am Beispiel eines St\u00fccks Stoff, das bleibt, was es ist, egal ob gefaltet oder ungefaltet. Wahrscheinlich ist diese Position sowie die Zuschreibung von \u201eFarbe\u201c zur Seele ein Echo lokaler \u00dcberzeugungen, die die Jain-Doktrin von den autochthonen St\u00e4mmen \u00fcbernommen hat, die Indien vor der Ankunft der Indo-Arier bewohnten.<\/span><\/p>\n

Zus\u00e4tzlich zu den aufgef\u00fchrten Attributen verf\u00fcgt der Jiva \u00fcber verschiedene Manifestationsmodi und -methoden, die durch die F\u00e4higkeit der Seele bestimmt werden, von einer Existenzebene zur anderen, von einem K\u00f6rper zum anderen zu gelangen. Jivas, die einen Sinn haben, der in Wasser, Feuer usw. inkarniert ist; ausgestattet mit zwei \u2013 im K\u00f6rper eines Wurms, drei \u2013 im K\u00f6rper einer Ameise, vier \u2013 im K\u00f6rper einer Biene. H\u00f6here Jivas, die \u00fcber f\u00fcnf Sinne verf\u00fcgen, k\u00f6nnen im K\u00f6rper einer Person, eines Gottes, eines Tieres oder eines H\u00f6llenbewohners inkarnieren. Das Schicksal der Seele wird durch den Grad ihrer Abh\u00e4ngigkeit und Verbindung mit der Nichtseele bestimmt.<\/span><\/p>\n

Nicht-Seele.<\/span><\/strong>\u00a0Die Nichtseele (Ajiva) umfasst in der Jain-Philosophie Materie (Pudgala), Bedingungen der Bewegung (Dharma) und Ruhe (Adharma), Raum (Akasha) und Zeit (Kala). Die vier nichtseelenischen Substanzen (ohne Zeit) und die Seele gelten im Jainismus als \u201eerweiterte Substanzen\u201c (Astikaya). Materie wird als eine Substanz definiert, die die gesamte sichtbare und unsichtbare Welt aufbaut. Pudgala besteht aus ewigen und unteilbaren Einheiten, Prim\u00e4ratomen, die mit einem Geschmack, einer Farbe, einem Geruch und zwei Arten von Ber\u00fchrungen ausgestattet sind, aber keinen Ton haben. Aufgrund der Eigenschaften der \u201eKlebrigkeit\u201c und \u201eTrockenheit\u201c, die in den kleinsten Materieteilchen vorhanden sind, bilden Atome verschiedene Arten von groben und feinstofflichen Kombinationen, die die Grundlage f\u00fcr die von den Sinnen wahrgenommenen Objekte bilden.<\/span><\/p>\n

Ein Merkmal der Jain-Doktrin ist die Position, dass es neben der groben Materie, aus der die Objekte der Au\u00dfenwelt bestehen, auch eine besondere Art materieller Substanz gibt, bei der es sich um eine subtile Substanz handelt, die nicht mit den Sinnen wahrgenommen wird. Diese Art von Materie nennt man Karma. Sie bestimmt die Bedingungen und Umst\u00e4nde der Inkarnation der Seele. Es gibt acht Haupttypen von karmischer Materie: Wissen verschleiern, Sicht verdunkeln, Gef\u00fchle erzeugen, t\u00e4uschen, Lebensspanne bestimmen, den K\u00f6rper formen, Familie bestimmen und Macht verschleiern. Diese Arten wiederum werden in viele Unterarten unterteilt. Dar\u00fcber hinaus kann Karma als tugendhaft (Punya) betrachtet werden, was die guten Verdienste der Seele darstellt, und als b\u00f6sartig (Papa), was sich in schlechten Neigungen und Handlungen ausdr\u00fcckt.<\/span><\/p>\n

Die Kategorie der Zeit ist die problematischste in der jainistischen (und Welt-)Philosophie. Im Jainismus ist es die Zeit, die Ver\u00e4nderungen in Substanzen verursacht. Es besitzt keinerlei Eigenschaften au\u00dfer der F\u00e4higkeit, sich selbst und andere Substanzen zu ver\u00e4ndern. Die kleinste Ma\u00dfeinheit, \u201eAtome\u201c der Zeit, ist ein Augenblick, aus dem sich Minuten, Stunden, Jahre usw. zusammensetzen. Shvetambara-Philosophen betrachten die Zeit im Gegensatz zu Digambara-Philosophen nicht als Substanz, da dies nur in der Jain-Tradition der Fall ist eine Essenz, die eine unver\u00e4nderliche Natur hat, w\u00e4hrend die Zeit von Natur aus ver\u00e4nderlich ist. Um dieses Problem irgendwie zu l\u00f6sen, f\u00fchren die Digambaras zwei Arten von Zeit ein: relative und absolute. Das erste bedeutet die Zeit des allt\u00e4glichen Daseins, die sich ver\u00e4ndernde Dauer (Zeit im eigentlichen Sinne des Wortes), und das zweite bedeutet die Zeit als Substanz, die Ewigkeit. Den Digambara-Denkern gelang es jedoch nicht, dieses Dilemma vollst\u00e4ndig zu l\u00f6sen, da Ewigkeit nicht Zeit ist.<\/span><\/p>\n

Raum ist die Substanz, die Raum f\u00fcr andere Substanzen bietet. Die kleinste Ma\u00dfeinheit ist ein Punkt im Raum. Alle Substanzen (einschlie\u00dflich der im K\u00f6rper verk\u00f6rperten Seele) besetzen bestimmte Punkte im Raum, von denen es unz\u00e4hlige geben kann. Nur die Zeit nimmt einen Punkt im Raum ein, der einem Augenblick entspricht. Im Wesentlichen h\u00e4ngen die prim\u00e4ren Einheiten von Raum und Zeit miteinander zusammen: Ein Augenblick ist der Abstand von einem Punkt im Raum zu einem anderen, also die Zeit, die ein Atom von der Gr\u00f6\u00dfe eines Punktes ben\u00f6tigt, um den Raum von der Gr\u00f6\u00dfe eines zu durchqueren Punkt.<\/span><\/p>\n

Die Existenz des Raumes als Beh\u00e4lter f\u00fcr alle anderen Stoffe allein erkl\u00e4rt nicht die M\u00f6glichkeit von Bewegung und Ruhe in der Welt. Sich zu bewegen und an Ort und Stelle zu bleiben sind Manifestationen zweier miteinander verbundener Substanzen \u2013 der Bewegungsbedingungen und der Ruhebedingungen. So wie Wasser es Fischen erm\u00f6glicht, sich im Wasser zu bewegen, und Erde es beweglichen Objekten erm\u00f6glicht, an einem Ort zu bleiben, so tragen auch die Bedingungen von Bewegung und Ruhe zu Bewegung bzw. Ruhe bei.<\/span><\/p>\n

Erkenntnis.<\/span><\/strong>\u00a0Die jainistische Wissenslehre besteht aus der Lehre von zuverl\u00e4ssigen Wissensquellen (pramana) und der Theorie der \u201eEinseitigkeit\u201c (anekantavada). In seiner allgemeinsten Form wird Wissen von Jain-Denkern als unmittelbar, direkt, das hei\u00dft ohne Vermittlung der Sinne erlangt, und indirekt oder indirekt charakterisiert. Aus der Sicht der Jain-Doktrin kann Wissen erlangt werden durch: 1) Sinneswahrnehmung und logische Folgerung (Mati); 2) Studium der heiligen Jain-Schriften oder anhand der Worte des Lehrers (Shruti); 3) Hellsehen (Avadhi), d. h. Wissen \u00fcber Ereignisse und Ph\u00e4nomene, die an anderen Orten auftreten; 4) Telepathie (Manah-Paryaya), d. h. das Lesen der Gedanken anderer Menschen aus der Ferne; und 5) Allwissenheit (kevala jnana). Die ersten drei k\u00f6nnen entweder wahr oder falsch sein; die letzten beiden sind nur wahr.<\/span><\/p>\n

Der grundlegende Grundsatz der Jain-Wissenstheorie ist die Unm\u00f6glichkeit, unser Wissen \u00fcber ein Objekt oder Ph\u00e4nomen der \u00e4u\u00dferen Realit\u00e4t im Rahmen eines Ansatzes oder eines Standpunkts vollst\u00e4ndig und angemessen auszudr\u00fccken. Bei der Erkenntnis ist es notwendig, sich auf die Multidimensionalit\u00e4t der Realit\u00e4t zu konzentrieren und viele Gesichtspunkte zu ber\u00fccksichtigen, da die Realit\u00e4t selbst \u201enicht einseitig\u201c (anekanta) ist. Diese Lehre umfasst zwei Abschnitte: die Lehre der Standpunkte (Nayavada) und die Lehre von \u201ein gewisser Weise\u201c (Syadvada). Der erste lehrt \u00fcber die M\u00f6glichkeit, jedes Thema aus sieben Gesichtspunkten zu betrachten:<\/span><\/p>\n

1) Naigamya \u2013 wird in der Jain-Philosophie auf zwei Arten verstanden: entweder als zielorientierter, \u201eteleologischer\u201c Ansatz oder als Ansatz, der die allgemeinen und spezifischen Eigenschaften des betrachteten Objekts ber\u00fccksichtigt;<\/span><\/p>\n

2) Samgraha \u2013 allgemein;<\/span><\/p>\n

3) Vyavahara \u2013 gew\u00f6hnlich, beliebt;<\/span><\/p>\n

4) Rijusutra \u2013 Raumzeit;<\/span><\/p>\n

5) shabda \u2013 kontextbezogen;<\/span><\/p>\n

6) Samabhirudha \u2013 etymologische und<\/span><\/p>\n

7) evambhuta \u2013 legt nur einen Wurzelwert in Bezug auf ein bestimmtes Objekt fest.<\/span><\/p>\n

Viele Jain-Denker verwendeten jedoch oft nur zwei Standpunkte (offenbar unter dem Einfluss der buddhistischen Philosophie): den echten, reinen, realen (nishchaya, shuddha, bhutartha naya) und den gew\u00f6hnlichen, unreinen, unwirklichen (vyavahara, ashuddha, abhutartha naya). ). Wahres Verst\u00e4ndnis liegt darin, die Natur der Realit\u00e4t in ihrer absoluten Reinheit zu erkl\u00e4ren, unbeeinflusst von irgendwelchen umgebenden Umst\u00e4nden. Der gew\u00f6hnliche Standpunkt beschreibt die Manifestationen der Substanz in ihren \u00e4u\u00dferen Erscheinungsformen und stellt f\u00fcr die Mehrheit der Anh\u00e4nger eine beliebte Darstellung der ultimativen Wahrheiten dar.<\/span><\/p>\n

Jain Syadvada (syad \u2013 w\u00f6rtlich: \u201em\u00f6glicherweise\u201c, \u201ein gewisser Weise\u201c) besteht darin, jedes Objekt anhand von sieben Positionen zu beschreiben: 1) \u201eexistiert irgendwie\u201c, 2) \u201eexistiert irgendwie nicht\u201c, 3) \u201eexistiert irgendwie und existiert\u201c. nicht existiert\u201c, 4) \u201eirgendwie unbeschreiblich\u201c, 5) \u201eirgendwie existiert und unbeschreiblich\u201c, 6) \u201eirgendwie nicht existiert und unbeschreiblich\u201c, 7) \u201eirgendwie existiert, existiert nicht und unbeschreiblich.\u201c .“<\/span><\/p>\n

Weg der Befreiung.<\/span><\/strong>\u00a0Die gesamte Jain-Lehre in \u201egefalteter\u201c Form wird durch die \u201edrei Perlen\u201c (triratna) ausgedr\u00fcckt: richtiges Wissen, richtige Vision und richtiges Verhalten. Das erste ist das Wissen \u00fcber die Lehren Mahaviras, das zweite ist der Glaube und die Vision der Welt, wie sie in den Tirthankaras beschrieben wird, und das dritte ist das Verhalten im Einklang mit den Grunds\u00e4tzen der jainistischen Ethik. Die \u201eDrei Perlen\u201c bilden den Weg der Befreiung, dessen Hauptziel die Befreiung (Moksha) der Seele vom Karma ist. Dieser Weg umfasst mehrere Phasen, von denen die wichtigsten sind: 1) Stoppen (Samvara) des Karmaeinflusses in die Seele und Zerst\u00f6ren (Nirjara) der angesammelten karmischen Materie.<\/span><\/p>\n

Um den Zufluss von Karma zu stoppen, muss man zun\u00e4chst die \u201ef\u00fcnf gro\u00dfen Gel\u00fcbde\u201c (Gewaltlosigkeit, Nichtstehlen, Wahrhaftigkeit, Anhaftungslosigkeit und Keuschheit) akzeptieren und praktizieren; zweitens Vorsicht beim Essen, Gehen, Sprechen, Nehmen von Dingen usw.; drittens dreifache Kontrolle (\u00fcber K\u00f6rper, Sprache und Geist); viertens der h\u00f6chste Grad der 10 Tugenden (Sanftmut, Demut, Unflexibilit\u00e4t, Reinheit, Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Askese, Verzicht auf den K\u00f6rper, Distanziertheit, Keuschheit); f\u00fcnftens: Nachdenken \u00fcber die Zerbrechlichkeit und Unreinheit dieser Welt, die Notwendigkeit, Befreiung zu erlangen, den Unterschied zwischen Seele und Nichtseele usw.; sechstens Selbstbeherrschung und siebtens Einsamkeit zur Meditation. Die Zerst\u00f6rung von Karma umfasst alle oben genannten Punkte sowie verschiedene Arten asketischer Praktiken (Verweigerung von Delikatessen, schmackhaften Speisen, Lebensmittelbeschr\u00e4nkungen usw.). Dank strenger Askese kann ein Jiva eine befreite Seele, ein Siddha (w\u00f6rtlich: \u201ejemand, der etwas erreicht hat\u201c) werden und nie wieder inkarnieren. Befreiung gilt im Jainismus als der nat\u00fcrliche Zustand der Seele, in dem der Jiva sein reines Bewusstsein vollst\u00e4ndig manifestiert und in der ewigen Gl\u00fcckseligkeit der Allwissenheit verweilt.<\/span><\/p>\n

Buddhismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Der Begr\u00fcnder des Buddhismus ist Siddhartha, der aus der Kshatriya-Familie von Gautama vom Shakya-Stamm stammte und als \u201eBuddha\u201c bekannt war. Der Legende nach wurde Siddharthas Vater vorausgesagt, dass das geborene Kind, wenn es das normale Leben eines Hausbesitzers f\u00fchren w\u00fcrde, mit der Zeit ein universeller Herrscher werden w\u00fcrde und dass es Erleuchtung erlangen w\u00fcrde, wenn es sein Zuhause verlie\u00dfe, um in die Obdachlosigkeit zu wandern. Und der Vater besch\u00fctzte Siddhartha davor, Ungl\u00fcck und Leid zu sehen, damit sein Sohn nicht auf die Idee kam, umherzuwandern. Aber eines Tages, als der junge Mann in den Park ging, traf er dort auf einen alten Mann, einen kranken Mann, einen Drogenbaron mit einer Leiche und einen umherziehenden Asketen. Von dem, was er sah, schockiert, gab Siddhartha das Leben als Hausbesitzer auf und ging umher. Sramana Gautama studierte mehrere Jahre lang unter Anleitung von Waldeinsiedlern verschiedene Arten asketischer Praktiken, bis ihm klar wurde, dass er auf diese Weise nicht die gew\u00fcnschte Erleuchtung erreichen w\u00fcrde. Er erkannte, dass die Wahrheit zwischen der Welt der Sinnesfreuden und der grausamen Askese liegt. Dann erlangte er unweit der Stadt Varanasi durch meditative Konzentration die Erleuchtung (Bodhi) und wurde von nun an Buddha (w\u00f6rtlich: \u201eerwacht, erleuchtet\u201c). Buddha ging in die Stadt Varanasi, wo er seine erste Predigt \u00fcber die 4 Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad hielt. Im Laufe der Zeit hatte Buddha Sch\u00fcler, die den Grundstein f\u00fcr die buddhistische Gemeinschaft legten. Buddha starb im Alter von 80 Jahren im Kreise seiner J\u00fcnger.<\/span><\/p>\n

Pali-Kanon.<\/span><\/strong>\u00a0In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung (der \u00dcberlieferung nach w\u00e4hrend der Herrschaft des sri-lankischen K\u00f6nigs Vattagamani, 80 v. Chr.) wurde ein Textkorpus in der zentralindischen Pali-Sprache zusammengestellt, der \u201eTipitaka\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eDrei\u201c) genannt wurde K\u00f6rbe\u201c) in Pali oder Tripitaka in Sanskrit, in dem die Lehren Buddhas dargelegt wurden. Der Pali-Kanon besteht aus drei Abschnitten: 1) dem Vinaya Pitaka, einem \u201eKorb\u201c von Disziplinartexten, der der Erl\u00e4uterung der Befehlsregeln f\u00fcr M\u00f6nche und Nonnen und der Aufnahme in die buddhistische Gemeinschaft gewidmet ist; 2) \u201eSutta Pitaka\u201c \u2013 \u201eKorb der Spr\u00fcche\u201c, eine Sammlung von Lehren, die Buddha selbst zugeschrieben werden; 3) \u201eAbhidhamma Pitaka\u201c \u2013 ein \u201eKorb\u201c philosophischer Texte.<\/span><\/p>\n

Moderne buddhistische Gelehrte glauben, dass der Pali-Kanon eine Sammlung heterogener Texte ist, sowohl hinsichtlich des Inhalts (da er die Ideen verschiedener buddhistischer Schulen und Bewegungen, einschlie\u00dflich sp\u00e4terer, widerspiegelte) als auch hinsichtlich des Zeitpunkts der Kodifizierung der Werke (seit dem Prozess). der schriftlichen Aufzeichnung war lang). Dennoch ist es offensichtlich, dass das Tipitaka auch fr\u00fchbuddhistische Ideen enth\u00e4lt, die auf die Ideen des Buddha selbst zur\u00fcckgehen.<\/span><\/p>\n

Vier edle Wahrheiten.<\/span><\/strong>\u00a0Die erste Predigt in Varanasi, mit der der Buddha seine Predigerkarriere begann, enthielt eine Darlegung der \u201evier edlen Wahrheiten\u201c, von denen die erste lautete: \u201eAlles ist Leiden\u201c (dukkha). Leiden ist nicht nur Geburt, Tod, Krankheit, Ungl\u00fcck, sondern auch das Leben als solches, da alle Ver\u00e4nderungen und Ereignisse darin, auch wenn sie selbst nicht direkt als Leiden gelten, auf die eine oder andere Weise dazu f\u00fchren. Die zweite Wahrheit offenbart die Ursache des Leidens \u2013 dies ist der dreifache Durst (Tanha) nach Vergn\u00fcgen, Leben und Tod. Die dritte Wahrheit bekr\u00e4ftigt die M\u00f6glichkeit, das Leiden zu beenden, und die vierte spricht vom Weg zur Beendigung des Leidens, der der \u201eachtfache edle Pfad\u201c ist: richtiges Sehen, Denken, Sprechen, Handeln, Lebensstil, Anstrengung, Aufmerksamkeit und Konzentration.<\/span><\/p>\n

\u201eRad der Existenz\u201c<\/span><\/strong>\u00a0Die vom Menschen wahrgenommene Welt ist ein \u201eRad der Existenz\u201c, voller Leiden (dukkha), nicht ewig (anicca) und ohne spirituelle Substanz (anatta), oder eine Kette abh\u00e4ngigen Entstehens (paticca-samuppada), bestehend aus 12 Gliedern (Nidana): Unwissenheit, karmischer Einfluss, Bewusstsein, Namensform, sechs Wahrnehmungsorgane, Kontakt mit der Au\u00dfenwelt, Empfindung, Durst, Anhaftung, Werden, Geburt, Alter-Tod. Da der fr\u00fche Buddhismus die Existenz ewiger Substanzen leugnete, wird der Kreislauf von Geburten und Todesf\u00e4llen (Samsara) durch das Konzept des \u201eDharma\u201c oder \u201eDharma-Partikels\u201c erkl\u00e4rt. Im gesamten philosophischen und religi\u00f6sen Denken Indiens bedeutet der Begriff \u201eDharma\u201c \u201eTugend\u201c, \u201ePflicht\u201c, \u201eGesetz\u201c, \u201eLehre\u201c, \u201eReligion\u201c: Der gesamte aufgef\u00fchrte Bedeutungsbereich dieses Wortes findet sich auch in der buddhistischen Philosophie. Aber daneben bezeichnet \u201eDharma\u201c auch spezielle psychophysische Existenzpartikel, aus denen die ganze Welt, einschlie\u00dflich des Menschen, besteht. Dharmas sind keine Atome der Materie, sondern erscheinen vielmehr in Form eigenartiger \u201eQuanten\u201c der Existenz, die bestimmte Informationen enthalten. Es sind Dharmas, die die gesamte sichtbare und unsichtbare Welt erschaffen. Diese Teilchen existieren jedoch nur f\u00fcr einen Moment, flammen auf und erl\u00f6schen wie Feuerfunken, aber da ein Mensch eine so kurze Zeitspanne nicht wahrnehmen kann, erscheinen ihm alle Objekte der Welt als integral und unver\u00e4ndert f\u00fcr einige Zeit. Anschlie\u00dfend z\u00e4hlten verschiedene buddhistische Schulen unterschiedlich viele Haupttypen von Dharmas \u2013 75, 80, 100 usw., bis hin zu vielen Zehntausenden und Hunderttausenden. Die eigentliche Existenz dieser Dharmas, die Manifestation ihrer Wirkung, ist die gew\u00f6hnliche Welt, die dem Gesetz des abh\u00e4ngigen Entstehens unterliegt. Das Ziel der menschlichen Existenz bestand darin, Erleuchtung zu erlangen und ins Nirvana zu gelangen (w\u00f6rtlich: \u201eAusl\u00f6schung, Ausl\u00f6schung\u201c), worunter zun\u00e4chst nur das Ausl\u00f6schen von Leidenschaften, die Beruhigung von Dharmas und deren Einf\u00fchrung in ihre eigentliche Existenz verstanden wurde. Jemand, der diesen Zustand erreichte, wurde Arhat genannt (w\u00f6rtlich: \u201e[des Nirvana] w\u00fcrdig\u201c).<\/span><\/p>\n

Schulen im fr\u00fchen Buddhismus.<\/span><\/strong>\u00a0Im 2. bis 1. Jahrhundert. Chr e. Im Buddhismus entstanden viele Schulen und Unterschulen (nach buddhistischer Tradition – 18), die immer wieder zersplittert wurden und sich anschlie\u00dfend mit m\u00e4chtigeren Richtungen zusammenschlossen oder verschwanden. Die meisten dieser Schulen verf\u00fcgten \u00fcber einen eigenen Bestand an kanonischen Texten, die sp\u00e4ter teilweise in der einen oder anderen Form in den Pali-Kanon aufgenommen wurden (und zusammen mit den Texten auch entsprechende Ideen und Ideen durchdrangen).<\/span><\/p>\n

Anfangs gab es offenbar zwei gro\u00dfe Bewegungen \u2013 Sthaviravada (w\u00f6rtlich: \u201eLehre der \u00c4ltesten\u201c) und Mahasanghika (w\u00f6rtlich: \u201egro\u00dfe Gemeinschaft\u201c), \u200b\u200bzu denen viele Sekten und Schulen geh\u00f6rten. Die Sthaviravada-Lehre war ganz einfach: Der Buddha wurde als eine reale Person dargestellt, die sowohl mit gew\u00f6hnlichen als auch mit \u00fcbermenschlichen Eigenschaften ausgestattet war. Er rief dazu auf, sich von allem B\u00f6sen zu enthalten und gute Verdienste anzusammeln. Das Verst\u00e4ndnis der verk\u00fcndeten \u201e4 Edlen Wahrheiten\u201c und des Gesetzes der abh\u00e4ngigen Entstehung kann alles erkl\u00e4ren, was indirekt geschieht, durch die Verbindung vergangener und zuk\u00fcnftiger Handlungen, d. h. karmischer Einfl\u00fcsse. Alle Objekte dieser Welt sind nicht ewig, leiden unter Leiden und sind frei von Atman.<\/span><\/p>\n

Im Rahmen von Sthaviravada gab es eine Schule des Pudgalavada (w\u00f6rtlich: \u201edie Lehre vom Einzelnen\u201c). Nachdem die Anh\u00e4nger dieser Schule die wichtigste theoretische Schwierigkeit erkannt hatten \u2013 die Unm\u00f6glichkeit, das Wandern einer Person entlang des \u201eRades des Seins\u201c ohne die Annahme eines Tr\u00e4gers vergangener karmischer Einfl\u00fcsse zu erkl\u00e4ren \u2013 f\u00fchrten sie die Idee von Pudgala ein, die als verstanden wurde Satz von Dharmas f\u00fcnf Arten: K\u00f6rperlichkeit (Rupa), Empfindungen (Vedana), Ideen (Samjna), Bestrebungen oder vergangene karmische Einfl\u00fcsse (Sanskara) und Bewusstsein (Vijnana). Diese Lehre \u00fcber den \u201eTr\u00e4ger\u201c, der die \u201eLast\u201c der Dharmas tr\u00e4gt, spiegelte sich auch im Pali-Kanon wider, der das Sutra \u00fcber den \u201eLastentr\u00e4ger\u201c enthielt.<\/span><\/p>\n

Die wichtigsten Neuerungen der zweiten Richtung, der Mahasanghika-Schule, waren eher doktrin\u00e4rer als tats\u00e4chlich philosophischer Natur. Die Mahasanghiks stellten f\u00fcnf Thesen \u00fcber die Unvollkommenheit eines Arhats auf, der: 1) unter unbewusster Versuchung eine S\u00fcnde begehen kann; 2) wei\u00df m\u00f6glicherweise nicht, dass er ein Ar-Hat ist; 3) kann Zweifel an Lehrfragen haben; und au\u00dferdem 4) es ist unm\u00f6glich, Arhatship ohne einen Lehrer zu erreichen; 5) Erleuchtung (Bodhi) kann mit einem Schrei beginnen: \u201eWie traurig!\u201c Eine der Schulen der Mahasanghika-Schule lehrte \u00fcber die \u00fcberirdische, \u00fcberirdische Natur Buddhas und die Existenz besonderer reiner \u201eL\u00e4nder\u201c Buddhas und legte damit den Grundstein f\u00fcr die Verehrung Buddhas als \u00fcbernat\u00fcrliches Wesen.<\/span><\/p>\n

Obwohl sich alle diese Aussagen nicht so sehr auf die Philosophie, sondern auf die religi\u00f6se Lehre des Buddhismus bezogen, hatten sie doch erheblichen Einfluss auf die Entstehung und Weiterentwicklung der eigentlichen buddhistischen Philosophieschulen.<\/span><\/p>\n

Mahayana und Theravada.<\/span><\/strong>\u00a0Im I-IV Jahrhundert. N. e. Der Buddhismus erfuhr bedeutende Ver\u00e4nderungen, die mit der Entstehung grundlegend neuer Ideen verbunden waren. Diese Innovationen philosophischer und religi\u00f6ser Natur spiegelten sich in den Prajna-Paramita-Sutras wider, d. zur h\u00f6chsten Weisheit“). Die Neuheit der Ideen in diesen Werken war wie folgt: 1) Die Dharmas, aus denen die Pers\u00f6nlichkeit und die Au\u00dfenwelt bestehen, haben kein unabh\u00e4ngiges Wesen; Die blo\u00dfe Vorstellung von etwas Selbstexistierendem ist die Quelle aller Wahnvorstellungen und die Ursache von Samsara; 2) die Anwesenheit von Lebewesen in Samsara ist illusorisch, das hei\u00dft, alle Lebewesen sind tats\u00e4chlich Buddha und befinden sich urspr\u00fcnglich im Nirvana; 3) Dieses Wissen wird von einem Bodhisattva (w\u00f6rtl.: \u201eerleuchtetes Wesen\u201c oder \u201enach Erleuchtung strebendes Wesen\u201c) erfasst, obwohl er sich vom Standpunkt der absoluten Wahrheit bewusst ist, dass es niemanden gibt, den man retten kann, und nichts vor ihm, dennoch auf der Ebene der relativen Wahrheit, die Lebewesen rettet; 4) Buddha wird als Synonym f\u00fcr die wahre Realit\u00e4t, wie sie ist, verstanden; 5) Die wahre Realit\u00e4t ist dem sprachlichen Ausdruck grunds\u00e4tzlich nicht zug\u00e4nglich. 6) Die wahre Realit\u00e4t wird durch yogische Intuition und Kontemplation erfasst, was Prajna-Paramita ist.<\/span><\/p>\n

Diese Positionen und das Ideal des Bodhisattva (ein Wesen, das schw\u00f6rt, nicht ins endg\u00fcltige Nirvana zu gehen, solange es mindestens ein Lebewesen in Samsara gibt) bildeten die Grundlage f\u00fcr die Richtung, die den Selbstnamen \u201eMahayana\u201c (w\u00f6rtl. : \u201eGro\u00dfer Weg\u201c oder \u201eGro\u00dfer Streitwagen\u201c). Daher distanzierten sich Vertreter dieses Zweigs des Buddhismus von denen, die die in den prajna-paramitischen Sutras zum Ausdruck gebrachten Ideen nicht akzeptierten und die Mahayana-Anh\u00e4nger mit der abf\u00e4lligen Phrase \u201eHinayanisten\u201c, \u201eAnh\u00e4nger des Hinayana\u201c (w\u00f6rtlich: \u201e \u201eNiedriger Weg\u201c oder \u201eKleiner Streitwagen\u201c). Letztere bezeichneten sich selbst als Vertreter des Theravada (Sanskrit \u2013 Sthaviravada), d. h. \u201eder Lehren der \u00c4ltesten\u201c, und behaupteten, dass sie die Lehren Buddhas und seiner engsten Sch\u00fcler unverf\u00e4lscht, rein und unantastbar bewahrten. Grundlegende Meinungsverschiedenheiten betrafen die M\u00f6glichkeit, Erleuchtung und Nirvana zu erreichen, sowie die Interpretation der Buddha-Natur: 1) Vertreter des Mahayana verk\u00fcndeten die M\u00f6glichkeit der Erl\u00f6sung f\u00fcr alle (M\u00f6nche und Laien, M\u00e4nner und Frauen \u2013 alle Lebewesen haben potenziell die Natur von Buddha) behaupteten damit das \u201eGro\u00dfe\u201c, das hei\u00dft einen weiten Weg der Erl\u00f6sung, und ihre Gegner bestanden auf der M\u00f6glichkeit, das Nirvana nur durch M\u00f6nche zu erreichen, und verengten den Weg f\u00fcr die wenigen Auserw\u00e4hlten; 2) Mahayana-Kenner betrachteten den Buddha als eine \u00fcberirdische Realit\u00e4t, eine Gottheit, zu der Gebete um Hilfe in Sachen Erl\u00f6sung gerichtet werden k\u00f6nnen und sollten, w\u00e4hrend die \u201eHinayanisten\u201c den Buddha nur als eine historische, v\u00f6llig menschliche Pers\u00f6nlichkeit betrachteten, ohne jegliche irgendwelche \u00fcbernat\u00fcrlichen Eigenschaften. Im Rahmen beider Richtungen sind neben rein doktrin\u00e4ren Differenzen auch eigentliche philosophische Schulen entstanden, die unterschiedliche theoretische Positionen und Ansichten vertreten.<\/span><\/p>\n

Madhyamika.<\/span><\/strong>\u00a0Die prajna-paramitischen Sutras waren vor allem die ideologische Grundlage der Mahayana-Schule von Madhyamika (w\u00f6rtlich: \u201edie Mitte\u201c), deren legend\u00e4rer Gr\u00fcnder als Nagarjuna galt und der im Buddhismus nicht nur die Urheberschaft zugeschrieben wird die prajna-paramitischen Sutras, aber auch eine Vielzahl sehr unterschiedlicher Werke: von rein philosophischen bis hin zu alchemistischen Abhandlungen. Die Nagarjuna zugeschriebenen Texte entstanden im 2.\u20134. Jahrhundert. N. e. Das wichtigste philosophische Werk ist \u201eMula-madhyamika-kariki\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eGrundstrophen in der Mitte\u201c). Diese Schule erhielt ihren Namen f\u00fcr ihren Versuch, die Mitte (Madhyama), den \u201emittleren Weg\u201c auf der Ebene philosophischer Konstrukte zu verteidigen und in der Mitte zu wandeln, zwischen extremer Verneinung und Best\u00e4tigung von allem, was existiert.<\/span><\/p>\n

Nagarjuna kam bei der Analyse aller Konzepte, mit denen die Realit\u00e4t beschrieben wird, zu dem Schluss, dass es unm\u00f6glich ist, die Au\u00dfenwelt oder die Daten des Bewusstseins konsistent zu beschreiben. Die Welt ist nicht v\u00f6llig real, denn wenn die Welt real w\u00e4re, k\u00f6nnten in ihr keine Ver\u00e4nderungen stattfinden. Verbesserung und Aufkl\u00e4rung in der Welt sind nur m\u00f6glich, wenn die Welt selbst mobil ist und sich st\u00e4ndig weiterentwickelt. Alles, was existiert (einschlie\u00dflich Bewusstsein) ist eine Kette miteinander verbundener Dharmas. Nichts existiert f\u00fcr sich. Alles h\u00e4ngt von etwas anderem ab. Daher ist die Welt ein Komplex von Beziehungen, hinter dem es keine in sich existierende Realit\u00e4t gibt. Mit anderen Worten: Samsara ist eine illusorische Existenz, die nur eine relative, bedingte Existenz hat. Wenn Nagarjuna anerkennt, dass die Dharmas, aus denen die Welt und das Bewusstsein des Einzelnen bestehen, frei von unabh\u00e4ngiger Existenz und Essenz sind, dann betrachtet er die einzig wahre Realit\u00e4t nur als Leerheit (Shunya), die im Madhyamika gleichzeitig ein Synonym f\u00fcr Nirvana, wahre Existenz, ist . Aber \u00fcber diese h\u00f6chste Realit\u00e4t kann im Prinzip nichts gesagt werden, da alle Worte nur Zeichen samsarischer Existenz sind. Die Realit\u00e4t kann durch das Wort Sunya angedeutet, aber nicht beschrieben werden.<\/span><\/p>\n

Ein solcher philosophischer Radikalismus f\u00fchrt Nagarjuna nicht zur Zerst\u00f6rung der religi\u00f6sen Doktrin, da seine Argumentation die Wahrheit von h\u00f6chster Bedeutung (paramartha satya) zum Ausdruck bringt, w\u00e4hrend er aus gew\u00f6hnlicher Sicht (samvritti satya) die Existenz anerkennt, wenn auch illusorisch und unecht der Welt und damit die Notwendigkeit einer moralischen Verbesserung durch religi\u00f6se Praxis. Wenn auf der Ebene der h\u00f6chsten Wahrheit Buddha, Nirvana, Shunya Synonyme sind, die auf die Existenz wahrer Realit\u00e4t im Gegensatz zur illusorischen Realit\u00e4t der samsarischen Welt hinweisen, dann ist Buddha im Rahmen des allt\u00e4glichen Ansatzes ein Wesen, das einen K\u00f6rper haben kann , und mehr als eine.<\/span><\/p>\n

Vijnanavada.<\/span><\/strong>\u00a0Die zweite Mahayana-Schule war Vijnanavada (w\u00f6rtlich: \u201edas Studium des Bewusstseins\u201c) oder Yogacara (w\u00f6rtlich: \u201eYoga-Praxis\u201c). Der Vorname der Schule spiegelt ihr Grundpostulat wider: \u201eNur Bewusstsein (vijnana) existiert wirklich.\u201c Wenn Madhyamika die tats\u00e4chliche Existenz sowohl der Au\u00dfenwelt als auch des Bewusstseins leugnete, dann stimmte Vijnanavada zwar der ersten Aussage zu, teilte die zweite jedoch nicht. Da die Kenntnis der Welt mit Hilfe von Ideen und Konzepten erfolgt, ist es unm\u00f6glich zu beweisen, dass die Welt, die durch Bilder im Kopf dargestellt wird, in der Realit\u00e4t existiert. Es besteht keine Notwendigkeit, die wirkliche Existenz der Welt anzuerkennen: Selbst wenn sie existiert, tr\u00e4gt ihre Existenz nichts zu unserem Wissen \u00fcber sie bei. Wir beziehen alle Ideen aus unserem Bewusstsein, das nur eins und real ist. Ideen und Bilder existieren im Kopf in Form von \u201eSamen\u201c (bija), die im Laufe der Zeit \u201ereifen\u201c und so Ideen entstehen lassen. Diese \u201eSamen\u201c-Ideen werden im Schatz des Bewusstseins (alaya-vijnana) gespeichert, einer Art Informationsreservoir, einem Aufbewahrungsort aller m\u00f6glichen Ideen. Das aufgrund einer gewissen anfangslosen Veranlagung nach au\u00dfen gerichtete Bewusstsein projiziert diese Ideen und l\u00e4sst dadurch verschiedene illusorische Vorstellungen \u00fcber die reale Existenz der Welt und der Objekte entstehen. Grundlage dieser Orientierung ist der Besitzhunger. Um Befreiung zu erreichen, muss man eine \u201eWende an der Basis\u201c vollziehen, das hei\u00dft, das Bewusstsein neu ausrichten, weg von der Ausrichtung nach au\u00dfen hin zur Ausrichtung auf sich selbst. Dies wird durch Yoga-Meditationspraktiken erreicht, weshalb die Schule ihren zweiten Namen erhielt \u2013 Yogacara. Der h\u00f6chste Zustand, der \u00fcber alle Gegens\u00e4tze hinausgeht, wurde von den Yogacarins \u201eSoheit\u201c (Tathata) genannt. Nirvana ist die Reinigung des Geistes, seine Wiederherstellung seiner urspr\u00fcnglichen oder strahlenden Transparenz. Wenn der Adept durch richtige Reflexion von allen Vorurteilen befreit wird, verf\u00fcgt er \u00fcber Wissen, das frei von Illusionen ist, die die Form von Objekten annehmen. Es ist Wissen dieser Art, das in der Vijnanavada-Schule majest\u00e4tische Erh\u00f6hung oder Befreiung genannt wird.<\/span><\/p>\n

Vaibhashika<\/span><\/strong><\/p>\n

Diese Theravada-Schule ist der Erbe der Lehren der fr\u00fcheren Sarvastivada-Tradition (w\u00f6rtlich: \u201edie Lehre von \u201ealles existiert\u201c), deren Grundthese die Behauptung war, dass alle Dharmas wirklich existieren. Mit anderen Worten: Die Welt der \u00e4u\u00dferen Objekte existiert in der Realit\u00e4t, genau wie das Bewusstsein. Vaibhashika erhielt seinen Namen aufgrund der Tatsache, dass Vertreter dieser Schule nur den Abhidhamma, den dritten Teil des Pali-Kanons, und den Kommentar dazu (Vibhasha) als authentisch und den Lehren Buddhas entsprechend anerkannten. Die Lehre des Vaibhashika selbst ist im Kompendium \u201eAbhidharmakosha\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eEnzyklop\u00e4die des Abhidharma\u201c) des buddhistischen Autors Vasubandhu (IV. \u2013 V. Jahrhundert n. Chr.) dargelegt.<\/span><\/p>\n

Bei ihrem Beweis f\u00fcr die Existenz der Welt griffen die Vaibhashikas auf die Erfahrung zur\u00fcck, die unbestreitbare Beweise f\u00fcr die Natur der Dinge liefert. Unter Erfahrung verstanden sie Erkenntnisse, die durch direkten Kontakt mit einem Objekt gewonnen wurden. Die Welt ist offen f\u00fcr Wahrnehmung. Es ist falsch zu glauben, dass es keine Wahrnehmung der Au\u00dfenwelt gibt, denn ohne Wahrnehmung kann es keine Schlussfolgerungen geben. Von einer Schlussfolgerung zu sprechen, die absolut unabh\u00e4ngig von jeglichen wahrgenommenen Objekten ist, widerspricht dem gesunden Menschenverstand. Durch Schlussfolgerungen kann man lernen, dass externe Objekte \u00fcberall existieren, ihre Existenz jedoch normalerweise durch Wahrnehmung angezeigt wird. Wahrgenommene Objekte existieren, aber nur f\u00fcr sehr kurze Zeit, wie ein Blitz. Die Atome werden sofort getrennt und ihre Aggregate bestehen f\u00fcr kurze Zeit. Die Vaibhashikas glaubten, dass die permanenten Wesenheiten keine vor\u00fcbergehenden Ph\u00e4nomene seien, sondern die ihnen zugrunde liegenden Elemente, d. h. Dharmas, und pr\u00e4sentierten eine detaillierte Klassifizierung der Arten von Dharmas. Nach den Lehren dieser Schule ist der Buddha ein gew\u00f6hnlicher Mensch, der nach Erlangung der Erleuchtung (Bodhi) und dem \u00dcbergang ins endg\u00fcltige Nirvana durch den Tod aufh\u00f6rte zu existieren. Das einzige g\u00f6ttliche Element, das der Buddha besa\u00df, war sein intuitives Wissen \u00fcber die Wahrheit, das er ohne die Hilfe anderer erlangte.<\/span><\/p>\n

Southrantika<\/span><\/strong><\/p>\n

Diese Schule ist die neueste von allen Sthaviravada. Ihre Vertreter erkannten lediglich den zweiten Teil des Pali-Kanons, das Sutta Pitaka, als authentisch an, das auch den Abhidharma, die buddhistische Philosophie, enth\u00e4lt. Die im gleichnamigen \u201eKorb\u201c enthaltenen Texte entsprechen nicht den Lehren Buddhas. Der ber\u00fchmteste der Sautrantikas ist Yashomitra (8. Jahrhundert n. Chr.), der Autor eines Kommentars zu Vasubandhus Abdhidharmakosha.<\/span><\/p>\n

Sowohl Sautrantikas als auch Vaibhashikas erkennen die reale Existenz der Welt an, aber mit einer \u00c4nderung: Wir haben keine direkte Wahrnehmung dieser Welt. Wir haben Vorstellungen in unserem Geist, mit deren Hilfe wir auf die Existenz der Au\u00dfenwelt schlie\u00dfen k\u00f6nnen. \u00c4u\u00dfere Objekte m\u00fcssen notwendigerweise existieren, denn ohne sie kann es keine Wahrnehmung geben. Um die Realit\u00e4t der Au\u00dfenwelt zu beweisen, werden folgende Argumente vorgebracht: 1) Bewusstsein muss ein Objekt haben, da es sich in der Dualit\u00e4t offenbart; W\u00e4re ein Objekt nur eine Form des Bewusstseins, m\u00fcsste es sich als solches manifestieren und nicht als \u00e4u\u00dferes Objekt; 2) Das Bewusstsein selbst ist eins, und wenn es nur existieren w\u00fcrde, w\u00e4re die Welt eins, aber wir sehen, dass es vielf\u00e4ltig ist; 3) Die Au\u00dfenwelt entsteht nicht durch unseren Willen. Um die abh\u00e4ngige Natur der Sinneswahrnehmung zu erkl\u00e4ren, m\u00fcssen wir daher die Realit\u00e4t der Welt erkennen, die Klang, Geschmack, Geruch, Ber\u00fchrung, Farbe, Vergn\u00fcgen und Schmerz erzeugen kann . Daher liegt diese Welt au\u00dferhalb des Bewusstseins. Mit der Behauptung, dass es keine Wahrnehmung externer Objekte ohne sie selbst geben k\u00f6nne, erkl\u00e4rten die Sautrantikas, dass diese externen Objekte augenblicklich seien. Alle Dinge sind augenblicklich. Die Idee der Best\u00e4ndigkeit von Objekten entsteht aus der Tatsache, dass ihre Formen nacheinander in den Geist eindringen. Die Illusion der Gleichzeitigkeit entsteht durch die Schnelligkeit des Wechsels der Eindr\u00fccke, so wie die Rotation einer brennenden Marke einen Kreis bildet.\u00a0<\/span>Vajrayana.<\/span><\/strong>\u00a0Um das 4.-5. Jahrhundert. N. e. Es beginnt sich eine besondere Richtung im Buddhismus herauszubilden, die Vajrayana (w\u00f6rtlich \u201eDiamantwagen\u201c) oder tantrischer Buddhismus genannt wird. Der Unterschied zwischen dieser Bewegung und Mahayana und Theravada lag nicht in neuen philosophischen Ansichten (die Theorie wurde sowohl von Mahayana-Autoren als auch von Vasubandhu \u00fcbernommen), sondern in den Methoden zur Erlangung der Erleuchtung. Der Hauptvorteil des Vajrayana aus der Sicht seiner Lehrer war die Wirksamkeit seines Weges, der es dem Adepten erm\u00f6glichte, innerhalb eines Lebens Erleuchtung zu erlangen. Die Hauptmethoden des Vajrayana lassen sich auf die Durchf\u00fchrung spezieller Rituale mit komplexer symbolischer Bedeutung, das Rezitieren kleiner S\u00e4tze mit symbolischer Bedeutung \u2013 Mantras, die Technik der Visualisierung (mentale Reproduktion von Bildern) verschiedener Gottheiten und die Betrachtung besonderer Dinge reduzieren symbolische Gem\u00e4lde-Ikonen – Mandalas. Die Praxis des Mantra-Rezitierens war im Vajrayana von so gro\u00dfer Bedeutung, dass die Anh\u00e4nger es oft selbst Mantrayana (w\u00f6rtlich: \u201eWeg der Mantras\u201c) nannten, im Gegensatz zum klassischen buddhistischen Sutrayana (w\u00f6rtlich: \u201eWeg der Sutras\u201c), d. h. Mahayana und Theravada.<\/span><\/p>\n

Lokayata-carvaka<\/span><\/strong><\/p>\n

Als Begr\u00fcnder dieser unorthodoxen Schule der indischen Philosophie galt ein Weiser namens Brihaspati. Das Wort \u201eLokayata\u201c selbst bedeutet \u201e\u00fcber die ganze Welt verteilt\u201c. Der zweite Name (Charvaka) stammt laut einem Jain-Kommentator vom Sanskrit-Verb \u201echarv\u201c \u2013 \u201ekauen, schlucken\u201c, da diese Schule Konzepte wie Laster, Gott, Dharma usw. \u201everschluckte\u201c. Keine Schriften von Vertretern und Unterst\u00fctzer Die Lokayata hat unsere Zeit nicht erreicht, und die Lehren der Schule sind nur aus der Darstellung ihrer Lehre in den Abhandlungen von Denkern anderer Traditionen bekannt. Lokayata ist eine indische Version des Materialismus und steht in seinen theoretischen Prinzipien den Lehren von Sramana Ajit Kesakambala nahe.<\/span><\/p>\n

Welt.<\/span><\/strong>\u00a0Das gesamte Universum besteht aus Kombinationen von 4 gro\u00dfen Elementen (Mahabhuta): Erde, Luft, Feuer, Wasser, die von Natur aus aktiv sind. \u201eUnd aus diesen vier Elementen entsteht das Bewusstsein, so wie wenn Quinoa und andere [Substanzen] gemischt werden, eine berauschende Kraft entsteht\u201c (1: 584). Die Elemente selbst sind jedoch unbewusst; Bewusstsein entsteht nur bei einer bestimmten Kombination von ihnen. Mit der Zerst\u00f6rung des K\u00f6rpers verschwindet auch das Bewusstsein. Daher ist es f\u00fcr die Charvakas offensichtlich, dass es keine ewige Seele gibt: \u201eWenn der K\u00f6rper zu Staub wird, wie kann er dann wiedergeboren werden?\u201c Wenn das, was den K\u00f6rper verl\u00e4sst, in eine andere Welt geht, warum kehrt es dann nicht wieder zur\u00fcck, angezogen von der Liebe zu seinen Lieben?\u201c (1, 590). Wenn die Seele nicht existiert, sind alle Opfer bedeutungslos. Die Charvakas nannten die Brahmanenpriester Schurken und Betr\u00fcger, und die Veden nannten sie \u201edummes Geschw\u00e4tz von Betr\u00fcgern\u201c (1:585). Die Anh\u00e4nger dieser Schule betrachteten die Sinneswahrnehmung als die einzige verl\u00e4ssliche Wissensquelle.<\/span><\/p>\n

Ethik.<\/span><\/strong>\u00a0\u201eDer Lokayata vertritt die Auffassung, dass es keinen Gott, keine Befreiung, kein Dharma oder Nicht-Dharma gibt und dass es weder f\u00fcr tugendhaftes noch f\u00fcr b\u00f6sartiges Verhalten eine Belohnung gibt\u201c (1:569). Die Charvakas sahen den einzigen Sinn des Lebens im Gl\u00fcck, das sie als Vergn\u00fcgen verstanden. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass nicht alle Vertreter dieser Richtung Anh\u00e4nger grober Sinnesfreuden waren, da Charvakas in \u201esubtil\u201c und \u201egrob\u201c unterteilt wurden. Dennoch ist die allgemeine ethische Position des Lokayata der Wunsch, das irdische Leben zu genie\u00dfen, da dem Menschen kein anderes gegeben ist.<\/span><\/p>\n

Orthodoxe Schulen der indischen Philosophie<\/span><\/strong><\/p>\n

In der Geschichte der indischen Philosophie waren es orthodoxe oder klassische Schulen, die die Veden als Quelle verl\u00e4sslichen Wissens anerkannten. Diese philosophischen Schulen hatten den gemeinsamen Namen \u201edarshana\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eVision, Vision\u201c). In heterodoxen Schulen (d. h. Buddhismus, Jainismus) wurde der Begriff \u201eDarshana\u201c in seiner Grundbedeutung verwendet: Im Jainismus bedeutete er eine der \u201edrei Perlen\u201c \u2013 rechte Vision oder Glaube; im Buddhismus wurde es auch in der Bedeutung \u201eVision\u201c verwendet.<\/span><\/p>\n

Der erste, der den Begriff \u201eDarshana\u201c zur Bezeichnung philosophischer Schulen verwendete, war der mittelalterliche Jain-Denker Haribhadra (8. Jahrhundert) in der Abhandlung \u201eShad-darshana-samucchaya\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eAuslegung [der Lehren] der sechs Darshanas\u201c). : \u201eBuddhismus, Nyaya, Samkhya, Jainismus, Vaisheshika und die Lehren von Jainimi (mimamsa) \u2013 das sind wirklich die Namen [dieser sechs] Philosophien\u201c (1: 551). Sp\u00e4ter \u00e4nderte sich jedoch die klassische Liste der Darshanas und umfasste nur noch orthodoxe Lehren: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa. Historisch gesehen bildeten diese philosophischen Schulen drei Gruppen gepaarter Lehren, da jede Schule des Paars die Lehren der anderen in der einen oder anderen Hinsicht erg\u00e4nzte. Der Name der Schule spiegelte die Besonderheiten ihrer Ideen wider. Der Entstehungszeitraum und die strukturelle Entwicklung des Darshan liegen etwa im 2.\u20135. Jahrhundert. N. e. Der Prozess der Bildung und Entwicklung philosophischer Ansichten war in allen Schulen \u00e4hnlich: Zun\u00e4chst wurde ein grundlegender Text aus Sutras (oder Karika) erstellt, der die Hauptgedanken in kurzer, pr\u00e4gnanter Form zum Ausdruck brachte und einen Namen nach der Schule selbst trug. Als n\u00e4chstes wurde ein Kommentar zu diesem Text geschrieben, dann ein Unterkommentar (also ein Kommentar zu einem Kommentar). Anschlie\u00dfend wurde die philosophische Kreativit\u00e4t innerhalb der Schule in Form von Kommentaren zu verschiedenen Kommentaren oder zu den prim\u00e4ren Sutras selbst fortgesetzt.<\/span><\/p>\n

Nyaya<\/span><\/strong><\/p>\n

Die Hauptquellen zur Philosophie des fr\u00fchen Nyaya sind der Text \u201eNyaya-sutra\u201c (III.-IV. Jahrhundert), der dem legend\u00e4ren Gr\u00fcnder der Schule Gotama oder Akshapada zugeschrieben wird, und der Kommentar (bhasya) von Vatsyayana (IV.-Vbb. ). Der Name der Schule wird mit \u201eMethode\u201c, \u201eWeg\u201c, \u201eBeweis\u201c, \u201eLogik\u201c \u00fcbersetzt, was auf die Hauptproblematik von Nyaya hinweist. Im Rahmen dieser Schule wurde der klassische indische F\u00fcnf-Term-Syllogismus formuliert.<\/span><\/p>\n

Erkenntnis.<\/span><\/strong>\u00a0Die wichtigste philosophische \u201eHandlung\u201c, die sich in den Nyaya Sutras entwickelt, ist dem Thema Wissen gewidmet \u2013 was bekannt ist und wie. Die Sutras betrachten nacheinander 16 Grundkategorien von Nyaya, von denen die ersten 10 Kategorien Wege zur Erlangung wahren Wissens beschreiben, der Rest bezieht sich auf Argumentationstricks. Die Hauptquellen verl\u00e4sslichen Wissens im Nyaya waren Intuition-Wahrnehmung (Pratyaksha), logische Folgerung (Anumana), Analogie (Upamana) und ma\u00dfgebliche Beweise (Shabda). Die erste Wissensquelle ist die wichtigste. Das ist direktes Wissen. Objekte der Au\u00dfenwelt kommen mit den Sinnen in Kontakt und erzeugen entsprechendes Wissen. Durch Wahrnehmung gewonnenes Wissen wird m\u00f6glicherweise nicht immer verbalisiert.<\/span><\/p>\n

Die logische Schlussfolgerung wird in einem f\u00fcnfgliedrigen Syllogismus ausgedr\u00fcckt, der die Verbindung eines Zeichens (Linga) mit einem bestimmten Objekt widerspiegelt. Die Schlussfolgerung zeigt, wie dieses Merkmal, der mittlere Begriff, den gr\u00f6\u00dferen Begriff (Sadhya) mit dem geringeren Begriff (Paksha) verbindet. Ein Syllogismus besteht aus: 1) These (pratijna) \u2013 \u201eEs gibt Feuer auf dem Berg\u201c; 2) Argument (hetu) \u2013 \u201eweil auf dem Berg Rauch ist\u201c; 3) Begr\u00fcndung des Arguments (udaharana) \u2013 \u201eWo Rauch ist, ist Feuer\u201c; 4) Anwendung auf einen bestimmten Fall (upanaya) \u2013 \u201eund das ist auf dem Berg\u201c; und 5) Schlussfolgerung (Nigam) \u2013 \u201eDeshalb ist Feuer auf dem Berg.\u201c<\/span><\/p>\n

Gem\u00e4\u00df der Logik der Nyaya-Schule kann die Schlussfolgerung von der Wirkung auf die Ursache, von der Ursache auf die Wirkung und von stets gleichzeitiger Begleiterscheinung auf Begleiterscheinung erfolgen. Die Nyaya-Philosophen sowie die Denker des verwandten Vaisheshika glaubten, dass Wirkungen von Ursachen getrennt und ihnen nicht inh\u00e4rent seien. Wirkung und Ursache sind verschiedene Einheiten und k\u00f6nnen nicht miteinander verbunden werden, da dies eine Substanz auf eine andere reduzieren w\u00fcrde. Diese Interpretation von Ursache-Wirkungs-Beziehungen wird \u201edie Lehre von der Nichtexistenz einer Wirkung [in einer Ursache]\u201c (asatkaryavada) genannt. Die Vertreter dieses Darshana nannten Vergleich ein Mittel, mit dem Wissen \u00fcber eine Sache auf der Grundlage ihrer \u00c4hnlichkeit mit einer zuvor bekannten Sache erlangt wird. Um einen Vergleich zu rechtfertigen, ist erstens die Vertrautheit mit dem Erkenntnisgegenstand und zweitens die Wahrnehmung von \u00c4hnlichkeit erforderlich. Wenn man beispielsweise ein wildes Tier sieht, das wie eine Hauskuh (Gavaya) aussieht, kommt man zu dem Schluss, dass es sich bei diesem Tier um eine Gavaya, also eine Kuh, handelt. Der ma\u00dfgebliche Beweis des Wissens ist in erster Linie das Zeugnis der Veden. In der Erkenntnis ist vieles nicht direkt beobachtbar und wird aus den Berichten anderer, Traditionen und Offenbarungen heiliger B\u00fccher gelernt. Die Veden vermitteln verl\u00e4ssliches Wissen, da sie die Aussagen von Weisen und Propheten sind, die ewige Wahrheiten klar gesehen und direkt verstanden haben. Die Denker der Nyaya-Schule betrachteten Erfolg im Handeln als Kriterium der Wahrheit.<\/span><\/p>\n

Zu den Objekten korrekten Wissens z\u00e4hlten die Nayaikas neben dem K\u00f6rper, Gef\u00fchlen, Sinnesobjekten usw. auch spirituelle Substanz (Atman), deren Existenz sie mit folgenden Argumenten bewiesen: 1) die Konsistenz und Kontinuit\u00e4t eines Die Erfahrung des Einzelnen weist auf das Vorhandensein einer ewigen Substanz hin, die sich vom ver\u00e4nderlichen K\u00f6rper unterscheidet. 2) die Selbstverst\u00e4ndlichkeit der Konzepte von Tugend (Dharma) und Laster (Adharma) verliert mit der Identit\u00e4t von Seele und verg\u00e4nglichem K\u00f6rper ihre Bedeutung; 3) Bewusstsein und Ged\u00e4chtnis erfordern einen Tr\u00e4ger dieser Eigenschaften, da sie in keinem Teil des K\u00f6rpers vorkommen; 4) Es ist unm\u00f6glich, alle diese Eigenschaften durch eine Kette momentaner Zust\u00e4nde der Psyche zu erkl\u00e4ren, wie es Buddhisten tun. Auf \u00e4hnliche Weise versuchten die Nyaya-Philosophen, die Existenz Gottes zu beweisen.<\/span><\/p>\n

Befreiung.<\/span><\/strong>\u00a0Es ist Gott, der einem Menschen hilft, Befreiung (Moksha) zu erlangen, indem er denen, die an ihn glauben, Barmherzigkeit schenkt. Das Mittel, um einen solchen Zustand zu erreichen, ist h\u00f6heres Wissen, das die Seele von allen Bindungen an die Au\u00dfenwelt, ihre eigene K\u00f6rperh\u00fclle und sogar an den Geist befreit. Im Zustand der Befreiung gibt es kein Leiden, ebenso wenig wie Gl\u00fcckseligkeit. Die Philosophen dieser Schule glaubten, dass Moksha ein unbewusster Zustand sei.<\/span><\/p>\n

Vaisesika<\/span><\/strong><\/p>\n

Traditionell galt der Weise Kanada oder Uluka als Gr\u00fcnder der Schule. Ihm wurde die Abfassung des Vaisheshika-Sutra (1.-2. Jahrhundert) zugeschrieben. Die orthodoxe Interpretation dieses Textes wurde durch Prashastapadas Grundkommentar (6. Jahrhundert), Padartha-sangraha (w\u00f6rtlich: \u201eSammlung von Kategorien\u201c), repr\u00e4sentiert. Der Name dieses Darshana enth\u00e4lt ein Konzept, das zu einer Art \u201eVisitenkarte\u201c der Schule geworden ist \u2013 Vishesha (w\u00f6rtlich \u201eEigenart\u201c, \u201eUnterschied\u201c, \u201eBesonderheit\u201c).<\/span><\/p>\n

Kategorien.<\/span><\/strong>\u00a0Sechs Grundkategorien (Padartha) \u2013 Substanz (Dravya), Qualit\u00e4t (Guna), Aktion (Karma), Gemeinschaft (Samanya), Besonderheit (Vishesha) und Inh\u00e4renz (Samavaya) \u2013 bildeten den konzeptionellen Rahmen des philosophischen Systems der Schule In dessen Rahmen seine Denker ein detailliertes Bild des Universums pr\u00e4sentierten und eine detaillierte Theorie des Atomismus entwickelten. Vaisheshika verstand Substanz als Substrat, als Tr\u00e4ger verschiedener Qualit\u00e4ten, der die eine oder andere Wirkung hervorruft oder durchl\u00e4uft. In diesem Darshan gibt es neun solcher Substanzen: \u201eErde, Wasser, Feuer, Luft, \u00c4ther, Zeit, Raum, Seele, Geist\u201c (1, 565). Substanz kann materiell oder immateriell sein. Das erste umfasst die f\u00fcnf gro\u00dfen Elemente (Mahabhuta): Erde, Wasser, Feuer, Luft und \u00c4ther (Akasha) \u2013 ein besonderes Element, das die ewige, alles durchdringende Realit\u00e4t darstellt. Wenn der \u00c4ther kontinuierlich ist, sind die \u00fcbrigen Elemente diskontinuierlich, da sie aus den kleinsten \u00fcbersinnlichen Teilchen \u2013 Atomen (anu) \u2013 bestehen. Die Atome jedes Elements unterscheiden sich in ihren Eigenschaften voneinander, das hei\u00dft, sie besitzen die sehr ber\u00fcchtigte Visesha, die diesem oder jenem Element entspricht. Mit anderen Worten: Erdatome haben \u201eErdigkeit\u201c, Wasseratome haben \u201eWasserigkeit\u201c usw. Auf diese Weise l\u00f6sten die Vaisesika-Philosophen das Problem der Vielfalt der Au\u00dfenwelt. Atome unterliegen einem einzigen Weltprinzip oder Gesetz (Dharma). Da Atome au\u00dferhalb der Grenzen der Sinneswahrnehmung liegen, wird ihre Existenz durch logische Schlussfolgerungen nachgewiesen, deren System die Vaisesikas der Nyaya-Schule entlehnten. Der Geist (Manas) ist wie die Seele eine immaterielle Substanz und verf\u00fcgt \u00fcber die F\u00e4higkeiten des F\u00fchlens, der Erkenntnis und des Willens. Die Seele (Atman) bezieht sich auf die vielen einzelnen Seelen und die h\u00f6chste Seele.<\/span><\/p>\n

Ein anderer Ansatz zur Interpretation von Substanz im Vaisesika unterscheidet Sein (Bhava) und Nichtsein (Abhava). Es ist bemerkenswert, dass die Philosophen dieser Schule die Nichtexistenz als eine Substanz betrachteten und mehrere Arten der Nichtexistenz identifizierten: relative (das Fehlen einer Sache in einer anderen) und absolute (der Unterschied zwischen einer Sache und einer anderen). Letzteres kann als Nichtexistenz vor der Sch\u00f6pfung, als Nichtexistenz nach der Vernichtung und als fehlende Verbindung zwischen zwei Dingen angesehen werden.<\/span><\/p>\n

Eigenschaften sind Eigenschaften eines ruhenden Stoffes. Es gibt 25 davon \u2013 Ber\u00fchrung, Geschmack, Farbe usw. K\u00f6rperliche und kontinuierliche Substanzen (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Geist) haben die F\u00e4higkeit zu wirken, die von f\u00fcnf Arten ist: \u201eHeben, Senken, Zusammenziehen, Ausdehnen und.\u201c allgemeine Bewegung\u201c (1:566). Gemeinschaft ist eine ewige Essenz, die den einzelnen Dingen innewohnt. Ein Merkmal ist etwas, das einen Stoff von einem anderen unterscheidet. Inh\u00e4renz ist \u201ejene Beziehung zwischen zwei untrennbar verbundenen Dingen, die die Grundlage des Wissens bildet, dass das eine unterst\u00fctzt und das andere unterst\u00fctzt wird\u201c (1: 566).<\/span><\/p>\n

Die Nyaya- und Vaisheshika-Schulen erg\u00e4nzten einander: W\u00e4hrend die erste ein detailliertes Argumentations- und Streitsystem entwickelte, besch\u00e4ftigte sich die zweite mit der Schaffung eines ganzheitlichen und konsistenten Bildes der Weltordnung. Anschlie\u00dfend verschmolzen diese beiden Darshanas zum synkretistischen System Nyaya-Vaisesika.<\/span><\/p>\n

Sankhya<\/span><\/strong><\/p>\n

Dieses Darshana ist eine der fr\u00fchesten philosophischen Traditionen in Indien. Einige seiner Ideen und Darstellungen finden sich in der vedischen, epischen und juristischen Literatur. Als legend\u00e4rer Gr\u00fcnder der Schule gilt Kapila, der Autor der Samkhya-Sutras, die bis heute nicht \u00fcberliefert sind. Die klassische Darshana-Lehre wird im Werk \u201eSankhya-karika\u201c von Ishvara Krishna (5. Jahrhundert) dargestellt, das als Grundtext der Tradition diente: Zu dieser Abhandlung verfassten sp\u00e4tere Denker ihre Kommentare. Die Originalit\u00e4t der philosophischen Samkhya-Doktrin lag darin, dass ihre Denker versuchten, alle Kategorien zu berechnen, mit deren Hilfe es m\u00f6glich ist, das Universum zu beschreiben. Dieses Interesse kommt im Namen zum Ausdruck: \u201eSankhya\u201c und bedeutet \u201eKonto\u201c, \u201e\u00dcberweisung\u201c.<\/span><\/p>\n

Dualismus.<\/span><\/strong>\u00a0Die Lehre des klassischen Samkhya stellt einen philosophischen Dualismus dar, da die Grundlage aller theoretischen Konstruktionen die Idee eines zweifachen Anfangs der Welt ist. Das erste Prinzip ist Prakriti oder Pradhana. Dies ist die ewige, nicht manifestierte Prim\u00e4rmaterie, die zun\u00e4chst drei Qualit\u00e4ten (Guna) hat: \u201eSattva, Rajas und Tamas \u2013 Sie sollten also die drei Qualit\u00e4ten kennen.\u201c Sie f\u00fchren zu folgenden Symptomen: Frieden, Vergn\u00fcgen, Leid\u201c (1: 561). Sattva steht f\u00fcr Harmonie, Frieden und steht f\u00fcr Licht, Rajas steht f\u00fcr Leidenschaft, Verlangen und Wut und Tamas steht f\u00fcr Unwissenheit, Unt\u00e4tigkeit, Dunkelheit und Finsternis. Prakriti ist das aktive unbewusste Prinzip. Das Zusammenspiel von Qualit\u00e4ten erkl\u00e4rt die Vielfalt der Welt. Prim\u00e4rmaterie und ihre Produkte manifestieren sich nicht selbst und f\u00fcr ihre Manifestation ben\u00f6tigen sie das Licht eines anderen Prinzips \u2013 Purusha. Purusha wird in Samkhya als eine spirituelle inaktive Substanz verstanden, die ewiges Bewusstsein repr\u00e4sentiert. Purusha hat keine Eigenschaften. Aber er \u201ekostet die Frucht\u201c, das hei\u00dft, er genie\u00dft Dinge, die er nicht wahrnimmt.<\/span><\/p>\n

Manifestation der Welt.<\/span><\/strong>\u00a0Der Prozess der Interaktion zwischen Prakriti und Purusha f\u00fchrt zur Manifestation der Intelligenz (Buddhi), auch das Gro\u00dfe (Mahat) genannt. Die Funktion des Geistes besteht darin, sich selbst und andere zu erkennen und zwischen ihnen zu unterscheiden. Der Geist erzeugt Selbstbewusstsein (Ahamkara), das das Gef\u00fchl von \u201eIch\u201c und \u201eMein\u201c vermittelt. Wenn die Qualit\u00e4t von Tamas im Selbstbewusstsein dominiert, erscheinen aus Ahamkara f\u00fcnf subtile, nicht wahrnehmbare Essenzen der f\u00fcnf Elemente (Tanmatra), und dann erzeugen die Tanmatras selbst die groben Elemente. Wenn Sattva im Selbstbewusstsein vorherrscht, dann erzeugt Ahamkara sechzehn Kategorien: 5 Wahrnehmungsorgane (H\u00f6ren, Sehen usw.), 5 Handlungsorgane (Auge, Ohr usw.), 5 Tanmatras und Geist (Manas). Somit besteht das Raster der Hauptkategorien des philosophischen Samkhya-Systems aus 25 Konzepten, die die Beziehung zwischen Prakriti und Purusha sowohl auf der Ebene des Universums als auch auf der Ebene des Individuums beschreiben. Der Zusammenhang zwischen Urmaterie und Geist ist derselbe wie zwischen Blinden und Lahmen: Purusha wird aufgrund seiner Handlungsunf\u00e4higkeit in die T\u00e4tigkeit von Prakriti hineingezogen, bleibt aber davon v\u00f6llig unber\u00fchrt.<\/span><\/p>\n

Erkenntnis.<\/span><\/strong>\u00a0Der kognitive \u201eApparat\u201c in Samkhya besteht aus Vernunft, Selbstbewusstsein, Geist und Gef\u00fchlen. Mit Hilfe dieser Mittel wird das Objekt vom erkennenden Subjekt wahrgenommen. Wenn ein Objekt die Sinne beeinflusst, verarbeitet der Geist die Eindr\u00fccke, um eine Wahrnehmung zu erzeugen. Dar\u00fcber hinaus korreliert das Selbstbewusstsein es mit sich selbst und der Geist vermittelt eine ganzheitliche Vorstellung vom Objekt. Der im ganzen K\u00f6rper verteilte Geist speichert die Eindr\u00fccke und Tendenzen des gelebten Lebens, die sich unter geeigneten Bedingungen manifestieren. Sankhya erkennt drei Quellen g\u00fcltigen Wissens an: Wahrnehmung, Schlussfolgerung und ma\u00dfgebliches Zeugnis. Das Kriterium f\u00fcr die Wahrheit der mit diesen Mitteln gewonnenen Erkenntnisse ist ihre Anwendbarkeit in der Praxis. Bei der Interpretation von Ursache-Wirkungs-Beziehungen vertraten die Philosophen dieser Schule die Theorie der Pr\u00e4existenz der Wirkung in der Ursache (Satkaryavada) und kontrastierten ihre Ansichten mit Vaisheshika und Nyaya.<\/span><\/p>\n

Befreiung.<\/span><\/strong>\u00a0Befreiung (Moksha) wurde in Samkhya, wie in den allermeisten Schulen, als v\u00f6llige Beendigung allen Leidens verstanden. Mit anderen Worten: Die Aufgabe des Adepten besteht darin, Purusha vom Einfluss von Prakriti zu befreien, und dieser Prozess findet sowohl auf der kosmischen als auch auf der pers\u00f6nlichen Ebene statt. Der Grund f\u00fcr die Anwesenheit der Seele in Samsara ist Unwissenheit, die Identifikation mit der K\u00f6rperh\u00fclle. Daher betrachteten die Samkhya-Philosophen wahres Wissen als Hauptmittel zur Erreichung von Moksha, das darin besteht, den Unterschied zwischen Geist und Materie zu verstehen. Sie k\u00f6nnen im Laufe Ihres Lebens Befreiung finden. Das klassische Samkhya war ein nicht-theistisches System, weil es die Idee Gottes nicht anerkannte. Wenn Samkhya ein Schema der Weltentwicklung entfaltet, das das Zusammenspiel zweier gegens\u00e4tzlicher Prinzipien beschreibt, dann zeigt Yoga, bezogen auf Samkhya, wie man ein Prinzip vom Einfluss des anderen befreit.<\/span><\/p>\n

Yoga<\/span><\/strong><\/p>\n

Die Entstehung von Yoga als philosophisches System ist mit dem Namen Patanjali verbunden. Diesem legend\u00e4ren Weisen wird die Urheberschaft der Yoga-Sutras (2. Jahrhundert) zugeschrieben, auf deren Text der orthodoxe Kommentar von Vyasa (3.-4. Jahrhundert) verfasst wurde. W\u00f6rtlich bedeutet \u201eYoga\u201c \u201eVerbindung\u201c, \u201eVerbindung\u201c, was die technische Seite des Yoga erkl\u00e4rt, deren Aufgabe es ist, alle menschlichen F\u00e4higkeiten miteinander zu verbinden, sie in die richtige Richtung zu lenken, um die Freiheit des Geistes zu erreichen der K\u00f6rper. Dieses Darshana entlehnte das gesamte philosophische Bild des Universums von seinem theoretisch verwandten Samkhya. Der Beitrag des Yoga selbst war die detaillierte Entwicklung des Weges zur Befreiung der Seele von der materiellen Welt. Aber wenn Samkhya eine nicht-theistische Lehre war, dann wurde Yoga oft als theistisches Samkhya bezeichnet, weil es Gott (Ishvara) anerkennt. Es war die N\u00e4he der philosophischen Lehren beider Darshanas, die dem Jain-Denker Harib-khadra den Grund gab, Yoga von der Liste der sechs Darshanas auszuschlie\u00dfen.<\/span><\/p>\n

Der Weg der Befreiung.<\/span><\/strong>\u00a0Das zentrale Thema der Yoga-Sutras besteht darin, zu beschreiben, wie man das Bewusstsein (Chitta) vom Einfluss der Materie mit ihren Qualit\u00e4ten Sattva, Rajas und Tamas befreit. Um das Bewusstsein von falschen Vorstellungen zu reinigen, ist es notwendig, nacheinander acht Schritte zu durchlaufen: erstens Yama \u2013 Abstinenz von f\u00fcnf Lastern (Gewalt, L\u00fcgen, Diebstahl, Unkeuschheit und Anhaftung); zweitens Niyama \u2013 der Erwerb guter Gewohnheiten und F\u00e4higkeiten des K\u00f6rpers (System der K\u00f6rperreinigung durch Waschen mit Wasser) und der Seele (Meditation \u00fcber Gott, Rezitation seines Namens, Kultivierung guter Gef\u00fchle); drittens Asana \u2013 das \u00dcben bestimmter K\u00f6rperhaltungen w\u00e4hrend der Meditation; viertens Pranayama \u2013 Regulierung der Atmung; f\u00fcnftens Pratyahara \u2013 die F\u00e4higkeit, von den Sinnen und der gesamten Au\u00dfenwelt abgelenkt zu werden; sechstens, Dharana \u2013 den Geist auf ein Thema richten; siebtens Dhyana \u2013 Kontemplation \u00fcber das gew\u00e4hlte Thema der Reflexion, Meditation selbst als solche; und achtens, Samadhi \u2013 die h\u00f6chste Konzentration des Bewusstseins, die letzte Stufe der Yoga-\u00dcbungen. Gott (Ishvara) hilft einem Menschen, ein solches geistiges Entwicklungsniveau zu erreichen. Die Vertreter dieses Darshana bemerkten zu Recht einige theoretische Schwierigkeiten bei den Samkhyaikas bei der Erkl\u00e4rung, warum der Purusha, der von Natur aus passiv ist, durch die Urmaterie in die Aktivit\u00e4t hineingezogen wird. Aus der Sicht des Yoga ist eine solche Verbindung dank Gott m\u00f6glich. Das Zusammenspiel von k\u00f6rperlichen und spirituellen Substanzen auf individueller Ebene wird durch das Verh\u00e4ltnis von Tugend und Laster (Adrishta) einer Person reguliert.<\/span><\/p>\n

Erkenntnis.<\/span><\/strong>\u00a0Yoga, das Samkhya folgte, erkannte Wahrnehmung, Schlussfolgerung und ma\u00dfgebliches Zeugnis als Mittel zur Erkenntnis an. Ihre Vertreter glaubten jedoch, dass diese Pramanas kein absolut verl\u00e4ssliches Wissen lieferten (wie die Sankhyaikas behaupteten). Nur Yoga-Praxis vermittelt wahres Wissen.<\/span><\/p>\n

Mimamsa<\/span><\/strong><\/p>\n

Dieses Darshana hat neben dem Namen \u201emimamsa\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eForschung\u201c, \u201eStudium\u201c) noch einen weiteren, kl\u00e4renden Namen \u2013 \u201epurva-mimamsa\u201c, d. h. \u201efr\u00fches Mimansa\u201c im Gegensatz zum nachfolgenden oder h\u00f6heren ( uttara), Mimamsa, die als eine andere orthodoxe Schule verstanden wurde \u2013 Vedanta. Als traditioneller Vorfahre von Mimamsa galt der mythische Jaimini, der Autor der Mimamsa-Sutras (2. Jahrhundert v. Chr. \u2013 2. Jahrhundert n. Chr.). Der klassische Kommentar zu den Jaimini-Sutras war der Text von Shabara (IV.-V. Jahrhundert). Urspr\u00fcnglich wurde Mimamsa als eher enger technischer Bereich der Interpretation der Veden gebildet. Die diskutierten Probleme erhielten im Prozess der Konfrontation zwischen den Mimamsakas und anderen brahmanischen Schulen ihre eigene philosophische F\u00e4rbung.<\/span><\/p>\n

Welt.<\/span><\/strong>\u00a0Das Bild der Weltordnung in Mimamsa \u00e4hnelt einer \u00e4hnlichen Beschreibung in der Vaisheshika-Schule: K\u00f6rper bestehen aus ewigen Atomen der vier gro\u00dfen Elemente und befinden sich im f\u00fcnften \u2013 dem kontinuierlichen \u00c4ther, in Raum und Zeit. Das Universum wird vom unpers\u00f6nlichen Gesetz des Karma regiert. Zus\u00e4tzlich zu den K\u00f6rpern gibt es viele einzelne ewige Seelen, die entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden. Doch im Gegensatz zu den Vaisheshikas erkannten die Mimansakas keine h\u00f6here Seele an und leugneten dar\u00fcber hinaus die Existenz eines Sch\u00f6pfergottes. Die Besonderheit der Lehre dieses Darshana bestand darin, dass die Anh\u00e4nger von Jaimini, da sie jedes Wort der Veden f\u00fcr absolut und immer wahr hielten, in den vedischen G\u00f6ttern lediglich eine \u201eErg\u00e4nzung\u201c zum Ritual sahen.<\/span><\/p>\n

Dharma.<\/span><\/strong>\u00a0Laut Mimamsa besteht der Zweck des menschlichen Lebens darin, das grundlegende moralische Gesetz \u2013 den Dharma \u2013 zu befolgen. Allerdings kann ein Mensch den Dharma nicht aus eigener Kraft verstehen. Aber es gibt eine Tradition, ein ma\u00dfgebliches Zeugnis der Veden, das eine ewige, unersch\u00fctterliche Wahrheit verk\u00f6rpert, unabh\u00e4ngig von Zeit und Ort. Die Veden selbst galten bei den Mimansakas als ewig. Die von den Philosophen dieses Darshana vorgebrachten Argumente bestanden erstens aus einem Hinweis auf die Nichterschaffung der Veden durch Menschen (da die Veden in der Tradition niemandem zugeschrieben werden); und zweitens zur Position zur Ewigkeit des Klangs. Das erste Argument ist verst\u00e4ndlich und kann nur im Kontext der indischen Kultur g\u00fcltig sein, wo Schriften immer einem (sogar legend\u00e4ren oder mythischen) Autor zugeschrieben werden. Das zweite Argument bezieht sich auf die Lehren der Mimamsakas selbst \u00fcber die Beziehung eines Wortes zu dem Objekt, das es bezeichnet. Die Hauptposition dieser Theorie ist die Aussage \u00fcber die nicht zuf\u00e4llige und untrennbare Verbindung zwischen Wort und Objekt. Die Leute denken, dass sie sich darauf geeinigt haben, eine Kuh \u201eKuh\u201c zu nennen, obwohl die Verbindung zwischen dem ersten und dem zweiten tats\u00e4chlich nicht vom menschlichen Verstand abh\u00e4ngt. Dieser Zusammenhang besteht notwendigerweise. Das Ergebnis all dieser Diskussionen war die Aussage, dass die Kl\u00e4nge, aus denen die Veden bestehen, ewig sind. Daher leiteten die Mimansakas den Dharma aus den Veden ab: \u201eDharma ist das, dessen Attribut die Vorschrift der Veden ist\u201c (1:567). Die Veden lehren, dass das menschliche Dharma darin besteht, an Opfern teilzunehmen und diese zu vollbringen. Das Ritual ist an sich wichtig und das dabei dargebrachte Opfer ist an sich wertvoll. Opfer werden nicht durchgef\u00fchrt, um die Gunst der G\u00f6tter zu erlangen, sondern um eine bestimmte \u201eFrucht\u201c zu erhalten. Diese \u201eFrucht\u201c ist eine geheimnisvolle Wunderkraft namens \u201eApurva\u201c (w\u00f6rtlich: \u201enicht die erstere\u201c, \u201enicht die erste\u201c). Zu Beginn des Rituals fehlt es, aber es kommt nicht von au\u00dfen, sondern \u201ew\u00e4chst\u201c aus der Tiefe des Opfers. Apurva entsteht allm\u00e4hlich, und seine Anh\u00e4ufung im Laufe des Lebens, die (gem\u00e4\u00df der vedischen Tradition) als langes Opfer angesehen wird, ist der Hauptnutzen (nihshreyasa) des menschlichen Lebens. Dies f\u00fchrt zur Erlangung der Seelengl\u00fcckseligkeit. Trotz der Tatsache, dass den G\u00f6ttern Opfer gebracht werden, ist deren Rolle in den Lehren von Mimamsa \u00e4u\u00dferst unbedeutend: Die G\u00f6tter spielen eine \u201eunterst\u00fctzende\u201c Rolle im Ritual, dessen Hauptziel das Erscheinen von Apurva ist.<\/span><\/p>\n

Erkenntnis.<\/span><\/strong>\u00a0Urspr\u00fcnglich erkannten die Mimansakas drei Quellen g\u00fcltigen Wissens (pramana): Wahrnehmung, Schlussfolgerung und ma\u00dfgebliche Aussage. Letzteres wurde von einigen Vertretern der Mimamsa nur als das Wort der Veden betrachtet, von anderen \u2013 und als jeglicher m\u00fcndlich verl\u00e4sslicher Beweis. Anschlie\u00dfend wurden den drei Pramanas Analogie, Annahme und Abwesenheit hinzugef\u00fcgt, womit gemeint war, dass \u201eeine Person nicht durch Wahrnehmung und Schlussfolgerung lernt, sondern aus der Tatsache der Nichtwahrnehmung an einem bestimmten Ort\u201c (1: 568).<\/span><\/p>\n

Vedanta<\/span><\/strong><\/p>\n

Die Vedanta-Schule (w\u00f6rtlich: \u201eVollendung der Veden\u201c) ist der H\u00f6hepunkt des brahmanischen philosophischen Denkens. Im Rahmen dieses Darshanas wurde schlie\u00dflich die philosophische Lehre geformt, deren Urspr\u00fcnge in den Veden und ihrem philosophischsten Teil, den Upanishaden (w\u00f6rtlich: \u201ein der N\u00e4he [der F\u00fc\u00dfe des Lehrers] sitzend\u201c), liegen. Da Vedanta einerseits die Tradition der Veden fortf\u00fchrte und andererseits diese Tradition auf eine grundlegend neue theoretische Ebene, eine philosophische Interpretation der Grundkategorien (Atman, Brahman usw.), erhob, hatte diese Schule eine andere Name \u2013 \u201euttara mimansa\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eh\u00f6chste Mimansa\u201c). Als Begr\u00fcnder dieses Darshana galt Badarayana, der Autor der kurzen Vedanta-Sutras (zwischen dem 2. und 2. Jahrhundert v. Chr.). Die Kommentartradition des Vedanta wiederum f\u00fchrte zur Entstehung mehrerer Philosophieschulen im Rahmen des Darshana selbst.<\/span><\/p>\n

Advaita Vedanta.<\/span><\/strong>\u00a0Der Begr\u00fcnder des Advaita Vedanta (w\u00f6rtlich: \u201enicht-duales Vedanta\u201c) war Shankara (8.-9. Jahrhundert), der mehrere Kommentare zu den Upanishaden, Vedanta-Sutras und anderen Texten der brahmanischen Literatur sowie eine Reihe unabh\u00e4ngiger Werke verfasste . Shankaras Hauptthese war die Best\u00e4tigung der Nicht-Dualit\u00e4t der Realit\u00e4t. Nach seiner Lehre gibt es eine Realit\u00e4t, die selbstverst\u00e4ndlich, direkt wahrnehmbar und verl\u00e4sslich ist \u2013 dies ist die Realit\u00e4t des Selbst: \u201eIch bin besitzlos, unt\u00e4tig, ewig, unersch\u00fctterlich, makellos, unver\u00e4nderlich, ohne \u00e4u\u00dfere Erscheinung, immer frei, rein\u201c (1: 579). Die Idee des Selbst geht allem voraus, auch dem Bewusstseinsstrom. Ich bin ein spirituelles Wesen, eine Seele (Atman), deren Natur Bewusstsein ist. Es ist der Atman, der alle kognitiven F\u00e4higkeiten beleuchtet, so wie eine Lampe ein Gef\u00e4\u00df und andere Objekte beleuchtet. Er beleuchtet auch sich selbst. Die Natur von Atman ist identisch mit der Natur des h\u00f6chsten spirituellen Prinzips \u2013 Brahman. \u201eEwig, rein, frei, eins, unteilbar, gl\u00fcckselig, nicht-dual, real, wissend, unendlich \u2013 das ist das h\u00f6chste Brahman, so bin ich wirklich\u201c (1:579). Dies ist eine Beschreibung der h\u00f6chsten Realit\u00e4t, Brahman, die Eigenschaften besitzt (saguna brahman) und sich als Gott (Ishvara) manifestiert. So wird es in der vedischen Tradition dargestellt. Letztere sind eine Manifestation des Geistes Brahmans und haben ewige, bleibende Bedeutung. Aber die Veden als eine Sammlung von W\u00f6rtern, Buchstaben und S\u00e4tzen (Veden als Texte) begannen mit der Erschaffung der Welt durch Ishvara zu existieren und werden mit der Zerst\u00f6rung des Universums aufh\u00f6ren zu existieren.<\/span><\/p>\n

Die wahre Natur der ultimativen Realit\u00e4t ist jedoch unbeschreiblich. Aus dieser Sicht wird Brahman als frei von allen Attributen und Qualit\u00e4ten (Nirguna Brahman) dargestellt. Alles, was \u00fcber die wahre Natur der prim\u00e4ren Realit\u00e4t gesagt werden kann, ist \u201eweder dies noch das\u201c (neti-neti). Brahman liegt jenseits jeglichen empirischen Wissens, und daher kann nur etwas \u00fcber Brahman gesagt werden, wenn man alle Eigenschaften au\u00dfer Acht l\u00e4sst. Wenn Shankara Brahman als die einzig wahre Realit\u00e4t interpretiert, dann fungiert die Welt in seiner Lehre in Bezug auf diese Realit\u00e4t als eine Illusion (maya) von Brahman oder sein Spiel (lila). Die Welt ist wie ein Traum und existiert nicht unabh\u00e4ngig vom Tr\u00e4umer. Die Grundlage f\u00fcr die Annahme der Welt als unabh\u00e4ngig existierend ist Unwissenheit (Avidya), die auch der Grund f\u00fcr die falsche Behauptung der Existenz individueller Seelen ist. Daher bestreitet Advaita jede unabh\u00e4ngige Existenz einer anderen Realit\u00e4t als Brahman.<\/span><\/p>\n

Vishishta-advaita.<\/span><\/strong>\u00a0Ein anderer Vedanta-Philosoph, Ramanuja (XI-XII Jahrhundert), pr\u00e4sentierte eine etwas andere Interpretation der Beziehung zwischen der Welt und Brahman, genannt Vishishta-Advaita (w\u00f6rtlich: \u201ebegrenzte Nicht-Dualit\u00e4t\u201c). Ramanuja machte darauf aufmerksam, dass die h\u00f6chste Realit\u00e4t von Shankara nicht mit Hilfe jeglicher Wissensmittel erfasst werden kann: weder Wahrnehmung noch Schlussfolgerung, noch nicht einmal mit Hilfe der Veden. Der Advaita-Ansatz untergr\u00e4bt nicht nur das philosophische Verst\u00e4ndnis der prim\u00e4ren Existenz, sondern auch das religi\u00f6se Leben mit seiner Erfahrung der direkten Wahrnehmung und Verehrung Gottes. F\u00fcr Ramanuja ist Brahman zun\u00e4chst die h\u00f6chste Individualit\u00e4t, die in der vedischen Tradition beschrieben wird die Hilfe von Qualit\u00e4ten: Sein (Sat), Bewusstsein (Chitta) und Gl\u00fcckseligkeit (Ananda). Die wichtigsten Eigenschaften Gottes sind Mitgef\u00fchl, Liebe, Macht und Wissen. Die h\u00f6chste Realit\u00e4t, Brahman, fungiert auch als Schutzgott des Universums \u2013 Vishnu. Die ganze Welt und alles darin ist urspr\u00fcnglich in Gott enthalten. Die Welt und Gott beziehen sich aufeinander als Teil des Ganzen. Vishnu erschafft die Welt nicht illusorisch (wie in Shankara), sondern tats\u00e4chlich und regiert die Welt, so wie ein K\u00f6nig \u00fcber sein K\u00f6nigreich herrscht. Die Kluft zwischen Meister (Vishnu) und Diener (einzelne Seele) kann nur durch die Hingabe (Bhakti) der Seele an Gott und Gottes Barmherzigkeit \u00fcberbr\u00fcckt werden. F\u00fcr Ramanuja haben die Welt und die einzelnen Seelen als Sch\u00f6pfung Vishnus dennoch eine relativ unabh\u00e4ngige Realit\u00e4t.<\/span><\/p>\n

Dvaita Vedanta.<\/span><\/strong>\u00a0Madhva (13. Jahrhundert) formulierte die Lehre vom v\u00f6lligen Unterschied zwischen der Welt und Brahman, genannt \u201edvaita Vedanta\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eduales Vedanta\u201c). In dieser Version des Vedanta wird Brahman auch als die h\u00f6chste Realit\u00e4t verstanden, deren Eigenschaften absolut sind. Aber es gibt f\u00fcnf ewige Unterschiede zwischen: 1) Vishnu (Ishvara) und einzelnen Seelen; 2) Ishvara und unbelebte Objekte; 3) Seelen und Objekte; 4) verschiedene Seelen; 5) verschiedene Gegenst\u00e4nde. Diese Unterschiede existieren wirklich und nur der Wille Gottes kann sie \u00fcberwinden.<\/span><\/p>\n

Im Rahmen von Vedanta entstanden mehrere weitere M\u00f6glichkeiten zur L\u00f6sung dieses Problems. So lehrte Nimbarka (14. Jahrhundert), dass Brahman, die Welt und die Seelen weder absolut unterschiedlich noch absolut identisch miteinander sind. Sp\u00e4ter versuchte Vallabha (15. Jahrhundert), zu den Ideen von Shankara zur\u00fcckzukehren, indem er eine Version von Shuddha-Advaita (w\u00f6rtlich: \u201ereine Nicht-Dualit\u00e4t\u201c) vorstellte und argumentierte, dass die Welt real sei und eine subtile Form von Brahman darstelle die Seele ist ein Teil davon.<\/span><\/p>\n

\u201eBhagavad Gita\u201c<\/span><\/strong><\/p>\n

Das Werk mit dem Titel \u201eBhagavad Gita\u201c (w\u00f6rtlich \u201eLied des Bhagavat\u201c oder \u201eG\u00f6ttliches Lied\u201c) ist Teil des sechsten Buches des altindischen Epos \u201eMahabharata\u201c, das der Geschichte der Konfrontation zwischen zwei verwandten Clans gewidmet ist einander \u2013 die Pandavas und die Kauravas. Die Handlung in der Bhagavad Gita beginnt mit einer Beschreibung, wie sich der beste Krieger der Pandavas, Arjuna, vor der entscheidenden Schlacht zwischen den Clans weigert, an der Bruderschlacht teilzunehmen, und sich an seinen Wagenlenker Krishna um Rat wendet. In seinen Anweisungen an Arjuna erl\u00e4utert Krishna die Lehre von der Natur Brahmans und den Wegen der Fr\u00f6mmigkeit.<\/span><\/p>\n

Karma-Yoga.<\/span><\/strong>\u00a0Der erste Weg der frommen Seele ist der Weg des uneigenn\u00fctzigen Handelns (Karma Yoga), dessen Hauptidee darin besteht, gem\u00e4\u00df seiner Pflicht (Dharma) zu handeln, ohne sich um die Ergebnisse (sowohl gute als auch schlechte) seiner Handlungen zu k\u00fcmmern . Richtiges Verhalten bedeutet, das eigene Dharma zu befolgen, ohne an den Fr\u00fcchten des Handelns festzuhalten. Deshalb, so weist Krishna an, solle Arjuna in die Schlacht ziehen und nicht daran denken, seine Cousins, die Kauravas, zu t\u00f6ten. Erstens ist Arjuna ein Krieger, und es ist die Pflicht des Kriegers, am Kampf zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit auf der Erde teilzunehmen, die von den Kauravas mit F\u00fc\u00dfen getreten wird. Zweitens schadet Arjuna durch das T\u00f6ten von Feinden und ihren Unterst\u00fctzern deren Seelen nicht wirklich, da nur die K\u00f6rperh\u00fclle zerst\u00f6rt wird und der ungeborene Atman niemals stirbt. Alles, was existiert, sagt Krishna, ist eine Form der Manifestation von Brahman. Vor Arjunas geistigem Blick entfaltet Krishna das gesamte Bild des Universums, in dem Krishna selbst als Verk\u00f6rperung oder Abstieg (Avatar) der h\u00f6chsten Realit\u00e4t erscheint. So steigt Krishna als Gott in die Menschenwelt hinab, um den universellen Dharma wiederherzustellen und die Lehren der Wege der wahren Fr\u00f6mmigkeit zu kl\u00e4ren.<\/span><\/p>\n

Jnana-Yoga.<\/span><\/strong>\u00a0Neben dem Weg des angemessenen oder uneigenn\u00fctzigen Handelns gibt es den Weg des Wissens (Jnana Yoga), der sich im Wissen um die Natur der h\u00f6chsten Realit\u00e4t ausdr\u00fcckt. Dabei handelt es sich nicht um intellektuelles, logisch-diskursives, sondern um yogisches Wissen, das es uns erm\u00f6glicht, in der gesamten Vielfalt der Welt eine einzige, unverg\u00e4ngliche Essenz zu erkennen und die gesamte Vielfalt der Wesen und Objekte als verschiedene Formen und Manifestationen Gottes wahrzunehmen. Der Yogi bietet Brahman dieses Wissen \u00fcber die Einheit aller Existenz als Opfer an. Es ist diese Art von Opfer, die echt ist.<\/span><\/p>\n

Bhakti-Yoga.<\/span><\/strong>\u00a0Eine andere Art der Fr\u00f6mmigkeit ist der Weg der pers\u00f6nlichen Ehrfurcht oder Hingabe (Bhakti Yoga) des Adepten gegen\u00fcber seinem Gott Krishna. Nachdem er Brahman erkannt hat, gibt sich der Yogi v\u00f6llig Gott hin. Wer Krishna in diesem Leben liebt, wird im n\u00e4chsten Leben bei ihm bleiben. Wer sich an Gott erinnert und st\u00e4ndig seinen Namen chantet, wird sich nach dem Tod mit Krishna vereinen.<\/span><\/p>\n

Kommentare zur Bhagavad Gita wurden von Shankara, Ramanudu und anderen Vedanta-Denkern verfasst. Dieses ma\u00dfgebliche Werk f\u00fcr die hinduistische Tradition zeichnet die Lehren von Samkhya, Yoga \u00fcber Prakriti und Purusha, \u00fcber die Qualit\u00e4ten der Prim\u00e4rmaterie nach. Es besteht kein Zweifel, dass die Autoren dieser Arbeit mit dem Buddhismus vertraut sind. Die Idee der alles verzehrenden Liebe zu Gott (Bhakti) bildete die Grundlage einer ganzen religi\u00f6sen Bewegung \u2013 des Bhagavatismus.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Merkmale der indischen Philosophie.\u00a0Der Ursprung und die Entwicklung eines besonderen kulturellen Ph\u00e4nomens, das im antiken Griechenland \u201ePhilosophie\u201c genannt wurde, in Indien ist eng mit der vedischen Literatur verbunden. \u201eVeden\u201c (w\u00f6rtlich: \u201eWissen\u201c) bezeichnete man in Indien Textsammlungen zum Thema Opfer, die den Status heiligen Wissens hatten und alle Vorstellungen der alten Inder \u00fcber die Welt der G\u00f6tter und die Welt der Menschen umfassten. Urspr\u00fcnglich gab es drei Veden \u2013 den \u201eRig-Veda\u201c \u2013 den Veda der Hymnen-Reichheit, den \u201eSama-Veda\u201c \u2013…<\/p>\n

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