{"id":526,"date":"2024-07-03T21:13:36","date_gmt":"2024-07-03T18:13:36","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=526"},"modified":"2025-11-20T20:39:13","modified_gmt":"2025-11-20T17:39:13","slug":"chinesische-philosophie-merkmale-ursprung-und-entwicklung-der-chinesischen-philosophie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/03\/chinesische-philosophie-merkmale-ursprung-und-entwicklung-der-chinesischen-philosophie\/","title":{"rendered":"Chinesische Philosophie. Merkmale, Ursprung und Entwicklung der chinesischen Philosophie"},"content":{"rendered":"

Die Zeit der Entstehung und Entstehung der chinesischen philosophischen Tradition f\u00e4llt ungef\u00e4hr zur gleichen Zeit wie die indische Philosophie, d.h. in die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Da die Kenntnis der Schriftkultur im traditionellen China einen hohen gesellschaftlichen Stellenwert hatte, spielte die Philosophie von Anfang an eine sehr bedeutende Rolle in der Gesellschaft. Gebildete intellektuelle Philosophen (zhu) konzentrierten sich auf das Verst\u00e4ndnis des gesellschaftlichen Lebens und des pers\u00f6nlichen Schicksals einer Person.<\/span><\/p>\n

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Ein Merkmal der chinesischen Philosophie selbst war erstens die Berufung auf eine streng definierte Reihe kanonischer B\u00fccher, die als Quelle und theoretische Grundlage f\u00fcr philosophische \u00dcberlegungen dienten. Dieser Kanon, der den Wu Jing (Pentateuch) der chinesischen Bildung darstellte, umfasste einige der fr\u00fchesten Denkm\u00e4ler der chinesischen Schriftkultur \u2013 Shu Jing (Buch der Geschichte oder Kanon der [dokumentarischen] Schriften), Shi Jing\u201c (\u201eBuch der Lieder\u201c) \u201e oder \u201eKanon der Gedichte\u201c), \u201eZhou Yi\u201c (\u201eZhou Changes\u201c, auch bekannt als \u201eI Jing\u201c \u2013 \u201eBuch der Wandlungen\u201c), \u201eLi Jing\u201c (\u201eKanon des Anstands\u201c oder \u201eBuch von\u201c) Rituale\u201c) und die Chronik \u201eL\u00fc shi chun qiu\u201c (\u201eFr\u00fchling und Herbst von Lord L\u00fc\u201c). Diese Texte wurden haupts\u00e4chlich in der ersten H\u00e4lfte des 1. Jahrtausends v. Chr. verfasst. e und enthielt Informationen \u00fcber historische Ereignisse, schriftliche Denkm\u00e4ler, soziale Strukturen, Br\u00e4uche und Rituale, verschiedene Traditionen und Legenden sowie philosophische und gesellschaftspolitische Lehren, die in China existierten. Der Pentateuch enthielt einige Themen und Konzepte, die sp\u00e4ter Gegenstand philosophischer \u00dcberlegungen chinesischer Denker und Lehrer wurden. Zweitens versuchten chinesische Autoren bei der Darstellung ihrer eigenen Ansichten und Lehren, alle bisherigen Standpunkte zu ber\u00fccksichtigen, und fungierten aufgrund dieses Umstands in erster Linie als Philosophiehistoriker, Exegeten, Interpreten und Kommentatoren. Ihre Aufgabe sahen sie in erster Linie darin, den Sch\u00fclern und Anh\u00e4ngern wahres Wissen zu vermitteln und nicht neue Theorien und Lehren zu schaffen. Drittens nahmen chinesische philosophische Werke aufgrund ihrer engen Verbindung zu historischen Aufzeichnungen und literarischen Werken wie Shi Jing und Shu Jing normalerweise eine literarische und k\u00fcnstlerische Form an. Viertens war die chinesische Philosophie inhaltlich durch die Dominanz verschiedener naturalistischer Lehren und Ideen und methodisch durch eine Orientierung an numerologischen Konstrukten bestimmt, die in der klassischen chinesischen Philosophie die Rolle eines formal-logischen Apparats spielten.<\/span><\/p>\n

Die Numerologie in China war ein streng formalisiertes System aus drei Arten von Objekten, die durch spezielle assoziative (nicht formale) und symbolische Ketten verbunden waren: 1) Symbole \u2013 geometrische Formen: Hexagramme und Trigramme; 2) Zahlen-Ziffern; 3) Kr\u00e4fte (Yin und Yang \u2013 dunkel und hell) und 5 Elemente des Universums (Wasser, Feuer, Metall, Holz, Erde), auch mit Hieroglyphen korreliert. Die Tradition z\u00e4hlte 64 Hexagramme \u2013 spezielle grafische Symbole mit 6 \u00fcbereinander angeordneten Linien zweier Typen \u2013 ganz und unterbrochen \u2013 in allen m\u00f6glichen Kombinationen. Gem\u00e4\u00df dieser Tradition, die sich vor allem im I Ging widerspiegelt, ist das gesamte Weltuniversum ein Wechsel von Situationen, die durch die Interaktion und den Kampf der Kr\u00e4fte von Licht und Dunkelheit, Spannung und Nachgiebigkeit verursacht werden, und jede dieser Situationen wird durch eine dieser Situationen symbolisch dargestellt die Hexagramme.<\/span><\/p>\n

Grundschulen.<\/span><\/strong>\u00a0In der Anfangsphase der Entwicklung (VI.-III. Jahrhundert v. Chr.) stellt die Philosophie in China eine Vielfalt von Ansichten und Lehren dar, wodurch dieser Zeitraum das Merkmal der \u201eRivalit\u00e4t von hundert Schulen\u201c erh\u00e4lt. Die ma\u00dfgeblichste und vielleicht fr\u00fcheste Klassifizierung der ersten eigentlichen philosophischen Schulen wird von Sima Tan (2. Jahrhundert v. Chr.) im 130. Kapitel von \u201eShi Chi\u201c gegeben, wo 6 Lehren vorgestellt werden: 1) \u201eSchule von Yin und Yang\u201c ( Yinyang Jia) \u2013 nat\u00fcrliche philosophische Schule der Beziehung zwischen dunklen und hellen Prinzipien; 2) \u201eSchule der Gelehrten\u201c (ru jia) \u2013 Konfuzianismus; 3) \u201eMo-Schule\u201c (mo jia) \u2013 Moismus, die Lehren von Mo Di; 4) \u201eSchule der Namen\u201c (ming jia); 5) \u201eRechtsschule\u201c (fa jia) \u2013 Legalismus; 6) \u201eSchule des Weges und der Gnade\u201c (Daode Jia) \u2013 Taoismus. Dieses Schema diente als Grundlage f\u00fcr sp\u00e4tere Klassifikationen, die im Laufe der Zeit um neue Richtungen und Str\u00f6mungen des chinesischen Denkens erweitert wurden.<\/span><\/p>\n

Schule von Yin und Yang<\/span><\/strong><\/p>\n

Von Denkern dieser Schule sind bis heute keine Werke erhalten. Die Hauptideen der Schule sind aus einer teilweisen Darstellung der Lehren im Shi Jing, Zhou Yi und L\u00fc Shi Chun Qiu bekannt. Die zentrale Lehre der Schule, die die gesamte traditionelle Kultur Chinas beeinflusste, bestand darin, die Pr\u00e4senz zweier gegens\u00e4tzlicher, gegens\u00e4tzlicher Kr\u00e4fte Yin und Yang (dunkel und hell, weiblich und m\u00e4nnlich, untere und obere, irdische und himmlische Kr\u00e4fte) in der Welt zu bekr\u00e4ftigen. weich und hart) und das Zusammenspiel der f\u00fcnf Elemente (Wasser, Feuer, Metall, Holz, Erde). Bis zur zweiten H\u00e4lfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Diese Ideen existierten in verstreuter Form. Dann wurden sie der \u00dcberlieferung nach zu einer gemeinsamen Lehre des einzigen gro\u00dfen Vertreters der Yin- und Yang-Schule, Zou Yan (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.), zusammengefasst, der die Interpretation der \u201ef\u00fcnf Elemente\u201c auf die Interpretation der \u201eF\u00fcnf Elemente\u201c anwendete historischer Prozess. Laut Zou Yan ist Geschichte ein kreisf\u00f6rmiger Prozess der Ver\u00e4nderung der Dominanz als \u201ef\u00fcnf Gnaden\u201c (wu de) eines Elements \u00fcber andere. Im II. Jahrhundert. Chr e. Dong Zhongshi systematisierte und entwickelte die Hauptideen der Schule und f\u00fcgte sie in den konfuzianischen Kontext ein. Die Weiterentwicklung der Yin- und Yang-Schule war mit dem Taoismus und Neokonfuzianismus verbunden.<\/span><\/p>\n

Konfuzianismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Konfuzius.<\/span><\/strong>\u00a0Der Begr\u00fcnder des Konfuzianismus war ein Weiser namens Kung Fu-tzu (latinisierte Form \u2013 Konfuzius) \u2013 \u201eLehrer Kun\u201c oder Kun-tzu, geboren 552\/551 v. Chr. e. und starb 479 v. Chr. e. im K\u00f6nigreich Lu. Kung Fu-tzu, der erste historisch verl\u00e4ssliche Philosoph Chinas, stammte aus einer sehr adligen, wenn auch verarmten Familie, deren Wurzeln bis in die im 11. Jahrhundert gest\u00fcrzte Yin-Dynastie zur\u00fcckreichen. Chr e. Der Begr\u00fcnder des Konfuzianismus selbst beschrieb die Stationen seines Lebensweges sehr ausdrucksstark: \u201eMit f\u00fcnfzehn Jahren wandte ich meine Gedanken dem Studium zu. Mit drei\u00dfig wurde ich unabh\u00e4ngig. Mit vierzig Jahren wurde ich von allen Zweifeln befreit. Im Alter von f\u00fcnfzig Jahren lernte ich den Willen des Himmels kennen. Mit sechzig lernte ich, Wahrheit von Unwahrheit zu unterscheiden. Im Alter von siebzig Jahren begann ich, den W\u00fcnschen meines Herzens zu folgen und das Ritual nicht zu verletzen\u201c (2:1, 143). Nachdem Kong Tzu begonnen hatte, das Leben eines professionellen Lehrers zu f\u00fchren (er konnte eine Geb\u00fchr f\u00fcr den Unterricht verlangen: \u201eSelbst wenn sie mir einen Haufen Trockenfleisch bringen, werde ich den Unterricht nicht verweigern\u201c 2: 1, 154), wurde Kong Tzu ber\u00fchmt als Lehrer von mehr als 3.000 Sch\u00fclern. Im Jahr 496 v. e. Kunzi wurde der erste Berater in seinem Heimatk\u00f6nigreich Lu und versuchte, seine Vorstellungen von der idealen Struktur der Gesellschaft zu verwirklichen, war jedoch bald gezwungen, seine Heimat zu verlassen und mit seinen engsten Sch\u00fclern auf Reisen zu gehen. Kong Fu-tzu verbrachte seine letzten Jahre in Lu, wo er seine Lehren lehrte und Werke der klassischen chinesischen Schrift herausgab. Basierend auf den Anweisungen und Gespr\u00e4chen mit Kung Fu Tzu stellten seine Sch\u00fcler und Anh\u00e4nger das Buch \u201eLun Yu\u201c (\u201eGespr\u00e4che und \u00dcberlegungen\u201c oder \u201eUrteile und Gespr\u00e4che\u201c) zusammen, dessen Kenntnis dann zu einem notwendigen Element der chinesischen Bildung wurde.<\/span><\/p>\n

Himmel.<\/span><\/strong>\u00a0Kung Fu Tzu folgte dem traditionellen chinesischen Konzept des Himmels (Tian), unter dem er die h\u00f6chste g\u00f6ttliche, nichtpers\u00f6nliche Macht verstand, die die Welt regiert. Der Himmel setzt die vier Jahreszeiten in Gang und \u201egebiert hundert Dinge\u201c. Es manifestiert seinen Willen nicht direkt, weil es \u201estill\u201c ist, sendet aber dennoch eine Pr\u00e4destination (min) herab, die dem Menschen bekannt sein kann und sollte, da nur in diesem Fall der Mensch seine Bestimmung erf\u00fcllt: \u201eWenn du das kennst Morgens den rechten Weg, am Abend kannst du sterben\u201c (2:1, 148). Als Anh\u00e4nger des traditionellen Ahnenkults und der Verehrung von Geistern betonte Kung Fu-tzu dennoch, dass man nicht lernen kann, den Vorfahren angemessen zu ehren, ohne den Menschen zu dienen: \u201eKann man den Geistern dienen, ohne zu lernen, den Menschen zu dienen?\u201c (2:1, 158).<\/span><\/p>\n

Menschlich.<\/span><\/strong>\u00a0Im Kung Fu Tzu gibt es keine klar formulierte Lehre von der menschlichen Natur (Xing). Aus der Sicht dieses chinesischen Lehrers ist der Mensch offenbar von Natur aus weder gut noch b\u00f6se. Von Geburt an sind die Menschen eins, aber der Unterschied zwischen ihnen liegt in ihrer Erziehung und ihren erworbenen Eigenschaften: \u201eVon Natur aus sind die Menschen einander nahe; Je nach ihren Gewohnheiten sind die Menschen weit voneinander entfernt\u201c (2: 1, 171). Der Mensch ist f\u00e4hig und muss sich \u00e4ndern und verbessern, indem er den Willen des Himmels erkennt, denn \u201enur der Kl\u00fcgste und der D\u00fcmmste k\u00f6nnen sich nicht \u00e4ndern\u201c (2: 1, 171). Die ersten haben bereits die notwendigen Eigenschaften erworben und sind zur Verk\u00f6rperung des konfuzianischen Ideals geworden \u2013 ein \u201eedler Ehemann\u201c (jun-tzu); w\u00e4hrend letztere das komplette Gegenteil von ersteren darstellen und eine \u201eniedrige (oder kleine) Person\u201c (xiao ren) verk\u00f6rpern. Die Haupteigenschaft, die einen edlen Menschen von einem Nichts unterscheidet, ist \u201eMenschlichkeit\u201c oder \u201eMenschlichkeit\u201c (ren). Der Besitz von Ren impliziert einerseits die Liebe zu den Menschen, die ein edler Ehemann immer besitzt, unabh\u00e4ngig von den Wechself\u00e4llen des Lebensweges und der Umst\u00e4nde: Ein \u201eedler Ehemann\u201c liebt die Menschheit sogar beim Essen. Er muss der Philanthropie nachgehen und gleichzeitig \u00e4u\u00dferst besch\u00e4ftigt sein. Er muss der Philanthropie folgen, auch wenn er Misserfolge erleidet\u201c (2:1, 148). Andererseits manifestiert sich Menschlichkeit auch in der Befolgung von Ritualen, der Einhaltung und Pflege von Anstandsnormen (li): \u201eWenn ein Mensch keine Philanthropie hat, wie kann er dann das Ritual einhalten?\u201c Wenn ein Mensch die Menschheit nicht liebt, \u00fcber welche Art von Musik k\u00f6nnen wir dann sprechen? (2:1, 145). Anstand-li im Kong Fu-tzu ist eng mit der universellen \u201egoldenen Regel\u201c der Moral (zhong yong \u2013 \u201egoldener Mittelwert\u201c) oder mit anderen Worten \u201eGegenseitigkeit\u201c (shu) verbunden: \u201eTu anderen nichts an.\u201c du w\u00fcnschst dir nichts.\u201c Basierend auf diesem Grundsatz vermeidet der \u201eedle Ehemann\u201c Extreme und gibt ein Beispiel f\u00fcr angemessenes Verhalten.<\/span><\/p>\n

Das Gegenteil des \u201eedlen Ehemanns\u201c ist der \u201eniedrige Mann\u201c. Wenn der erste von einem Pflichtgef\u00fchl geleitet wird, sich um die Moral k\u00fcmmert, hohe Anspr\u00fcche an sich selbst stellt, in Harmonie mit anderen Menschen lebt, ihnen jedoch nicht folgt, keine Parteilichkeit zeigt, Angst vor den Befehlen des Himmels hat, sind gro\u00dfartige Menschen und \u201e kennt das Gebot des Himmels nicht und hat keine Angst davor, verachtet hohe Menschen, die hohe Positionen einnehmen; ignoriert die Worte eines weisen Mannes\u201c (2:1, 170). Zus\u00e4tzlich zu den rein moralischen Tugenden unterscheidet sich der \u201eedle Mann\u201c von einfachen Leuten und \u201eniedrigen Leuten\u201c durch den Wunsch, Kultur (Wen) zu besitzen, die Kung Fu Tzu mit Schreiben, Buchlernen, Ritualen und Musik verbindet. Nur jemand, der sich selbst verbessert, die nat\u00fcrliche menschliche Natur \u201ekultiviert\u201c, \u201ezivilisiert\u201c, indem er Zivilisation und Kultur verbindet, kann als echter Mensch angesehen werden (d. h. als jemand, der \u00fcber Menschlichkeit verf\u00fcgt).<\/span><\/p>\n

Das Ideal eines \u201eedlen Ehemanns\u201c gilt nicht nur f\u00fcr den Bereich der pers\u00f6nlichen Weiterentwicklung und des Privatlebens. Kung Fu-tzu erweitert es auf den Bereich der gesellschaftspolitischen Beziehungen. Im Kontext sozialer Beziehungen fungiert Junzi als wahrer Vertreter der Aristokratie oder als wahrer Herrscher: \u201eEin edler Mann verschwendet seine Freundlichkeit nicht; Jemanden zur Arbeit zu zwingen l\u00f6st keine Wut aus; nicht gierig in W\u00fcnschen; nicht stolz auf seine Gr\u00f6\u00dfe; Respekt hervorrufend, nicht grausam\u201c (2:1, 174). Das Hauptmerkmal von Junzi im sozialen Kontext von Konfuzius ist \u201eGerechtigkeit\u201c oder \u201ePflicht\u201c (yi), ausgedr\u00fcckt in der Einheit von wahrem Wissen (zhi) und richtigem Handeln (xing). \u201eWissen\u201c bedeutet zun\u00e4chst einmal, Menschen zu kennen. Laut Kung Fu Tzu sollte nur das studiert werden, was wahr ist, denn \u201edas Studium falscher Ansichten ist sch\u00e4dlich\u201c (2:1, 144). Wissen muss durch Reflexion erg\u00e4nzt werden, denn \u201eLernen ohne Reflexion ist Zeitverschwendung\u201c (2: 1, 144) und sich in angemessenen Handlungen manifestieren. Die Einheit von Wissen und Handeln wird durch die Kategorie der \u201egeb\u00fchrenden Gerechtigkeit\u201c (i) ausgedr\u00fcckt. Die Verwirklichung von Gerechtigkeit durch einen \u201eedlen Ehemann\u201c ist nur m\u00f6glich, wenn er rituellen Anstand befolgt, der im Prinzip des \u201eRespekts\u201c oder der \u201eEhrfurcht\u201c (xiao) zum Ausdruck kommt. Die Beziehungen zwischen Vater und Sohn, \u00e4lteren und j\u00fcngeren Br\u00fcdern, Ehemann und Ehefrau, \u00c4lterem und J\u00fcngerem, Herrscher und Untertanen sollten auf Respekt basieren, denn ohne ihn kann wahre Menschlichkeit nicht gezeigt werden: \u201eRespekt vor den Eltern und Respekt vor \u00e4lteren Br\u00fcdern ist das Grundlage der Philanthropie\u201c (2:1, 141).<\/span><\/p>\n

Kung Fu-tzu betrachtete seine Lehre nicht als etwas grundlegend Neues f\u00fcr die chinesische Tradition; im Gegenteil, er betonte auf jede erdenkliche Weise, dass er selbst nur die Antike in ihren Rechten wiederherstellte: \u201eIch \u00fcbertrage, aber erschaffe nicht, ich glaube an die Antike und liebe sie\u201c (2: 1, 153).<\/span><\/p>\n

Namenskorrektur. Die Lehre des chinesischen Denkers \u00fcber die \u201eKorrektur (oder Begradigung) von Namen\u201c (zheng ming), deren Kern auf die Forderung nach \u00dcbereinstimmung von Worten und Taten, Namen und bezeichneten Dingen hinausl\u00e4uft, basiert auf einer echten R\u00fcckkehr in die Antike , wenn Anstand gewahrt wurde, Menschlichkeit herrschte und Respekt bl\u00fchte und Situationen, die tats\u00e4chliche Stellung und das Verhalten einer Person gegen\u00fcber ihrem Status: \u201eEin Souver\u00e4n muss ein Souver\u00e4n sein, ein W\u00fcrdentr\u00e4ger muss ein W\u00fcrdentr\u00e4ger sein, ein Vater muss ein Vater sein, a.\u201c Sohn muss ein Sohn sein\u201c (2:1, 160). Es war genau die \u201eKorrektur von Namen\u201c, die die Angelegenheiten in \u00dcbereinstimmung mit ihren Namen brachte, mit der Kung Fu-tzu seine Aktivit\u00e4ten beginnen w\u00fcrde, wenn er sich f\u00fcr die Regierung des Staates interessierte. Konfuzius sah die Notwendigkeit eines solchen Schrittes darin, dass \u201ewenn die Namen falsch sind, die W\u00f6rter keine Grundlage haben.\u201c Wenn Worte keine Grundlage haben, k\u00f6nnen Taten nicht ausgef\u00fchrt werden. Wenn Gesch\u00e4fte nicht durchgef\u00fchrt werden k\u00f6nnen, werden Rituale und Musik nicht gedeihen. Wenn Rituale und Musik nicht gedeihen, werden Strafen nicht richtig verh\u00e4ngt. Wenn die Strafen nicht richtig verh\u00e4ngt werden, wei\u00df das Volk nicht, wie es sich verhalten soll\u201c (2:1, 161-162). Nur wenn den Worten Taten entsprechen, ist es m\u00f6glich, das Land rational zu regieren, die vorgeschriebenen Verhaltens- und Ritualnormen zu befolgen und ein Mensch seine \u201eMenschlichkeit\u201c \u2013 ren \u2013 zu zeigen.<\/span><\/p>\n

Mencius. Dieser Vertreter des Konfuzianismus, dessen richtiger Name Meng Ke war, lebte mehr als hundert Jahre sp\u00e4ter (ca. 372 – 289 v. Chr.) als Begr\u00fcnder der Lehre im selben K\u00f6nigreich Lu wie Kong Fu-tzu und der Legende nach sogar , studierte er bei dessen Enkel Tzu Si. Mencius verbrachte sein Leben damit, umherzuwandern, in der Hoffnung, seine Ansichten \u00fcber die Regierung in die Tat umzusetzen. Den Rest seines Lebens widmete Menzius wie der Begr\u00fcnder des Konfuzianismus ausschlie\u00dflich der Entwicklung seiner Lehren und Lehren. Basierend auf den Gespr\u00e4chen und Anweisungen von Mencius stellten seine engsten Sch\u00fcler und Anh\u00e4nger das Werk Mencius zusammen, obwohl der endg\u00fcltige Text dieser Abhandlung nach dem Tod des Lehrers selbst entstand.<\/span><\/p>\n

Menschlich. Da Kong Fu-tzu selbst die Lehre von der menschlichen Natur nicht klar formulierte, boten sp\u00e4tere Konfuzianisten ihre eigenen Interpretationen dieses Problems an. Mencius verteidigte die These der von Natur aus guten Natur des Menschen in einer Polemik mit einem anderen Konfuzianisten, Gaozi, der lehrte, dass die menschliche Natur im Wesentlichen neutral sei, wie ein brodelnder Wasserstrom: \u201eWenn du [einen Weg] nach Osten \u00f6ffnest, wird er es tun.\u201c nach Osten flie\u00dfen, du wirst [seinen Weg] nach Westen \u00f6ffnen \u2013 du wirst nach Westen flie\u00dfen. Die menschliche Natur ist nicht in Gut und B\u00f6se unterteilt, so wie das Wasser in seinem Fluss nicht zwischen Ost und West unterscheidet\u201c (2:1, 243). Mencius antwortete sehr einfallsreich darauf, dass \u201eWasser wirklich nicht zwischen Ost und West unterscheidet.\u201c Aber wei\u00df sie nicht, wo oben und wo unten ist? “ So wie Wasser dazu neigt, nach unten zu flie\u00dfen, so strebt ein Mensch nach dem Guten, auch wenn er dazu gezwungen werden kann, B\u00f6ses zu tun. Jeder Mensch hat zun\u00e4chst ein Gef\u00fchl von Mitgef\u00fchl, Scham und Emp\u00f6rung, Respekt und Ehrfurcht, Wahrheit und Unwahrheit, die jeweils die Grundlage f\u00fcr Philanthropie, Gerechtigkeit, Ritual und Wissen bilden. Diese Eigenschaften sind laut Menzius nichts \u00c4u\u00dferliches f\u00fcr den Menschen, sondern dem Menschen immer innewohnend. Und noch mehr als das: Ein gew\u00f6hnlicher Mensch und ein vollkommen weiser Mensch sind ein und dasselbe, denn alle Menschen haben die gleiche gute Natur. Mencius versteht jedoch, dass Menschen trotz der Gemeinsamkeit aller Menschen verschiedene, auch nicht gute Taten begehen k\u00f6nnen. Dies erkl\u00e4rt sich zum einen aus dem Druck \u00e4u\u00dferer Umst\u00e4nde (zum Beispiel Ernteausf\u00e4lle oder Hungersn\u00f6te); und zweitens die Tatsache, dass nicht jeder seine nat\u00fcrlichen Qualit\u00e4ten voll aussch\u00f6pfen kann. Letzteres h\u00e4ngt direkt von der Kenntnis der menschlichen Natur ab. In dieser Selbsterkenntnis sieht der chinesische Philosoph den Sinn und Zweck des Menschen: \u201eWer seine geistigen F\u00e4higkeiten voll nutzt, kennt seine Natur.\u201c Wer seine Natur kennt, kennt den Himmel. Indem Sie Ihre geistigen F\u00e4higkeiten bewahren und sich um Ihre Natur k\u00fcmmern, k\u00f6nnen Sie dem Himmel dienen. Wenn [ein Mensch] weder \u00fcber einen vorzeitigen Tod noch \u00fcber ein langes Leben besorgt ist und [er], w\u00e4hrend er sich verbessert, auf den Befehl des Himmels wartet, ist dies [der Weg], um sein Schicksal zu finden.\u201c Ausgehend von der Behauptung, dass alle Menschen ihre F\u00e4higkeiten und Qualit\u00e4ten unterschiedlich zum Ausdruck bringen, erkl\u00e4rte Mencius den Unterschied zwischen Managern und Regierten: \u201eEinige beanspruchen ihren Verstand, andere beanspruchen ihre Muskeln.\u201c Wer seinen Verstand anstrengt, kontrolliert die Menschen. Und diejenigen, die [ihre] Muskeln belasten, werden [von anderen Menschen] kontrolliert. Die Regierten umfassen diejenigen, die sie regieren. Und diejenigen, die die Menschen beherrschen, werden von denen unterst\u00fctzt, die sie beherrschen.\u201c Mit anderen Worten: Jeder erf\u00fcllt seine Pflichten, und darauf basiert die Ordnung in der Welt und der Gesellschaft. Ein wahrer Herrscher muss sich um das Volk k\u00fcmmern, sich bei der Erhebung von Steuern von M\u00e4\u00dfigung leiten lassen, gegen\u00fcber seinen Untergebenen Rituale einhalten und gerecht handeln. Menzius versteht den Gerechtigkeitssinn als eine Art umfassendes Prinzip, das den gesamten Raum zwischen Himmel und Erde durchdringt und sich durch richtiges Handeln manifestiert,der Vernunft entsprechend. Gerechtigkeit muss gepflegt werden und auf keinen Fall \u201ed\u00fcrfen die Angelegenheiten des Volkes mit Nachl\u00e4ssigkeit behandelt werden\u201c. Die Einhaltung von Gerechtigkeit und Ritualen in den Beziehungen zwischen Vorgesetzten und Untergebenen sichert den Wohlstand des Staates. In Anlehnung an Konfuzius vergleicht Mencius die Beziehung zwischen Vorgesetzten und Untergebenen mit der Beziehung zwischen Vater und Sohn \u2013 erstere sollten die letzteren als ihre Kinder lieben und diese wiederum sollten die Vorgesetzten als \u00c4lteste und V\u00e4ter ehren.<\/span><\/p>\n

Kontrolle.<\/span><\/strong>\u00a0Mencius beharrte auf der Priorit\u00e4t der Interessen des Volkes und formulierte die Theorie der \u201ehumanen Regierungsf\u00fchrung\u201c (ren zheng), deren Hauptposition wie folgt lautet: \u201eDas Volk ist das Wichtigste im Staat, gefolgt von den Geistern von.\u201c die Erde und das Getreide, und der Souver\u00e4n nimmt den letzten Platz ein. Daher kann man nur ein Sohn des Himmels werden, wenn man die Gunst des Volkes gewinnt\u201c (2:1, 247). Der Himmel repr\u00e4sentiert den Souver\u00e4n gegen\u00fcber dem Volk; der Himmel dr\u00fcckt seinen Willen und seine Befehle durch das Verhalten und Handeln des Herrschers aus. Wenn die Angelegenheiten im Staat geordnet sind und das Volk den Herrscher akzeptiert, dann ist dies der Wille des Himmels. In Anlehnung an die Alten behauptet Mencius, dass der Himmel danach aussehe, wie die Menschen aussehen. Mit anderen Worten: Der Wille des Volkes ist der Wille des Himmels. Daher haben Untertanen das Recht, einen b\u00f6sartigen Herrscher zu st\u00fcrzen.<\/span><\/p>\n

Xunzi.<\/span><\/strong>\u00a0Ein weiterer Anh\u00e4nger des Kung Fu-tzu, bekannt als Xun Kuan (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.). Der Legende nach war Xun Tzu ein j\u00fcngerer Zeitgenosse von Mencius \u2013 als dieser starb, war Xun Kuang in seinen Zwanzigern. Er erhielt eine gute Ausbildung und war wie seine Vorg\u00e4nger in der Lehrt\u00e4tigkeit t\u00e4tig, indem er Sch\u00fcler und Anh\u00e4nger unterrichtete. Auf der Grundlage von Gespr\u00e4chen mit dem Lehrer verfassten seine Sch\u00fcler eine Abhandlung mit dem Titel \u201eXunzi\u201c.<\/span><\/p>\n

Himmel.<\/span><\/strong>\u00a0Xun Tzu teilte die Idee von Konfuzius, dass die Quelle aller Dinge der Himmel (tian) sei, verstand den \u201eHimmel\u201c dennoch als eine rein nat\u00fcrliche Realit\u00e4t, frei von \u00fcbernat\u00fcrlichen Eigenschaften. Er bestritt auch die Vorstellung, dass der Wille des Himmels (tian zhi) das Schicksal der Menschen und die Lage im Staat beeinflusst. Alles, was geschieht, geschieht nach den Naturgesetzen des Universums. Xun Tzu sieht den Grund f\u00fcr die Verg\u00f6ttlichung des Himmels in der Unf\u00e4higkeit des Menschen, die Ursachen nat\u00fcrlicher Ph\u00e4nomene direkt zu beobachten: \u201eDer Mensch sieht diesen [Prozess] nicht, er sieht nur sein Ergebnis und nennt ihn daher \u201eaus dem Geist stammend\u201c. Der Mensch wei\u00df nur, was die Dinge in ihrer Entwicklung bewirken, und stellt sich diese unsichtbaren Ver\u00e4nderungen selbst nicht vor, weshalb er sie himmlisch nennt\u201c (3:305). Was ein Mensch als ungew\u00f6hnlich und geheimnisvoll empfindet, ist in Wirklichkeit eine Ver\u00e4nderung der Kr\u00e4fte von Yin und Yang. Xun Tzu kommt zu dem Schluss, dass jedes Ereignis oder Ph\u00e4nomen nat\u00fcrliche Ursachen hat und der Himmel keinen Einfluss darauf hat, was mit einem Menschen geschieht. So begr\u00fcndet der chinesische Philosoph mit dem gesunden Menschenverstand die Verantwortung des Menschen f\u00fcr sein eigenes Schicksal und fordert den Menschen auf, aktiv in den Lauf der Dinge einzugreifen: \u201eAnstatt den Himmel zu erh\u00f6hen und dar\u00fcber nachzudenken, ist es nicht besser, den Himmel selbst zu unterwerfen.\u201c durch Multiplikation von Dingen? Anstatt dem Himmel zu dienen und ihn zu preisen, ist es nicht besser, das himmlische Schicksal zu \u00fcberwinden und den Himmel f\u00fcr unser eigenes Interesse zu nutzen? Anstatt die Selbstvervielf\u00e4ltigung der Dinge zu erwarten, ist es nicht besser, die F\u00e4higkeiten zu nutzen des [Menschen], Dinge selbst zu \u00e4ndern?\u201c (2:2, 173).<\/span><\/p>\n

Menschlich.<\/span><\/strong>\u00a0In der Frage der Interpretation der menschlichen Natur (xing) vertrat Xunzi eine Position, die den Ansichten von Mencius direkt entgegengesetzt war. Wenn dieser auf der guten Natur des Menschen bestand, dann ist Xun Tzu von der urspr\u00fcnglichen Verderbtheit (e) der menschlichen Natur \u00fcberzeugt: \u201ezuerst das Fleisch, dann der Geist\u201c (2:2, 168). Der Mensch ist von Natur aus von der Sehnsucht nach Sinnesfreuden und Vorteilen gepr\u00e4gt, denn beides ist ihm angeboren. \u201eNat\u00fcrlich\u201c, also der menschlichen Natur innewohnend, f\u00fchrt Gier dazu, dass Menschen b\u00f6se werden. Um seine Position zu untermauern und die Idee von Mencius zu widerlegen, bringt Xunzi ein starkes Argument vor: Wenn der Mensch von Natur aus gut w\u00e4re, g\u00e4be es keine Notwendigkeit f\u00fcr Bildung, Rituale, Gesetze, Pflichten und nicht einmal f\u00fcr den Staat selbst. Es ist Bildung und Ausbildung, die es einer Person erm\u00f6glicht, w\u00fcrdige Eigenschaften zu vermitteln und friedlich mit anderen Menschen in der Gesellschaft zusammenzuleben. Neben der Angeborenheit schlechter Eigenschaften erkannte Xun Tzu auch den angeborenen Wunsch eines Menschen nach Wissen: \u201eDie F\u00e4higkeit, Dinge zu wissen, ist eine angeborene Eigenschaft eines Menschen, die F\u00e4higkeit, erkannt zu werden, ist das Gesetz der Dinge\u201c (2:2, 191) . Das Ziel des menschlichen Wissens besteht darin, das Wesen der in der Gesellschaft und der Welt auftretenden Ph\u00e4nomene und Ereignisse zu durchdringen und zu verstehen, was zu \u201erichtigem Denken\u201c und \u201eEinsicht im Gesch\u00e4ftsleben\u201c f\u00fchrt. Zuerst nimmt ein Mensch mit Hilfe der f\u00fcnf Sinne wahr, und dann hilft der Geist-Herz den nat\u00fcrlichen Sinnen, Wahres von Falschem zu unterscheiden. Als Quellen f\u00fcr Fehler und falsches Wissen sieht Xun Tzu eine einseitige Betrachtung der Dinge (wenn ein Teil als Ganzes betrachtet wird) und die falsche Verwendung von Namen. Nur ein \u201eedler Mann\u201c (Junzi) kann vollst\u00e4ndiges wahres Wissen erlangen, mit dem der chinesische Denker die Lehren des Kung Fu Tzu gleichsetzt. Xun Tzu hielt die Aktivit\u00e4ten anderer Schulen als des Konfuzianismus f\u00fcr \u00e4u\u00dferst sch\u00e4dlich, da sie seiner Meinung nach bewusst darauf abzielten, Verwirrung zu stiften und die Menschen in die Irre zu f\u00fchren. Xunzi bestand auf Einstimmigkeit.<\/span><\/p>\n

Gesellschaft.<\/span><\/strong>\u00a0Um die b\u00f6se Natur des Menschen einzud\u00e4mmen und zu korrigieren, schufen v\u00f6llig weise Herrscher \u00f6ffentliche Institutionen: \u201eDie vollkommen weisen Herrscher f\u00fchrten nach langem Nachdenken und Studium der Handlungen der Menschen Ritualnormen und [das Konzept] eines Pflichtgef\u00fchls ein und schufen ein System von Gesetze\u201c (2:2, 203). Nur mit Hilfe von Ritual-Anstand (li) und Pflicht (i) kann man das urspr\u00fcngliche menschliche Wesen \u00fcberwinden. Gleichheit basiert auf dem Bewusstsein der nat\u00fcrlichen Ungleichheit und im Staat wird eine Beziehungshierarchie aufgebaut, die durch Gesetze geregelt wird. Xunzi erkannte zwar die Notwendigkeit von Zwang in der Regierung an, legte jedoch Wert auf \u00dcberzeugungsarbeit, pers\u00f6nliches Beispiel und Anstand: \u201eWenn man bei der Regierung [des Staates] nur auf Drohungen, Einsch\u00fcchterung und Grausamkeit zur\u00fcckgreift und nicht danach strebt, die Menschen, die unteren Klassen, gro\u00dfz\u00fcgig zu f\u00fchren.\u201c wird Angst haben, wird es nicht wagen, sich [dem Herrscher] zu n\u00e4hern, wird geheimnisvoll sein und wird es nicht wagen, ihm [das wahre Bild der Dinge im Land] zu offenbaren. In diesem Fall wird das Gro\u00dfe [im Staat] vernachl\u00e4ssigt und das Kleine zerst\u00f6rt\u201c (2:2, 151). Der chinesische Denker verglich den Herrscher mit der Wurzel und das Volk mit den Bl\u00e4ttern und sah die Aufgabe des idealen Herrschers darin, die Sympathie des Volkes zu gewinnen. Die Weisheit und Gerechtigkeit eines Herrschers manifestieren sich in der sorgf\u00e4ltigen Verwendung und Verteilung des Reichtums und der Bereitstellung von Wohlstand f\u00fcr das Volk.<\/span><\/p>\n

Im Laufe der Zeit breitete sich der Konfuzianismus im gesamten Fernen Osten aus und hat bis heute seinen Einfluss nicht verloren.<\/span><\/p>\n

Mohismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Mo Tzu.<\/span><\/strong>\u00a0Der Begr\u00fcnder des Mohismus war Mo Di oder Mo-tzu (\u201eLehrer Mo\u201c) (468\/478 \u2013 376\/400 v. Chr.), nach dem diese Schule benannt ist. Es wird angenommen, dass Mo Di ein W\u00fcrdentr\u00e4ger im Song-K\u00f6nigreich war. Der Legende nach reiste er viel und wurde als geschickter Redner, erfahrener Diplomat und Experte f\u00fcr Verteidigungsanlagen ber\u00fchmt. Wie viele alte chinesische Weise und Philosophen hatte er viele Sch\u00fcler. Mo Tzus Ansichten werden im gleichnamigen Aufsatz dargelegt. Der Mohismus war in vielerlei Hinsicht ein ideologischer Gegner des Konfuzianismus.<\/span><\/p>\n

Himmel.<\/span><\/strong>\u00a0F\u00fcr Mo Tzu stellt der Himmel (tian) eine bestimmte Realit\u00e4t dar, die alles sieht und h\u00f6rt, Gef\u00fchle und W\u00fcnsche hat. Es bestimmt, was gut und was b\u00f6se ist. Das Kriterium f\u00fcr eine solche Unterscheidung ist der Wille des Himmels (tian zhi), der als eine Art Modell fungiert und vom chinesischen Denker mit einem Winkelmesser oder einem Handwerkerzirkel verglichen wird. Auf der Grundlage des Willens des Himmels, der \u201eweitgehend und selbstlos\u201c ist und \u201eviel gibt, aber nichts zur\u00fccknimmt\u201c, legen vollkommen weise Herrscher soziale und moralische Normen fest. Der Himmel ist ein Vorbild f\u00fcr die Liebe zwischen Menschen und den gegenseitigen Nutzen: \u201eWoher wussten sie, dass der Himmel an der universellen Liebe festh\u00e4lt und allen zugute kommt?\u201c Das geht aus der Universalit\u00e4t des Himmels hervor, aus der Tatsache, dass er alle ern\u00e4hrt… Wenn der Himmel Universalit\u00e4t hat, die universelle Liebe n\u00e4hrt und alle ern\u00e4hrt, wie kann man dann sagen, dass er nicht will, dass die Menschen sich gegenseitig lieben, das tun? einander gut? (2:1, 180). Der Himmel erwartet von einem Menschen ein Verhalten, das diesem Grundsatz entspricht. Wer nach dem wahren Guten strebt, muss dem \u201ehimmlischen Muster\u201c folgen. Nur so kann er die gew\u00fcnschten Ergebnisse erzielen. Deshalb f\u00fcr<\/span><\/p>\n

Mozi, der Grund f\u00fcr das moralische Verhalten eines Menschen liegt in seinen wahren W\u00fcnschen. Mo Tzu erkannte den Willen des Himmels als Unterscheidungskriterium zwischen Gut und B\u00f6se an und lehnte die Idee des Schicksals ab \u2013 der Himmel gibt nichts vor, er m\u00f6chte nur, dass die Menschen einander lieben. Die Anerkennung der Pr\u00e4destination macht keinen Sinn und widerspricht der Gerechtigkeit, da sie einem Menschen die M\u00f6glichkeit nimmt, seine eigenen Entscheidungen zu treffen und so zu handeln, wie er es f\u00fcr richtig h\u00e4lt.<\/span><\/p>\n

Menschlich.<\/span><\/strong>\u00a0Was Konfuzius und seine Anh\u00e4nger als das charakteristische Merkmal einer echten Person \u2013 der Menschheit (ren) \u2013 betrachteten, nannte Mo Tzu \u201ePseudoliebe\u201c (be ai), \u201egetrennte Liebe\u201c, die er mit dem Gef\u00fchl eines Diebes verglich, der die Seinen liebt nach Hause, raubt aber in aller Ruhe das eines anderen aus. Laut Mo Di hingegen \u201eist es notwendig, individuelle Liebe, selbsts\u00fcchtigen Gewinn, durch universelle Liebe, gegenseitigen Nutzen, zu ersetzen\u201c (2:1, 197). F\u00fcr den chinesischen Philosophen besteht kein Zweifel daran, dass pers\u00f6nliche und private Interessen zugunsten des Gemeinwohls geopfert werden sollten, wenn pers\u00f6nliche und \u00f6ffentliche Interessen kollidieren. Der h\u00f6chste Verdienst eines Menschen ist der Nutzen f\u00fcr die Gesellschaft. Bezeichnend ist, dass Mo Di nicht nur das Kriterium der G\u00fcte mit der Gesellschaft in Beziehung setzt, sondern auch das Kriterium der Wahrheit im Wissen. Die Wahrheit ist erstens das, was die Menschen wissen; zweitens entspricht es den Taten der vollkommen weisen Herrscher der Antike; und drittens hat es praktische Vorteile. Mozi bestreitet die M\u00f6glichkeit angeborenen Wissens, wie die Konfuzianisten betonten. Gegenstand des Wissens sind die Taten weiser Herrscher, die Ideen der Zeitgenossen, die Beziehungen zwischen Menschen, die Regierungsprinzipien und die Regeln des Denkens. Das ultimative Ziel allen Wissens sollte darin bestehen, die vern\u00fcnftigen Regierungsprinzipien zu verstehen, basierend auf dem Wissen dar\u00fcber, \u201ewoher die Unruhen kommen\u201c.<\/span><\/p>\n

Gesellschaft.<\/span><\/strong>\u00a0Genau wie der Konfuzianist Mencius glaubte Mo Di, dass der Wille des Volkes der Wille des Himmels selbst sei. Er verurteilte die Grausamkeit der Herrscher und bef\u00fcrwortete, wie die meisten chinesischen Philosophen, die Einhaltung angemessener Gerechtigkeit (und) in der Regierung. W\u00fcrdige und weise Menschen sollten unabh\u00e4ngig von ihrer Herkunft in hohe Positionen bef\u00f6rdert werden \u2013 das ist der Hauptgedanke der Lehre von \u201eTalente ehren\u201c von Mo Tzu. Chaos und Gesetzlosigkeit in der menschlichen Gesellschaft werden mit der Thronbesteigung des weisesten Herrschers ein Ende haben. Bewerber f\u00fcr andere Positionen sollten auch auf der Grundlage ihrer Leistung ausgew\u00e4hlt werden. Die Gesellschaft wird sich an die Gesetze halten, wenn und soweit jeder die Arbeit verrichtet, die seinen F\u00e4higkeiten entspricht. Dar\u00fcber hinaus sollten W\u00fcrdentr\u00e4ger nicht immer edel sein, und B\u00fcrger sollten nicht immer edel sein. Eine solche Gleichheit ist eine Voraussetzung daf\u00fcr, \u201edie Einheit\u201c des Volkes und der herrschenden Macht bei der Suche nach Gerechtigkeit zu w\u00fcrdigen. Aus Mo Tzus Lehren \u00fcber die universelle Liebe geht seine negative Haltung gegen\u00fcber allen Arten von Kriegen und Konflikten hervor. Krieg zerst\u00f6rt die Ressourcen des Staates: Brot, W\u00e4lder, zerst\u00f6rt St\u00e4dte und D\u00f6rfer, viele Familien bleiben ohne Ern\u00e4hrer zur\u00fcck. Kriege n\u00fctzen nur einer kleinen Handvoll Menschen, aber sie bringen Ungl\u00fcck und Leid \u00fcber die Menschen. Doch trotz seines tiefen Glaubens an die Zerst\u00f6rungskraft milit\u00e4rischer Aktionen bestand Mo Tzu auf der Notwendigkeit, sein eigenes Land vor eindringenden Eindringlingen zu sch\u00fctzen, und sagte, dass \u201edie Verteidigung des Landes stark sein muss\u201c. Der Legende nach kam Mo Tzu zusammen mit seinen Sch\u00fclern selbst den vom Feind \u00fcberfallenen Staaten zu Hilfe. Nach dem 3. Jahrhundert. Chr e. Der Mohismus in China verschwindet praktisch und das Interesse daran erwacht erst im 19. und fr\u00fchen 20. Jahrhundert wieder. XX Jahrhunderte<\/span><\/p>\n

Schule der Namen<\/span><\/strong><\/p>\n

Die Werke der Denker der Namensschule sind bis heute nicht erhalten. Die Lehren dieser Tradition sind aus Texten anderer Schulen des chinesischen philosophischen Denkens bekannt. Das Hauptproblem, auf das sich die Denker der Namensschule konzentrierten, war das Problem der Beziehung zwischen dem Namen (min) und der Sache (shi), dem Namen und dem bezeichneten Objekt. Die Hauptrichtungen innerhalb dieser Schule waren die sogenannte \u201eSchule der \u00c4hnlichkeiten und Unterschiede\u201c und die \u201eSchule der Trennung von Festem und Wei\u00dfem\u201c. Als Hauptvertreter des ersten galt Hu-ei Shi (IV \u2013 fr\u00fches 3. Jahrhundert v. Chr.), der auf einer universellen Verbindung zwischen Ph\u00e4nomenen und Objekten bestand. Seine Lehre kommt in 10 Thesen zum Ausdruck, die im 33. Kapitel der taoistischen Abhandlung \u201eZhuangzi\u201c (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) enthalten sind, in denen der Autor dieser Arbeit die Lehren von Hui Shi als verwirrend und widerspr\u00fcchlich charakterisiert, deren Worte dies nie taten das Ziel treffen; und die Ming-Chia-Lehrer selbst \u201ekonnten nur die Lippen der Menschen erobern, aber nicht ihre Herzen\u201c (2:1, 293). Die erste dieser Thesen lautet: \u201eIch nenne die gr\u00f6\u00dfte Menge, au\u00dferhalb derer es nichts gibt, gro\u00dfe Einheit; Ich nenne die kleinste Kleinheit, in der nichts ist, kleine Einheit\u201c (2:1, 292). Im Wesentlichen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Die Welt ist \u201egro\u00dfartig\u201c (und tats\u00e4chlich), au\u00dferhalb derer es keine Dinge gibt. Die n\u00e4chsten vier Aussagen bringen dieselbe Idee zum Ausdruck. In der f\u00fcnften These hei\u00dft es: \u201eDie gro\u00dfe Identit\u00e4t unterscheidet sich von der kleinen Identit\u00e4t \u2013 das nenne ich den kleinen Unterschied der Identit\u00e4ten.\u201c Die ganze Dunkelheit der Dinge ist absolut identisch und absolut verschieden \u2013 das nenne ich den gro\u00dfen Unterschied der Identit\u00e4ten\u201c (2:1, 292). Obwohl es \u00fcblich ist, zwei Arten von Identit\u00e4t zu unterscheiden \u2013 kleine und gro\u00dfe \u2013, ist es vern\u00fcnftiger, die Dinge entweder vom Standpunkt des \u201eAufbl\u00fchens der Unterschiede\u201c oder vom Standpunkt des \u201eAufbl\u00fchens der Identit\u00e4t\u201c aus zu betrachten. Die zehnte Aussage fasst alles oben Genannte zusammen: \u201eDie universelle Liebe [sollte] bis in die ganze Finsternis der Dinge ausgedehnt werden, denn Himmel und Erde [sind] ein K\u00f6rper\u201c (2:1, 293). Man kann sich nicht vom Rest der Welt trennen, denn trotz der bestehenden Unterschiede ist das gesamte Weltuniversum wie ein einziger menschlicher K\u00f6rper. Mit anderen Worten: Was zum \u201eAufbl\u00fchen von Unterschieden\u201c tendiert, tendiert in Wirklichkeit zum \u201eAufbl\u00fchen von Identit\u00e4t\u201c. Hui Shi verwirrte seine einf\u00e4ltigen Zuh\u00f6rer mit allerlei Paradoxien wie: \u201eFeuer ist nicht hei\u00df\u201c, \u201eim schnellen [Flug] einer Pfeilspitze gibt es einen Moment, in dem sie sich nicht bewegt und nicht stillsteht\u201c, \u201e Finger ber\u00fchren nichts, ber\u00fchren, brechen Sie nicht davon ab\u201c (2: 1, 293) usw.<\/span><\/p>\n

Der Vertreter der \u201eSchule der Trennung von festem und wei\u00dfem\u201c Gongsun Long betonte die Existenz st\u00e4ndiger Verbindungen zwischen Namen und Dingen und die Unabh\u00e4ngigkeit verschiedener Eigenschaften einer Sache voneinander. Gongsun Longs ber\u00fchmteste Argumente lauten wie folgt: \u201eEin wei\u00dfes Pferd ist kein Pferd\u201c und \u201eein harter Stein und ein wei\u00dfer Stein sind zwei Steine.\u201c Das Wort \u201ePferd\u201c wird als eine bestimmte K\u00f6rperform und \u201ewei\u00df\u201c als eine bestimmte Farbe verstanden; Und da eine bestimmte Form keine bestimmte Farbe hat, ist ein wei\u00dfes Pferd kein Pferd. Die zweite Aussage wird auf \u00e4hnliche Weise begr\u00fcndet: Da die H\u00e4rte nicht durch das Sehen und der Wei\u00dfgrad durch die Ber\u00fchrung bestimmt wird, kommt Gongsun Long zu dem Schluss, dass es sich dabei um zwei v\u00f6llig unterschiedliche Dinge handelt.<\/span><\/p>\n

Legalismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Als Begr\u00fcnder der Schule der Legalisten gilt Guan Zhong (8.-7. Jahrhundert v. Chr.), obwohl Shang Yang (IV. Jahrhundert v. Chr.) und Han Fei (III. Jahrhundert) den gr\u00f6\u00dften Beitrag zur Entwicklung der Lehre dieser Schule leisteten v. Chr.). Shang Yang wurde neben seinen theoretischen Beitr\u00e4gen auch f\u00fcr die Reformen ber\u00fchmt, die er als Berater des Herrschers des Qin-Reiches durchf\u00fchrte. Der Kern seiner Neuerungen bestand darin, dass er das Privateigentum an Ackerland einf\u00fchrte und ein System der universellen Denunziation schuf. Han Fei studierte bei dem Konfuzianisten Xunzi und \u00fcbernahm dessen Theorie der von Natur aus b\u00f6sen Natur des Menschen, indem er sie in die Doktrin des Legalismus einbaute. Der zentrale Begriff der legalistischen Schule, nach der sie benannt wurde, ist das Recht (fa). Philosophen dieser Schule des chinesischen Denkens stellten das einheitliche Rechtsrecht dem konfuzianischen Anstands-Li gegen\u00fcber.<\/span><\/p>\n

Gesellschaft.<\/span><\/strong>\u00a0Aus Sicht der Theoretiker des Legalismus sollten die Beziehungen im Staat ausschlie\u00dflich auf der Grundlage von Zwang und Angst vor Strafe aufgebaut werden. Anders als die Konfuzianisten, die die Gesellschaft mit einer gro\u00dfen Familie verglichen, in der die Macht des v\u00e4terlichen Herrschers auf dem Respekt (xiao) seiner kindlichen Untertanen beruht, betrachten Legalisten den Staat als einen seelenlosen Mechanismus. Die Aufgabe eines autokratischen und autokratischen Herrschers besteht darin, \u201edas Volk zu schw\u00e4chen\u201c, daher ist es notwendig, seine Bildung einzuschr\u00e4nken und das Wohlergehen des Volkes vollst\u00e4ndig der Macht des Souver\u00e4ns unterzuordnen. Vertreter des Legalismus sahen in der zentralisierten Autokratie einen Garant f\u00fcr Chinas Macht und Wohlstand. Die Hauptmethoden der Gesellschaftsf\u00fchrung f\u00fcr Legalisten waren Belohnungen und Strafen, wobei die Betonung auf Strafen lag: \u201eZuallererst ist es notwendig, Gesetze \u00fcber Strafen zu haben\u201c (2:2, 221). Die Haupttugenden eines Menschen sind die Hingabe an den Herrscher und die Bereitschaft, f\u00fcr ihn zu sterben, bedingungsloser Gehorsam gegen\u00fcber dem Gesetz und milit\u00e4rische Verdienste, auf deren Grundlage der Herrscher Beamte in die entsprechenden Positionen ernennt. Bei der Ernennung sollten sich jedoch weder der Herrscher selbst noch seine Beamten von pers\u00f6nlichen Launen leiten lassen, sondern nur vom Nutzen, dem Nutzen f\u00fcr das gesamte Land als Ganzes, und zwar so, dass seine materiellen Interessen ber\u00fccksichtigt werden F\u00e4cher.<\/span><\/p>\n

Kontroverse mit dem Konfuzianismus.<\/span><\/strong>\u00a0Die Hauptgegner der Legalisten waren die Konfuzianisten. Wenn die Anh\u00e4nger von Kung Fu Tzu die Antike priesen, dann argumentierte der Vertreter des Legalismus Shang Yang: \u201eUm dem Staat zu n\u00fctzen, ist es nicht notwendig, die Antike nachzuahmen\u201c, denn \u201eder Weise macht Gesetze, und der Dumme wird durch sie begrenzt; Der Begabte ver\u00e4ndert das Ritual, und der Wertlose ist an das Ritual gebunden\u201c (2:2, 213). Der Sch\u00f6pfer des Gesetzes (fa) kann nur der Herrscher des Staates sein, und im Gegensatz dazu k\u00f6nnen Gesetze entsprechend den dringenden Bed\u00fcrfnissen der Gesellschaft im Moment ge\u00e4ndert werden. Wenn die Konfuzianisten Philanthropie\/Menschlichkeit (ren) als Haupttugend betrachteten, dann sind f\u00fcr Shang Yang \u201eFreundlichkeit und Philanthropie die Mutter aller Beleidigungen\u201c, und wahre Tugend basiert ausschlie\u00dflich auf der Angst vor Bestrafung und kann nur \u201edurch\u201c erreicht werden Todesstrafe und die Vereinbarkeit von Gerechtigkeit und Gewalt\u201c (2:2, 223).<\/span><\/p>\n

Ein weiterer einflussreicher Vertreter des Legalismus, Han Fei Tzu, ein Sch\u00fcler des Konfuzianisten Xun Tzu, bestand auf der Grundlage der These seines Lehrers \u00fcber die b\u00f6se Natur des Menschen, dass die menschliche Natur nicht durch Bildung ver\u00e4ndert werden k\u00f6nne (wie Xun Tzu glaubte), sondern unterdr\u00fcckt werden m\u00fcsse durch Strafe und Angst vor ihnen. Von seinem konfuzianischen Lehrer entlehnte Han Fei-tzu auch die These \u00fcber die Notwendigkeit, v\u00f6llige Einstimmigkeit im Staat einzuf\u00fchren, wandte diese These jedoch nicht nur gegen philosophische Lehren und nannte sie \u201edumm und falsch, verwirrt und widerspr\u00fcchlich\u201c (2:2, 277), aber und gegen den Konfuzianismus selbst, der \u201edie Gesetze durch die Kultur untergr\u00e4bt\u201c (2:2, 267). Wenn man sich auf intellektuelle Schriftgelehrte verl\u00e4sst, argumentierte Han Fei-tzu, \u201eist es unm\u00f6glich zu erreichen, dass die einfachen Leute hart arbeiten und weniger reden\u201c (2:2, 278).<\/span><\/p>\n

Der Legalismus erwies sich in der Geschichte Chinas als eine sehr einflussreiche Doktrin, die im Qin-Reich unter Kaiser Qin Shi-Huang (III. Jahrhundert v. Chr.) den Status einer offiziellen Ideologie erlangte und deren Bestimmungen anschlie\u00dfend auf die eine oder andere Weise genutzt wurden von chinesischen Herrschern und Staatsm\u00e4nnern bis heute.<\/span><\/p>\n

Taoismus<\/span><\/strong><\/p>\n

\u201eTao Te Ching\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0Der Haupttext der taoistischen philosophischen Tradition ist die Abhandlung \u201eTao Te Ching\u201c (\u201eKanon von Tao und De\u201c oder \u201eBuch des Weges und der Gnade\u201c, IV.-III. Jahrhundert v. Chr.), deren Urheberschaft dem zugeschrieben wird Der legend\u00e4re Weise Lao Tzu (w\u00f6rtl.: \u201eDer alte Weise\u201c, \u201eDas \u00e4ltere Baby\u201c, \u201eDas alte Kind\u201c). Der Legende nach schrieb Lao Tzu das \u201eTao Te Ching\u201c als Antwort auf eine Anfrage des Oberhauptes von den Grenzposten Yin Xi, bevor es in den Westen geht. Anschlie\u00dfend wurde Lao Tzu zur Verk\u00f6rperung des Tao erkl\u00e4rt, das von Anfang an existierte, und unter dem Namen Lao Jun (\u201eHerr Lao\u201c, \u201e\u00e4lterer Herrscher\u201c) als h\u00f6chste Gottheit im Taoismus verehrt. Der Text \u201eTao Te Ching\u201c enth\u00e4lt 81 Kapitel, hat 5.000 Hieroglyphen und ist in zwei Abschnitte unterteilt: \u201edas Buch \u00fcber Tao\u201c (Tao Jing) und das Buch \u00fcber \u201eTe\u201c (Te Jing). Dieses Werk ist in Form paradoxer und oft bewusst d\u00fcsterer Aphorismen und Spr\u00fcche verfasst, die \u00e4u\u00dferst schwer zu verstehen und zu interpretieren sind.<\/span><\/p>\n

Tao.<\/span><\/strong>\u00a0Im Zentrum der Lehren des Taoismus stehen die gepaarten Hauptkategorien der gesamten chinesischen Philosophie von Tao und De. Dao (w\u00f6rtl.: \u201eWeg\u201c, \u201eAnsatz\u201c, \u201eMethode\u201c, \u201ePrinzip\u201c, \u201eFunktion\u201c, \u201eWahrheit\u201c, \u201eMoral\u201c) wird im fr\u00fchen Taoismus, dargestellt im \u201eTao Te Ching\u201c, verstanden als sicherer Anfang aller Dinge, das hei\u00dft, aus dem alles entstand: \u201edie Mutter aller Dinge\u201c (2:1, 115), \u201edie tiefste Pforte der Geburt\u201c (2:1, 116). Tao wird \u201eVorfahr\u201c, \u201eWurzel\u201c und sogar \u201eRhizom\u201c genannt. Allerdings ist Tao nicht nur die Quelle aller Dinge und Ph\u00e4nomene, sondern auch das Ziel von allem, was geschieht: \u201e[In der Welt] gibt es eine gro\u00dfe Vielfalt von Dingen, aber [sie kehren alle] zu ihrem Anfang zur\u00fcck\u201c (2: 1, 119). Neben Anfang und Ende, Ursprung und Grenze von allem bezeichnet Tao auch das Grundprinzip, die Essenz: \u201eTao ist die Tiefe aller Dinge\u201c (2:1, 133). Als solches Fundament der Welt ist das Tao ewig, ungeschaffen und durchdringt alles, was existiert: \u201eDas gro\u00dfe Tao breitet sich \u00fcberall aus\u201c (2: 1, 125). Es geht sogar dem himmlischen Herrn voraus. Am schwierigsten zu interpretieren ist im Tao Te Ching die Lehre von der Existenz zweier Hypostasen des Tao, die dauerhaft, von allem getrennt, einsam, inaktiv, in Ruhe und f\u00fcr die Wahrnehmung unzug\u00e4nglich sein k\u00f6nnen und Himmel und Erde entstehen lassen, namenlos und in Worten nicht auszudr\u00fccken. Gleichzeitig kann Tao auch als ein allumfassendes, alles durchdringendes, wie Wasser wirkendes, sich mit der Welt ver\u00e4nderndes, aktives Prinzip wirken, das Wissen und Wahrnehmung zug\u00e4nglich ist und sich in Zeichen und Symbolen ausdr\u00fccken l\u00e4sst. Dar\u00fcber hinaus werden das gerechte \u2013 \u201ehimmlische\u201c Tao und das b\u00f6sartige \u2013 menschliche Tao gegen\u00fcbergestellt. Der Autor des Tao Te Ching erkennt auch die M\u00f6glichkeit einer Abweichung vom Tao und sogar seiner v\u00f6lligen Abwesenheit in der Gesellschaft an. Tao, als die prim\u00e4re Quelle aller Dinge, enth\u00e4lt alle Dinge und Symbole in einem Zustand einer besonderen psychischen Lebensenergie (Qi) und eines Samens (Jing). Daher kann jedes Ding als formloses Symbol fungieren, identisch mit der alles durchdringenden \u201eAbwesenheit\/Nichtexistenz\u201c (y). Gleichzeitig wird Tao auch als Funktion, als aktive Manifestation von \u201eAnwesenheit\/Sein\u201c (yu) verstanden. Trotz der Tatsache, dass \u201edas Nichtsein \u00fcberall und \u00fcberall eindringt\u201c (2: 1, 128), entstehen Sein und Nichtsein gegenseitig: \u201eIn der Welt wird alles im Sein geboren, und das Sein wird im Nicht- geboren. Sein\u201c (2:1, 127). Das namenlose Tao entspricht der Nichtexistenz, und das benannte Tao entspricht dem Sein. Allerdings sind die beiden Hypostasen des Tao zwei Namen gleichen Ursprungs in der Natur und im inneren Wesen: \u201eSie sind beide vom gleichen Ursprung, aber mit unterschiedlichen Namen\u201c (2:1, 115) und \u201e[der \u00dcbergang] von Eins zu ein anderer ist die T\u00fcr zu allem Wunderbaren\u201c (2:1, 115). Das Hauptmuster des Tao ist R\u00fcckkehr, Bewegung im Kreis (himmlische Bewegung, da der Himmel als rund galt und der Kreis ein Symbol der Vollkommenheit ist).<\/span><\/p>\n

Dae.<\/span><\/strong>\u00a0Wenn sich Tao im Tao Te Ching auf das verborgene und urspr\u00fcngliche Gesetz bezieht, die Grundursache der Existenz der Dinge, dann wird die Manifestation des Tao, seine Materialisierung, mit dem Wort de (w\u00f6rtlich: \u201eGnade\u201c, \u201egute Macht\u201c) bezeichnet. , \u201eTugend\u201c, \u201eVollkommenheit\u201c, \u201eW\u00fcrde\u201c, \u201eTapferkeit\u201c). Ohne Verbindung mit Tao und Te ist nichts m\u00f6glich: \u201eTao bringt die Dinge hervor, Te n\u00e4hrt sie\u201c (2:1, 128). Wenn Tao absolut und damit unpers\u00f6nlich ist, dann ist De relativ und individuell \u2013 was von manchen als Tugend bewertet wird, kann von anderen als Nachteil angesehen werden. Im Allgemeinen wird de in der taoistischen Tradition als eine Reihe verschiedener Kr\u00e4fte verstanden, die miteinander in Konflikt geraten k\u00f6nnen. Daher wird im Taoismus der allgemeine Begriff der Gnade h\u00e4ufig anhand bestimmter Merkmale verdeutlicht: \u201eultimativ\u201c, \u201egro\u00df\u201c usw . So kann zum Beispiel das, was f\u00fcr einen Einzelnen seine pers\u00f6nliche \u201eGnade\u201c ist, b\u00f6se, dunkel oder schlecht f\u00fcr die Gesellschaft sein. Die gute Kraft de ist dem Tao innewohnend, durch sie manifestiert sich das Tao in der Welt und die Dinge fungieren als Formen oder Verk\u00f6rperungen der h\u00f6chsten Quelle der Existenz.<\/span><\/p>\n

Wu wei.<\/span><\/strong>\u00a0Aus einer solchen Interpretation des Tao als Ursprung aller Dinge folgt das Prinzip der \u201eNat\u00fcrlichkeit\u201c (zi ran), oder Spontaneit\u00e4t des Tao, und des \u201eNichthandelns\u201c (wu wei). Letzteres wird einerseits als das Fehlen einer zielgerichteten Aktivit\u00e4t angesehen, die dem spontanen Ablauf der Dinge widerspricht und die nat\u00fcrlichen Eigenschaften der Dinge ver\u00e4ndert. In diesem Sinne ist Wu Wei das Prinzip der Nichteinmischung in die nat\u00fcrliche Ordnung des Seins. Andererseits bedeutet Wu Wei im Tao Te Ching auch eine besondere, unauff\u00e4llige Art der T\u00e4tigkeit, das \u201eAusf\u00fchren von Nichthandlungen\u201c in \u00dcbereinstimmung und im Einklang mit dem Tao, wenn die Handlung verborgen, \u201everkleidet\u201c ist: \u201ea Der Weise bevorzugt bei der Ausf\u00fchrung von Taten das Nicht-Handeln; beim Unterrichten greift er nicht auf Worte zur\u00fcck; er verursacht Ver\u00e4nderungen in den Dingen, er bewirkt sie nicht selbst; Erschaffen, besitzt nicht [was erschaffen wurde]; in Bewegung setzen, keine Anstrengung unternehmen; wenn er [etwas] erfolgreich abschlie\u00dft, ist er nicht stolz\u201c (2:1, 115).<\/span><\/p>\n

Menschlich.<\/span><\/strong>\u00a0Derjenige, der zul\u00e4sst, dass sich das Tao in sich selbst manifestiert, zur Nat\u00fcrlichkeit zur\u00fcckkehrt und Wu Wei erkennt, wird im Tao Te Ching als \u201evollkommen weise\u201c (sheng ren) bezeichnet. Der \u201evollkommen weise\u201c der Taoisten unterscheidet sich vom \u201eedlen Mann\u201c der Konfuzianisten. Wenn die erste der Nat\u00fcrlichkeit folgt und dem Tao erlaubt, sich durch Wu Wei zu manifestieren; dann veredelt der zweite seine menschliche Natur, indem er sich der Schrift- und Buchkultur anschlie\u00dft, Ritualen folgt und Philanthropie praktiziert. Laut dem Autor des Tao Te Ching treten nach dem Verlust des Tao verschiedene Tugenden in einem Menschen auf: \u201ePhilanthropie \u2013 nach dem Verlust des De; Gerechtigkeit \u2013 nach dem Verlust der Menschlichkeit; Ritual – nach dem Verlust der Gerechtigkeit. Rituale sind ein Zeichen mangelnden Vertrauens und mangelnder Hingabe\u201c (2:1, 126). Der Autor des Tao Te Ching charakterisiert das ethische Ideal der Anh\u00e4nger des Kung Fu Tzu als \u201eeine Person mit niedrigerem De\u201c, deren Tugenden \u2013 kindliche Fr\u00f6mmigkeit, Philanthropie, Gerechtigkeit usw. \u2013 zum Vorschein kommen, wenn und in dem Ma\u00dfe, in dem die Gesellschaft verloren hat seine urspr\u00fcngliche Vollkommenheit weicht vom Tao ab. Ebenso ist das konfuzianische Prinzip der \u201eGegenseitigkeit\u201c f\u00fcr Taoisten inakzeptabel, da es sich aus taoistischer Sicht nur um einen Austausch von Dienstleistungen, aber nicht um eine wahre Tugend handelt. B\u00fccherlernen wird als Aberglaube und falsches Wissen interpretiert. Der Schriftkultur der Konfuzianer, verstanden als k\u00fcnstliche Verarbeitung der menschlichen Natur, wird die taoistische Nat\u00fcrlichkeit gegen\u00fcbergestellt, \u201edie Einfachheit ungef\u00e4rbter Seide und unbehandelten Holzes\u201c. Letztendlich ist wahres Wissen nur die Bekanntschaft mit dem namenlosen Tao, daher: \u201eWer wei\u00df, spricht nicht.\u201c Wer redet, wei\u00df es nicht\u201c (2:1, 131). Nachdem er das taoistische Ideal verwirklicht hat, erhebt sich der vollkommene Weise \u00fcber den Gegensatz von Sein und Nichtsein, Gut und B\u00f6se, Leben und Tod. Wer das Tao verstanden hat, wird in die urspr\u00fcngliche Quelle aller Dinge einbezogen und erlangt dadurch Unsterblichkeit.<\/span><\/p>\n

Gesellschaft.<\/span><\/strong>\u00a0Die Idee des Wu-Wei-Prinzips wird vom Autor des Tao Te Ching auf den Bereich der sozialen Beziehungen ausgeweitet. Ein absolut weiser Herrscher folgt dem Tao und verl\u00e4sst sich auf den nat\u00fcrlichen Lauf der Dinge: \u201eDer beste Herrscher ist der, von dem das Volk nur wei\u00df, dass er existiert\u201c (2: 1, 119), denn \u201ewenn die Regierung ruhig ist, ist der Die Menschen werden einf\u00e4ltig. Wenn die Regierung aktiv ist, wird das Volk ungl\u00fccklich\u201c (2:1, 132). Das vorletzte Kapitel des Tao Te Ching liefert eine Beschreibung der idealen Gesellschaft, wie sie sich der Autor der Abhandlung und sp\u00e4ter seine vielen Anh\u00e4nger vorgestellt haben: \u201eDer Staat sei klein und die Bev\u00f6lkerung d\u00fcnn. Wenn [der Staat] \u00fcber verschiedene Waffen verf\u00fcgt, besteht keine Notwendigkeit, diese einzusetzen. Lasst die Menschen bis zum Ende ihres Lebens nicht weit [von ihrem Platz] gehen. Wenn es Boote und Streitwagen [im Staat] gibt, besteht keine Notwendigkeit, diese zu benutzen. Lassen Sie die Menschen wieder anfangen, Knoten zu weben und sie zu verwenden, anstatt zu schreiben. M\u00f6ge sein Essen schmackhaft, seine Kleidung sch\u00f6n, sein Zuhause komfortabel und sein Leben fr\u00f6hlich sein. M\u00f6gen benachbarte Staaten einander anschauen, auf das Kr\u00e4hen der H\u00e4hne und das Bellen der Hunde des anderen h\u00f6ren, und die Menschen sollen einander erst im Alter und im Tod besuchen\u201c (2: 1,138).<\/span><\/p>\n

\u201eZhuang Tzu\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0Die Weiterentwicklung der im Tao Te Ching enthaltenen Ideen ist mit der von Zhuang Zhou verfassten Abhandlung Zhuang Tzu (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) verbunden.<\/span><\/p>\n

Zhuang Tzu verteidigt weiterhin die Idee des Tao Te Ching vom Tao als Ursprung aller Dinge und bringt das Tao der Idee der \u201eNichtexistenz\/Abwesenheit\u201c (wu) n\u00e4her, deren h\u00f6chste Form die Abwesenheit von ist Abwesenheit selbst (wu). Die letzte Aussage ist die Grundlage f\u00fcr die These, dass das Tao \u201eDinge verdinglicht, aber kein Ding ist\u201c. F\u00fcr Zhuangzi ist die wahre Realit\u00e4t ein chaotisches, aber einfaches Ganzes, in dem alle Dinge miteinander verbunden und durchdrungen sind. Allerdings l\u00f6sen sich die Dinge nicht auf, auch wenn sie einander nicht widersprechen. Chuang Tzu vergleicht die Existenz der Welt mit einem Traum oder einer Illusion und betont gleichzeitig die Relativit\u00e4t von Leben und Tod, Schlaf und Wachheit: \u201eEs ist nicht bekannt, ob Zhuang Zhou tr\u00e4umte, er sei ein Schmetterling, oder ob der Schmetterling tr\u00e4umte.\u201c dass sie Zhuang Zhou war\u201c (2:1, 261). Wie der Autor des Tao Te Ching verteidigt Zhuangzi die Idee einer idealen Gesellschaft von Menschen, die in einer nat\u00fcrlichen, ungek\u00fcnstelten Einheit mit der Natur leben, und betrachtet die konfuzianische Ethik als Folge des Verlusts des Tao.<\/span><\/p>\n

Zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Der Taoismus verbreitet sich im gesamten Fernen Osten und ist dort bis heute eine einflussreiche philosophische und religi\u00f6se Bewegung.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.<\/span><\/em>\u00a0Anthologie der Weltphilosophie. Der alte Osten. Minsk; M., 2001.<\/span><\/p>\n

2.<\/span><\/em>\u00a0Alte chinesische Philosophie: In 2 B\u00e4nden M., 1994.<\/span><\/p>\n

3.<\/span><\/em>\u00a0Chinesische Philosophie. Enzyklop\u00e4disches W\u00f6rterbuch \/ Ed. M. L. Titarenko. M., 1994.<\/span><\/p>\n

4. Lysenko V. G., Terentyev A.<\/span><\/em><\/p>\n

5. Shokhin V.K.<\/span><\/em>\u00a0Fr\u00fche buddhistische Philosophie. Philosophie des Jainismus. M., 1994.<\/span><\/p>\n

6. Martynov A. S.<\/span><\/em>\u00a0Konfuzianismus. St. Petersburg, 2002.<\/span><\/p>\n

7.<\/span><\/em>\u00a0Neue philosophische Enzyklop\u00e4die: In 4 B\u00e4nden M., 2001.<\/span><\/p>\n

8. Radhakrishnan S.<\/span><\/em>\u00a0Indische Philosophie. M., 1993. T. 1, 2.<\/span><\/p>\n

9. Torchinov E. A.<\/span><\/em>\u00a0Taoismus. St. Petersburg, 1998.<\/span><\/p>\n

10. Torchinov E. A.<\/span><\/em>\u00a0Einf\u00fchrung in die Buddhismuskunde. St. Petersburg, 2000.<\/span><\/p>\n

11. Shokhin V.K.<\/span><\/em>\u00a0Die ersten Philosophen Indiens. M, 1997.<\/span><\/p>\n

12. Shokhin V. K.<\/span><\/em>\u00a0Schichtung der Realit\u00e4t in der Ontologie des Advaita Vedanta. M., 2004.<\/span><\/p>\n

13.Dasgupta SN<\/span><\/em>\u00a0Geschichte der indischen Philosophie. Cambridge, 1969. Bd. 1-5.<\/span><\/p>\n

Potter K. N.<\/span><\/em>\u00a0Die Enzyklop\u00e4die der indischen Philosophien. Delhi ao 1974-1996, Bd. 1-7.<\/span><\/p>\n

14. Schwartz BI<\/span><\/em>\u00a0Die Gedankenwelt im alten China. Cambridge, 1985.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Die Zeit der Entstehung und Entstehung der chinesischen philosophischen Tradition f\u00e4llt ungef\u00e4hr zur gleichen Zeit wie die indische Philosophie, d.h. in die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Da die Kenntnis der Schriftkultur im traditionellen China einen hohen gesellschaftlichen Stellenwert hatte, spielte die Philosophie von Anfang an eine sehr bedeutende Rolle in der Gesellschaft. Gebildete intellektuelle Philosophen (zhu) konzentrierten sich auf das Verst\u00e4ndnis des gesellschaftlichen Lebens und des pers\u00f6nlichen Schicksals einer Person.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":527,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,82],"tags":[90],"class_list":{"0":"post-526","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-philosophie","8":"category-philosophie-des-alten-ostens","9":"tag-kanonische-buecher"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/526","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=526"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/526\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":529,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/526\/revisions\/529"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/527"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=526"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=526"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=526"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}