{"id":546,"date":"2024-07-04T13:02:40","date_gmt":"2024-07-04T10:02:40","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=546"},"modified":"2025-11-20T20:38:48","modified_gmt":"2025-11-20T17:38:48","slug":"plato-akademie-philosophische-schule","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/plato-akademie-philosophische-schule\/","title":{"rendered":"Plato. Akademie, philosophische Schule"},"content":{"rendered":"

Platon wurde 428\/427 v. Chr. geboren. e. in Athen. Er geh\u00f6rte einer alten Adelsfamilie an, die auf den ersten athenischen K\u00f6nig Kodrus und den gro\u00dfen Reformator des 6. Jahrhunderts zur\u00fcckgeht. Chr e. Solon. In seiner Jugend widmete sich Platon der Poesie und schrieb Trag\u00f6dien. Sein literarisches Talent ist auf vielen Seiten seiner erhaltenen Werke sichtbar. Allerdings f\u00fchlte sich Platon aufgrund seiner aristokratischen Herkunft vor allem zu politischer T\u00e4tigkeit berufen. Wie viele junge M\u00e4nner Athens jener Zeit suchte er nach einer L\u00f6sung f\u00fcr die Frage einer gerechten und korrekten Struktur des Staates und der Lebensgestaltung der B\u00fcrger. Auf der Suche nach einer Antwort stie\u00df er auf die seltsame Gestalt des Sokrates, der sein Lebensmentor und Philosophielehrer wurde. Das ungerechte Urteil, die Verurteilung und die Hinrichtung des athenischen Weisen halten Platon endg\u00fcltig von einer Karriere als Politiker ab. Platon glaubt nicht mehr an die M\u00f6glichkeit, in den damaligen griechischen Staaten Gerechtigkeit zu erreichen. Nach dem Tod von Sokrates musste er Athen f\u00fcr einige Zeit verlassen; die alte \u00dcberlieferung berichtet von seinen zahlreichen Reisen, aber diese Berichte sind nicht immer zuverl\u00e4ssig. Mitte der 90er Jahre des 4. Jahrhunderts gr\u00fcndete Platon nach seiner R\u00fcckkehr nach Athen seine eigene philosophische Schule, die Akademie genannt wurde, da sie sich an dem Ort befand, an dem der Held Academus verehrt wurde.<\/span><\/p>\n

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Die Akademie war ein Zusammenschluss von Menschen, die sich philosophischen und wissenschaftlichen T\u00e4tigkeiten widmeten. Es befasste sich mit Problemen der Logik und Rhetorik. Die Akademie war das gr\u00f6\u00dfte mathematische Zentrum dieser Zeit, da Mathematik in Platons Philosophieverst\u00e4ndnis eine notwendige Voraussetzung f\u00fcr philosophisches Wissen ist. Daher das ber\u00fchmte Motto von Platons Akademie: \u201eKein Geometer soll eintreten.\u201c Die Akademie war jedoch nicht nur ein wissenschaftliches und philosophisches Zentrum, sondern auch eine Schmiede des politischen Personals f\u00fcr verschiedene griechische Stadtstaaten. Laut Platon sollten die Studenten der Akademie Platons Ideale des gesellschaftlichen Lebens in die damalige Gesetzgebung und Praxis Griechenlands einf\u00fchren. Platon selbst versuchte, seinen Plan w\u00e4hrend seiner drei Reisen nach Sizilien in Syrakus umzusetzen: Das erste Mal ging er zum Tyrannen Dionysius dem \u00c4lteren (ca. 387 v. Chr.), die anderen beiden – zu seinem Sohn Dionysius dem J\u00fcngeren (nach 367 v. Chr.). n. e.). Diese Versuche Platons scheiterten, doch bis zu seinem Lebensende im Jahr 347 dachte Platon weiterhin \u00fcber eine gerechte Gesellschaftsordnung nach, die nur m\u00f6glich w\u00e4re, wenn die Staaten von Philosophen geleitet w\u00fcrden.<\/span><\/p>\n

Interpretationsprobleme.<\/span><\/strong>\u00a0Platon ist eine der gro\u00dfartigsten Figuren in der Geschichte der Philosophie und der menschlichen Kultur im Allgemeinen. Es ist kaum m\u00f6glich, einen Denker zu finden, der sich mit ihm in Bezug auf den Einfluss auf alle nachfolgenden philosophischen, politischen und religi\u00f6sen Gedanken messen kann, einen Denker, der auch heute noch Gegenstand hitziger Diskussionen \u00fcber die dr\u00e4ngendsten Fragen des gesellschaftlichen Lebens ist. Der Einfluss Platons wirkte sich auf die bedeutendsten Philosophen und Wissenschaftler der Antike, des Mittelalters, der Renaissance und der Moderne aus. Platon war nicht nur im Westen bekannt, sondern auch in Byzanz, das den Korpus seiner Werke f\u00fcr uns bewahrte, und im arabischen Osten. Doch trotz dieses Einflusses war und bleibt Platon der gro\u00dfe Unbekannte in der Geschichte des menschlichen Geistes. Trotz mehr als zweitausend Jahren Studium, Forschung und Interpretation von Platon gibt es immer noch keine einheitliche Sicht auf sein Werk, und die vorgeschlagenen Interpretationen sind manchmal diametral entgegengesetzt. Mystiker Platon oder Rationalist, Mythensch\u00f6pfer oder erster europ\u00e4ischer Logiker, Ideologe der reaktion\u00e4ren Aristokratie oder erster Kommunist \u2013 auf diese Fragen gibt es viele Antworten, und sie sind unterschiedlich. Tats\u00e4chlich ist dieser gro\u00dfe Philosoph und einer der besten europ\u00e4ischen Literaturk\u00fcnstler so tiefgr\u00fcndig und facettenreich, dass sich wahrscheinlich nie ein einheitlicher Blick auf sein Werk ergeben wird. Was macht Platons Werk so geheimnisvoll? Auf den ersten Blick scheint es m\u00f6glich zu sein, in Platons Schriften eine bestimmte Reihe von Lehren zu identifizieren, die Platons Lehre repr\u00e4sentieren. Zum Beispiel die Lehre von ewigen und unver\u00e4nderlichen Ideen, von der sich st\u00e4ndig ver\u00e4ndernden Welt der Sinnesdinge, die in ihrer Existenz von diesen Ideen abh\u00e4ngt, von der unsterblichen Seele, die diese Ideen kennt, von der Unzuverl\u00e4ssigkeit sensorischen Wissens, vom Idealzustand, \u00fcber die Entstehung des Kosmos.<\/span><\/p>\n

Wenn wir diese Lehren jedoch genauer betrachten, werden wir feststellen, dass es unm\u00f6glich ist, in Platons Schriften eine v\u00f6llig eindeutige, dogmatische Aussage \u00fcber sie zu finden, dass das Bild immer durch viele verschiedene Abschweifungen, Diskussionen, \u00dcberlegungen und \u00dcberarbeitungen verkompliziert wird, die wir sind fast immer geht es um Forschung und nicht um die Darstellung, dass sich die philosophische Situation oft von einem Werk zum anderen \u00e4ndert. In einer Reihe von Werken fehlen diese freilich zentralen Punkte der Lehre Platons, in anderen, beispielsweise bei Parmenides, wird die Theorie der ewigen und unver\u00e4nderlichen Ideen kritisiert und durch komplexeste \u00dcberlegungen \u00fcber die Natur des Einen und Ersetzt der Ursprung der Menge daraus, in anderen (\u201esophistischen\u201c) wird die Bewegung in die bewegungslose Ideenwelt gelassen, und die in anderen Dialogen bekannten Vorstellungen von Gerechtigkeit, Sch\u00f6nheit und Keuschheit werden durch \u201eh\u00f6here Wesensarten\u201c ersetzt. \u201d Die Seele kann als einfaches unteilbares Ding (Phaido) oder als Ganzes bestehend aus drei Teilen (Phaedrus, Republik, Timaios) dargestellt werden. Viele Werke Platons enden in einer Aporie, die Antwort auf die gestellte Frage wird nicht gegeben, und diese Fragen sind von gr\u00f6\u00dfter Bedeutung. Daher bietet Theaitetus, der sich der Analyse des Wissens widmet, keine endg\u00fcltige L\u00f6sung f\u00fcr dieses Problem.<\/span><\/p>\n

Daher ist es schwierig, in Platons Dialogen systematische Philosophie als eine einzige Folge konsistenter S\u00e4tze zu finden. Daraus ergeben sich unterschiedliche Strategien zur Interpretation der Texte Platons. Erstens k\u00f6nnen wir davon ausgehen, dass Platon im Laufe seines Lebens seine Ansichten zu den grundlegenden Punkten seiner Lehre ge\u00e4ndert hat (evolution\u00e4rer genetischer Ansatz). In diesem Fall konzentriert sich Platons Studie auf die Aufkl\u00e4rung der intellektuellen Biographie des gro\u00dfen Atheners. Zweitens ist davon auszugehen, dass es kein platonisches System au\u00dferhalb der Einzeldialoge gibt und geben kann. Dann m\u00fcssen Sie den Versuch aufgeben, \u00fcber Platons Philosophie zu sprechen, und sich darauf beschr\u00e4nken, die Philosophie einzelner Dialoge zu kl\u00e4ren. Drittens k\u00f6nnen wir glauben, dass das platonische System au\u00dferhalb der Dialoge gesucht werden sollte, da es in den Schriften des Aristoteles und der Vertreter der antiken Akademie Spuren eines bestimmten platonischen Systems gibt, das nicht mit dem identisch ist, was wir in den Dialogen finden k\u00f6nnen. Viertens k\u00f6nnen wir Platon nicht als den Sch\u00f6pfer einer strengen Theorie des Seins, des Wissens, des Staates und des Menschen erkennen, sondern als einen inspirierten Vision\u00e4r, K\u00fcnstler und Dichter, der sich dessen, was er sagt, nicht bewusst ist und daher keine streng koh\u00e4rente Theorie entwickelt hat System der Philosophie. Schlie\u00dflich kann man versuchen, eine bestimmte Position zu finden, die es erm\u00f6glicht, die Einheit von Platons Denken in der komplexen Verflechtung verschiedener Ans\u00e4tze, Aussagen und Probleme zu erkennen, wenn scheinbare Widerspr\u00fcche zu Momenten eines komplexen organischen Systems werden. Daf\u00fcr m\u00fcssen wir aber versuchen, uns Platon nicht mit unseren eigenen schulphilosophischen Kriterien zu n\u00e4hern, sondern Platons Gedanken aus ihm selbst zu begreifen.<\/span><\/p>\n

Der Versuch, Platon zu verstehen, bedeutet auch zu erkennen, dass er den Dialog als Ausdrucksmittel seiner Gedanken w\u00e4hlt<\/span>
\n[1]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Dies l\u00e4sst sich nat\u00fcrlich dadurch erkl\u00e4ren, dass Platon anderen Sokratikern (Antisthenes, Aischines, Euklid, Phaidon) folgte und die Gattung w\u00e4hlte, die unter den Sch\u00fclern des Sokrates am weitesten verbreitet war, eine Gattung, die es erm\u00f6glichte, die Pers\u00f6nlichkeitsmerkmale und zu vermitteln Lehre des Sokrates. Doch auch wenn Platon dieses Genre zun\u00e4chst einfach als gegeben wahrnimmt, erkennt er sehr schnell, dass es dieses Genre ist, das es ihm erm\u00f6glicht, seine Vision von Philosophie in literarischer Form zu formalisieren. Tatsache ist, dass f\u00fcr Platon die Philosophie nicht im toten K\u00f6rper eines Buches enthalten sein kann; die wahre Existenz der Philosophie liegt in der Seele, die entweder mit sich selbst oder mit einer anderen Seele spricht. Ein lebhaftes Gespr\u00e4ch, das sich an einen ganz bestimmten Gespr\u00e4chspartner richtet, mit seinem einzigartigen Charakter und seinen einzigartigen Meinungen, mit seinem starken oder schwachen Geist, nur kann es laut Platon philosophisch sein. Das hei\u00dft, das geschriebene Wort kann nur ein bereits stattgefundenes Gespr\u00e4ch widerspiegeln, \u00e4hneln, es kann nur von denen verstanden werden, die dieses Gespr\u00e4ch entweder geh\u00f6rt haben oder \u00fcber die Gespr\u00e4chsthemen nachgedacht haben. Diese Erinnerungen an die Gespr\u00e4che, die Platon und seine Gef\u00e4hrten f\u00fchrten, waren platonische Dialoge. Nicht alle Dialoge Platons sind gleicherma\u00dfen dialogisch; viele von ihnen sind eher monolog (Sophist, Parmenides, Timaios), andere sind Reden (Menexenus, Symposium). Sehr selten findet man in Platons Dialogen eine Konfrontation existenzieller Positionen, wie in den Dialogen von Dostojewskis Romanen, Positionen, die sich w\u00e4hrend des Dialogs nicht auf die eine oder andere Weise einigen (\u201eGorgias\u201c). Vielmehr findet eine gemeinsame Suche nach der Wahrheit zwischen dem Anf\u00fchrer und dem Gefolgsmann statt, wenn der erste kl\u00fcger und vern\u00fcnftiger ist und der zweite klug und schlagfertig genug ist, der Argumentation des Anf\u00fchrers zu folgen. Und Platon hielt bis an sein Lebensende an seiner Vorliebe f\u00fcr den Dialog fest, ohne zu verstehen, wie es m\u00f6glich war, einen lebendigen Gedanken und ein lebhaftes Gespr\u00e4ch voller Abschweifungen, \u00dcberg\u00e4nge und Bedeutungsverflechtungen in Form einer an alle gerichteten Abhandlung zu vermitteln. Die Wahl dieser Form machte Platons Philosophie sehr reichhaltig, innerlich lebendig und bereicherte st\u00e4ndig diejenigen, die sich ihr mit Liebe und Verst\u00e4ndnis n\u00e4hern. Und es w\u00e4re v\u00f6llig falsch, in der Form des Dialogs einen Mangel Platons zu sehen, der seine systematische Darstellung erschwert, etwas \u00c4u\u00dferes, das man \u00fcber Bord werfen muss, um beim eindeutigen Platon zu bleiben, der uns angeblich unverf\u00e4lscht vermittelt wird das Zeugnis von Aristoteles und der antiken Akademie. Die gro\u00dfe Errungenschaft der Platonistik des 19. Jahrhunderts \u2013 Platon, befreit von den Schichten der sp\u00e4teren Scholastik des Platonismus \u2013 sollte uns nicht verloren gehen. Und Sie sollten nie aus den Augen verlieren, dass Platons Philosophie seine Gespr\u00e4che sind, seine Gedanken, die sich in bestimmten Dialogen widerspiegeln, aber vergessen Sie gleichzeitig nicht, dass die verschiedenen Dialoge trotz aller Einzigartigkeit und Un\u00e4hnlichkeit alle von einer Person geschrieben wurden und \u00fcber einen einzigen Gedanken und eine einheitliche Philosophie sprechen.<\/span><\/p>\n

Platons Philosophie ist komplex und vielf\u00e4ltig, verf\u00fcgt jedoch \u00fcber mehrere semantische Zentren, um die herum sich das reiche Innenleben von Platons Denken entfaltet. Gerechtigkeit und eine gerechte Gesellschaftsordnung, soziale und individuelle Tugend, die M\u00f6glichkeit, Bedingungen und Eigenschaften wahren Wissens, die Stufen des Wissens, die M\u00f6glichkeit, Wissen auszudr\u00fccken, das Subjekt des Wissens, was es sein muss, damit es in seiner Wahrheit geschieht , Sein, seine Bereiche, ihre Beziehung, ihr Zusammenhang mit dem Wissen sind die Hauptthemen der platonischen Philosophie, die Platon nicht in ihrer Isolation, sondern in ihrem Ereignis entwickelt.<\/span><\/p>\n

Wissen.<\/span><\/strong>\u00a0Man kann ohne \u00dcbertreibung sagen, dass sich das Erkenntnisproblem bei Platon zu einem der Schl\u00fcsselprobleme der Philosophie entwickelt. Obwohl einzelne erkenntnistheoretische Entwicklungen in der vorsokratischen Tradition zu finden sind, handelt es sich bei ihnen um ein eher peripheres Forschungsgebiet. Das Denken der Vorsokratiker interessierte sich f\u00fcr den Kosmos und seine Gesetze, neben denen der Mensch und sein Wissen als eine Art Sonderfall fungierten. Nach den gro\u00dfen Sophisten (Protagoras, Gorgias) war eine solche Haltung bereits undenkbar; die sophistische Kritik an den dogmatischen Lehren der fr\u00fcheren Naturphilosophie zeigte die Abh\u00e4ngigkeit der vor uns erscheinenden Welt von uns selbst. Der Mensch als Ma\u00df aller Dinge tritt an die Stelle eines urspr\u00fcnglichen und selbstgesetzlichen Kosmos. Dar\u00fcber hinaus entdeckten die Sophisten, indem sie die Grundlagen der Grammatik, Rhetorik und Stilistik entwickelten, die Bedeutung der Sprache f\u00fcr das Wissen. Platon ignorierte diese Entdeckungen nicht; sie bestimmten weitgehend die Natur seiner Philosophie. Die gl\u00e4nzende Bl\u00fcte der griechischen Mathematik zu Platons Zeiten hatte auch gro\u00dfen Einfluss auf Platons Wissensverst\u00e4ndnis. Platon verdankt die Definition von exaktem und ungenauem Wissen, den Begriff der Hypothese und vieles mehr der zeitgen\u00f6ssischen Mathematik.<\/span><\/p>\n

Der erste Baustein der Erkenntnistheorie ist nach Platon die Definition. Vor der Definition k\u00f6nnen wir nichts \u00fcber eine Sache sagen, denn wie k\u00f6nnen wir sagen, dass eine Sache so und so ist, wenn wir \u00fcberhaupt nicht wissen, was sie ist? Die Definition muss das Wesen einer Sache erfassen, dass sie in sich existiert, ohne etwas anderes einzuf\u00fchren. Wenn wir zum Beispiel Tugend definieren, sollten wir nicht \u00fcber verschiedene Tugenden sprechen, \u00fcber die Tugenden von gestern und heute, \u00fcber die Tugenden der Athener und Spartaner, M\u00e4nner und Frauen, wir m\u00fcssen sagen, was uns an all diesen Tugenden zum Reden bringt \u00fcber sie als etwas… dann eins. Eine Definition, die das Wesen einer Sache erfasst, muss in allen F\u00e4llen gleicherma\u00dfen anwendbar sein; wenn ein Beispiel gefunden werden kann, das der Definition widerspricht, muss es verworfen werden. Folglich ist Wissen nach Platon in erster Linie logisches Wissen. Keine Empfindung gibt uns die M\u00f6glichkeit zu sagen, was ein Ding ist, da es nur mit einem hier und jetzt wahrgenommenen Objekt verbunden ist und das von Platon gesuchte Wissen sich erstrecken muss zu allen Artikeln. Und hier steht Platon vor der folgenden Schwierigkeit. Wie ist es m\u00f6glich, nach einer Definition zu suchen, nach dem Vorgang, der immer durchgef\u00fchrt werden muss, um Wissen zu erlangen? Wenn Sie nicht einmal wissen, was ein Ding ist, wie k\u00f6nnen Sie dann anfangen, danach zu suchen und es schlie\u00dflich zu finden? Denn selbst wenn wir bei unserer Recherche etwas entdecken, woher wissen wir dann, ob es das ist, wonach wir suchen? Um dieser Schwierigkeit zu begegnen, bietet Platon die folgende L\u00f6sung an. Wenn wir tats\u00e4chlich davon ausgehen, dass das Wissen durch die Sinneserfahrung unseres Lebens ersch\u00f6pft ist, werden wir nie in der Lage sein, eine absolut wahre Definition zu geben, da unseren Empfindungen keine Essenzen an sich gegeben sind. In diesem Fall wird es unm\u00f6glich sein, etwas zu definieren, und ohne Definition wird es unm\u00f6glich sein, etwas absolut zu wissen. Aber wahres und absolutes Wissen ist m\u00f6glich, dies beweist nach Platon das Vorhandensein mathematischen Wissens, was bedeutet, dass das Bestimmungsverfahren auf etwas basieren muss, das au\u00dferhalb der Sinneserfahrung liegt. Wir k\u00f6nnen also nur dann etwas definieren, wenn wir die zu definierende Sache bereits kennen, und dieses Wissen ist v\u00f6llig unerfahren. Wir beginnen mit der Forschung und suchen nach einer Definition nur, weil wir bereits \u00fcber Wissen verf\u00fcgen, aber unmanifestiertes, unexplizites Wissen besteht darin, dieses Wissen ans Licht zu bringen, es zu entfalten und zu manifestieren. Jeder Mensch hat eine Seele, in der die ganze F\u00fclle des Wissens steckt, aber die Seele hat dieses Wissen aufgrund ihres Kontakts mit dem K\u00f6rper vergessen, und jetzt muss man sich daran erinnern.<\/span><\/p>\n

Das Wissen beginnt also mit der Definition des Wesens, und um eine solche Definition zu geben, muss man das Wissen \u00fcber alle bereits in der Seele vorhandenen Essenzen voraussetzen, das dann erweitert werden muss. Die Richtigkeit dieser Wissensdeutung wird nach Platon dadurch bewiesen, dass es durch richtig gestellte Fragen immer m\u00f6glich ist, den Gespr\u00e4chspartner zu einer Antwort auf etwas zu zwingen, das er nie studiert hat. Das bedeutet, dass es in seiner Seele wahre Meinungen gibt, die durch Hinterfragen in wahres Wissen umgewandelt werden k\u00f6nnen. Dar\u00fcber hinaus zeugt unsere Sinneserfahrung selbst davon, dass wahres Wissen au\u00dfersinnlicher Natur ist. Tats\u00e4chlich begegnen wir in unserer Erfahrung Objekten, die bestimmte Eigenschaften haben, zum Beispiel runde Dinge. Wenn wir jedoch irgendein sensorisch wahrnehmbares Ding als rund bezeichnen, sind wir uns bewusst, dass seine Rundheit unvollkommen ist und dass wir immer auf Fehler hinweisen k\u00f6nnen, die verhindern, dass es vollst\u00e4ndig rund ist. Woher nehmen wir das Konzept eines perfekten Kreises, fragt Platon, wenn wir uns seit unserer Geburt nur mit fehlerhaften, unvollst\u00e4ndigen Kreisen besch\u00e4ftigt haben? Warum erkennen wir, dass alle Dinge unserer Erfahrung ihre Qualit\u00e4ten nur unvollkommen besitzen? Dies geschieht, weil in unserer Seele vor jeder Erfahrung das Wissen \u00fcber alle Essenzen, alle vollkommenen Qualit\u00e4ten vorhanden ist, an denen wir sinnlich wahrnehmbare Dinge messen und ihre Unvollkommenheiten erkennen. Das bedeutet, dass unsere Seele, da sie unsterblich ist, vor jeder Erfahrung bereits \u00fcber wahres Wissen verf\u00fcgt, das hei\u00dft \u00fcber die Kenntnis der Essenzen, die all unserer Erfahrung vorausgehen und sie bestimmen. Das wahre Subjekt des Wissens ist also die unsterbliche Seele, frei von Kontakt mit dem K\u00f6rper und seinen Empfindungen. Der K\u00f6rper fungiert in Platons Wissenslehre als Hindernis und Hindernis f\u00fcr die kognitive Aktivit\u00e4t der Seele, die im Bereich des Reinen stattfindet Denken. Denken und Wissen sind f\u00fcr den K\u00f6rper unzug\u00e4nglich.<\/span><\/p>\n

Platon unterscheidet auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie haupts\u00e4chlich zwischen Wissen (\u03c0\u03bd\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7) und Meinung (\u03b4\u03cc\u03be\u03b1), wobei die erste auf das wahre Sein abzielt, die zweite auf die Welt des Werdens. Es gibt auch Unwissenheit (ats.a61a), aber sie ist auf Nichtexistenz gerichtet. Der Hauptunterschied zwischen Meinung und Wissen besteht darin, dass die Meinung nicht mit der Rechtfertigungst\u00e4tigkeit verbunden ist; Eine Meinung mag wahr sein, aber sie kann ihre Wahrheit nicht beweisen. Wissen hingegen kann immer einen Bericht liefern, einen Grund angeben<\/span>
\n(<\/span><\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03bd \u03b4\u03b9\u03b4\u03cc\u03bd\u03b1\u03b9), wonach etwas genau so und nicht anders geschieht. Daher weigert sich Platon, den Namen \u201eExperte\u201c solchen Pers\u00f6nlichkeiten wie dem Sophisten, Rhetoriker, Dichter und Politiker zu vorbehalten. Sie m\u00f6gen sagen, dass etwas wahr ist, aber sie k\u00f6nnen nie wirklich beweisen, dass es wahr ist.<\/span><\/p>\n

Sowohl der Bereich des Wissens als auch der Bereich der Meinung werden von Platon in zwei Teile geteilt. Im Bereich der Meinung gibt es zwei Arten: Glaube (\u03c0\u03af\u03c3\u03c4\u03b9\u03c2) und Assimilation (\u03b5\u03b9\u03ba\u03b1\u03c3\u03af\u03b1), im Bereich des Wissens – mathematische Vernunft (\u03b4\u03b9\u03ac\u03bd\u03bf\u03b9\u03b1) und reines Denken oder dialektische F\u00e4higkeit (\u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u03b5\u03ba\u03c4\u03b9\u03ba\u04331 \u03b4\u03cd\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2). Der Glaube ist die F\u00e4higkeit, mit deren Hilfe wir die Dinge der Entwicklungswelt, die Dinge der Sinne erkennen. Solche Dinge k\u00f6nnen nicht logisch erkannt werden, sie k\u00f6nnen nicht bewiesen werden, wir nehmen sie im Glauben an. Durch die Assimilation erkennen wir die unterschiedlichen Spiegelungen, die im Sinnesbereich auftreten, Spiegelungen im Wasser und in Spiegeln. Diese F\u00e4higkeit, mit Geistern und\u00a0<\/span>\u00c4hnlichkeiten<\/span><\/em>\u00a0zu operieren,\u00a0ist\u00a0<\/span>die niedrigste F\u00e4higkeit unseres Wissens.<\/span><\/em>\u00a0Wissen beginnt, wenn wir beginnen, \u00fcbersinnliche Objekte zu erkennen und von sichtbaren und h\u00f6rbaren Dingen zu abstrahieren. Der erste Zweig des \u00fcbersinnlichen Wissens ist nach Platon das mathematische Denken oder die Vernunft. Er erkennt Dinge, die uns nicht in Empfindungen gegeben sind, daher kann er keine Meinung mehr vertreten. Allerdings h\u00e4lt Platon sein Wissen aus zwei Gr\u00fcnden f\u00fcr nicht ganz rein. Erstens: Obwohl er an nichtsinnliche Dinge, Zahlen, Punkte, Linien, Ebenen usw. denkt, verwendet er Bilder und Dinge der Sinneswelt, verschiedene Diagramme und Zeichnungen, um sie zu verstehen. Ein Geometer, der von Dreiecken im Allgemeinen spricht, zeichnet dennoch ein einzelnes sinnlich wahrnehmbares Dreieck in den Sand und entwickelt an seinem Beispiel den Begriff eines wahren, \u00fcbersinnlichen Dreiecks. Folglich ist das mathematische Denken immer noch nicht frei von sinnlichem Material, es ist kein reines Wissen aus allen materiellen Dingen. Zweitens operiert das mathematische Denken mit Hypothesen und nimmt sie als Grenzen auf, \u201edie man nicht \u00fcberschreiten kann\u201c, also als Prinzipien, f\u00fcr die es keine Rechtfertigung gibt, die man also auf Glauben nehmen muss, was auch nicht dem Ideal Platons entspricht von Wissen als einem st\u00e4ndigen Prozess der Suche nach Grundlagen. Mathematiker h\u00f6ren laut Platon zu fr\u00fch auf, \u00fcber ihre Axiome, Postulate und Definitionen zu sprechen, ohne zu versuchen, die geeigneten Grundlagen f\u00fcr all dies zu finden. Das bedeutet, dass die mathematische Vernunft zwar bereits Wissen und keine Meinung ist, sie aber dennoch h\u00f6heres Wissen erfordert, das sie rechtfertigt und in dem die angedeuteten Unvollkommenheiten keinen Platz haben. Dieses Wissen ist eine dialektische F\u00e4higkeit.<\/span><\/p>\n

Platon f\u00fchrt das Wort \u201eDialektik\u201c (\u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u03b5\u03ba\u03c4\u03b9\u03ba\u03ae \u03c4\u03ad\u03c7\u03bd\u03b7) in die philosophische Terminologie ein, das zun\u00e4chst die Kunst bezeichnete, ein Gespr\u00e4ch durch Fragen und Antworten zu f\u00fchren, und dann von Platon zur Beschreibung des Denkprozesses verwendet wurde, da Denken ein Gespr\u00e4ch ist der Seele mit sich selbst. Die dialektische F\u00e4higkeit ist also v\u00f6llig frei von jeglicher Beimischung von Sinnlichkeit, ihre Bewegung findet im Bereich reiner Konzepte oder \u201eEidos\u201c statt, sie bedarf keiner Zeichnungen, Diagramme oder Zeichnungen. Es ist v\u00f6llig abstrakt, das hei\u00dft abstrahiert von den Gegenst\u00e4nden und Prozessen der Gestaltungswelt. Dar\u00fcber hinaus verwendet sie Hypothesen anders als Mathematiker, f\u00fcr die Hypothesen solide Erkenntnisprinzipien sind. Entsprechend der w\u00f6rtlichen Bedeutung des griechischen Wortes t\u03c0\u03cc\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 (Unterst\u00fctzung) nutzt der Dialektiker sie als Festungen, von denen aus eine weitere Bewegung m\u00f6glich ist. Diese Bewegung geht immer h\u00f6her, das hei\u00dft, sie l\u00f6st sich immer mehr vom besonderen empirischen Material und steigt zu immer allgemeineren Prinzipien auf, von der Art zur Gattung, bis sie den Grenzpunkt des Aufstiegs erreicht, den Platon das \u201eNicht-\u201c nennt. Pr\u00e4missenanfang\u201c (\u03c1\u03c7\u03ae \u03bd\u03c5\u03c0\u03cc\u03b8\u03b5\u03c4\u03bf\u03c2) . Dies ist der h\u00f6chste, abstrakteste, freiste von allem anderen Anfang, die Grenze des Wissens und des Seins. Wenn der Dialektiker dort ankommt, kann er bereits alles andere erkl\u00e4ren, indem er hinabsteigt und die allerletzten Arten der Existenz erreicht.<\/span><\/p>\n

Dialektisches Wissen besteht also nach Platon in der Bewegung des Denkens in reinen Begriffen. Das Denken beginnt mit den Arten und bewegt sich von ihnen zu den h\u00f6chsten Arten des Daseins, erreicht den unvorausgesetzten Anfang und steigt von dort wieder zu den Arten hinab. Der Beginn dieser Bewegung wurzelt in der F\u00e4higkeit, in der Vielzahl sensorischer Individuen die ihnen innewohnende Einheit ihrer Art zu erkennen und zu dieser Einheit aufzusteigen, dann eine einzige Gattung zu sehen, zu der alle Arten geh\u00f6ren, und schlie\u00dflich dasjenige zu sehen, das in der Vielzahl der Gattungen erscheint. Ein Dialektiker ist jemand, der in seinem Denken eine Menge vereinen kann; Platon nennt ihn einen \u201ePrognostiker\u201c, das hei\u00dft jemanden, der viele Dinge zusammen betrachtet. Aber der Dialektiker muss in der Lage sein, ein anderes Verfahren durchzuf\u00fchren, n\u00e4mlich die Teilung der Einheit in die Menge. Platon war sich bewusst, dass die Beherrschung des abstrakten Wissens nicht alles ist; Wissen muss konkretisiert und von den h\u00f6chsten Abstraktionen auf die Ebene des Seins \u00fcbertragen werden, die es einem erm\u00f6glicht, einen Leitfaden in der Welt der Bildung zu finden. Und diese Welt kommt mit bestimmten Arten in engsten Kontakt.<\/span><\/p>\n

Es ist viel einfacher, von Wahrnehmungen zur Art \u201ePferd\u201c zu gelangen als zur Art \u201eUnpaarhufer\u201c, und zur Art \u201eUnpaarhufer\u201c ist es einfacher als zur Art (in moderner Sprache \u201eKlasse\u201c) \u201e S\u00e4ugetiere.\u201c Daher ist die F\u00e4higkeit, das urspr\u00fcngliche Gesamtkonzept zu zerlegen und darin logische Mengen zu sehen, der zweitwichtigste Aspekt der dialektischen Kunst. Platons Dialektik ist eng mit der Hypothesenlehre verbunden, die Platon mit einigen Modifikationen im Phaidon, in der Republik und im Parmenides entwickelt hat. Laut Platon kann die direkte Kontemplation nicht zur Erkenntnis f\u00fchren, daher ist es notwendig, wie er es ausdr\u00fcckt, \u201ein die Vernunft zu geraten\u201c, das hei\u00dft, die Wahrheit \u00fcber die Welt logisch zu untersuchen. Der erste Schritt besteht darin, von der aktuell zuverl\u00e4ssigsten Basis auszugehen. Der zweite Schritt besteht darin, alle unsere Empfindungen und \u00dcberlegungen mit dieser Grundlage in Einklang zu bringen. Was damit \u00fcbereinstimmt, muss als wahr angesehen werden, und was nicht \u00fcbereinstimmt, muss als falsch angesehen werden. Wenn wir die Rechtfertigung selbst begr\u00fcnden m\u00fcssen, m\u00fcssen wir vom urspr\u00fcnglichen Grund zu einem allgemeineren oder h\u00f6heren Grund \u00fcbergehen, von wo aus wir zum n\u00e4chsten \u00fcbergehen, bis wir das finden, was an sich ausreichend ist und nicht des weiteren Verfahrens von a bedarf hypothetischer Grund. Bei Parmenides wird die hypothetische Methode etwas anders dargestellt. Wenn wir einen Begriff voraussetzen, m\u00fcssen wir ihn nicht nur in sich selbst untersuchen, sondern auch in seiner Beziehung zu etwas anderem, und wir m\u00fcssen nicht nur seine Existenz, sondern auch seine Nichtexistenz annehmen. Dar\u00fcber hinaus m\u00fcssen wir hier andere Dinge auf genau die gleiche Weise untersuchen.<\/span><\/p>\n

Platon stellte seine gesamte Wissenshierarchie in dem ber\u00fchmten Bild der H\u00f6hle zu Beginn des siebten Buches der Republik dar. Ein wissenschafts- und philosophiefremder Mensch ist zun\u00e4chst wie ein Gefangener in einer H\u00f6hle. Er sitzt in einer Position und blickt auf die H\u00f6hlenwand. \u00dcber ihm in der H\u00f6hle brennt ein Kamin, und direkt unter dem Kamin verl\u00e4uft eine Stra\u00dfe, auf der einige Menschen Gegenst\u00e4nde tragen, deren Schatten er zun\u00e4chst an der Wand sieht. Er kennt weder den Herd noch die Dinge, sondern sieht nur ihre Schatten. Dieser Gefangene lebt im Bereich der \u00c4hnlichkeit; f\u00fcr ihn ist Wahrheit Schatten und Bilder. Wenn er sich von seinen Fesseln befreien und sich umschauen kann, wird er verstehen, dass seine fr\u00fchere Wahrheit nur ein Spiegelbild der realen Dinge und des in der H\u00f6hle leuchtenden Feuers ist. Dann gelangt der Mensch von subjektiven Geistern und Illusionen zu dem Wissen, das die Wissenschaften \u00fcber die Sinneswelt vermitteln, und lernt, nat\u00fcrliche Dinge und die Sonne, den nat\u00fcrlichen Herd unserer H\u00f6hle, zu sehen. Aber gleichzeitig, so Platon, gehe der Naturwissenschaftler nicht \u00fcber die H\u00f6hle, \u00fcber Meinung und Glauben hinaus, das Verst\u00e4ndnis der wahren Gr\u00fcnde f\u00fcr das, was in der H\u00f6hle geschieht, sei ihm fremd. Er wird es nur erreichen k\u00f6nnen, wenn er, nachdem er die H\u00f6hle verlassen hat, zu den wirklichen Dingen und der wirklichen Sonne gelangt, die sie erleuchtet. Dann kommt er zur wahren Realit\u00e4t. Allerdings kann er seinen Blick nicht sofort auf die Sonne richten, das hei\u00dft, um den wahren Grund des Seins und des Wissens zu verstehen, muss er seine Augen an ihr Licht gew\u00f6hnen, indem er ihre Spiegelungen im Wasser, auf die Sterne und Objekte betrachtet. Dies ist der Bereich der mathematischen Vernunft. Platon sieht mathematisches Wissen nicht als eigenst\u00e4ndigen Wert, sondern nur als Werkzeug zur Gew\u00f6hnung der Seele an wahres Wissen, das nicht mehr auf Sinnesbildern basiert. Platon erkl\u00e4rt die p\u00e4dagogische Bedeutung der mathematischen Wissenschaften und baut eine Reihe mathematischer Schulungen auf, die die Seele nach und nach vom \u201eSchlamm\u201c der Sinnlichkeit befreien sollen. Die Reihe ist in absteigender Reihenfolge der sensorisch-konkreten mathematischen Kenntnisse geordnet: Musik, Astronomie, Stereometrie, Planimetrie, Arithmetik. Und erst nach l\u00e4ngerer Gew\u00f6hnung an mathematisches Wissen kann ein Mensch seinen Blick auf die wahre Sonne richten und den \u201evorbedingungslosen Anfang\u201c begreifen, indem er sich in reinen Konzepten bewegt.<\/span><\/p>\n

Etwas anders wird der kognitive Aufstieg im Dialog \u201eDas Fest\u201c beschrieben. Hier wird es dank des Eros verwirklicht, und das h\u00f6chste Objekt dieser erotisch-kognitiven Reise ist das Sch\u00f6ne an sich. Der Anfang hier ist leidenschaftliche Liebe (Eros) f\u00fcr einen sch\u00f6nen K\u00f6rper, dann m\u00fcssen Sie verstehen, dass die Sch\u00f6nheit verschiedener sch\u00f6ner K\u00f6rper eins ist, das hei\u00dft, wie Platon sagt, Sie m\u00fcssen nicht nach individueller Sch\u00f6nheit streben, sondern nach artspezifischer Sch\u00f6nheit. eins und identisch in allen K\u00f6rpern. Von hier aus m\u00fcssen wir uns der Sch\u00f6nheit der Seelen zuwenden und eine sch\u00f6ne Seele lieben, auch wenn ihr K\u00f6rper nicht mehr in seinem bl\u00fchendsten Zustand ist. In der Seele muss man lieben, was sie sch\u00f6n macht, laut Platon sind das sch\u00f6ne T\u00e4tigkeiten und sch\u00f6ne Gesetze. Dann muss man nach Sch\u00f6nheit streben, die in einer Vielzahl sch\u00f6ner Kenntnisse oder Wissenschaften verk\u00f6rpert ist, und sich nicht mit einer davon zufrieden geben, sondern \u00fcber das \u201egro\u00dfe Meer der Sch\u00f6nheit\u201c nachdenken. Danach wird den spirituellen Augen eine gewisse einheitliche Wissenschaft oder Erkenntnis (etp.sttgsht|) des Sch\u00f6nen erscheinen, in der sich etwas Erstaunliches \u2013 an sich Sch\u00f6nes \u2013 offenbaren wird. Dies wird das Ende des Weges sein, auf dem wir von einem K\u00f6rper zu vielen aufsteigen, von den K\u00f6rpern zur Seele und ihren sch\u00f6nen Aktivit\u00e4ten, von dieser zu den Wissenschaften und schlie\u00dflich zur letzten Wissenschaft, in der das Sch\u00f6ne in der Natur offenbart wird.<\/span><\/p>\n

Seele.<\/span><\/strong>\u00a0Wir haben bereits gesagt, dass die Seelenlehre eines der semantischen Zentren der Philosophie Platons ist. Tats\u00e4chlich ist es unm\u00f6glich, Platons Philosophie isoliert von der Psychologie zu verstehen. Sowohl theoretisches Wissen als auch praktisches Handeln h\u00e4ngen im Verst\u00e4ndnis Platons von der Seelenlehre ab. Die Hauptthese der platonischen Psychologie ist die Behauptung der Unsterblichkeit der Seele. Die Tatsache, dass die Seele den K\u00f6rper \u00fcberlebt und in verschiedenen K\u00f6rpern, Menschen, Tieren und Pflanzen inkarniert werden kann, wurde bereits vor Platon von den Orphikern, Pythagor\u00e4ern und Empedokles gesagt. Die konsequente Weiterentwicklung dieser Lehre im Kontext von Ontologie, Erkenntnistheorie, Ethik und politischer Philosophie wurde jedoch von Platon vorgegeben. Daher kann er als Begr\u00fcnder der idealistischen Psychologie bezeichnet werden. Warum hielt es Platon f\u00fcr notwendig, das Konzept der unsterblichen Seele einzuf\u00fchren? Erstens ist ohne eine unsterbliche Seele die Lehre von der Belohnung nach dem Tod undenkbar, die allein ein Garant f\u00fcr v\u00f6llige Gerechtigkeit sein kann. Wenn die Seele keinen Lohn f\u00fcr Tugend erh\u00e4lt und nicht f\u00fcr ihre Laster leidet, gibt es keine Gerechtigkeit. F\u00fcr Platon macht eine solche Situation jeden Versuch, die Ethik zu begr\u00fcnden, zunichte. Zweitens kann es ohne eine unsterbliche Seele, also eine Seele, die f\u00fcr ihre Existenz vom K\u00f6rper unabh\u00e4ngig ist, kein reines Wissen geben, da uns der K\u00f6rper mit seinen Empfindungen dann nicht erlauben wird, die Wahrheit zu erkennen. Und ohne wahres Wissen ist keine praktische T\u00e4tigkeit m\u00f6glich, und auch der Wiederaufbau der griechischen Polis, von dem Platon tr\u00e4umte, ist unm\u00f6glich. Drittens ist die unsterbliche Seele f\u00fcr die Kosmologie notwendig; sie ist es, die den Kosmos in Bewegung setzen muss. Wenn sie sich als sterblich herausstellt, muss der Kosmos irgendwann aufh\u00f6ren zu existieren. Dar\u00fcber hinaus erm\u00f6glicht die unsterbliche Seele, die in keiner Weise vom K\u00f6rper und allem K\u00f6rperlichen abh\u00e4ngig ist, die Erkl\u00e4rung der Rationalit\u00e4t des Kosmos und fungiert als unmittelbare Ursache f\u00fcr seine Sinnhaftigkeit und Zweckm\u00e4\u00dfigkeit. Wenn es keine solche Seele gibt, muss der Kosmos ausschlie\u00dflich aus physikalischen Gr\u00fcnden erkl\u00e4rt werden, was nach Platon unm\u00f6glich ist. Um einen rationalen und zweckm\u00e4\u00dfigen Kosmos zu begr\u00fcnden, muss man eine vern\u00fcnftige und zweckm\u00e4\u00dfige Ursache akzeptieren, die sich als die Seele herausstellt.<\/span><\/p>\n

Platon behauptete nicht nur die Unsterblichkeit der Seele, er versuchte sie auch zu beweisen. Versuche eines solchen Beweises wurden von Platon in seinem ber\u00fchmten Dialog \u201ePh\u00e4do\u201c vorgelegt, in dem Sokrates wenige Stunden vor seinem Tod in einem Gespr\u00e4ch mit seinen engsten Freunden versucht, sie davon zu \u00fcberzeugen, dass \u201eich nicht alle sterben werde\u201c. Das erste Argument des Phaidon l\u00e4uft auf Folgendes hinaus. Alles in der Welt des Werdens entsteht aus seinem Gegenteil und verkehrt sich durch die Zerst\u00f6rung in sein Gegenteil. Von dieser Regel gibt es keine Ausnahmen, da sonst alle Prozesse in den gleichen Zustand geraten w\u00fcrden, das hei\u00dft, sie w\u00fcrden aufh\u00f6ren und die ganze Welt w\u00fcrde eint\u00f6nig und bewegungslos werden. F\u00fcr Platon ist ein solcher Zustand undenkbar, daher erfolgen Sch\u00f6pfung und Zerst\u00f6rung von Gegenteil zu Gegenteil. Das bedeutet, dass die Toten aus den Lebenden entstehen und die Lebenden und die Lebenden aus den Toten. Nach Platon ist es in diesem Fall offensichtlich, dass die Seelen nicht zerst\u00f6rt werden, sondern im Hades verbleiben und aus ihnen die Lebenden wieder entstehen. Das zweite Argument besagt, dass die Seele unsterblich ist, wenn Wissen Erinnerung ist. Dies wird erstens dadurch belegt, dass man durch Leitfragen eine Person, die kein Verst\u00e4ndnis f\u00fcr irgendeine Wissenschaft hat, dazu zwingen kann, f\u00fcr jedes Problem dieser Wissenschaft die richtige L\u00f6sung zu finden. Dies bedeutet nach Platon, dass alle Wahrheiten vor seiner Geburt und seinem irdischen Weg in der Seele eines Menschen liegen, daher ist die Seele unsterblich. Zweitens, wenn wir \u00fcber einige sinnlich wahrnehmbare Dinge behaupten, dass sie zum Beispiel gleich seien, wissen wir gleichzeitig, dass ihre Gleichheit von v\u00f6lliger, wahrer und vollkommener Gleichheit verschieden ist, daher unterscheiden wir sofort Gleiches von Gleichheit als solchen, indem wir das sehen unvollst\u00e4ndige Umsetzung durch gleiche Dinge der Gleichheit selbst. Wenn dies so ist, dann muss, da dies alles nach Platon von der ersten Empfindung an in uns geschieht, die Erkenntnis der Gleichheit selbst, mit der wir gleiche Dinge vergleichen, die uns in der Empfindung gegeben werden, der ersten Empfindung vorausgehen, und deshalb bleiben schon vor der Geburt in uns, was nur m\u00f6glich ist, wenn unsere Seele unsterblich ist. Nach dem dritten Argument wird alles Existierende in zwei Typen unterteilt: selbstidentisch, unver\u00e4nderlich und einfach und ver\u00e4nderlich und komplex. Da der K\u00f6rper dem Ver\u00e4nderlichen und Komplexen n\u00e4her steht, \u00e4hnelt die Seele im Gegenteil am ehesten dem Unver\u00e4nderlichen und Einfachen, das aufgrund seiner Einfachheit nicht in Teile zerlegt und zerst\u00f6rt werden kann. Dar\u00fcber hinaus wird das Unver\u00e4nderliche und Einfache nur durch das Denken erfasst, w\u00e4hrend das Komplexe und Vernichtete durch die Empfindung wahrgenommen wird. Die Seele, die weder gesehen noch geh\u00f6rt werden kann, befindet sich daher im Unsichtbaren, Unver\u00e4nderlichen und Einfachen. Dann erlebt die Seele nach Platon die gr\u00f6\u00dfte Freude am Wissen und Denken, aber Empfindungen verderben und berauschen die Seele, was bedeutet, dass sie im Streben nach dem Ewigen und Unk\u00f6rperlichen nach etwas strebt, das ihr selbst \u00e4hnlich ist, was bedeutet, dass sie selbst ist ewig und unver\u00e4nderlich. Da schlie\u00dflich die Seele der Herrscher ist und der K\u00f6rper ihr untergeordnet ist, ist es die Seele, die eher dem G\u00f6ttlichen \u00e4hnelt, die dazu bestimmt ist, zu herrschen, und nicht wie ein Sterblicher, der nur dazu bestimmt ist, zu gehorchen.Das vierte Argument basiert auf der Annahme einer Theorie der Existenz selbst oder des Eidos. Wenn wir die Theorie der Existenz von Entit\u00e4ten akzeptieren, die mit sich selbst identisch sind, folgt daraus, dass diese Entit\u00e4ten nicht das Gegenteil von ihnen in sich aufnehmen k\u00f6nnen. Das erste Argument besagte, dass aus gegens\u00e4tzlichen Dingen gegens\u00e4tzliche Dinge entstehen, aber die Gegens\u00e4tze selbst k\u00f6nnen, wie hier festgestellt, nicht die Eigenschaften ihrer Antipoden annehmen. Gleichheit an sich wird niemals ungleich sein und Gleichm\u00e4\u00dfigkeit wird nicht in Ungerade umschlagen. Dar\u00fcber hinaus gibt es bestimmte Dinge (Platon nennt sie im Phaidon Formen), die sich zwar vom Eidos selbst unterscheiden, aber dennoch immer ihre Eigenschaften haben und ebenso wie dieses ihr Gegenteil nicht akzeptieren. Zum Beispiel kann die Zahl drei, w\u00e4hrend sie sie selbst bleibt, niemals eine Gleichm\u00e4\u00dfigkeit akzeptieren, und die Zahl vier kann niemals eine Ungeradeheit akzeptieren. Ebenso kann die Seele, deren Haupteigenschaft nach Platon die Wiederbelebung ist, zwar nicht identisch mit dem Leben an sich, aber dennoch wie das Leben selbst die dem Leben entgegengesetzte Eigenschaft, also den Tod, nicht in sich aufnehmen. Daher ist die Seele unsterblich. Ein weiteres Argument f\u00fcr die Unsterblichkeit der Seele lieferte Platon im Dialog \u201ePhaedrus\u201c. Alle K\u00f6rper werden entweder von au\u00dfen (unbelebt) oder von innen (belebt) in Bewegung gesetzt, das hei\u00dft, sie werden entweder durch eine \u00e4u\u00dfere Kraft bewegt oder bewegen sich von selbst. Der Anfang dieser Bewegung an sich muss als Seele erkannt werden. Alles, was von etwas \u00c4u\u00dferem bewegt wird, kann seine Bewegung stoppen, w\u00e4hrend das, was sich selbst bewegt, f\u00fcr sich selbst der Beginn der Bewegung ist. Wenn die Seele ein Anfang ist, dann kann sie nicht aus etwas anderem entstehen, sonst w\u00e4re sie kein Anfang, das hei\u00dft, sie kann nicht entstehen, und was nicht entstehen kann, wird nicht untergehen. Daher ist die Seele unsterblich.Sie werden entweder durch eine \u00e4u\u00dfere Kraft bewegt oder sie bewegen sich von selbst. Der Anfang dieser Bewegung an sich muss als Seele erkannt werden. Alles, was durch etwas \u00c4u\u00dferes bewegt wird, kann seine Bewegung stoppen, w\u00e4hrend das, was sich selbst bewegt, f\u00fcr sich selbst der Beginn der Bewegung ist. Wenn die Seele ein Anfang ist, dann kann sie nicht aus etwas anderem entstehen, sonst w\u00e4re sie kein Anfang, das hei\u00dft, sie kann nicht entstehen, und was nicht entstehen kann, wird nicht untergehen. Daher ist die Seele unsterblich.Sie werden entweder durch eine \u00e4u\u00dfere Kraft bewegt oder sie bewegen sich von selbst. Der Anfang dieser Bewegung an sich muss als Seele erkannt werden. Alles, was von etwas \u00c4u\u00dferem bewegt wird, kann seine Bewegung stoppen, w\u00e4hrend das, was sich selbst bewegt, f\u00fcr sich selbst der Beginn der Bewegung ist. Wenn die Seele ein Anfang ist, dann kann sie nicht aus etwas anderem entstehen, sonst w\u00e4re sie kein Anfang, das hei\u00dft, sie kann nicht entstehen, und was nicht entstehen kann, wird nicht untergehen. Daher ist die Seele unsterblich.<\/span><\/p>\n

Aber was ist die Seele, ist sie etwas Einfaches oder Komplexes? Platon beantwortet diese Frage im vierten Buch der Republik. Die Seele muss wie eine ideale Gesellschaft aus drei Teilen bestehen: aus einem rationalen oder berechnenden Prinzip (\u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd), aus einem gewaltt\u00e4tigen oder w\u00fctenden Prinzip (\u03b8\u03c5\u03bc\u03cc\u03c2, \u03b8\u03c5\u03bc\u03bf\u03b5\u03b9\u03b4\u03ad\u03c2) und aus einem unvern\u00fcnftigen und lustvollen Prinzip (\u03ac\u03bb\u03cc\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03cc\u03bd \u03c4\u03b5 rai \u03ad \u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u03b7\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd). Handelt die ganze Seele in Akten des Wissens, der Wut oder der Lust, oder \u00fcbt jeder Teil seine eigenen Funktionen aus? Um dieses Problem zu l\u00f6sen, formuliert Platon zum ersten Mal in der Geschichte des Denkens das Gesetz des Widerspruchs: Kein einziges Ding kann gleichzeitig entgegengesetzte Handlungen ausf\u00fchren oder erfahren. Und Teile der Seele wirken laut Platon oft genau in die entgegengesetzte Richtung. Die vern\u00fcnftige Betrachtung des Guten und des Nutzens st\u00f6\u00dft auf den Widerstand der Empfindungen; ebenso k\u00f6nnen sie aufgrund des Widerstands des rationalen Prinzips nicht bekommen, was sie wollen. Deshalb ist es nach Platon offensichtlich, dass wir es mit zwei unterschiedlichen Teilen der Seele zu tun haben. Es k\u00f6nnen auch Argumente vorgebracht werden, die den Unterschied zwischen dem furiosen Anfang und den beiden vorherigen Teilen verdeutlichen. Zum Beispiel k\u00f6nnen Kinder bereits w\u00fctend und w\u00fctend sein, aber gleichzeitig verstehen sie es nicht usw.<\/span><\/p>\n

Ein interessanter Punkt in der platonischen Psychologie sind \u00dcberlegungen zum Unterschied zwischen den Teilen der Seele hinsichtlich des Volumens. Der gr\u00f6\u00dfte Teil ist der irrational-lustige Teil, die anderen beiden sind ihm deutlich unterlegen, und es scheint, dass der rationale Teil f\u00fcr Platon der kleinste war. Gleichzeitig ist ein gesunder Zustand der gesamten Seele nur m\u00f6glich, wenn der rationale Teil dominiert, der w\u00fctende Teil die Befehle des vern\u00fcnftigen Teils ausf\u00fchrt und der l\u00fcsterne Teil dem\u00fctig gehorcht und nicht wagt, von seinem eigenen bisschen Macht zu tr\u00e4umen . In diesem Fall verwirklicht sich nach Platon die Gerechtigkeit in der Seele, da jeder der Teile das tut, was ihm von Natur aus vorgesehen ist. Im Phaidros gibt Platon eine wunderbare mythologische Illustration dieser Lehre von den Teilen der Seele. Er vergleicht die Seele mit einem Streitwagen, der von einem Wagenlenker gelenkt wird (der rationale Teil). Es ist an zwei Pferde gespannt: eines sch\u00f6n und perfekt, wei\u00df (der w\u00fctende Teil), und das andere eigensinnig und b\u00f6se, schwarz (der lustvolle Teil). Der Wagenlenker herrscht, das gute Pferd gehorcht dem Wagenlenker und das schwarze Pferd weicht aus. Die Streitwagen verschiedener Seelen folgen den Streitwagen der G\u00f6tter und versuchen, den himmlischen Ort zu sehen, an dem das wahrhaft Existierende wohnt. Dies ist jedoch nicht f\u00fcr jeden m\u00f6glich. Im Gegensatz zu den G\u00f6ttern, die diesen Ort ruhig betrachten, ohne die Einmischung ihrer Pferde zu erfahren, k\u00f6nnen die Seelen aller anderen Gesch\u00f6pfe die Wahrheit nicht vollst\u00e4ndig betrachten, denn das b\u00f6se Pferd st\u00f6rt st\u00e4ndig den Wagenlenker und das edle wei\u00dfe Pferd. Daher k\u00f6nnen nur die besten Seelen etwas von der Wahrheit erkennen, w\u00e4hrend andere miteinander kollidieren und hinfallen und dabei ihr Gefieder verlieren. Seelen, die st\u00e4ndig \u00fcber die Wahrheit nachdenken, werden schnell aus der Welt befreit. Wem das weniger gelingt, wird durch das unver\u00e4nderliche Gesetz von Adrastea gezwungen, im menschlichen und tierischen K\u00f6rper wiedergeboren zu werden. Und jene Seelen, die noch nie etwas in der Welt des wirklichen Seins gesehen haben, k\u00f6nnen \u00fcberhaupt keinen menschlichen K\u00f6rper erhalten und k\u00f6nnen nur in Tieren inkarnieren. Mensch zu sein bedeutet nach Platon, die Wahrheit zu kennen. Jede menschliche Seele kennt die Wahrheit, nachdem sie sie in der himmlischen Region gesehen hat, aber gleichzeitig muss jede menschliche Seele ihr Gefieder wiedererlangen, um \u00fcber die himmlischen Grenzen hinauszusteigen, denn das Schicksal des Menschen liegt in der Tatsache, dass die Seele Entweder erhebt sich auf den Berg und sieht die Existenz selbst, dann f\u00e4llt er hinab und muss immer wieder versuchen, sich zu den G\u00f6ttern und dem G\u00f6ttlichen zu erheben. Platon zeichnet eine Leiter menschlicher Wiedergeburten, bei der die Seele, die am meisten gesehen hat, den K\u00f6rper eines Philosophen bewohnt und die unterste Position von der Seele eines Tyrannen eingenommen wird. Gleichzeitig ist es dank eines gerechten Lebens immer m\u00f6glich, in der n\u00e4chsten Wiedergeburt auf die n\u00e4chste Stufe der Vollkommenheit aufzusteigen.<\/span><\/p>\n

Die Psychologie von Platons Timaios wird im Kapitel \u00fcber die Kosmologie besprochen. Hier werden wir auf die Hauptpunkte der Seelenlehre in Platons letztem Werk \u201eGesetze\u201c hinweisen. Das Problem der Seele wird in diesem gr\u00f6\u00dften platonischen Werk im Lichte der Notwendigkeit betrachtet, die Existenz von G\u00f6ttern zu beweisen. Platon reduziert diese Frage auf das Problem der Beziehung zwischen Natur und Kunst: Welche von ihnen ist zuerst und welche erst in zweiter Linie entstanden? Gegner der Existenz von G\u00f6ttern verteidigen den Primat und Primat der Entstehung nat\u00fcrlicher Elemente, w\u00e4hrend die Kunst im Kosmos erst nach der Natur erscheint, von ihr abh\u00e4ngig ist und sie nachahmt. Die Natur selbst ist ihrer Lehre zufolge v\u00f6llig frei von Vernunft, die nur eine sekund\u00e4re und k\u00fcnstliche Bildung, eine Art Konvention darstellt. Ebenso existiert die Gesetzgebung nicht von Natur aus, sondern ist ein willk\u00fcrliches Konstrukt, das zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen V\u00f6lkern unterschiedlich ist. Platons Aufgabe bestand darin zu zeigen, dass das Gegenteil der Fall ist. Die Kunst steht im Vordergrund, ihr folgen nur materielle Elemente. In diesem Fall muss der Naturbegriff v\u00f6llig ver\u00e4ndert werden; Vernunft und Kunst erweisen sich als Natur und Prim\u00e4r. Und die Gesetzgebung verwandelt sich von einer Angelegenheit menschlicher Willk\u00fcr in eine sch\u00f6ne, g\u00f6ttliche und urspr\u00fcngliche Sch\u00f6pfung. Dazu ist es gerade notwendig, den Vorrang der Seele, des Hauptakteurs der Vernunft in der Welt, in Bezug auf die materiellen Prim\u00e4relemente, trocken und nass, warm und kalt usw., zu beweisen. Der Beweis ist \u00e4hnlich aufgebaut wie der Beweis im Phaedrus. Es gibt bewegte und ruhende Dinge auf der Welt. Was hat die ersten in Gang gesetzt? Ein solcher Faktor kann etwas sein, das von etwas anderem bewegt wurde, aber dieses andere Ding muss von etwas anderem bewegt worden sein. Aber in diesem Fall m\u00fcssen wir davon ausgehen, dass es eine Art Bewegung gibt, die sowohl sich selbst als auch andere in Bewegung setzt, sonst k\u00f6nnten wir den Ursprung und den Anfang der Bewegung nicht finden, die st\u00e4ndig ins Unendliche geht. Dieses sich bewegende Selbst und Andere ist die Seele und existiert daher vor den K\u00f6rpern, die sich dank ihr bewegen. Folglich existieren die Seele und alle ihre Eigenschaften (Geist, Ged\u00e4chtnis, Moral, F\u00fcrsorge usw.) vor dem K\u00f6rper und allem K\u00f6rperlichen, also vor den materiellen Elementen des Kosmos. In den Gesetzen lehrt Platon im Gegensatz zu Republik und Phaidros nicht etwa drei, sondern nur zwei Arten von Seelen, gute und b\u00f6se. Wenn eine gute, d.h. vern\u00fcnftige Seele im Raum herrscht, bewegt sich der Kosmos ma\u00dfvoll und geordnet, wenn aber im Raum Abweichungen von dieser Bewegung beobachtet werden, wenn Raserei und Chaos darin auftreten, bedeutet dies, dass die Macht auf die Sekunde \u00fcbergegangen ist , schlechte und unvern\u00fcnftige Art von Seele.<\/span><\/p>\n

Was sind die G\u00f6tter, deren Existenz Platon durch den Begriff der Seele bewies? Die G\u00f6tter sind nichts anderes als die Seelen der Himmelsk\u00f6rper, der Sonne, des Mondes und der Sterne. Wie sie sich zu ihrem K\u00f6rper verhalten, sagt Platon nicht und verweist auf die Schwierigkeit der Frage. Im Allgemeinen ist die Seelenlehre eine der komplexesten in der platonischen Philosophie. Platon selbst erkannte alle Schwierigkeiten gut, mit denen ein Mensch konfrontiert ist, der die \u00dcberlegenheit der Seele \u00fcber den K\u00f6rper und seine Unsterblichkeit behauptet. F\u00fcr ihn deutete dies darauf hin, dass unser Wissen, das immer noch sehr eng mit dem Sinnlich-Wahrnehmbaren verbunden ist, das, was prim\u00e4r vor dem K\u00f6rper und seiner Sinneswahrnehmung existiert, nur sehr schwer erfassen und definieren kann. Daher ist Platon in seiner Psychologie weit davon entfernt, kategorisch zu sein; er bietet bestimmte L\u00f6sungsversuche f\u00fcr psychologische Probleme an, ist jedoch immer bereit, seine Bestimmungen zu \u00fcberdenken und neu zu formulieren. Aber gleichzeitig kann er auf die Lehre von der unsterblichen und unk\u00f6rperlichen Seele nicht verzichten, da sie mit der wichtigsten platonischen \u00dcberzeugung vom Primat des Rationalen \u00fcber das Unvern\u00fcnftige, des Logischen \u00fcber das Materielle, der Kunst \u00fcber die Natur verbunden ist.<\/span><\/p>\n

Sein.<\/span><\/strong>\u00a0Die Seinslehre ist zweifellos das eigentliche Zentrum von Platons Philosophie. Hier wurzelt die Grundlage dieser philosophischen Str\u00f6mung, deren prominentester Vertreter Platon war: der Idealismus. Tats\u00e4chlich wird Platons Lehre oft einfach als \u201eIdeentheorie\u201c bezeichnet; sie basiert auf Platons Glauben an die Existenz einer Welt wahrer Existenz, die die wahre Ursache dessen ist, was in der von unseren Sinnen wahrgenommenen Welt geschieht. Woher kam dieser platonische Glaube? Aristoteles hat einmal versucht, diese Frage zu beantworten. Nach Aristoteles ist die Ideentheorie eine Kombination zweier fr\u00fcherer Lehren. Die sokratische Lehre von allgemeinen Definitionen und die heraklitische Lehre von der Ver\u00e4nderlichkeit und Verg\u00e4nglichkeit alles Sinneswahrnehmbaren. Laut Aristoteles stattete Platon die allgemeinen Konzepte des Sokrates lediglich mit unabh\u00e4ngiger Existenz aus (wie Philosophen sagen, \u201ehypostatisierte sie\u201c) und kontrastierte sie mit der st\u00e4ndig flie\u00dfenden und sich ver\u00e4ndernden Welt der Sinne. Also bekam er zwei Welten. Andere sprechen vom Einfluss auf Platon vor allem von Parmenides mit seiner Lehre vom ewigen und unver\u00e4nderlichen Sein. Solche Einfl\u00fcsse k\u00f6nnten nat\u00fcrlich stattgefunden haben, aber unserer Meinung nach ist es viel interessanter zu sehen, ob es m\u00f6glich ist, in Platons Schriften selbst die Antwort auf die Frage nach dem Ursprung von Platons Ideentheorie zu finden.<\/span><\/p>\n

Wir haben bereits gesagt, dass in vielen Definitionsdialogen (Laches, Euthyphro, Charmides, Meno) das gleiche Verfahren durchgef\u00fchrt wird. Platons Sokrates bittet darum, eine Sache zu definieren, sein Gespr\u00e4chspartner gibt meist zun\u00e4chst ein Beispiel f\u00fcr eine solche Sache, dann sagt Sokrates, dass er nicht nach diesem oder jenem Fall dieser Sache sucht, sondern nach sich selbst, also dem, was gleicherma\u00dfen vorhanden ist in allen Dingen, die mit diesem Namen bezeichnet werden, aber gleichzeitig nicht auf sie reduziert werden k\u00f6nnen. Platon geht davon aus, dass wir in unserer Erfahrung mit vielen Dingen zu tun haben. Einige dieser Mengen werden von Namen begleitet, die allen ihren Elementen gemeinsam sind. Jedes Element der Menge kann sich \u00e4ndern, abnehmen oder zunehmen, rot oder wei\u00df werden oder vollst\u00e4ndig zerst\u00f6rt werden, aber der ihm und anderen Mitgliedern dieser Menge gemeinsame Name wird nichts davon absorbieren, es bleibt sich selbst gleich. Was mit diesem Namen bezeichnet wird, kann entweder objektiv existieren oder unsere eigene Sch\u00f6pfung sein. Im zweiten Fall bleibt nur die Ver\u00e4nderung der Dinge in der Natur der Dinge und wir haben keine M\u00f6glichkeit zur Erkenntnis. Und wir haben bereits gesagt, dass Platon davon ausgeht, dass die eigentliche Verk\u00f6rperung des Wissens bereits existiert, n\u00e4mlich das mathematische Wissen. Folglich bleibt die erste Option: Die Bezeichnungen gebr\u00e4uchlicher Namen existieren tats\u00e4chlich, sie garantieren die M\u00f6glichkeit von Wissen und nicht nur von Empfindungen. Nat\u00fcrlich m\u00fcssen diese Bezeichnungen v\u00f6llig andere Eigenschaften haben als Objekte der Sinneswelt. Sie m\u00fcssen erstens ewig und unver\u00e4nderlich sein, und zweitens kommt in ihnen die Einheit viel st\u00e4rker zum Ausdruck als die Vielheit, d.h. sie sind die urspr\u00fcnglichen Grenzen jener Eigenschaften, die in der Sinneswelt verstreut sind. Die Hauptpunkte von Platons Ontologie sind also die Bestimmungen \u00fcber die Existenz der ewigen und unver\u00e4nderlichen Welt der wahren Existenz und der Gegenwelt von Ursprung und Zerst\u00f6rung, Ver\u00e4nderung und Menge. Die Welt der Wahrheit wird durch den Geist erfasst, die Welt der Ver\u00e4nderung oder des Werdens durch die Sinne.<\/span><\/p>\n

Schauen wir uns diese Bestimmungen genauer an. Welche Definitionen charakterisiert Platon f\u00fcr die Welt des wahrhaft Existierenden? Jedes Sinnesding kann viele Namen haben, durch viele Pr\u00e4dikate definiert werden und Tr\u00e4ger vieler Eigenschaften sein. Nehmen wir an, wir haben es mit einem Tisch zu tun. Er kann nicht nur ein Tisch sein, er kann auch quadratisch, rechteckig oder rund sein, er kann aus Eiche, Esche, Spanplatte oder Kunststoff gefertigt sein, er kann ein Schreibtisch, ein Computer, ein K\u00fcchen-, Ess-, Arbeits- oder sogar ein Konferenztisch sein, ganz zu schweigen von einem Tisch \u201eSchwedisch.\u201c Es kann aus f\u00fcnf, zehn oder f\u00fcnfzig Teilen bestehen, aber da dies alles eine Tabelle ist, bedeutet dies laut Platon, dass es eine gemeinsame Sache geben muss, die allen diesen Tabellen gemeinsam ist. Dieses allgemeine Ding ist der \u201eTisch an sich\u201c, der bestimmte Eigenschaften hat. Erstens: Wenn alle sichtbaren Tabellen zus\u00e4tzlich zu ihrer Tabellenheit noch andere Eigenschaften haben, dann hat die \u201eTabelle an sich\u201c keine anderen Eigenschaften, sie ist nur durch sich selbst definiert, sie hat nur ihre eigenen Eigenschaften und sonst nichts. Platon charakterisiert diese Eigenschaft des wahrhaft Seienden mit den Begriffen \u201ean sich\u201c und \u201eeinheitlich\u201c (\u03bc\u03bf\u03bd\u03bf\u03b5\u03b9\u03b4\u03ad\u03c2). Zweitens: Wenn es nichts au\u00dfer sich selbst gibt, dann muss es ewig und unver\u00e4nderlich sein, denn es gibt nichts darin, was in etwas anderes, das hei\u00dft in Ver\u00e4nderung, \u00fcbergehen k\u00f6nnte. Drittens: Wenn er nur er selbst ist, dann muss er etwas v\u00f6llig Einfaches sein, in dem es keine Teile gibt und geben kann. Viertens: Da er ewig ist, sind auf ihn keine Zeitdefinitionen anwendbar, er war nicht und wird auch nicht sein, er ist einfach da. F\u00fcnftens: Da einfache, ewige und unver\u00e4nderliche Objekte, die au\u00dferhalb der Zeit liegen, unseren Sinnen nicht gegeben sind, kann der Tisch selbst nur durch reines Denken aus allem Sinnlichen erfasst und nicht sinnlich wahrgenommen werden.<\/span><\/p>\n

Dementsprechend hat jedes Ding der Sinneswelt viele Eigenschaften; es kann auch in derselben Hinsicht und zum selben Zeitpunkt entgegengesetzte Eigenschaften haben. Folglich erweist sich im Bereich des Sinnlichen die Logik als unanwendbar, deren wahres Ziel nur die Welt der ewigen und unver\u00e4nderlichen Essenzen bleibt. Sinnvolle Dinge ver\u00e4ndern sich st\u00e4ndig, aus gegens\u00e4tzlichen Dingen entstehen st\u00e4ndig gegens\u00e4tzliche Dinge. Jedes Ding ist komplex und besteht aus vielen Teilen. Es existiert in der Zeit und wird durch die Sinne wahrgenommen. Schlie\u00dflich ist der wichtigste Punkt in Platons Beschreibung der Sinneswelt die Kausalit\u00e4tslehre, die es uns erm\u00f6glicht, die Beziehung zwischen Platons wahrhaft existierender Welt und der Sinneswelt zu verstehen. Nach Platon ist im Rahmen der Sinneswelt keine rationale Erkl\u00e4rung der Kausalit\u00e4t m\u00f6glich. Warum w\u00e4chst und w\u00e4chst ein Mensch, warum und wie ist ein Mensch gr\u00f6\u00dfer als ein anderer? Um diese Fragen zu beantworten, reduziert Platon sie auf die folgende mathematische Formulierung. Wie entsteht die Zahl \u201ezwei\u201c? Zwei k\u00f6nnen entweder dadurch entstehen, dass man eine Einheit zu einer anderen hinzuf\u00fcgt oder indem man eine Einheit in zwei Teile teilt. In beiden F\u00e4llen ist das Ergebnis das gleiche, aber f\u00fcr Platon ist dies genau ein Beweis f\u00fcr den Irrtum solcher Verfahren, denn als Ergebnis direkt entgegengesetzter Handlungen erhalten wir die gleiche Antwort. Dar\u00fcber hinaus ist es im Falle einer Addition unm\u00f6glich, rational zu erkl\u00e4ren, was gr\u00f6\u00dfer wird, was hinzugef\u00fcgt wird oder was hinzugef\u00fcgt wird. Wenn wir au\u00dferdem zwei Personen vergleichen und sagen, dass eine Person um einen Kopf gr\u00f6\u00dfer ist als die andere, d wird derselbe Kopf kleiner sein. Folglich wird es aufgrund derselben Sache gr\u00f6\u00dfer und kleiner sein, was aus der Sicht der platonischen Logik unm\u00f6glich ist. Wenn wir uns also nur auf die Sinneswelt beschr\u00e4nken, k\u00f6nnen wir nicht erkl\u00e4ren, warum das eine so und das andere so geschieht. F\u00fcr eine solche Erkl\u00e4rung muss eine andere Kausalit\u00e4t angenommen werden. Warum ist eine Sache gr\u00f6\u00dfer als eine andere? Die richtige Antwort ist laut Platon diese. Ein gro\u00dfes Ding hat Anteil am Gro\u00dfen an sich oder der Idee des Gro\u00dfen, ein kleineres Ding am Kleinen an sich oder der Idee des Kleinen. Wenn ein und dasselbe sinnliche Ding gr\u00f6\u00dfer als ein anderes Ding, aber kleiner als ein Drittes ist, dann nimmt es gleichzeitig an den Ideen des Gro\u00dfen und Kleinen teil. Wenn etwas zunimmt, liegt der Grund daf\u00fcr darin, dass dieses zunehmende Ding in die Idee der Gr\u00f6\u00dfe verwickelt ist. Wenn es abnimmt, bedeutet dies, dass es in die Idee der Kleinheit verwickelt ist usw. Diese Antwort lautet: Obwohl es, wie Platon selbst zugibt, einfach ist, erm\u00f6glicht es uns dennoch, rational zu erkl\u00e4ren, was in der Welt des Werdens geschieht. Die wahren Ursachen der Dinge sind also Ideen oder wirklich existierende Dinge, das, was in sich selbst existiert. Die Kausalit\u00e4t, von der Platon spricht, ist rein logisch. Physische Kausalit\u00e4t ist nicht rational gerechtfertigt; der einzige Grund, warum Dinge so und nicht anders genannt werden, ist dieser:und nicht andere Eigenschaften, ist ihre Beteiligung (\u03bc\u03ad\u03b8\u03b5\u03be\u03b9\u03c2) an den entsprechenden Ideen oder Arten, die die Gesamtheit der gegebenen Eigenschaft darstellen. Wenn ein Ding zu einer bestimmten Art geh\u00f6rt, bedeutet dies nach Platon, dass es Teil dieser Art ist, die v\u00f6llig unabh\u00e4ngig von den darin enthaltenen Individuen existiert. Zus\u00e4tzlich zur Teilnahme versucht Platon, die Beziehung zwischen Ideen und Dingen darzustellen, indem er erstere \u201eBeispiele\u201c oder \u201eMuster\u201c (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03b4\u03b5\u03af\u03b3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1) nennt, nach denen sinnliche Dinge geschaffen werden, und diese Beziehung von Dingen zu Ideen \u201eAssimilation\u201c nennt. (\u03cc\u03bc\u03bf\u03af\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2).<\/span><\/p>\n

Unter den Vorstellungen der Welt der wirklich existierenden Dinge sowie unter den sinnlichen Dingen gibt es eine gewisse Hierarchie. An der Spitze aller Dinge, auf ihrem H\u00f6hepunkt, steht laut Platon die Idee des Guten. Warum bevorzugt Platon diese besondere Idee? Platons Argumentation ist durchaus rational. Das Wichtigste bei all unseren Handlungen und unserem Wissen ist, warum wir es tun oder lernen. Wenn wir den Nutzen oder das Gute, das sich aus unserem Wissen oder Handeln ergibt, nicht kennen, ist es nutzlos. Folglich kann keine einzige Handlung und keine einzige Idee ohne die Erkenntnis des Guten auskommen, und es erweist sich als die grundlegendste Idee, der alles andere vorausgehen muss. Die Frage nach dem Wesen des Guten, sagt Platon, sei eine der schwierigsten, daher m\u00fcsse man sich ihrem Verst\u00e4ndnis durch Bild und Vergleich n\u00e4hern. Platon verwendet das Bild der Sonne, um das Wesen des Guten zu veranschaulichen. F\u00fcr unser visuelles Erlebnis sind laut Platon drei Dinge notwendig: die F\u00e4higkeit des Sehens und seines Organs, die Farbe des Objekts, das wir sehen, und schlie\u00dflich das Wichtigste \u2013 Licht, das es unserem Sehverm\u00f6gen erm\u00f6glicht, die Farbe zu sehen des Objekts; ohne dieses Sonnenlicht k\u00f6nnte keine Vision entstehen. Was an der Sinneserfahrung wahr ist, l\u00e4sst sich analog auf die Welt der wirklich existierenden Dinge, auf die intelligible Welt, \u00fcbertragen. Dann stellt sich heraus, dass zus\u00e4tzlich zum Geist, der Essenzen erkennt, und den Essenzen, die vom Geist erkennbar sind, das Vorhandensein einer Quelle verst\u00e4ndlichen Lichts, die Idee des Guten, angenommen werden muss. Dar\u00fcber hinaus verleiht die Idee des Guten dem Intelligiblen nicht nur Erkennbarkeit, sondern auch Existenz, so wie die Sonne den sinnlichen Dingen nicht nur die M\u00f6glichkeit gibt, erkannt zu werden, sondern auch die Existenz selbst. Es, sagt Platon, verleiht den Dingen Wissenschaft und Wahrheit. So wie die Sonne alle Dinge \u00fcbertrifft, denen sie Erkenntnis und Existenz verleiht, so \u00fcbertrifft die Idee des Guten die intelligible Welt, indem sie h\u00f6her ist als die Welt der wahrhaft existierenden Dinge und sie an W\u00fcrde und Macht \u00fcbertrifft. Die Idee des Guten ist jedoch weder v\u00f6llig unerkennbar noch Gegenstand der Ekstase, wie die Neuplatoniker es verstehen w\u00fcrden, es ist Gegenstand der gr\u00f6\u00dften Wissenschaft (\u03bc\u03ad\u03b3\u03bd\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03bc\u03ac\u03b8\u03b7\u03bc\u03b1), die erst nach langer philosophischer Betrachtung betrachtet werden kann Vorbereitung. So wie die Sonne, wenn auch nicht ohne Schwierigkeiten, mit unseren Augen gesehen werden kann, so wird die Idee des Guten von unserem Verstand erfasst, wenn wir unser ganzes Leben der Philosophie und Forschung gewidmet haben, die in reinen Konzepten vorgeht.<\/span><\/p>\n

An der Spitze der intelligiblen Welt steht also die Idee des Guten. Die intelligible Welt selbst ist in zwei Abschnitte unterteilt. Unmittelbar nach der Idee des Guten kommt die Welt der Wesenheiten, die durch reines Denken erfasst werden. Das ist die Wahrheit selbst, die Realit\u00e4t selbst, das Sein als solches. Es folgt die Welt der mathematischen Einheiten, die nichts anderes als Abbilder (\u03b5\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd\u03b5\u03c2) der wahrhaft existierenden Welt sind. Auch dies ist eine v\u00f6llig verst\u00e4ndliche Realit\u00e4t, zu deren Wahrnehmung jedoch Sinnesbilder genutzt werden. Nach Platon enthalten alle Gegenst\u00e4nde der Arithmetik und Geometrie Wesenheiten h\u00f6herer Ordnung, auf die sie reduziert werden k\u00f6nnen. Dann kommt die Sinnes-Wahrnehmungswelt, die ebenfalls in zwei Abschnitte unterteilt ist. Das erste sind die Objekte, die wir selbst sehen, das zweite sind ihre Schatten und Reflexionen. \u00dcber all dieser Sinneswelt herrscht die Sonne, der h\u00f6chste der uns sichtbaren G\u00f6tter, Abk\u00f6mmling und Abbild der h\u00f6chsten Idee des Guten.<\/span><\/p>\n

Wir haben die Ontologie, die Platon aufgebaut hat, vor allem in Dialogen wie Laches, Euthyphron, Charmides, Meno, Phaidon, Phaedrus, Symposium und Republic beschrieben. Viele dieser Dialoge wurden in erster Linie geschrieben, um die gebildete athenische \u00d6ffentlichkeit mit den wichtigsten platonischen Ideen vertraut zu machen, und stellten daher viele Probleme und Konzepte auf \u00e4u\u00dferst einfache und popul\u00e4re Weise dar. Eine solche Darstellung gab dem w\u00e4hlerischen Kritiker Gelegenheit, auf gewisse Widerspr\u00fcche in Platons Seinskonzept hinzuweisen, vor allem auf die Unklarheit der Beziehung zwischen Ideen und Dingen sowie auf die Schwierigkeiten bei der Definition der Idee selbst. Die Hauptprobleme wurden von Platon im ersten Teil des Dialogs Parmenides zusammengefasst. Wenn wir davon ausgehen, dass es neben Dingen auch Ideen, Gattungen und Arten gibt, wie k\u00f6nnen diese dann mit Dingen interagieren? Wenn beispielsweise gleiche Dinge an der Gleichheit an sich beteiligt sind, so nehmen sie entweder als Ganzes daran teil, oder einige Dinge nehmen an einem Teil davon teil, andere an einem anderen. Dies ist jedoch unm\u00f6glich. Wenn ein gleichwertiges Ding an der gesamten Art beteiligt ist, dann kann offensichtlich ein anderes gleichwertiges Ding daran nicht teilnehmen. Wenn alle gleichen Dinge an Teilen derselben Art beteiligt sind, dann werden sie als Ganzes nicht daran beteiligt sein. Als n\u00e4chstes kommen wir zur Ansicht und sehen die allgemeinen Eigenschaften vieler Dinge. Da wir Gleichheit sehen, postulieren wir die Existenz einer Art \u201eGleichheit an sich\u201c. Wenn wir nun aber auf Gleichheit und Gleichheit in sich blicken, sehen wir die Gemeinsamkeit zwischen ihnen, was bedeutet, dass wir die Existenz einer anderen Gleichheit in sich postulieren m\u00fcssen. Wenn wir schlie\u00dflich sagen, dass Arten v\u00f6llig getrennt von den Dingen existieren, die an ihnen beteiligt sind, wie k\u00f6nnen wir dann diese getrennten Arten kennen? Wenn wir tats\u00e4chlich von der Trennung der Arten von den Dingen ausgehen, dann beeinflussen weder die Arten die Dinge, noch k\u00f6nnen die Dinge die Arten in irgendeiner Weise wahrnehmen, was bedeutet, dass wir die Arten niemals kennen k\u00f6nnen, also keine M\u00f6glichkeit wahrer Erkenntnis, f\u00fcr die Platons Theorie von Ideen entstanden. Wir sehen, dass das Hauptproblem, auf das Platon stie\u00df, die Definition der Arten als in sich existierend war, woraus sich bereits das Merkmal der \u201eTrennung\u201c der Arten von den Dingen ergab. Dies bedeutet, dass gezeigt werden muss, in welchem \u200b\u200bSinne eine Art an sich existiert und in welchem \u200b\u200bFall eine solche Definition nicht auf sie angewendet werden sollte.<\/span><\/p>\n

Platon beginnt im zweiten Teil von Parmenides, dieses Problem zu l\u00f6sen. In der ersten Hypothese des zweiten Teils zeigt er, dass wir dazu gezwungen sind, wenn wir eine bestimmte Art annehmen \u2013 bei Parmenides ist eine solche Art die Einheit in sich \u2013, deren Inhalt sich nur auf ihr Hauptmerkmal, d. h. die Einheit, ersch\u00f6pft leugnen darin alle anderen Eigenschaften. Wir sind gezwungen, ihre Formalit\u00e4t, ihre Benennung, ihre Erkennbarkeit zu leugnen, dann m\u00fcssen wir sogar ihre Existenz leugnen, denn die Merkmale der Existenz werden eine bin\u00e4re Natur in reiner Einheit schaffen und die Art wird ihre Definition verlieren. Schlie\u00dflich wird eine Art, die auf ihre eigene Definition beschr\u00e4nkt ist und nichts anderes in sich aufnimmt, nicht einmal diese Eigenschaft ihrer selbst erf\u00fcllen k\u00f6nnen, denn ohne die Existenzannahme erweist sich die Aussage \u201eEins ist eins\u201c als falsch. d.h. in diesem Fall kann es nicht einmal mit seinem eigenen Inhalt besitzen. Daher ist dieser Typ unm\u00f6glich. In der zweiten Hypothese bietet Platon eine Alternative zu diesem Artenverst\u00e4ndnis. Um die Aporie der ersten Hypothese zu \u00fcberwinden, ist es notwendig, eine Form anzunehmen, in der nicht nur der eigene Inhalt, sondern auch etwas anderes, die Existenz, von Anfang an vorhanden ist. In diesem Fall werden zun\u00e4chst zwei Typen kombiniert darin enthalten sein. Es stellt keine unteilbare Monade mehr dar, sondern einen logischen Organismus, ein Ganzes, in dem bestimmte Teile zun\u00e4chst vorhanden sind. Dann hat es eine Form, einen Namen, man kann dar\u00fcber urteilen, es unterliegt der Erkenntnis. Nur wenn eine andere, zweite Existenzart angenommen wird, kann diese nicht nur existieren, sondern auch ihrer Definition entsprechen, also im Fall von Parmenides eine sein. So formuliert Platon in Parmenides seine Ideentheorie pr\u00e4ziser. W\u00e4hrend Platon fr\u00fcher die unabh\u00e4ngige und getrennte Existenz von Ideen in Bezug auf sichtbare Dinge st\u00e4rker betonte und die Selbstgen\u00fcgsamkeit der Idee betonte, zeigt Platon nun, dass diese Selbstgen\u00fcgsamkeit relativ ist. Obwohl Ideen die Dinge in ihrer Einheit und Unabh\u00e4ngigkeit \u00fcbertreffen, k\u00f6nnen weder das eine noch das andere verabsolutiert werden. Konnten fr\u00fcher nur in einem sinnlichen Ding mehrere unterschiedliche Eigenschaften vorhanden sein, die durch die Einbindung des Dings in mehrere Typen bedingt sind, k\u00f6nnen nun in den Ideen selbst unterschiedliche und sogar widerspr\u00fcchliche Definitionen vorliegen, wodurch Ideen nicht mehr in sich abgeschlossen werden k\u00f6nnen, sondern stellen Teile eines gr\u00f6\u00dferen, idealen Ganzen dar. Um die beschriebenen Schwierigkeiten zu vermeiden, beseitigt Platon in Parmenides die grundlegende Kluft zwischen Ideen und Dingen, bringt sie n\u00e4her zusammen und macht sie gewisserma\u00dfen homogen.<\/span><\/p>\n

Platon versucht auch, die Kluft zwischen Ideen und Dingen im Dialog \u201eDer Sophist\u201c zu beseitigen, in dem sich herausstellt, dass sowohl Ideen als auch Dinge einer allgemeineren Kategorie der Existenz untergeordnet sind. Die Hauptdefinition der Existenz im Sophisten ist die F\u00e4higkeit (\u03b4\u03cd\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2), zu handeln oder zu ertragen. Im Sophisten kritisiert Platon die Arten- bzw. Ideenfreunde (\u03b5\u03af\u03b4\u03ce\u03bd), die von einem ewigen und unver\u00e4nderlichen, mit sich selbst identischen Wesen sprechen und diesem ein st\u00e4ndig wechselndes Werden gegen\u00fcberstellen. Sie behaupten, dass die wahre Essenz keinerlei Leiden ertragen kann. Gleichzeitig erkennen sie jedoch, dass der rationale Teil der Seele dieses Wesen erkennt. Wenn dem so ist, dann m\u00fcssen sie laut Platon zugeben, dass dieses Wesen der Erkenntnis unterliegt. Wenn es erkannt wird und etwas durchmacht, bedeutet das, dass es eine gewisse Bewegung darin gibt. Folglich kann die Welt des wirklichen Seins nicht als v\u00f6llig statisch und bewegungslos dargestellt werden; in ihr gibt es Bewegung, Leben, Seele und Geist. Gleichzeitig liegt darin auch Frieden, ohne den keine Erkenntnis der Wahrheit m\u00f6glich w\u00e4re. Wir sehen, dass hier bei Platon die Welt der wahren Existenz mit widerspr\u00fcchlichen Definitionen ausgestattet ist, die bisher nur f\u00fcr die Welt des Werdens charakteristisch waren. Das Ergebnis von Platons Reflexionen \u00fcber die Welt des wahrhaft Seienden ist im Sophisten das Zusammenspiel der f\u00fcnf h\u00f6chsten Seinsarten: Sein, Ruhe, Bewegung, Identit\u00e4t und Differenz. Im Verh\u00e4ltnis zum Sein spielen die anderen vier Arten die Rolle der Nichtexistenz, und das Sein gibt ihnen die M\u00f6glichkeit der Existenz. So setzt Platon im Sophisten die in Parmenides begonnene Kl\u00e4rung der Ideentheorie fort. Aus der Tatsache, dass Ideen f\u00fcr unsere Vernunft erkennbar sind, zieht Platon ontologische Konsequenzen und zeigt, dass sie dadurch nicht nur von unserer Sinneserfahrung getrennt, sondern in gewissem Sinne n\u00e4her an diese herangef\u00fchrt werden. Der Begriff eines Seienden \u201ean sich\u201c wird gekl\u00e4rt, es wird gezeigt, dass es ohne eine gewisse Interaktion sowohl mit unserer Erkenntnis als auch mit anderen Vorstellungen undenkbar ist. Schlie\u00dflich erm\u00f6glicht der Begriff der Existenz, wie er im Sophisten formuliert wurde, die Vereinigung von Ideen und Dingen in einer Welt, die \u00dcberwindung der ontologischen Kluft zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt und die Begr\u00fcndung der ontologischen M\u00f6glichkeit, dass Ideen Dinge verursachen. Platons Ontologie, wie sie in Parmenides und Sophist formuliert wurde, er\u00f6ffnete neue Wege f\u00fcr das griechische philosophische Denken, und Platons gro\u00dfer Sch\u00fcler Aristoteles z\u00f6gerte nicht lange, dem von Platon geebneten Weg zu folgen.<\/span><\/p>\n

Kosmologie.<\/span><\/strong>\u00a0Einer der wichtigsten Beitr\u00e4ge Platons zum Schatz des menschlichen Denkens war zweifellos seine Kosmologie. Sein Einfluss auf die Geschichte der Philosophie und der Wissenschaft ist wirklich enorm; die kosmologischen Konzepte des Mittelalters, der Renaissance und des New Age sind ohne Platons Grundlage undenkbar, und selbst in unserer Zeit finden Physiker in Platons kosmologischen Intuitionen eine Best\u00e4tigung ihrer Lehren . Platons Kosmologie wird von ihm in einem der tiefgr\u00fcndigsten und komplexesten Dialoge, \u201eTimaios\u201c, dargelegt, in dem ein gewisser Timaios aus dem italienischen Locris \u00fcber den Kosmos und seinen Ursprung spricht. Platons Ansatz zur Konstruktion der Kosmologie unterscheidet sich erheblich von vielen anderen. Laut Platon k\u00f6nnen wir keine genauen Kenntnisse \u00fcber den Kosmos haben. Exaktes Wissen erstreckt sich, wie wir bereits wissen, auf den Bereich des Unk\u00f6rperlichen, und die genauesten Wissenschaften sind dialektische Bewegung in reinen Konzepten und mathematisches Denken. Die Kosmologie muss per Definition \u00fcber den Raum sprechen, das hei\u00dft \u00fcber die Welt des Ursprungs und der Zerst\u00f6rung, und daher kann das Wissen \u00fcber diese Welt angemessen, nur mutma\u00dflich, aber nicht zuverl\u00e4ssig sein. Auf diese Weise unterscheidet sich Platons Vision des Kosmos von den bisherigen Konzepten der Kosmologie der fr\u00fchen Physiologen und richtet sich polemisch gegen diese.<\/span><\/p>\n

Die Grundlage von Platons Lehre vom Kosmos ist also der Unterschied zwischen zwei Sph\u00e4ren der Existenz, dem ewig Existierenden, Unver\u00e4nderlichen und Selbstidentischen einerseits und dem Vor\u00fcbergehenden, dem Entstehen und Vergehen. Das erste wird durch Denken erkannt, das in der Argumentation ausgef\u00fchrt wird, das andere durch irrationale Empfindungen, die ihren Ausdruck in der Meinung finden. Der Kosmos geh\u00f6rt zur zweiten Sph\u00e4re, daher kann er nicht ewig und unver\u00e4nderlich existieren, sondern er ist entstanden und muss daher eine Ursache gehabt haben, denn alles, was entstanden ist, hat eine Ursache. Es ist sehr schwierig, diese Ursache zu kennen, daher beschr\u00e4nkt sich Platon darauf, sie \u201eMeister\u201c, \u201eHandwerker\u201c zu nennen, und erforscht ihre Natur nicht in Timaios. Wie erschafft dieser Meister die Welt? Platon lehrt, dass der Sch\u00f6pfer, um einen sch\u00f6nen Kosmos zu erschaffen, gut sein muss, nicht neidisch auf seine Sch\u00f6pfung sein muss und sich auch ein mit sich selbst identisches und unver\u00e4nderliches Modell, ein \u201eParadigma\u201c, ansehen muss. Wenn man sich etwas anschaut, das zuf\u00e4llig entstanden ist und ver\u00e4nderbar ist, kann laut Platon nichts Sch\u00f6nes entstehen. Wir sehen, dass laut Platon zwei Bedingungen erforderlich sind, um etwas zu erschaffen: eine sch\u00f6pferische Ursache und ein Modell , schauend, was diese Ursache schafft. Im Fall des Kosmos gibt Platon konkret die Definitionen dieser Bedingungen an: Die sch\u00f6pferische Ursache ist gut und im Allgemeinen die beste, und das Modell ist ewig und unver\u00e4nderlich. Die G\u00fcte des Meisters f\u00fchrt dazu, dass er m\u00f6chte, dass alles Geschaffene so ist wie er, also so gut, gut und gesund wie m\u00f6glich (\u03b1\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd). Dazu bringt der Meister alles Sichtbare aus der Unordnung in Ordnung. Platons Demiurg erschafft, wie der griechische Handwerker, seine Sch\u00f6pfung nicht aus dem Nichts; er ordnet das bereits vorhandene Material. Wie wir wiederholt gesehen haben, verliert Platons Denken auch bei der Er\u00f6rterung der komplexesten und erhabensten Themen nicht seine Verbindung zur Erde, in diesem Fall zu Platons Bewusstsein f\u00fcr die t\u00e4gliche Arbeit des griechischen Handwerkers. Damit eine Sch\u00f6pfung \u00e4u\u00dferst gut ist, muss sie laut Platon rational sein, denn das Rationale ist immer besser als das Unvern\u00fcnftige. Da die Vernunft nach Platon nur in der Seele existieren kann, befestigte der universelle Meister eine Seele am K\u00f6rper des Kosmos und machte ihn so zu einem belebten, mit Vernunft ausgestatteten Lebewesen. Der Kosmos als Lebewesen ist nach dem Modell eines intelligiblen Lebewesens gestaltet, das alle intelligiblen Lebewesen umfasst, daher kann ein solches Modell nur im Singular vorliegen. Auf dieser Grundlage lehnt Platon die Atomhypothese \u00fcber die Existenz unz\u00e4hliger Welten ab. Ein umfassendes verst\u00e4ndliches Muster impliziert eine und nur eine Kopie. Der Raum ist k\u00f6rperlich, sichtbar und greifbar. Nach Platon impliziert dies die Anwesenheit zweier kosmosbildender K\u00f6rperelemente: Feuer, der Zustand der Sichtbarkeit, und Erde, die Ursache der Greifbarkeit. Um eine Beziehung herzustellen, setzen zwei Elemente wiederum die Anwesenheit eines Dritten voraus und bilden mit diesem ein geometrisches Verh\u00e4ltnis (2:4 = 4:8). Allerdings k\u00f6nnen drei Elemente nur eine Ebene bilden; um einen volumetrischen K\u00f6rper zu erhalten, ist auch ein viertes Element erforderlich,kombiniert mit den vorherigen drei nach den gleichen Proportionsgesetzen (1:2 = 2:4 = 4:8). Dies bedeutet, dass Gott gezwungen war, zu den urspr\u00fcnglichen Elementen Feuer und Erde zwei verbindende Medien hinzuzuf\u00fcgen: Wasser und Luft (Feuer verh\u00e4lt sich zur Luft auf die gleiche Weise wie Luft zu Wasser, und Luft verh\u00e4lt sich zum Wasser auf die gleiche Weise wie Wasser). zur Erde), was zu einer verbundenen kosmosfreundlichen Einheit (\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1) und unzerst\u00f6rbar f\u00fchrt. Es gibt und kann nichts au\u00dferhalb des einen Kosmos geben, da dieser in diesem Fall nicht perfekt und einheitlich w\u00e4re und au\u00dferdem an Krankheiten und Alter leiden w\u00fcrde, die immer durch einen Einfluss von au\u00dfen verursacht werden. Da der Kosmos perfekt und allumfassend ist, kann er nur eine Kugelform haben. Dieser Ball enth\u00e4lt keine Organe, da ein Organ nur f\u00fcr die Interaktion mit der \u00e4u\u00dferen Umgebung ben\u00f6tigt wird und es au\u00dferhalb des Weltraums nichts K\u00f6rperliches gibt. Der Kosmos ist autark, und von den verschiedenen Bewegungsarten kann nur eine f\u00fcr ihn charakteristisch sein, die immer gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem k\u00f6rperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren k\u00f6rperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagor\u00e4ische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schlie\u00dflich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei H\u00e4lften, legt sie in Form des Buchstabens X \u00fcbereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine gr\u00f6\u00dfere \u00c4hnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein \u201ebewegtes Bild der Ewigkeit\u201c, d bestimmten einzelnen \u201eMoment\u201c. Die numerische Proportionalit\u00e4t der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.Daraus ergibt sich ein durch freundschaftliche Einheit (\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1) verbundener und unzerst\u00f6rbarer Kosmos. Es gibt und kann nichts au\u00dferhalb des einen Kosmos geben, da dieser in diesem Fall nicht perfekt und einheitlich w\u00e4re und au\u00dferdem an Krankheiten und Alter leiden w\u00fcrde, die immer durch einen Einfluss von au\u00dfen verursacht werden. Da der Kosmos perfekt und allumfassend ist, kann er nur eine Kugelform haben. Dieser Ball enth\u00e4lt keine Organe, da ein Organ nur f\u00fcr die Interaktion mit der \u00e4u\u00dferen Umgebung ben\u00f6tigt wird und es au\u00dferhalb des Weltraums nichts K\u00f6rperliches gibt. Der Kosmos ist autark, und von den verschiedenen Bewegungsarten kann nur eine f\u00fcr ihn charakteristisch sein, die immer gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem k\u00f6rperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren k\u00f6rperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagor\u00e4ische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schlie\u00dflich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei H\u00e4lften, legt sie in Form des Buchstabens X \u00fcbereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine gr\u00f6\u00dfere \u00c4hnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein \u201ebewegtes Bild der Ewigkeit\u201c, d bestimmten einzelnen \u201eMoment\u201c. Die numerische Proportionalit\u00e4t der Bewegung, die Richtigkeit und Regelm\u00e4\u00dfigkeit des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.Daraus ergibt sich ein durch freundschaftliche Einheit (\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1) verbundener und unzerst\u00f6rbarer Kosmos. Es gibt und kann nichts au\u00dferhalb des einen Kosmos geben, da dieser in diesem Fall nicht perfekt und einheitlich w\u00e4re und au\u00dferdem an Krankheiten und Alter leiden w\u00fcrde, die immer durch einen Einfluss von au\u00dfen verursacht werden. Da der Kosmos perfekt und allumfassend ist, kann er nur eine Kugelform haben. Dieser Ball enth\u00e4lt keine Organe, da ein Organ nur f\u00fcr die Interaktion mit der \u00e4u\u00dferen Umgebung ben\u00f6tigt wird und es au\u00dferhalb des Weltraums nichts K\u00f6rperliches gibt. Der Kosmos ist autark, und von den verschiedenen Bewegungsarten kann nur eine f\u00fcr ihn charakteristisch sein, die immer gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem k\u00f6rperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren k\u00f6rperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagor\u00e4ische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schlie\u00dflich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei H\u00e4lften, legt sie in Form des Buchstabens X \u00fcbereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine gr\u00f6\u00dfere \u00c4hnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein \u201ebewegtes Bild der Ewigkeit\u201c, d bestimmten einzelnen \u201eMoment\u201c. Die numerische Proportionalit\u00e4t der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.immer die gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem k\u00f6rperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren k\u00f6rperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagor\u00e4ische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schlie\u00dflich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei H\u00e4lften, legt sie in Form des Buchstabens X \u00fcbereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine gr\u00f6\u00dfere \u00c4hnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein \u201ebewegtes Bild der Ewigkeit\u201c, d bestimmten einzelnen \u201eMoment\u201c. Die numerische Proportionalit\u00e4t der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.immer die gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem k\u00f6rperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren k\u00f6rperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagor\u00e4ische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schlie\u00dflich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei H\u00e4lften, legt sie in Form des Buchstabens X \u00fcbereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine gr\u00f6\u00dfere \u00c4hnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein \u201ebewegtes Bild der Ewigkeit\u201c, d bestimmten einzelnen \u201eMoment\u201c. Die numerische Proportionalit\u00e4t der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.Die Richtigkeit und Regelm\u00e4\u00dfigkeit des Wechsels von Tagen, Monaten und Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.Die Richtigkeit und Regelm\u00e4\u00dfigkeit des Wechsels von Tagen, Monaten und Jahren zeugen von der Konstanz im Verg\u00e4nglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie m\u00f6glich f\u00fcr diejenigen wider, die an Variabilit\u00e4t und Fluidit\u00e4t beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabh\u00e4ngig. Es ist daher unm\u00f6glich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unm\u00f6glich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos \u201ewar\u201c nur die Ewigkeit, obwohl es unm\u00f6glich ist, \u00fcber die Ewigkeit zu sagen, dass sie \u201ewar\u201c, da sie nur durch das ewige und unver\u00e4nderliche \u201eIst\u201c gekennzeichnet ist.<\/span><\/p>\n

Die Instrumente der Zeit, also das, was Ma\u00df und Zahl in die zeitliche Ver\u00e4nderlichkeit einf\u00fchrt, sind die Sonne, der Mond und die f\u00fcnf Planeten, deren K\u00f6rper sich gemeinsam mit dem Kreis des anderen drehen. Im Zentrum steht die Erde, dann Mond, Sonne, Venus, Merkur, Mars, Jupiter und Saturn. Da das intelligible Lebewesen alle Gattungen des Lebendigen umfasst, ist es f\u00fcr eine vollkommene Assimilation notwendig, dass alle diese Gattungen im Kosmos vorhanden sind. Es gibt vier dieser Arten: die himmlische Art von G\u00f6ttern, aeronautische, aquatische und irdische Kreaturen. Die g\u00f6ttliche Rasse besteht zuallererst aus Feuer, v\u00f6llig kugelf\u00f6rmigen Fixsternen, die sich in einer streng festen Position zueinander in einem Kreis derselben bewegen. Dies ist die vollkommenste Art von Lebewesen, denn sie sind dauerhaft und weitgehend unver\u00e4nderlich. Der Glaube an die h\u00f6chste Vollkommenheit der Fixsterne wurde von diesem Moment an zu einem der wichtigsten Bestandteile der antiken und mittelalterlichen Kosmologien. Auch die nach den Sternen entstandenen Planeten geh\u00f6ren zu dieser g\u00f6ttlichen Spezies. Abschlie\u00dfend spricht Platon \u00fcber die G\u00f6tter der Mythologie, bezieht sich jedoch nur auf die Tatsache, dass das Gesetz die Anerkennung dieser G\u00f6tter vorschreibt und dem Gesetz gehorchen muss. Alles, was der Demiurg selbst geschaffen hat, wird f\u00fcr immer bleiben, auch wenn es geboren wurde. Damit sterbliche Lebewesen erscheinen k\u00f6nnen, muss der Demiurg ihre Sch\u00f6pfung in die H\u00e4nde der von ihm geschaffenen G\u00f6tter \u00fcbertragen, denn was der Meister selbst erschafft, ist zur Ewigkeit verurteilt. Der Demiurg erschafft den unsterblichen Teil anderer Lebewesen, ihre Seelen, deren Zusammensetzung jedoch weniger perfekt ist als die der Weltseele \u2013 sie enth\u00e4lt eher ein Element der Variabilit\u00e4t. Die Anzahl der Seelen entspricht der Anzahl der Sterne, und jede Seele wird zun\u00e4chst auf ihrem eigenen Stern platziert, wo sie vom Demiurgen die Natur des Universums und das darin wirkende Moralgesetz erf\u00e4hrt. Dann m\u00fcssen die Seelen auf verschiedenen Planeten sterbliche K\u00f6rper von anderen G\u00f6ttern erhalten. Diese K\u00f6rper sind im Vergleich zu den Himmelsk\u00f6rpern sozusagen zweiter Klasse, da sie der Zerst\u00f6rung ausgesetzt sind. Sobald die Seelen im K\u00f6rper sind, sind sie \u00e4u\u00dferen Einfl\u00fcssen ausgesetzt, die den korrekten Fluss der Kreise des Gleichen und des Anderen st\u00f6ren. Und ihre Aufgabe besteht darin, diesen \u00e4u\u00dferen Einfluss des Physischen zu \u00fcberwinden, die St\u00f6rungen des Seelenlebens zu \u00fcberwinden, die sich in Leidenschaften und Empfindungen manifestieren. Gelingt ihnen dies, kehren sie zu ihrem Stern zur\u00fcck, andernfalls werden sie in niedere Wesen (Frau, Tier) wiedergeboren.<\/span><\/p>\n

Bisher redeten wir haupts\u00e4chlich \u00fcber das, was der Geist im Raum schafft, denn Weltseele, G\u00f6tter und Einzelseelen werden vom Demiurgen hervorgebracht, der bei Platon Vernunft und Kunst vertritt. Allerdings ist neben dem Geist auch die Notwendigkeit an der Raumproduktion beteiligt, denn der Raum besteht aus vier Elementen. Anders als bei Empedokles sind Platons Elemente jedoch nicht die urspr\u00fcnglichste Ebene des K\u00f6rperlichen. Dies folgt aus der Tatsache, dass es keine tats\u00e4chlichen Elemente als solche gibt. Es gibt einen st\u00e4ndigen Prozess der Umwandlung eines Elements in ein anderes, dieses in ein drittes und so weiter. F\u00fcr Platon bedeutet dies, dass hinter den Elementen eine urspr\u00fcnglichere Realit\u00e4t steht, dass die Elemente nur die Formen sind, die diese Realit\u00e4t annimmt. Es ist sehr schwierig, es zu definieren, da es keine Formen hat und daher nicht benannt und erkannt werden kann. Wir verstehen diesen \u201eEmpf\u00e4nger jeder Geburt\u201c, der alles zu n\u00e4hren scheint, was k\u00f6rperlich geformt ist, nur durch eine Art \u201eillegales Denken\u201c, das aus der gegenseitigen Umwandlung der Elemente in ihre gemeinsame Natur schlie\u00dft. Dieser platonische \u201eRezeptor\u201c wird dann bei Aristoteles zur \u201eMaterie\u201c und zu einer Schl\u00fcsselkategorie in der Weiterentwicklung der Philosophie. Platons Kosmos ist also das Zusammenspiel von Geist und Notwendigkeit, wobei dem Geist die Hauptrolle zukommt. F\u00fcr die Bildung des Kosmos sind eine intelligible Welt (\u201eParadigma\u201c) und ein \u201eEmpf\u00e4nger\u201c oder \u201eBeh\u00e4lter\u201c jeder Geburt notwendig.<\/span><\/p>\n

Politische Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Das politische Leben und sein Verst\u00e4ndnis standen schon immer im Mittelpunkt der Philosophie Platons. Von der \u201eApologie\u201c bis zu den \u201eGesetzen\u201c stehen f\u00fcr Platon die Probleme der Organisation der Polis, des Stadtstaates, im Vordergrund. Und es ist kein Zufall, dass Platons zwei gr\u00f6\u00dfte Werke, die Dialoge \u201eDie Republik\u201c und \u201eDie Gesetze\u201c, diesen Problemen gewidmet sind. Gleichzeitig sind andere Dialoge fast immer von politischem Gedankengut durchdrungen. Selbst in Werken, die sich den abstraktesten Themen widmen, verliert Platon die Polis und ihre Anordnung nicht aus den Augen. Sowohl Platons Seinslehre als auch seine Erkenntnislehre wurden entwickelt, um die brennendste Frage zu Platons Zeit zu beantworten: Was eine wahre Polis sein sollte. Platons politische Philosophie ist vor allem deshalb schwer zu analysieren, weil in ihrem Rahmen jene Probleme entwickelt werden, die sp\u00e4ter ihren besonderen Platz in der Philosophie einnehmen werden. Wenn wir \u201eden Staat\u201c nehmen, finden wir darin Ethik, Erkenntnistheorie, Erkenntnistheorie, Psychologie, Ontologie, \u00c4sthetik und schlie\u00dflich Eschatologie. All dies verschmilzt Platon zu einem Ganzen, ohne das die Teile nicht existieren k\u00f6nnen. F\u00fcr Platon kann das Verhalten eines einzelnen Menschen, seine Ideale, sein Wissen, seine psychologischen Eigenschaften nur innerhalb der Polis verstanden werden. In der Republik weigert sich Platon, zu definieren, was Gerechtigkeit f\u00fcr den Einzelnen ist, und befasst sich stattdessen mit der Gerechtigkeit in der Polis. Die Definition dieser letzteren wird es Platon zufolge letztlich erm\u00f6glichen, die individuelle Tugend der Gerechtigkeit zu verstehen und damit zu bestimmen, wie man leben muss, um gut zu leben.<\/span><\/p>\n

Platon sieht den Grund f\u00fcr die Entstehung des Staates im wirtschaftlich-materialistischen Faktor. Der Einzelne kann sich nicht mit den notwendigen Dingen versorgen und ist daher gezwungen, sich mit anderen zusammenzuschlie\u00dfen, um seine Bed\u00fcrfnisse durch kollektive Arbeit zu befriedigen. Platon betrachtet Nahrung, Wohnen und Kleidung als die ersten und wichtigsten Bed\u00fcrfnisse, daher sollte die anf\u00e4ngliche Politik aus geeigneten Handwerkern (Pfl\u00fcger, Baumeister, Schneider, Schuhmacher) bestehen. Da nach Platon jeder Mensch von Natur aus f\u00fcr die entsprechende T\u00e4tigkeit pr\u00e4destiniert ist und sich nicht auf eine andere einlassen sollte, sollten diese Handwerker nur ihr eigenes Gesch\u00e4ft betreiben und es sollten neue Handwerkertypen (Zimmermann, Schmied) entstehen, die die Produktionsmittel herstellen . Um die Produkte der T\u00e4tigkeit zwischen verschiedenen Handwerkern auszutauschen, werden ein Markt, eine M\u00fcnze, die Platon als \u201eSymbol des Austauschs\u201c definiert, und eine neue Art von Handwerkern (Einzelh\u00e4ndler, Ladenbesitzer) ben\u00f6tigt. Da sich eine Politik auch nicht mit allem Notwendigen versorgen kann, ist sie gezwungen, Au\u00dfenhandel und Austausch mit einer anderen Politik zu betreiben. Dies bringt sowohl die Entstehung mehrerer weiterer Spezialisierungen (Kaufleute, Steuerm\u00e4nner, Seeleute, Schiffbauer) als auch eine Erh\u00f6hung des Produktionsvolumens in der Politik mit sich, eine Erh\u00f6hung der Zahl der Handwerker, die nicht nur f\u00fcr den heimischen Markt arbeiten. Schlie\u00dflich erfordert eine abgeschlossene Politik auch Arbeiter, die keine Kunst beherrschen, sondern ihre k\u00f6rperliche Kraft verkaufen. Die Politik, in der all dies vorhanden ist, befriedigt alle notwendigen Bed\u00fcrfnisse ihrer Bewohner, ihr Leben ist einfach und vollkommen und braucht weder Gerechtigkeit noch Ungerechtigkeit.<\/span><\/p>\n

Dies ist Platons Bild der urspr\u00fcnglichen Polis, die nach der Natur und den nat\u00fcrlichen Bed\u00fcrfnissen lebt. Platon nennt es \u201ewahr\u201c oder \u201egesund\u201c. Es kann sich jedoch in eine andere Form verwandeln, wenn darin der Wunsch nach Luxus zum Ausdruck kommt. In diesem Fall wird ein gesunder und einfacher Lebensstil durch das Streben nach seltenen und raffinierten Freuden ersetzt. Gew\u00fcrze, Weihrauch, Schmuck aus Gold und Elfenbein, Dichter, K\u00fcnstler, Schauspieler, Spezialisten f\u00fcr Damenkosmetik \u2013 all das \u00fcberschwemmt eine solche Stadt. Die Zahl der entsprechenden Handwerker, die ern\u00e4hrt werden m\u00fcssen, w\u00e4chst, das Land, mit dem die \u201ewahre Politik\u201c auskam, reicht nicht mehr aus, und deshalb beginnen Kriege mit benachbarten Gebietspolitikern. Die F\u00fchrung solcher Kriege erfordert das Erscheinen einer anderen Art von Spezialisten, die es in einer echten Polis nicht gibt \u2013 W\u00e4chter oder Krieger. Die Idee einer Volksmiliz wird von Platon aufgrund des Spezialisierungsprinzips abgelehnt. Der Vormund muss k\u00f6rperlich stark sein und \u00fcber eine gute Wahrnehmung verf\u00fcgen. Seine Seele muss gleichzeitig Wut und Sanftmut enthalten, erstens gegen\u00fcber seinen Feinden, zweitens gegen\u00fcber seinen eigenen. Der Vormund muss eine entsprechende Ausbildung absolvieren, deren Hauptarten die Kunst der Musik, die die Seele kultiviert, und die Kunst des Turnens, die den K\u00f6rper verbessert, sind.<\/span><\/p>\n

Die Musikkunst, die sowohl Poesie als auch Musik umfasst, muss sich einer radikalen Transformation unterziehen. Es sollte nicht dorthin gehen, wo der freie Geist und die Vorstellungskraft des Schriftstellers hinf\u00fchren, sondern auf Tugend basieren, da sein Ziel laut Platon nicht die freie Kreativit\u00e4t ist, sondern die Einf\u00fchrung moralischer Konzepte in die junge Seele. Deshalb muss die Musikkunst von allem gereinigt werden, was in einer jungen Seele Zweifel an Gerechtigkeit und Tugend s\u00e4en kann. Dabei handelt es sich vor allem um poetische Darstellungen der G\u00f6tter, wenn diese als im Krieg miteinander stehende, aneinander r\u00e4chende G\u00f6tter usw. dargestellt werden. Denn G\u00f6tter, D\u00e4monen und Helden, die den gew\u00f6hnlichen Menschen \u00fcberlegen sind, sind eine Art Vorbild f\u00fcr das Verhalten von W\u00e4chtern , die Mythen, die \u00fcber sie erz\u00e4hlen, sollten von allem gereinigt werden, was moralische Korruption mit sich bringt. Alle Gedichte, die \u00fcber die G\u00f6tter sprechen, sollten auf den folgenden Prinzipien basieren. Erstens ist Gott immer gut, ist nur die Ursache des Guten und ist weder die Ursache von allem noch die Ursache des B\u00f6sen. Wenn eine Gottheit Ungl\u00fcck \u00fcber jemanden bringt, handelt sie nicht b\u00f6se, sondern korrigiert die Person durch die Bestrafung und f\u00fchrt sie zu G\u00fcte und Gerechtigkeit. Zweitens ist Gott ein v\u00f6llig einfaches und unver\u00e4nderliches Wesen, das keine anderen Formen als seine eigene annimmt. Daher kann man in der Polis nicht sagen, dass die G\u00f6tter ihr Aussehen \u00e4ndern und etwas anderes annehmen, und die entsprechenden Mythen sollten verboten werden . Dar\u00fcber hinaus t\u00e4uscht oder verzaubert Gott uns niemals, indem er uns in verschiedenen Formen erscheint, denn auch L\u00fcgen ist seiner Natur fremd. Dar\u00fcber hinaus m\u00fcssen schreckliche Mythen \u00fcber das Leben nach dem Tod beseitigt werden, da sie den Menschen Angst vor dem Tod machen. Und laut Platon ist die Angst vor dem Tod die Grundlage jeder anderen Angst. Es ist auch unm\u00f6glich, Klagen und St\u00f6hnen in Gedichten wiederzugeben, denn das verw\u00f6hnt die Seelen der Krieger. Auch das Bild von heftigem Lachen sollte ausgeschlossen werden. Poesie muss auch wahrheitsgetreu sein, denn in Platons Polis haben nur F\u00fchrer das Recht zu l\u00fcgen; andere sollten keine L\u00fcgen h\u00f6ren, damit sie nicht lernen, selbst zu l\u00fcgen. F\u00fcr einen jungen Wachmann ist es das schlimmste Verbrechen, seinen Vorgesetzten anzul\u00fcgen. Poetische Geschichten sollten Besonnenheit, Keuschheit und Zur\u00fcckhaltung (\u03c3\u03c9\u03c6\u03c1\u03bf\u03c3\u03cd\u03bd\u03b7) lehren und nicht Trinkgelage, Feste und Liebesszenen verherrlichen. Dar\u00fcber hinaus sollte der Dichter nicht sagen, wie es oft vorgekommen ist, dass die Ungerechten gesegnet sind, w\u00e4hrend die Gerechten wegen ihrer Ungerechtigkeit ungl\u00fccklich bleiben.<\/span><\/p>\n

Platon unterteilt die Poesie in zwei Typen: die erz\u00e4hlerische und die nachahmende. Platon gibt dem ersten den Vorzug, da die nachahmende Poesie durch die Nachahmung vieler Dinge den Anschein erweckt, dass der Dichter sie alle kennt. Und das widerspricht dem Grundprinzip des Aufbaus des platonischen Staates, dem Prinzip der Spezialisierung. Nachahmende Poesie ist nur dann erlaubt, wenn der perfekte Ehemann in seinen vollkommensten Taten nachgeahmt wird. Genau so sah Platon offenbar seine eigenen Dialoge, indem er die Handlungen von Sokrates nachahmte. Im Allgemeinen kann Poesie nur dann in Platons Staat aufgenommen werden, wenn sie nicht Freude bereitet, sondern bei der Ausbildung der W\u00e4chter von Nutzen ist. Sie muss, wie Platon sagt, \u201edie Seele formen\u201c, aber Vergn\u00fcgen und poetischer Charme verderben und zerst\u00f6ren diese Seele.<\/span><\/p>\n

Zur Kunst der Musik geh\u00f6ren neben Wort, Text und Inhalt auch Harmonie und Rhythmus. Nach Platon m\u00fcssen sie erstens dem Wort und der Bedeutung untergeordnet sein und zweitens die Seele sowohl im Krieg als auch im Frieden auf mutige Weise einstimmen. Das Wort sollte den wunderbaren Zustand der Seele nachahmen, und die Harmonie und der Rhythmus sollten das Wort nachahmen. Im Allgemeinen d\u00fcrfen nur solche Meister Platons Polis betreten, seien es Dichter oder Zimmerleute, die, nachdem sie Spuren von Sch\u00f6nheit in der Welt um sich herum gesehen haben, dieselben sch\u00f6nen Nachahmungen davon schaffen k\u00f6nnen, so dass die Seelen der Gebildeten auch in Akzeptieren Sie in der wortlosen Zeit ihrer Entwicklung Beispiele des Sch\u00f6nen und Guten. Ein Vormund, der eine echte musikalische Ausbildung durchlaufen hat, wird von wahrem, sch\u00f6nem und keuschem Eros durchdrungen sein. Platon betont die Bedeutung der musikalischen Bildung und zitiert die Worte des Musikers Damon: \u201eEs gibt keine Ver\u00e4nderung in der Musik, die nicht zu einer Ver\u00e4nderung der wichtigsten Grundlagen des politischen Lebens f\u00fchren w\u00fcrde.\u201c Die gymnastische Erziehung, also die Erziehung des K\u00f6rpers, nimmt bei Platon naturgem\u00e4\u00df eine untergeordnete Stellung ein. Ein guter K\u00f6rper ist nur m\u00f6glich, wenn man eine gute Seele hat, und Gymnastik\u00fcbungen und Ern\u00e4hrung m\u00fcssen den gleichen Bedingungen unterliegen wie die Kunst der Musik: einfach sein und Vielfalt und Abwechslung vermeiden, danach streben, nicht Kraft, sondern Mut zu entwickeln. Ein gesunder Lebensstil, der sich aus richtiger Gymnastik ergibt, sollte die Kunst des Heilens, die in korrupten Staaten aufgrund der Anwesenheit reicher M\u00fc\u00dfigg\u00e4nger floriert, fast \u00fcberfl\u00fcssig machen. Ein wahrer Arzt sollte laut Platon nur diejenigen behandeln, die genesen k\u00f6nnen; denjenigen, die unheilbar sind, wird die M\u00f6glichkeit gegeben, so schnell wie m\u00f6glich zu sterben, da eine solche Person weder von ihm selbst noch von der Polis ben\u00f6tigt wird.<\/span><\/p>\n

Da die musikalischen und gymnastischen K\u00fcnste unterschiedliche Seiten der Seele, Sanftmut und Mut entwickeln, m\u00fcssen sie sich gegenseitig erg\u00e4nzen, und das Aus\u00fcben des einen ohne das andere entspannt oder verh\u00e4rtet die Seele. An der Spitze der Polis sollte eine Person stehen, die es versteht, diese beiden K\u00fcnste miteinander zu verbinden, sie auszubalancieren und miteinander zu harmonisieren und das richtige Ma\u00df f\u00fcr ihre Entsprechung zu finden. Die wichtigste Eigenschaft eines Staatsoberhauptes sollte die F\u00e4higkeit sein, das zu tun, was f\u00fcr die Polis am n\u00fctzlichsten ist, und es weder in Trauer noch in Freude zu vergessen. Um diese Eigenschaften zu testen, schl\u00e4gt Platon vor, bereits in der Kindheit zahlreiche Tests durchzuf\u00fchren, die zeigen sollen, wer diese Eigenschaft besitzt und wer nicht. Vormunde d\u00fcrfen kein Eigentum haben, sie d\u00fcrfen keine eigene Wohnung haben, sondern m\u00fcssen zusammenleben. Sie k\u00f6nnen weder Gold noch Silber besitzen, sie k\u00f6nnen kein Geld haben und von ihren Mitb\u00fcrgern erhalten sie nur die n\u00f6tige Nahrung. Andernfalls werden sie von W\u00e4chtern und Kriegern zu Handwerkern und Bauern, die sich um ihre eigenen Angelegenheiten k\u00fcmmern, und dann werden sie danach streben, ihre Mitb\u00fcrger nicht zu sch\u00fctzen, sondern Macht \u00fcber sie zu erlangen. Nach Platon zielt die Gr\u00fcndung einer Polis nicht auf das Gl\u00fcck einer bestimmten Gruppe von B\u00fcrgern ab, sondern auf das Gl\u00fcck der gesamten Polis, der Polis als Ganzes, was m\u00f6glich ist, wenn jede Klasse nur ihre eigenen Gesch\u00e4fte betreibt . Diese Bevorzugung des Ganzen gegen\u00fcber seinen Teilen, die Vorzugsstellung der Polis gegen\u00fcber dem Einzelnen, wird es einigen Philosophen im 20. Jahrhundert erm\u00f6glichen, vom platonischen Totalitarismus zu sprechen. In Platons Staat kann es keinen Platz f\u00fcr Reichtum und Armut geben, denn sie behindern auch die Verbesserung aller in seiner Kunst und au\u00dferdem verwandeln sie jede Polis in zwei verfeindete: die Reichen und die Armen. Platons Polis sollte nicht danach streben, sein Territorium zu erweitern; sie ist auf ein Territorium beschr\u00e4nkt, das ausreicht, um ihre Einheit aufrechtzuerhalten. Das Hauptanliegen der Politik ist nicht die territoriale Expansion, sondern der Erhalt des Bildungssystems, das solche M\u00e4nner hervorbringt, die die Stadt ohne detaillierte Regelung aller Lebensbereiche verwalten k\u00f6nnen. Platon zufolge werden, wenn die Grundlagen f\u00fcr wahres politisches Leben, Spezialisierung und angemessene Bildung geschaffen werden, alle anderen Einzelheiten des b\u00fcrgerlichen Lebens ganz nat\u00fcrlich aus diesen Grundlagen hervorgehen.<\/span><\/p>\n

Was ist eine perfekte Police? Platon beantwortet diese Frage, indem er vier grundlegende Tugenden lehrt, die in einem solchen Staat vorhanden sein m\u00fcssen: Weisheit, Mut, Besonnenheit und Gerechtigkeit. Die Weisheit, nach der die Polis richtig regiert wird, ist das Wissen oder die Wissenschaft dar\u00fcber, was f\u00fcr die gesamte Polis, f\u00fcr die Polis als Ganzes, gut ist. Die Tr\u00e4ger der Weisheit sind die Oberw\u00e4chter; trotz ihrer geringen Zahl legen sie den Grundstein f\u00fcr das Leben in der Polis. Platon definiert Mut als die Aufrechterhaltung einer korrekten, also den Grundprinzipien der Gesetzgebung entsprechenden Meinung dar\u00fcber, wovor man Angst haben sollte und wovor man keine Angst haben sollte. Es wird von den Junior Guards oder Assistenten gef\u00fchrt. Die Klugheit unterscheidet sich von den ersten beiden Tugenden dadurch, dass sie sich auf alle Gruppen der Polis Platons erstreckt und in keiner bestimmten Gruppe einen besonderen Platz einnimmt. Es wird als \u00dcbereinstimmung und Einstimmigkeit zwischen Vorgesetzten und Untergebenen definiert, wenn die Besten, die Vorgesetzten, \u00fcber die Schlimmsten, die Untergebenen, dominieren. Die letzte und wichtigste Tugend ist Gerechtigkeit; ohne sie sind andere Arten von Tugend unm\u00f6glich. Gerechtigkeit liegt nach Platon darin, dass jeder seine eigene Arbeit verrichtet, die Arbeit, zu der jeder von Natur aus bestimmt ist. Im Gegenteil, Ungerechtigkeit bedeutet Verwirrung und Unordnung, wenn eine Einzelperson oder eine Gruppe etwas tut, f\u00fcr das sie kein nat\u00fcrliches Talent hat. Das ist Platons Demokratiekritik, die voraussetzt, dass jeder, unabh\u00e4ngig von seinem konkreten Beruf, F\u00fchrungspositionen im Staat besetzen kann. Platon, der den Aufstieg und Fall der athenischen Demokratie im 5. Jahrhundert zu verstehen versuchte, sah ihren Hauptfehler in mangelnder Professionalit\u00e4t, in einem Mangel an Verst\u00e4ndnis daf\u00fcr, dass Regierung eine Kunst und ein Wissen ist, das nur wenige beherrschen k\u00f6nnen. Daher kann Platons ideale Polis nicht demokratisch sein, sie ist die Herrschaft derer, die es wissen, sei es eine Person (Monarchie) oder einige wenige (Aristokratie). Ein wesentlicher Bestandteil von Platons Polislehre ist die Lehre von der Gemeinschaft der Frauen und Kinder. Laut Platon repr\u00e4sentieren Frauen und M\u00e4nner trotz aller Unterschiede die gleiche Natur, obwohl Frauen im Allgemeinen den M\u00e4nnern im Allgemeinen unterlegen sind. Daher sollten auch Frauen zum Schutz der Politik eingesetzt werden und gleichberechtigt mit M\u00e4nnern eine Ausbildung erhalten, indem sie Turnen und Musik praktizieren. Weibliche W\u00e4chter m\u00fcssen mit m\u00e4nnlichen W\u00e4rtern zusammenleben, gemeinsam essen und gemeinsam turnen. Die Verantwortlichen der Politik m\u00fcssen die besten Vertreter beider Geschlechter f\u00fcr die Ehe ausw\u00e4hlen, um den bestm\u00f6glichen Nachwuchs zu bekommen. Platon interessiert sich nicht f\u00fcr pers\u00f6nliche Beziehungen zwischen M\u00e4nnern und Frauen, er besch\u00e4ftigt sich mit der Auswahl der Produzenten und der Bestimmung des optimalen Fortpflanzungsalters (f\u00fcr M\u00e4nner ist dies das Alter von 25 bis 55 Jahren, f\u00fcr Frauen von 20 bis 40 Jahren<\/span>
\n[2])<\/span><\/sup><\/a>), nach dem Vorbild der Bluthundezucht bzw. Pferdezucht. Nachkommen von schlechten Vererbern sollten nicht verf\u00fcttert werden. Da Kinder nicht zum Vergn\u00fcgen ihrer Eltern im Alter gezeugt werden, sondern zum Wohle der Politik, werden die Kinder von Geburt an ihren M\u00fcttern weggenommen und in die staatliche \u201eKindertagesst\u00e4tte\u201c \u00fcberf\u00fchrt, wo sie von beiden M\u00fcttern und speziell ern\u00e4hrt werden zugewiesene Krankenschwestern. Dementsprechend haben Kinder keine M\u00fctter oder V\u00e4ter, aber sie nennen alle M\u00e4nner, die alt genug sind, um ihre Eltern zu sein, V\u00e4ter, alle Frauen M\u00fctter, alle Gleichaltrigen Br\u00fcder und Schwestern und alle \u00e4lteren W\u00e4chter Gro\u00dfv\u00e4ter und Gro\u00dfm\u00fctter. Laut Platon soll dieser Ansatz zur Nachkommenserziehung eine gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Einheit des Staates gew\u00e4hrleisten. In einer solchen Politik sollten die Worte \u201emein\u201c und \u201enicht mein\u201c nicht geh\u00f6rt werden; die W\u00e4chter d\u00fcrfen kein Privateigentum haben, keine H\u00e4user, keine Frauen, keine Kinder, nicht einmal ihren eigenen Schmerz und ihre eigene Freude, all dies sollte \u00fcblich sein.<\/span><\/p>\n

Der Staat sollte von Philosophen regiert werden, die eine lange wissenschaftliche und philosophische Ausbildung absolviert haben, an deren Ende sie lernen, \u00fcber die Idee des Guten und dementsprechend Gut und B\u00f6se in den spezifischen Angelegenheiten der Polis nachzudenken. Diese Philosophen sind die besten, und ihre Regierung ist laut Platon die Aristokratie, die beste Regierungsform. Es ist wichtig anzumerken, dass Platon bei der Erstellung einer Typologie von Regierungen und Formen des Staatslebens von der Seelenlehre ausgeht. Somit ist die Aristokratie eine Regierung, in der das rationale Prinzip vorherrscht und der Rest ihm untergeordnet ist. Aus der Aristokratie wird Timokratie, die Herrschaft ehrgeiziger Menschen, in der das Willensprinzip die Hauptrolle spielt, dem das Vern\u00fcnftige und das Appetitliche untergeordnet sind. Aus der Timokratie wird eine Oligarchie, die Herrschaft einiger weniger Reicher, die immer mehr Reichtum anstreben. Von der Oligarchie f\u00fchrt der Weg zu einem noch schlimmeren Regierungssystem, zur Demokratie, in der alle B\u00fcrger unabh\u00e4ngig von ihren F\u00e4higkeiten und ihrer Bildung die gleiche Stellung einnehmen. Platon betrachtet die Demokratie als die vorletzte Regierungsform in Bezug auf Verderbtheit. Das gr\u00f6\u00dfte \u00dcbel ist die Tyrannei, die Herrschaft eines einzigen korrupten Mannes. Platons Darstellung einer gerechten Gesellschaft endet mit dem Mythos der Vergeltung nach dem Tod, die jeden in Abh\u00e4ngigkeit von Tugend und Verderbtheit in die Schranken weist. Dies ist der letzte Grund, warum Gerechtigkeit besser ist als Ungerechtigkeit.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.<\/span><\/em>\u00a0Platonische Oper. Bd. IV. Ed. J. Burnet. Oxonii, 1900-1907.<\/span><\/p>\n

2.<\/span><\/em>\u00a0Platons Werke. T. I-II. M., 1899-1903.<\/span><\/p>\n

3.Platon.<\/span><\/em>\u00a0Gesammelte Werke. T. I-IV. M, 1990-1994.<\/span><\/p>\n

4.Diogenes Laertius.<\/span><\/em>\u00a0\u00dcber das Leben, die Lehren und Spr\u00fcche ber\u00fchmter Philosophen. M, 1979.<\/span><\/p>\n

5. Vasilyeva T. V.<\/span><\/em>\u00a0Athener Philosophische Fakult\u00e4t. M., 1985.<\/span><\/p>\n

6. Vasilyeva T. V.<\/span><\/em>\u00a0Der Weg zu Platon. M., 1998.<\/span><\/p>\n

7. Asmus V. F.<\/span><\/em>\u00a0Platon. M., 1969.<\/span><\/p>\n

8.Natorp P.<\/span><\/em>\u00a0Piatos Ideenlehre. Leipzig, 1903.<\/span><\/p>\n

9. Wilamowitz von Moellendorff U. Platon. Bd. I-II. Berlin, 1919-1920.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Platon wurde 428\/427 v. Chr. geboren. e. in Athen. Er geh\u00f6rte einer alten Adelsfamilie an, die auf den ersten athenischen K\u00f6nig Kodrus und den gro\u00dfen Reformator des 6. Jahrhunderts zur\u00fcckgeht. Chr e. Solon. In seiner Jugend widmete sich Platon der Poesie und schrieb Trag\u00f6dien. Sein literarisches Talent ist auf vielen Seiten seiner erhaltenen Werke sichtbar. Allerdings f\u00fchlte sich Platon aufgrund seiner aristokratischen Herkunft vor allem zu politischer T\u00e4tigkeit berufen. Wie viele junge M\u00e4nner Athens jener Zeit suchte er…<\/p>\n

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