{"id":550,"date":"2024-07-04T13:16:14","date_gmt":"2024-07-04T10:16:14","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=550"},"modified":"2025-11-20T20:38:43","modified_gmt":"2025-11-20T17:38:43","slug":"aristoteles-abteilung-fuer-wissenschaften-logik-und-wissenslehre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/aristoteles-abteilung-fuer-wissenschaften-logik-und-wissenslehre\/","title":{"rendered":"Aristoteles. Abteilung f\u00fcr Wissenschaften, Logik und Wissenslehre"},"content":{"rendered":"

Aristoteles wurde 384\/383 v. Chr. geboren. e. in der Stadt Stagira in Thrakien in der Familie des Hofarztes des mazedonischen K\u00f6nigs Aminta I. Die Denkweise des zuk\u00fcnftigen Philosophen wurde zweifellos von den Traditionen seiner Familie, der Familie der Erb\u00e4rzte, beeinflusst. Nach seiner ersten Ausbildung kam Aristoteles im Jahr 367 nach Athen und wurde Mitglied der Akademie Platons. Aristoteles blieb bis zu Platons Tod im Jahr 347 an der Akademie. Wahrscheinlich wurden bereits zu Platons Lebzeiten Meinungsverschiedenheiten zwischen dem gro\u00dfen Sch\u00fcler und seinem Lehrer deutlich, dennoch blieb Aristoteles‘ platonische Temperierung f\u00fcr den Rest seines Lebens und in seinen sp\u00e4teren Schriften erhalten Aristoteles schrieb manchmal: \u201eWir, Platoniker.\u201c Nach dem Tod Platons, offenbar infolge eines Konflikts mit dem neuen Gelehrten der Akademie Speusippus, verl\u00e4sst Aristoteles Athen und begibt sich nach Asc, einer Stadt an der K\u00fcste Kleinasiens, wo er sich aller Wahrscheinlichkeit nach biologischen Studien widmet , Studium der reichen Fauna der kleinasiatischen K\u00fcste. Hier wurde der Beginn jener Sammlung naturwissenschaftlicher Materialien gelegt, die sp\u00e4ter Aristoteles bei der Entwicklung der Biologie dienen sollten. Drei Jahre sp\u00e4ter reiste Aristoteles nach Mytilene, einer Stadt auf der Insel Lesbos, von wo aus er 343 nach Mazedonien ging, wo er der Mentor des jungen Alexander, des Sohnes Philipps, wurde, der unter dem in die Geschichte eingehen sollte Name Alexanders des Gro\u00dfen. Die Ausbildung des jungen Prinzen dauerte bis 336, als Alexander seinen ermordeten Vater auf dem k\u00f6niglichen Thron abl\u00f6ste. Aristoteles hatte zweifellos einen gro\u00dfen Einfluss auf die Pers\u00f6nlichkeit seines k\u00f6niglichen Sch\u00fclers, doch in vielerlei Hinsicht widersprach die politische und kulturelle Ausrichtung des gro\u00dfen Monarchen den Idealen, die Aristoteles ihm zu vermitteln versuchte. Somit bestand der Unterschied zwischen den Griechen und den Barbaren aus der Sicht von Aristoteles von Natur aus, w\u00e4hrend Alexander sp\u00e4ter versuchte, diesen Unterschied zu beseitigen. Im Jahr 335 kehrte Aristoteles nach Athen zur\u00fcck und gr\u00fcndete dort seine Schule, die nach dem Wort \u201eperipate\u201c, \u201eein Ort zum Spazierengehen\u201c, \u201eperipatetisch\u201c genannt wurde. Diese Schule befand sich an einem Ort namens Lyceum, daher lautet ihr zweiter Name \u201eLiceum\u201c, daher unser \u201eLyceum\u201c. Zw\u00f6lf Jahre lang leitete Aristoteles seine Schule, unterrichtete Klassen f\u00fcr Schulmitglieder und f\u00fcr die breite \u00d6ffentlichkeit und ermutigte seine Sch\u00fcler, sich an spezifischer wissenschaftlicher Forschung zu beteiligen. Die Schule sammelt eine gro\u00dfe Menge an Materialien zur Geschichte der Philosophie, Biologie, Geschichte und Politik. Nach Alexanders Tod verst\u00e4rkte sich in Athen die antimazedonische Stimmung, die auch Alexanders ehemaligen Lehrer treffen musste. Aristoteles wird wie Sokrates und Anaxagoras der Gottlosigkeit beschuldigt und muss von Athen nach Chalkis fliehen, wo er 322 stirbt.<\/span><\/p>\n

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Das Erbe von Aristoteles ist sehr umfangreich; es gliedert sich in Werke f\u00fcr ein breites Spektrum von Menschen (\u201eexoterisch\u201c), die haupts\u00e4chlich in den Jahren seiner Kommunikation mit Platon verfasst wurden, und in Werke f\u00fcr seine Schule (\u201eakroamatisch\u201c). Bei den exoterischen Schriften handelt es sich gr\u00f6\u00dftenteils um Dialoge, in denen Aristoteles Platon deutlich nachahmt. Diese Werke sind in einer lebendigen und klaren Sprache verfasst, was beispielsweise Cicero Anlass gab, von der goldenen Quelle der aristotelischen Beredsamkeit zu sprechen. Leider sind uns die Dialoge des Aristoteles in kleinen Fragmenten \u00fcberliefert, w\u00e4hrend die Alten sie viel besser kannten als die wichtigsten theoretischen Abhandlungen des Aristoteles. Bei den akroamatischen Werken handelt es sich um Notizen des Aristoteles, die er in seiner Lehrt\u00e4tigkeit verwendete. Daher die K\u00fcrze der Darstellung, viele Wiederholungen, die Dunkelheit vieler Argumente, eine sehr reichhaltige, aber frei von bildlicher Sch\u00f6nheit, Sprache, die es einem alten Philologen (Wilamowitz von Moellendorff) erlaubte zu sagen, dass Aristoteles nicht von der Muse gek\u00fcsst wurde. Es sind diese Werke, die tats\u00e4chlich die aristotelische Philosophie enthalten, die zu uns gelangt sind. Sie fallen in die folgenden Gruppen. 1. Logische Werke (\u201eOrganon\u201c); 2. Arbeiten zur \u201eersten Philosophie\u201c (\u201eMetaphysik\u201c); 3. Arbeiten zur Naturphilosophie, zu den Naturwissenschaften, einschlie\u00dflich der Psychologie (\u201ePhysik\u201c, \u201e\u00dcber den Himmel\u201c, \u201eMeteorologie\u201c, \u201e\u00dcber Entstehung und Untergang\u201c, \u201eGeschichte der Tiere\u201c, \u201e\u00dcber die Seele\u201c , usw.); 4. Arbeiten zu Ethik, Politik, Rhetorik und \u00d6konomie (\u201eNikomachische Ethik\u201c, \u201eEudemische Ethik\u201c, \u201ePolitik\u201c usw.); 5. Arbeiten zur Geschichte und Theorie der Kunst (\u201ePoetik\u201c).<\/span><\/p>\n

Abteilung der Wissenschaften.<\/span><\/strong>\u00a0Jedes Denken kann nach Aristoteles entweder auf Aktivit\u00e4t oder auf Kreativit\u00e4t ausgerichtet sein oder theoretischer Natur sein. Aktivit\u00e4tsbezogene und praktische Wissenschaften untersuchen die Bereiche, in denen eine bewusste Wahl vorliegt. Dazu geh\u00f6ren Ethik, Politik und Wirtschaft. In den kreativen oder konstruktiven Wissenschaften geht es darum, wie aus einem bestimmten Material durch eine bestimmte Aktivit\u00e4t ein fertiges Produkt entsteht. Aristoteles entwickelte in diesen Wissenschaften lediglich Erkenntnisse dar\u00fcber, wie ein Kunstwerk entsteht (\u201ePoetik\u201c). Schlie\u00dflich produzieren die kontemplativen Wissenschaften nichts, f\u00fchren nichts aus, sondern betrachten und studieren die Existenz nur um ihrer selbst willen. Es gibt drei Arten theoretischer Wissenschaften. Erstens die Physik, die Dinge untersucht, die sich bewegen und separat existieren. Zweitens die Mathematik, von der sich einige Zweige mit Objekten befassen, die bewegungslos sind, aber nicht separat existieren, sondern in der Materie gegeben sind. Schlie\u00dflich die h\u00f6chste theoretische Wissenschaft, die erste Philosophie, die von der Materie isolierte und bewegungslose Objekte betrachtet. G\u00e4be es keine bewegungslose und g\u00f6ttliche Essenz, dann w\u00e4re die erste Wissenschaft nach Aristoteles die Physik. Da es aber ein solches Wesen gibt, ist die erste Wissenschaft die erste Philosophie oder Wissenschaft vom G\u00f6ttlichen (\u201eTheologie\u201c).<\/span><\/p>\n

Logik und Erkenntnislehre.<\/span><\/strong>\u00a0In der aristotelischen Einteilung des Wissens wird die Logik nicht erw\u00e4hnt, da sie nach Aristoteles in keinem sinnvollen Teil des Wissens enthalten ist, sondern dessen Werkzeug oder \u201eOrganon\u201c ist<\/span>
\n[3]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Dieses Werkzeug muss vor jedem anderen Teil des Wissens studiert werden, denn es ist unm\u00f6glich, sagt Aristoteles, gleichzeitig etwas zu wissen und das Wissen selbst zu kennen. Aristoteles selbst nannte diese Wissensvorbereitung Analytik, was bedeutet, dass dieses Wissen das Denken selbst in seine Bestandteile analysiert, also zerlegt. Der Hauptzweck dieser Zerlegung bestand darin, eine Schlussfolgerungs- und Beweislehre zu entwickeln. Das System der aristotelischen Logiklehre umfasst die Lehre von den allgemeinsten Begriffen, in denen Dinge ausgedr\u00fcckt werden, dann von der aus solchen Begriffen bestehenden Aussage, vom Syllogismus als einem System von Aussagen und schlie\u00dflich vom Beweis als einem System von Syllogismen.<\/span><\/p>\n

Aristoteles nennt die allgemeinsten W\u00f6rter unserer Sprache Kategorien. Es gibt zehn solcher Kategorien: Wesen, Quantit\u00e4t, Qualit\u00e4t, Beziehung, Ort, Zeit, Position, Besitz, Handlung, Leiden. Die gesamte Vielfalt unserer Sprache und unseres Denkens wird auf sie reduziert; wir dr\u00fccken oder denken nichts, was nicht auf diese Kategorien reduziert werden kann. Es ist wichtig anzumerken, dass diese Formen des Sprechens und Denkens f\u00fcr Aristoteles auch Formen des Seins selbst sind. Bei der Analyse des Denkens vergisst Aristoteles nicht die Existenz selbst, die objektive Realit\u00e4t. Daher sind die Kategorien, von denen die Logik spricht, identisch mit den Kategorien der ersten Philosophie oder der Existenzlehre als solcher. Ein Urteil entsteht aus einer Kombination von Kategorien, und die Kategorien selbst k\u00f6nnen weder wahr noch falsch sein, aber ein Urteil oder eine Aussage ist wahr oder falsch. Aristoteles nennt Urteil \u201eOffenbarung\u201c (\u03ac\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03bd\u03c3\u03b9\u03c2); es gibt zwei Arten von Urteilen: positiv (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2) und negativ (\u03b1\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2). Im Zusammenhang mit dem Urteil formuliert Aristoteles Gesetze: 1). Widerspr\u00fcche und 2). Dritte ausgeschlossen. 1. Von zwei Aussagen kann nur eine wahr sein, wenn die eine das Gleiche best\u00e4tigt, was die andere leugnet. 2. Zwischen den beiden Begriffen des Widerspruchs gibt es nichts. Das logische Gesetz des Widerspruchs ist durch das ontologische bedingt: Dasselbe Ding kann nicht in gleicher Hinsicht zu etwas geh\u00f6ren und nicht zu etwas geh\u00f6ren. Dieses ontologische Gesetz l\u00e4sst sich in keiner Weise mehr begr\u00fcnden: Es ist selbst der offensichtlichste Satz, mit dessen Hilfe alle anderen bewiesen werden<\/span><\/p>\n

Die Lehre vom Zusammenhang der Urteile, die bei Platon noch in den Kinderschuhen steckte, wird von Aristoteles ausf\u00fchrlich entwickelt. Aristoteles definiert einen Syllogismus wie folgt: \u201eEin Syllogismus ist eine Aussage, in der aus bestimmten Aussagen etwas anderes als diese Aussagen durch diese Aussagen folgt.\u201c Entsprechend der Verl\u00e4sslichkeit der Pr\u00e4missen wird die Schlussfolgerung in apodiktische und dialektische unterteilt. Eine apodiktische Schlussfolgerung ist eine Schlussfolgerung aus wahren Pr\u00e4missen, eine dialektische aus plausiblen Pr\u00e4missen. Aristoteles spricht auch von einem eristischen Syllogismus, der von Pr\u00e4missen ausgeht, die nur plausibel erscheinen. Neben dem Syllogismus war Aristoteles f\u00fcr die Entwicklung der Induktionslehre verantwortlich. Seine allgemeine Definition lautet wie folgt: \u201eInduktion ist der Weg vom Einzelnen zum Allgemeinen.\u201c Wissenschaftliche Bedeutung hat nach Aristoteles nur die unvollst\u00e4ndige, also nicht alle Einzelf\u00e4lle ber\u00fccksichtigende Induktion, die sich nicht auf die Wissenschaft, sondern auf die Redekunst bezieht. Der Syllogismus ist der Induktion \u00fcberlegen, er ist n\u00e4her an der Natur und demonstrativer als diese, aber die Induktion ist n\u00e4her an uns, an unserer Sinneserfahrung. Laut Aristoteles sollte das zuverl\u00e4ssigste Wissen vom Allgemeinen ausgehen und sich zum Besonderen hinbewegen, d. h. dem deduktiven Weg folgen, aber f\u00fcr viele ist es \u00fcblicher, vom Besonderen zum Allgemeinen zu gelangen, d. h. dem induktiven Weg zu folgen. Das Allgemeinste kann nicht bewiesen werden, da im Beweis das Besondere durch das Allgemeine bewiesen wird und es im Falle des Allgemeinsten keine weiteren Prinzipien geben kann. Folglich sind nach Aristoteles die allgemeinsten Prinzipien direkt bekannt, das hei\u00dft, sie sind dem Geist bekannt (\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2). Was aus diesen Prinzipien auf universelle und notwendige Weise abgeleitet wird, ist durch wissenschaftliche Erkenntnisse erkennbar (\u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7). Was sowohl dies als auch das sein kann, wei\u00df die unzuverl\u00e4ssige Meinung (\u03b4\u03cc\u03be\u03b1). Es liegt auf der Hand, dass die aristotelische Erkenntnislehre eine Weiterentwicklung und Weiterentwicklung des platonischen Wissensbegriffs darstellt. Aristoteles bereichert und pr\u00e4zisiert es erheblich, modifiziert es entsprechend den Bed\u00fcrfnissen seiner eigenen Weltanschauung, bleibt aber dem platonischen Grundschema treu.<\/span><\/p>\n

Physik.<\/span><\/strong>\u00a0Aristoteles\u2018 Betrachtung der Natur beginnt mit der Kl\u00e4rung der Frage nach ihren Prinzipien und Elementen, denn jede wissenschaftliche Erkenntnis besteht darin, das Komplexe ins Einfache zu zerlegen, eine Sache auf die Prinzipien zu reduzieren, die sie bilden. Aristoteles nennt diese Bewegung \u201eden nat\u00fcrlichen Weg von dem, was f\u00fcr uns offensichtlicher und verst\u00e4ndlicher ist, zu dem, was von Natur aus offensichtlicher und verst\u00e4ndlicher ist\u201c, denn f\u00fcr uns ist zun\u00e4chst das, was unseren Empfindungen erscheint, offensichtlicher und nicht seine Elemente. Wie viele Anf\u00e4nge k\u00f6nnen nat\u00fcrliche Dinge haben? Auf jeden Fall gibt es mehr als eines davon, denn die Anerkennung nur eines Prinzips f\u00fchrt zum Begriff eines einzigen und unver\u00e4nderlichen Wesens, das nach Aristoteles zur Beschreibung der Natur v\u00f6llig ungeeignet ist. Die Natur besteht in erster Linie aus nat\u00fcrlichen Dingen, die beweglich sind. Diejenigen, die von der Einheit und Unver\u00e4nderlichkeit der Existenz ausgingen (Eleaten), verneinten aus Sicht des Aristoteles die M\u00f6glichkeit von Naturerkenntnis.<\/span><\/p>\n

Die Anzahl der Anf\u00e4nge muss also mehr als eins betragen. Aber wie viele sind es? Die Prinzipien k\u00f6nnen nicht unendlich zahlreich sein, denn in diesem Fall w\u00e4ren sie unverst\u00e4ndlich, die nat\u00fcrlichen Dinge lassen sich nicht auf sie reduzieren und es kann daher keine Naturwissenschaft geben. Daher sollte die Anzahl davon begrenzt sein. Um diese Gr\u00f6\u00dfe zu bestimmen, macht Aristoteles darauf aufmerksam, dass in der fr\u00fcheren griechischen Physiologie Prinzipien als Gegens\u00e4tze verstanden wurden. Dies ist durchaus vern\u00fcnftig, da die Eigenschaft von Prinzipien darin besteht, dass sie von nichts abgeleitet werden, und Gegens\u00e4tze genau diese Eigenschaft haben. Sie k\u00f6nnen nicht aus etwas anderem abgeleitet werden, weil sie aufgrund der Annahme, dass sie Prinzipien sind, auch nicht voneinander abgeleitet werden k\u00f6nnen, da eine solche Ableitbarkeit f\u00fcr Gegens\u00e4tze nicht charakteristisch ist. Nach Aristoteles m\u00fcssen die Prinzipien also gegens\u00e4tzlich sein. Allerdings ist es neben den Gegens\u00e4tzen auch notwendig, etwas Drittes zuzugeben, das von diesen Gegens\u00e4tzen beeinflusst wird. Daher ist es notwendig zu erkennen, dass es drei Anf\u00e4nge gibt: ein Paar von Gegens\u00e4tzen und was sie beeinflussen. Mit Hilfe dieser Prinzipien erkl\u00e4rt Aristoteles den wichtigsten Prozess in nat\u00fcrlichen Dingen \u2013 den Prozess der Entstehung und Ver\u00e4nderung. Welche Prinzipien sind in diesem Prozess am Werk, wenn eine Person beispielsweise gebildet wird? Erstens ein Gegensatzpaar \u201egebildet\u201c und \u201eungebildet\u201c, zweitens das Ding, das einen dieser Gegens\u00e4tze annimmt, in unserem Fall ein Mensch. Das, was Gegens\u00e4tze akzeptiert, nennt Aristoteles den Begriff \u201eSubjekt\u201c (\u03b0\u03c0\u03bf\u03ba\u03b5\u03af\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd), also \u201eunter etwas liegend\u201c, unter Gegens\u00e4tzen. Einer der Gegens\u00e4tze ist eine positive Definition einer Sache, Aristoteles nennt sie \u201eForm\u201c (\u03bc\u03bf\u03c1\u03c6\u03ae), der andere Gegensatz ist die Negation dieser positiven Definition, Aristoteles nennt sie \u201eEntbehrung\u201c (\u03c3\u03c4\u03ad\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2). Die Bildung einer gebildeten Person ist daher der Verlust des Gegenteils \u201eungebildet\u201c durch das Subjekt, die Person, und die Akzeptanz des Gegenteils \u201egebildet\u201c. Die Natur des Themas kann einige Schwierigkeiten bereiten, da es an sich in keiner Weise charakterisiert werden kann. Laut Aristoteles ist es nur durch Analogie m\u00f6glich, zu verstehen, was es ist: \u201eSo wie sich Kupfer auf eine Statue bezieht, wie sich Holz auf ein Bett bezieht und wie sich Materie und das Formlose, noch bevor sie eine Form annehmen, auf alles bezieht, was eine hat.\u201c Form, also bezieht sich die zugrunde liegende Natur auf die Essenz, auf ein bestimmtes Etwas und Wesen.\u201c<\/span><\/p>\n

Damit sind die Anf\u00e4nge nat\u00fcrlicher Dinge gelegt. Aber was ist die Natur selbst? Nach Aristoteles ist die Natur ein bestimmtes Prinzip der Bewegung und Ruhe, und nat\u00fcrliche Dinge sind solche, die in sich ein Prinzip der Bewegung und Ruhe haben, sei es in Bezug auf Ort, Zunahme und Abnahme oder qualitative Ver\u00e4nderung. Nat\u00fcrliche Dinge stehen im Gegensatz zu den vom Menschen geschaffenen, da letztere den Anfang ihrer Bewegung haben und nicht in sich selbst, sondern in etwas anderem ruhen. Aber was ist dieser Anfang der Bewegung und Ruhe, also die Natur? Aristoteles sagt, dass einigen zufolge \u201edie Natur die zugrunde liegende Materie aller Dinge ist, die in sich das Prinzip der Bewegung und Ruhe, die erste Materie, hat.\u201c In diesem Fall wird das Bett beispielsweise aus Holz sein, die Statue aus Kupfer oder Marmor. Laut Aristoteles h\u00e4ngt das Verst\u00e4ndnis der Natur jedoch eher mit den in der Definition enthaltenen Konzepten von Form und Aspekt (\u03b5\u03af\u03b4\u03bf\u03c2) zusammen. Das hei\u00dft, wenn wir die Beschaffenheit von Fleisch oder Knochen bestimmen wollen, m\u00fcssen wir sagen, um welche Art es sich handelt, und d\u00fcrfen nicht angeben, woher Fleisch und Knochen stammen. Laut Aristoteles stammen Knochen aus der Erde, aber wir werden die Natur des Knochens nicht kennen, wenn wir sagen, dass es sich um Erde handelt. Die Erde kann zu Knochen werden oder auch nicht, aber die Natur existiert nicht in der M\u00f6glichkeit, sondern in der Realit\u00e4t. Es ist jedoch unm\u00f6glich, die Natur zu studieren, ohne ihre Materie zu ber\u00fccksichtigen, das hei\u00dft, woraus ein Ding besteht, da in nat\u00fcrlichen Dingen ihre Definitionen und Formen nur zusammen mit der Materie existieren. Wir k\u00f6nnen seine Definition theoretisch vom Knochen entfernen, aber wir k\u00f6nnen ihn tats\u00e4chlich nicht entfernen. Das Konzept der Natur beinhaltet also Materie, aber es ist unm\u00f6glich, die Natur nur auf der Grundlage der Materie zu studieren. Ein Naturforscher ist wie ein Arzt, der wissen muss, was Gesundheit ist (Form und Aussehen) und was Galle ist (Materie), und ein Architekt, der die Eigenschaften von Stein (Materie) kennen und das Aussehen vor Augen haben muss eines Hauses (Form).<\/span><\/p>\n

Das wichtigste Merkmal der aristotelischen Naturphilosophie ist, dass sie von einer teleologischen Weltanschauung durchdrungen ist. Alle nat\u00fcrlichen Dinge streben nach einem Ziel oder, wie Aristoteles sagt, nach der besten Grenze. Diese. Die Natur hat in nat\u00fcrlichen Dingen neben Form und Materie auch ein Ziel, oder besser gesagt, das Ziel selbst ist die wahre Form einer Sache. Beispielsweise ist die Form und der Zweck eines Eies ein erwachsener Vogel, und das Ei selbst ist die Materie, in der diese Form enthalten ist. Um zu bestimmen, was ein Ei ist, ben\u00f6tigen wir schlie\u00dflich das Konzept eines Vogels, also die Definition eines erwachsenen Vogels.<\/span><\/p>\n

Welche Ursachen wirken in nat\u00fcrlichen Dingen? Nach Aristoteles gibt es vier Arten. Erstens das, woraus die Sache entstand, oder die materielle Ursache. Ein solcher Grund w\u00e4re beispielsweise f\u00fcr eine Sch\u00fcssel Silber oder Kupfer, ihr Material, und f\u00fcr ein Haus Steine \u200b\u200boder Holz. Zweitens ist dies die Form und das Muster, also das, was es erm\u00f6glicht, eine Sache oder einen formalen Grund zu definieren. Bei einer Oktave ist es beispielsweise das Verh\u00e4ltnis von zwei zu eins, bei einem Haus sein Aussehen. Drittens, woher das erste Prinzip der Ver\u00e4nderung und Ruhe oder die wirksame Ursache kommt. Bei einem Kind w\u00e4re ein solcher Grund beispielsweise der Vater, bei einem Haus der Bauherr. Viertens, wozu oder aus welchem \u200b\u200bGrund. Zum Beispiel wird der Zielgrund darin bestehen, \u201eals Unterschlupf zu dienen\u201c; f\u00fcr Spazierg\u00e4nge und Di\u00e4ten wird der Zielgrund die Gesundheit sein. Demnach kann eine nat\u00fcrliche Sache gleichzeitig mehrere Ursachen haben. In diesem Fall k\u00f6nnen die formelle Ursache, die treibende Kraft und die Zielursache h\u00e4ufig zusammenfallen. Wenn beispielsweise eine Person ein Kind zur Welt bringt, ist die treibende Ursache eine Person, und die formale Ursache der Geburt einer Person ist die spezifische Definition einer Person und \u201edas, wof\u00fcr\u201c wiederum eine Person sein wird.<\/span><\/p>\n

Der wichtigste Punkt der Kausalit\u00e4tslehre des Aristoteles in der Natur ist seine Einsch\u00e4tzung des Zufalls (\u03c4\u03cd\u03c7\u03b7) und des von selbst Geschehenen als m\u00f6gliche Ursachen f\u00fcr nat\u00fcrliche Dinge. Erstens treten diese beiden Faktoren bei Ph\u00e4nomenen auf, die nicht immer und gr\u00f6\u00dftenteils nicht auftreten. Zweitens k\u00f6nnen sie nur Ursachen von Ereignissen sein, die um einer Sache willen entstehen k\u00f6nnten. Wenn zum Beispiel eine Person auf den Markt geht, um Lebensmittel zu kaufen, dort aber ihren Schuldner trifft und eine Schuld von ihm eintreibt, dann erfolgt die Einziehung der Schulden zuf\u00e4llig. Wenn eine Person immer oder die meiste Zeit auf den Markt gehen w\u00fcrde, um Schulden von ihren Schuldnern einzutreiben, w\u00e4re das Inkasso kein Zufall. Der Zufall ist laut Aristoteles nur in der praktischen T\u00e4tigkeit des Menschen m\u00f6glich. Im Bereich der Natur k\u00f6nne es nur \u201edas, was von selbst geschieht\u201c geben, \u201ewenn in Dingen, die \u00fcberhaupt um etwas willen entstehen, etwas nicht um des Geschehenen willen geschieht, sondern der Grund daf\u00fcr au\u00dferhalb liegt.\u201c Wenn zum Beispiel ein Ziegelstein vom Dach eines Hauses auf den Kopf eines Mannes fiel und ihn t\u00f6tete, handelt es sich hier um ein \u201eGeschehen von selbst\u201c, da derselbe Ziegelstein von der Hand eines anderen zum Zwecke des Mordes h\u00e4tte abgeworfen werden k\u00f6nnen. Der Ziegelstein hat laut Aristoteles eine nat\u00fcrliche Tendenz nach unten, dies ist sein Ziel und \u201ewof\u00fcr\u201c, jedoch hat er in unserem Fall eine Handlung (Mord) ausgef\u00fchrt, die nicht sein Ziel war, aber ein Ziel h\u00e4tte sein k\u00f6nnen etwas oder jemand anderes. So erweist sich auch der Begriff der Spontaneit\u00e4t bei Aristoteles als teleologisch aufgeladen. Aristoteles, der eine solche Definition von Zufall und Spontaneit\u00e4t gibt, kritisiert scharf die Vertreter des griechischen Atomismus, wonach die Entstehung unserer Welt spontan erfolgt. Aristoteles glaubt, dass, da in der belebten Natur, die wir beobachten, die Kategorie des Zwecks eine der wichtigsten ist, dies in noch gr\u00f6\u00dferem Ma\u00dfe f\u00fcr die Natur des gesamten Kosmos gelten sollte. Zufall und Spontaneit\u00e4t spielen laut Aristoteles in unserer Welt eine viel geringere Rolle als Natur und Vernunft. Sie sind eine Art Begleiterscheinung, die am Schnittpunkt vieler teleologisch bedingter Ereignisreihen entsteht. Die Natur kommt immer oder gr\u00f6\u00dftenteils zu den gleichen Ergebnissen, und dies ist nach Aristoteles nur m\u00f6glich, wenn es durch ein Ziel bestimmt ist. Die Tatsache, dass die Natur in erster Linie ein Ziel und \u201eum was willen\u201c ist, wird auch durch die in der Natur beobachtete zielgerichtete Aktivit\u00e4t belegt: eine Spinne, die ihr Netz webt, eine Schwalbe, die ein Nest baut usw. Diese Aktivit\u00e4t ist Dem Ziel untergeordnet, obwohl dies viele daran hindert, die Zweckm\u00e4\u00dfigkeit der Natur zu erkennen, geschieht es ohne vorherige \u00dcberlegung, die f\u00fcr den Menschen und seine K\u00fcnste charakteristisch ist. F\u00e4lle von H\u00e4sslichkeit sollten laut Aristoteles nicht zu einer Leugnung der Zweckm\u00e4\u00dfigkeit der Natur f\u00fchren: In diesem Fall wird der Zweck, wie bei Kunstwerken, einfach nicht erreicht, obwohl er auftritt. Nach Aristoteles besteht das Ziel eines Physikers also darin, die Zielursache und erst in zweiter Linie die materielle Ursache zu kennen, da die Zielursache die materielle Ursache bestimmt und nicht umgekehrt.<\/span><\/p>\n

In \u00dcbereinstimmung mit diesem Naturverst\u00e4ndnis erkl\u00e4rt Aristoteles das wichtigste Ph\u00e4nomen der nat\u00fcrlichen Welt \u2013 die Bewegung. Um es zu beschreiben, verwendet er die Konzepte \u201ein der Realit\u00e4t sein\u201c, \u201ein der M\u00f6glichkeit sein\u201c (\u03b4\u03c5\u03bd\u03ac\u03bc\u03b5\u03b9) und \u201eVerwirklichung\u201c (\u03b5\u03bd\u03c4\u03b5\u03bb\u03ad\u03c7\u03b5\u03b9\u03b1). Bewegung ist zun\u00e4chst einmal ein \u00dcbergang von der M\u00f6glichkeit zur Realit\u00e4t, die Verwirklichung der M\u00f6glichkeit. \u201eDie Verwirklichung m\u00f6glicher Wesen als eben m\u00f6glicher Wesen ist Bewegung.\u201c Nehmen wir zum Beispiel Kupfer, bei dem es sich m\u00f6glicherweise um eine Statue handelt. Kupfer als solches enth\u00e4lt nicht die Definition einer Statue, daher ist die Verwirklichung von einfachem Kupfer Kupfer. Aber da wir es genau als Kupfer betrachten, das die Kraft der Statue in sich tr\u00e4gt, sprechen wir von seiner Bewegung als der Verwirklichung der Statue. Es ist offensichtlich, dass eine solche definierte Bewegung der teleologischen Weltanschauung v\u00f6llig untergeordnet ist, da Bewegung die Verwirklichung eines Ziels ist, ein \u00dcbergang von der M\u00f6glichkeit zur Realit\u00e4t, die das Ziel ist. In der Bewegung gibt es normalerweise zwei zusammenh\u00e4ngende Dinge: das Bewegen und das Bewegte. Nach Aristoteles bringt der Beweger als Anfang der Bewegung immer eine Form in das Bewegliche, und der Anfang der Bewegung wird genau diese Form sein. Bei der Analyse der Bewegung spricht Aristoteles also von drei Faktoren, die f\u00fcr ihr Verst\u00e4ndnis notwendig sind: 1) das Bewegte, das sich in einem Zustand der M\u00f6glichkeit befindet, 2) der Beweger, der immer tats\u00e4chlich ist, und 3) die Bewegung selbst, die die Umsetzung ist dessen, was im Potenzial ist, unter dem Einfluss dessen, was in der Realit\u00e4t ist.<\/span><\/p>\n

Im Zusammenhang mit der Analyse der Bewegung steht Aristoteles vor dem Problem der Unendlichkeit oder Unendlichkeit, was sie ist und ob sie existiert. Der Glaube an die Existenz des Unendlichen entsteht nach Aristoteles aus folgenden \u00dcberlegungen. Erstens aus der Unendlichkeit der Zeit; zweitens aus der Teilbarkeit mathematischer Gr\u00f6\u00dfen; drittens aus der \u00dcberzeugung, dass nur die Annahme der Unendlichkeit die Kontinuit\u00e4t des Entstehungs- und Zerst\u00f6rungsprozesses erkl\u00e4ren kann; viertens, ausgehend von der Position, dass es keine Grenzen geben sollte, da eine Sache immer an eine andere grenzt; f\u00fcnftens schlie\u00dflich aus der Tatsache, dass das Denken niemals aufh\u00f6rt. All dies zwingt uns dazu, das Konzept des Unendlichen zu verstehen. Aristoteles betont die Schwierigkeit, das Unendliche zu analysieren, da sowohl seine Anerkennung als auch seine Leugnung zu vielen Widerspr\u00fcchen f\u00fchren. Aristoteles verifiziert mit seinem Kategoriensystem das Unendliche und stellt fest, dass das Unendliche f\u00fcr sich, also als Wesen, nicht existieren kann. Denn wenn das Unendliche eine Essenz ist, k\u00f6nnen keine quantitativen Kategorien auf es angewendet werden, und es wird unteilbar sein. Dar\u00fcber hinaus ist es offensichtlich, dass das Unendliche zur gleichen Kategorie geh\u00f6rt wie eine Zahl mit Gr\u00f6\u00dfe, und sie k\u00f6nnen laut Aristoteles nicht als separate Einheiten existieren, sondern \u201eeine zuf\u00e4llige Eigenschaft einer Einheit\u201c (\u03c4\u03bf \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b5\u03b2\u03b7\u03ba\u03cc\u03c2) darstellen. Die gleiche inh\u00e4rente Eigenschaft einer anderen Sache ist Unendlichkeit. Aristoteles erkennt die Existenz eines unendlichen K\u00f6rpers nicht an, da ein K\u00f6rper schon seinem Konzept nach davon ausgeht, dass er durch eine Ebene begrenzt ist und das Unendliche durch nichts begrenzt werden kann. Nach Aristoteles kann es also keine tats\u00e4chliche Unendlichkeit geben. Unendlichkeit kann nur in der M\u00f6glichkeit, im Potenzial liegen. Das bedeutet, dass wir beispielsweise, wenn wir eine Zahl weiter dividieren, jedes Mal ein anderes und anderes Ergebnis erhalten. Wie Aristoteles sagt: \u201eDas Unendliche existiert so, dass immer etwas anderes und ein anderes genommen wird, und was genommen wird, ist immer endlich, aber immer anders und anders.\u201c In aristotelischen Konzepten ist das Unendliche Materie f\u00fcr eine abgeschlossene Menge, nicht ein Ganzes, sondern ein Teil, etwas Hilfsbares f\u00fcr eine abgeschlossene und vollkommene Sache. Doch obwohl Unendlichkeit ein Potenzial ist, bedeutet dies nicht, dass sie jemals verwirklicht und tats\u00e4chlich werden kann.<\/span><\/p>\n

Die n\u00e4chste Frage, mit der man sich im Studium der Natur befassen muss, ist die Frage nach Ort oder Raum\u00a0<\/span>(<\/span><\/em>\u00a0\u03c4\u03cc\u03c0\u03bf\u00a0<\/span>\u03c2),<\/span><\/em>\u00a0ob er existiert, welche Eigenschaften er hat und was er ist. Der Ort existiert, und er hat auch eine gewisse Kraft. Laut Aristoteles existieren Richtungen (oben, unten, rechts, links), die Ortstypen sind, nicht nur relativ zu uns, sondern auch f\u00fcr sich selbst, von Natur aus. Oben zum Beispiel rauscht das Feuer, und unten rauschen schwere und erdige K\u00f6rper. Aristoteles definiert den Ort als die Grenze eines umschlie\u00dfenden K\u00f6rpers. Damit sich etwas an einem bestimmten Ort befindet, muss es daher einen anderen umschlie\u00dfenden K\u00f6rper au\u00dferhalb davon geben. Deshalb ist nach Aristoteles die Erde im Wasser, das Wasser ist in der Luft, die Luft ist im \u00c4ther, der \u00c4ther ist im Himmel, aber der Himmel selbst befindet sich nirgendwo, denn drau\u00dfen gibt es keinen umh\u00fcllenden K\u00f6rper Es. Der wichtigste Punkt in der Ortslehre ist, dass jeder sich bewegende K\u00f6rper seinen nat\u00fcrlichen oder nat\u00fcrlichen Ort hat, an dem sich dieser K\u00f6rper bewegen wird, wenn dieser Bewegung kein Hindernis entgegensteht. Unsere Welt ist ein System heterogener Orte, die sich nicht auf einen einzigen r\u00e4umlichen Nenner reduzieren lassen. K\u00f6rper unterschiedlicher Natur bewegen sich an verschiedene Orte. Leichte K\u00f6rper sausen an die Spitze des Universums, schwere K\u00f6rper an seinen Boden. Im Zusammenhang mit der Ortslehre untersucht Aristoteles auch die Frage nach der Natur der Leere, die von einigen fr\u00fchen griechischen Naturphilosophen, vor allem den Atomisten, angenommen wurde. Aristoteles widerlegt ihre These, dass Bewegung ohne die Anerkennung der Leere unm\u00f6glich sei, da bei universeller F\u00fclle kein K\u00f6rper eine L\u00fccke f\u00fcr seine Bewegung finden k\u00f6nnte. Laut Aristoteles ist dies falsch, da eine Bewegung in einem kontinuierlichen Medium beispielsweise bei der Bewegung von Fl\u00fcssigkeiten m\u00f6glich ist, wenn eine Fl\u00fcssigkeit sukzessive an die Stelle einer anderen tritt. Dar\u00fcber hinaus f\u00fchrt die Anerkennung der Leere im Gegenteil dazu, dass die M\u00f6glichkeit der Bewegung geleugnet wird, denn aus welchem \u200b\u200bGrund sollte Bewegung in der Leere entstehen, da es hier und dort dasselbe ist. Bewegung setzt, wie wir bereits gesehen haben, bei Aristoteles die Anwesenheit heterogener nat\u00fcrlicher Orte voraus, deren Abwesenheit zu Immobilit\u00e4t f\u00fchren w\u00fcrde. Wenn wir schlie\u00dflich von Leere ausgehen, k\u00f6nnte kein K\u00f6rper, sobald er sich in Bewegung befindet, anhalten, denn laut Aristoteles bleibt ein K\u00f6rper an seinem nat\u00fcrlichen Ort stehen, aber hier gibt es keinen solchen Ort. Leere an sich existiert also nicht.<\/span><\/p>\n

Ein Physiker kann nicht darauf verzichten, die Zeit und ihre Bedeutung zu ber\u00fccksichtigen, denn Zeit ist mit vielen Komplexit\u00e4ten behaftet, die durch die meisterhafte Analyse von Aristoteles offenbart wurden. Wir reden st\u00e4ndig \u00fcber Zeit, wir leben in der Zeit, aber das Wesen der Zeit ist uns unklar. Wenn die Zeit ein Ganzes ist, bestehend aus Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart als ihren Teilen, was w\u00e4re dann ein solches Ganzes, in dem einige Teile nicht mehr existieren, andere noch nicht existieren? Es kann nicht aus vielen \u201eJetzt\u201c bestehen, da die Zeit nicht nur die Gegenwart ist. Und wenn wir nur den Moment \u201ejetzt\u201c wahrnehmen, scheint es uns, dass es keine Zeit gibt. Folglich ist Zeit mit Bewegung und Ver\u00e4nderung verbunden, obwohl sie nicht mit dieser identisch sein kann. Zeit erscheint, wenn wir in der Bewegung zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden unterscheiden, \u201eund dann sagen wir, dass die Zeit vergangen ist, wenn wir eine sinnliche Wahrnehmung des Vorhergehenden und Nachfolgenden in der Bewegung erhalten.\u201c Zeit ist also keine Bewegung, sondern \u201edie Anzahl der Bewegungen im Verh\u00e4ltnis zur vorherigen und nachfolgenden\u201c, eine Zahl, dank derer wir von gr\u00f6\u00dferer und kleinerer Bewegung sprechen k\u00f6nnen. Da au\u00dferdem die Bewegung der Gr\u00f6\u00dfe folgt und die Gr\u00f6\u00dfe kontinuierlich ist, erweist sich die Zeit selbst als kontinuierlich. Die Beziehung zwischen Zeit und Bewegung ist reziprok: So wie die Zeit die Bewegung misst, so wird die Zeit selbst durch die Bewegung gemessen. Schlie\u00dflich ist Zeit nach Aristoteles nicht nur ein Ma\u00df f\u00fcr Bewegung, sondern auch ein Ma\u00df f\u00fcr Ruhe. Die Zeit umfasst nicht alles, was existiert; Aristoteles spricht von der Existenz ewiger Dinge, die nicht der Zeit unterliegen.<\/span><\/p>\n

Kosmologie.<\/span><\/strong>\u00a0Die Quelle aller Bewegung ist nach Aristoteles der unbewegliche Urheber, die Gottheit, die reine Aktivit\u00e4t ist und an sich selbst denkt. Es wird im Abschnitt \u201eErste Philosophie\u201c ausf\u00fchrlicher besprochen. Diese Antriebsmaschine setzt die Sph\u00e4re der Fixsterne in Bewegung, die durch ihre regelm\u00e4\u00dfige Kreisbewegung die Ursache f\u00fcr die Bewegung des \u00fcbrigen Kosmos ist. Die Welt wird von Aristoteles in zwei Teile geteilt: supralunar und sublunar. Der supralunare Teil ist mit \u00c4ther gef\u00fcllt, der sich in regelm\u00e4\u00dfigen Kreisbewegungen bewegt. Die \u00fcbrigen Elemente, die sich in der sublun\u00e4ren Welt befinden, zeichnen sich durch Auf- und Abw\u00e4rtsbewegung aus. Die Aufw\u00e4rtsbewegung ist eine Bewegung in Richtung der Grenzen der an die Fixsternsph\u00e4re angrenzenden Kugel, die Abw\u00e4rtsbewegung ist eine Bewegung in Richtung des Mittelpunkts der Welt. Im Zentrum der Welt befindet sich die Erde, die das schwerste Element ist; an den Grenzen der Welt befindet sich das Feuer, das als leichtestes Element an die Sph\u00e4re des \u00c4thers grenzt; Zwischen Feuer und Erde gibt es noch andere Elemente. Feuer ist hei\u00df und trocken, Luft ist hei\u00df und feucht, Wasser ist feucht und kalt, Erde ist trocken und kalt. \u00c4ther ist das vollkommenste Element, die Substanz der Himmelsk\u00f6rper. Aristoteles f\u00fchrt diese besondere Essenz ein, um die regelm\u00e4\u00dfige Bewegung am Himmel zu erkl\u00e4ren. Da er den bereits bekannten vier Elementen \u00c4ther hinzuf\u00fcgte, wurde \u00c4ther die \u201ef\u00fcnfte Essenz\u201c (quinta essentia) oder \u201eQuintessenz\u201c genannt.<\/span><\/p>\n

Psychologie.<\/span><\/strong>\u00a0Aristoteles entwickelte die Psychologie im Zusammenhang mit der Physik, da die Seele das Bewegungsprinzip belebter Wesen darstellt. Die Psychologie als Lehre von der Seele und dem Verh\u00e4ltnis von Seele und K\u00f6rper folgt der Physik und geht der Biologie als Lehre von bestimmten Formen des Lebewesens voraus. Die Seele wird von Aristoteles in ihrer Verbindung mit dem K\u00f6rper gedacht. Die grundlegende Definition der Seele besagt, dass \u201edie Seele die erste Verwirklichung des nat\u00fcrlichen K\u00f6rpers ist, der mit Organen ausgestattet ist und potenzielles Leben besitzt.\u201c Da die Seele eine Erf\u00fcllung ist, ist der K\u00f6rper eine M\u00f6glichkeit der Seele. Au\u00dferdem ist die Seele die Form und Essenz des K\u00f6rpers, und der K\u00f6rper ist die Materie der Seele. Der K\u00f6rper ist etwas, das sich entwickelt und ver\u00e4ndert, die Seele ist der Anfang und das Ziel dieser Ver\u00e4nderung. Jedes K\u00f6rperorgan existiert f\u00fcr eine bestimmte T\u00e4tigkeit, und der ganze K\u00f6rper existiert f\u00fcr die Seele. Aristoteles spricht von einer bestimmten Hierarchie der Seelen. Unter allem steht die Pflanzenseele, die nur durch Ern\u00e4hrung und Fortpflanzung gepr\u00e4gt ist. Das Tier entwickelt auch Empfindungen, W\u00fcnsche und Bewegungen im Raum. Tiere haben im Gegensatz zu Pflanzen auch ein bestimmtes Zentrum aller ihrer geistigen F\u00e4higkeiten; Aristoteles betrachtete dieses Zentrum als das Herz, das Zentrum der Empfindungen. Laut Aristoteles ist Empfindung etwas anderes als die Aktualisierung von Eigenschaften und Qualit\u00e4ten, die potenziell in Objekten zu finden sind. Auf die Empfindung folgt die Vorstellungskraft, eine Art schwache Empfindung, die wahr oder falsch sein kann. Dann kommt die Erinnerung, definiert als ein bestimmtes Anhalten dessen, was durch die Sinne wahrgenommen wird, und die Erinnerung, die sich von der Erinnerung durch den Faktor bewusster Anstrengung unterscheidet. Die menschliche Seele enth\u00e4lt alles, was f\u00fcr die pflanzliche und tierische Seele charakteristisch ist. Dar\u00fcber hinaus gibt es jedoch auch einen rationalen Teil, der in den kontemplierenden Geist und den berechnenden Geist unterteilt wird. Der erste Teil zielt ausschlie\u00dflich auf die Wahrheit ab, der zweite auf die Wahrheit in Bezug auf praktische Angelegenheiten. Alle Teile der menschlichen Seele, au\u00dfer dem Geist, sind mit dem K\u00f6rper verbunden und gehen daher zugrunde. Und der Geist, der sowohl vor als auch nach der menschlichen Seele existiert, geht nicht unter. Im Allgemeinen ist seine Verbindung zur Seele problematisch, da er etwas au\u00dferhalb dieser ist. Auf jeden Fall erscheint es in der Seele \u201evon au\u00dfen\u201c (\u03b8\u03cd\u03c1\u03b1\u03b8\u03b5\u03bd) und ist nur g\u00f6ttlich. Gleichzeitig unterscheidet Aristoteles zwischen dem aktiven Geist und dem passiven, wahrnehmenden Geist. Unsterblichkeit und unabh\u00e4ngige Existenz sind nur dem Ersten innewohnend. Wir befinden uns also in einer eher paradoxen Situation. Der h\u00f6chste Teil eines Menschen ist kein Mensch mehr, sondern etwas G\u00f6ttliches, das von au\u00dfen in ihn eindringt, das hei\u00dft, ein Mensch ist tats\u00e4chlich ein Mensch, weil er kein Mensch mehr ist. Aristoteles ist sich auch nicht ganz im Klaren \u00fcber die Beziehung zwischen dem aktiven und passiven Geist und ihrer Natur, die im Zeitalter des arabischen und lateinischen Mittelalters Gegenstand aktiver Diskussionen unter Philosophen wurde.<\/span><\/p>\n

Erste Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Aristoteles nennt den wichtigsten Teil des theoretischen Wissens \u201eerste Philosophie\u201c, das Wissen \u00fcber die Existenz als solche. Einige theoretische Wissenschaften sprechen von beweglichen und sich ver\u00e4ndernden Dingen (Physik), andere sprechen von Dingen, die bewegungslos und von der Sinneswahrnehmung abstrahiert sind (Mathematik), d. h. sie sprechen nur von Teilen der Dinge, ohne die Existenz als solche zu erforschen . Da sie bestimmte Arten der Existenz untersuchen, k\u00fcmmern sie sich nicht um die allgemeinsten Definitionen, die nicht auf den einen oder anderen Bereich der Existenz anwendbar sind, sondern f\u00fcr die gesamte Existenz im Allgemeinen. Diese Wissenschaft, die Aristoteles \u201eerste Philosophie\u201c nennt, wurde damals Metaphysik genannt, da die griechischen Herausgeber der Texte des Aristoteles der Ansicht waren, dass das Werk, das sich mit dieser Wissenschaft befasst, der \u201ePhysik\u201c des Aristoteles folgen sollte (auf Griechisch meta \u2013 nach, nach). So entstand der Name \u201eMetaphysik\u201c, und nach einiger Zeit glaubte man, dass damit Wissen bezeichnet wird, das \u00fcber Objekte spricht, die h\u00f6her als das Physische sind.<\/span><\/p>\n

Wir haben bereits gesagt, dass alles Wissen nach Aristoteles analytisches Wissen ist, das durch die Zerlegung einer komplexen Sache in ihre Elemente entsteht. Diese Elemente stehen \u201evon Natur aus an erster Stelle\u201c, w\u00e4hrend die Wahrnehmung einer komplexen Sache \u201ef\u00fcr uns an erster Stelle\u201c steht. Unser Wissen beginnt mit der Empfindung, dann haben einige Lebewesen ein Ged\u00e4chtnis, viele Erinnerungen in einer einzigen ergeben Erfahrung, und schlie\u00dflich haben nur Menschen Kunst und Wissenschaft. Die Erfahrung unterscheidet sich von ihnen darin, dass wir dank der Erfahrung wissen, dass etwas so ist, dank Kunst und Wissenschaft k\u00f6nnen wir sagen, warum es so ist, und wir k\u00f6nnen andere lehren. Erfahrung betrifft das Besondere und Individuelle, Kunst und Wissenschaft das Allgemeine. Da die Wissenschaft das Allgemeine kennt und einen Begriff hat, da sie im Gegensatz zur Erfahrung \u00fcber die Grenzen der Sinne hinausgeht, ist sie nach Aristoteles h\u00f6her und g\u00f6ttlicher als die Erfahrung. In der Wissenschaft sind also die Ursachen bekannt, und in der allgemeinsten Wissenschaft sind die ersten Ursachen bekannt. Aristoteles nennt eine solche Wissenschaft Weisheit, da eine Wissenschaft, die das Allgemeine kennt, gewisserma\u00dfen alles wei\u00df, und das ist charakteristisch f\u00fcr Weisheit. Sie wei\u00df alles, weil sie die allerersten Prinzipien erforscht, aus denen sich alles andere zusammensetzt, was bedeutet, dass sie alles wissen kann, was aus diesen Anf\u00e4ngen hervorgegangen ist. Dann befasst sich diese Wissenschaft mit den schwierigsten Fragen, da sie am weitesten von der Sinneswahrnehmung entfernt ist. Es ist am genauesten, weil es auf der geringsten Anzahl von Prinzipien beruht und dieses Wissen am genauesten ist. Schlie\u00dflich handelt es sich um Wissen, das nicht um eines anderen Zwecks willen erworben wird, sondern nur um seiner selbst willen. Und das erlaubt es uns, sie eine Wissenschaft zu nennen, die nicht gezwungen und unterw\u00fcrfig, sondern dominant und frei ist, denn ein freier Mensch existiert nach Aristoteles\u2018 Verst\u00e4ndnis f\u00fcr sich selbst, w\u00e4hrend ein Sklave f\u00fcr einen anderen lebt. Es befriedigt keine praktischen Bed\u00fcrfnisse; im Gegenteil, sie m\u00fcssen befriedigt werden, bevor wir beginnen, es zu studieren. \u201eAlle Wissenschaften sind notwendiger als diese, aber keine ist besser.\u201c Aus psychologischer Sicht ist der Anfang dieser Wissenschaft die \u00dcberraschung, und das Ende besteht darin, diese anf\u00e4ngliche \u00dcberraschung loszuwerden und zu verstehen, dass es nicht anders sein kann.<\/span><\/p>\n

Als erste Ursachen identifiziert Aristoteles vier Haupttypen, die uns bereits aus der Naturlehre des Aristoteles bekannt sind. Erstens das Wesen und Wesen des Seins, das hei\u00dft, kraft dessen ein Ding ein solches und kein anderes ist. Zweitens die Materie und das darunter liegende Substrat. Drittens, wo die Bewegung begann. Viertens: \u201edas, wozu\u201c und das Gute. Die letzte Art von Ursache ist das Gegenteil der dritten, da die dritte vom Beginn der Bewegung spricht und die vierte von ihrem Ende und Abschluss. Die materielle Ursache ist das, woraus ein Ding entsteht und in dem es zerst\u00f6rt wird. Der aristotelische Begriff der Materie impliziert nicht Materialit\u00e4t; seine Hauptdefinition besteht darin, dass sie die Grundlage ist, auf der bestimmte Ver\u00e4nderungen stattfinden, daher spricht er oft von Materie als einem Substrat oder Subjekt, das unter verschiedenen Ver\u00e4nderungen einer Sache liegt. Es war die materielle Ursache, mit der sich die ersten griechischen Naturforscher am meisten besch\u00e4ftigten. Nach Aristoteles konnte die materielle Ursache bzw. das zugrunde liegende Substrat jedoch nicht erkl\u00e4ren, warum verschiedene Dinge aus derselben Sache entstehen oder warum in diesem Substrat im Allgemeinen verschiedene Ver\u00e4nderungen auftreten. Warum wird Kupfer zu einer Statue und Waffe und Holz zu einem Bett und einer Triere? Die Materie selbst kann diese Tatsachen nicht erkl\u00e4ren. Deshalb kamen laut Aristoteles einige griechische Denker (Anaxagoras, Empedokles) auf die Bewegungsursache, die besagt: \u201eVon dort aus begann die Bewegung.\u201c Mit den Pythagor\u00e4ern und insbesondere mit Platon verbindet Aristoteles die Entdeckung der Ursache des Wesens des Seins, denn Platons Vorstellungen von Dingen sind nicht Materie und nicht Ursache der Bewegung, sondern das Wesen ihres Seins, ihr Wesen. Es handelt sich um eine Ursache, die per Definition bekannt ist. Schlie\u00dflich ist die Zielursache diejenige, um derentwillen irgendetwas existiert und entsteht. Laut Aristoteles hat keiner der fr\u00fcheren Philosophen ausreichend \u00fcber diesen Grund gesprochen.<\/span><\/p>\n

Um seine Theorie der Prinzipien und Ursachen zu untermauern, kritisiert Aristoteles ernsthaft Platons Ideentheorie, nach der Prinzipien und Ursachen (Ideen) in einer besonderen Welt existieren, getrennt von den Dingen unserer Erfahrung. Obwohl Aristoteles in vielerlei Hinsicht ein Sch\u00fcler Platons bleibt, weigert er sich, die Ideentheorie zu akzeptieren. Er h\u00e4lt die Argumentation, mit der Platon und seine Sch\u00fcler die Existenz von Ideen bewiesen, f\u00fcr schwach. Platoniker glaubten beispielsweise, dass alles, was Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse ist, eine eigene Idee hat. Allerdings ist es in diesem Fall notwendig, die Ideen k\u00fcnstlich hergestellter Dinge anzuerkennen, und dies wurde von den Platonikern nicht erkannt. Ein anderes Argument besagte: Angesichts einer Menge von Dingen mit einer gemeinsamen Eigenschaft ist es notwendig, eine einzige Idee dieser Eigenschaft zu erkennen. Aber dann, sagt Aristoteles, wird es notwendig sein, die Idee der Negation anzuerkennen, die von den Platonikern dennoch geleugnet wurde. Sein Haupteinwand besteht darin, dass die Anerkennung von Ideen weder zur Erkenntnis der Dinge noch zu ihrer Existenz beitr\u00e4gt. Sie sind f\u00fcr die Erkenntnis nutzlos, da sie au\u00dferhalb der Sinnesdinge liegen und nicht als deren Essenz wirken k\u00f6nnen. F\u00fcr das Sein, denn wenn sie au\u00dferhalb der Dinge sind, k\u00f6nnen sie sie in keiner Weise beeinflussen. Dar\u00fcber hinaus bedeutet der Glaube, dass Ideen Beispiele von Dingen sind und dass Dinge in Ideen involviert sind, leeres Gerede und das Sprechen in poetischen Metaphern. Es sei \u00fcberhaupt nicht notwendig, sagt Aristoteles, dass ein \u00e4hnliches Ding eine Kopie dessen sei, was es \u00e4hnelt. Ob Sokrates oder nicht, ein Mensch wie Sokrates wird immer m\u00f6glich sein. Wenn au\u00dferdem die Art in Bezug auf ein sinnliches Ding ein Modell ist, wird sie sich in Bezug auf die Gattung als Kopie herausstellen, was aus der Sicht des Aristoteles unm\u00f6glich ist. Wie k\u00f6nnen au\u00dferdem, fragt Aristoteles, das Wesen einer Sache und die Sache getrennt existieren? Schlie\u00dflich k\u00f6nnen Ideen nicht die Ursachen f\u00fcr die Entstehung von Dingen sein, denn selbst wenn es eine Idee eines Baumes gibt, wird der Baum dadurch nicht existieren, weil die Existenz dessen, was diesen Baum ins Leben ruft, notwendig ist . Die erste Philosophie befasst sich also mit den ersten Ursachen und Prinzipien der Existenz. Aber was genau ist unter Sein zu verstehen? Denn genau dar\u00fcber, was Sein ist, haben die Philosophen vor Aristoteles gestritten und waren sich nicht einig. Das Wort \u201esein\u201c oder \u201eexistieren\u201c selbst kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Aristoteles weist auf die folgenden m\u00f6glichen Bedeutungen dieses Wortes hin: 1) Existenz als zuf\u00e4llig gegeben; 2) Existenz als Wahrheit und als falsch; 3) Existenz als Subjekt einer kategorialen Aussage (Wesen, Qualit\u00e4t, Quantit\u00e4t, Ort); 4) im Potenzial vorhanden und in der Realit\u00e4t vorhanden. Welches davon ist Gegenstand der ersten Philosophie? Eine Existenz als zuf\u00e4llig gegebenes Ding, das hei\u00dft, nicht immer und nicht in den meisten F\u00e4llen existierend, kann dies nicht sein, denn eine zuf\u00e4llige Existenz kann nicht Gegenstand einer Wissenschaft sein: weder theoretisch noch praktisch noch kreativ. Wenn wir nun Wahrheit und L\u00fcge analysieren, werden wir erkennen, dass sie von unserem Denken abh\u00e4ngen. Wenn wir in unserer Bejahung Dinge verbinden, die in Wirklichkeit eins sind, oder in unserer Verneinung Dinge trennen, die in Wirklichkeit getrennt sind, denken wir die Wahrheit. Wenn im Gegenteil,L\u00fcge. Daher k\u00f6nnen wir laut Aristoteles nicht wie Platon \u00fcber wahre Existenz sprechen, denn Wahrheit und Falschheit k\u00f6nnen nur in unserem Denken erscheinen und nicht in den Dingen selbst sein. Wenn wir also die kontingenten Wesen sowie die Wahrheit und die L\u00fcge beiseite lassen, m\u00fcssen wir uns den Wesen zuwenden, die sich in kategorischen Urteilen ausdr\u00fccken.<\/span><\/p>\n

Vorhandene Dinge werden in kategorischen Urteilen als Wesen, Qualit\u00e4t, Quantit\u00e4t, Ort usw. ausgedr\u00fcckt. Quantit\u00e4t und Qualit\u00e4t existieren zwar, sie existieren jedoch nicht unabh\u00e4ngig und getrennt. Sie k\u00f6nnen nicht ohne die Essenz existieren, \u00fcber die sie sprechen, und die Essenz ist etwas, das in erster Linie unabh\u00e4ngig und getrennt existiert. Es ist prim\u00e4r im Konzept, im Wissen und in der Zeit. Tats\u00e4chlich beinhaltet jeder Begriff notwendigerweise den Begriff des Wesens. Das vollst\u00e4ndigste Wissen \u00fcber eine Sache besteht dann, wenn wir wissen, was das Wesen dieser Sache ist, und nicht, was sie in Quantit\u00e4t oder Qualit\u00e4t ist. Somit ist die Frage, was eine Entit\u00e4t ist, tats\u00e4chlich die Frage, was eine Essenz ist. F\u00fcr die Rolle der Essenz werden laut Aristoteles normalerweise K\u00f6rper und ihre Elemente vorgeschlagen, aber die Pythagor\u00e4er sagen, dass Zahlen in gr\u00f6\u00dferem Ma\u00dfe Essenzen sind als K\u00f6rper, und nach Platon sind Ideen Essenzen. Daher ist es notwendig zu bestimmen, was Essenz ist und ob es au\u00dfer sensorischen Essenzen noch andere Essenzen gibt, also ewige und unver\u00e4nderliche Essenzen. Da nach Aristoteles vom Wesen in vier Bedeutungen gesprochen wird \u2013 dem Wesen des Seins, dem Allgemeinen, der Gattung und dem Substrat (Subjekt) \u2013 ist es notwendig, diese Bedeutungen zu analysieren. Das Substrat wird als etwas verstanden, \u00fcber das alles andere ausgesagt wird, w\u00e4hrend es selbst von nichts anderem mehr ausgesagt wird. Unter dem Substrat versteht man \u00fcblicherweise entweder Materie oder Form oder eine Kombination aus Materie und Form. Da ein zusammengesetztes Ganzes etwas Sekund\u00e4res ist, da es die Summe zweier vorangegangener Komponenten ist, ist es notwendig, Materie und Form darauf zu untersuchen, ob sie Essenzen sein k\u00f6nnen. Materie ist laut Aristoteles das, was von einer Sache \u00fcbrig bleibt, wenn wir konsequent alle ihre Definitionen wegnehmen: quantitativ, qualitativ usw. Materie liegt also allen Definitionen einer Sache zugrunde, sie ist eine Art Grundlage daf\u00fcr, aber sie ist charakteristisch Die Materie ist v\u00f6llig ungewiss, sie ist in sich selbst unerkennbar und nicht in der Lage, getrennt zu existieren. Daher k\u00f6nnen vielmehr die Form und das aus Materie und Form zusammengesetzte Ganze als Essenzen bezeichnet werden. Das Universelle kann kein Wesen sein, denn jedes Ding hat sein eigenes Wesen, es ist nicht einem anderen innewohnend, sondern das Universelle ist vielen Dingen innewohnend. Wenn das Allgemeine eine Essenz w\u00e4re, dann w\u00e4re eines mit allen anderen identisch, aber das ist unm\u00f6glich. Folglich gibt es beispielsweise \u00fcberhaupt kein Tier au\u00dfer einzelnen Tieren. Aus den gleichen Gr\u00fcnden kann das Geschlecht kein Wesentliches sein. Es bleibt, das Wesen der Existenz zu erforschen. Logisch gesehen ist das Wesen des Seins f\u00fcr jedes Ding das, als was dieses Ding an sich selbst bezeichnet wird. Eine Person kann zum Beispiel gebildet sein, aber Bildung ist nicht das besondere Merkmal dieser Person, daher ist eine solche Eigenschaft nicht das Wesen des Seins. Das Wesen des Seins kann nur in einem Wesen existieren, also in einem separat existierenden Ding<\/span>
\n[4]<\/span><\/sup><\/a>F\u00fcr alles andere existiert das Wesen des Seins sekund\u00e4r. Das Wesen des Seins wird durch eine logische Definition ausgedr\u00fcckt, daher k\u00f6nnen nur Essenzen Definitionen im vollen Sinne des Wortes haben. Dar\u00fcber hinaus wird das Wesen des Seins nur in den Arten der Gattung zu finden sein. Stimmen ein einzelnes Ding und sein Wesen der Existenz \u00fcberein? In gewisser Weise stimmen sie \u00fcberein, denn ohne dies w\u00e4re es nicht m\u00f6glich, eine Sache zu kennen, denn eine Sache zu kennen bedeutet, ihr Wesen des Seins zu kennen. Allerdings haben die Dinge immer noch einen gewissen Rest, der sich unserer Definition ihres Wesens entzieht. Zum Beispiel ist das Wesentliche daran, ein wei\u00dfes Buch zu sein, das Wesentliche daran, ein Buch zu sein; um ein wei\u00dfes Buch zu definieren, k\u00f6nnen wir uns nicht direkt auf die Definition von Wei\u00df berufen, weil wei\u00df sein und ein Buch sein zwei verschiedene Dinge sind. Da ein einzelnes Ding nach Aristoteles ein zusammengesetztes Ganzes aus Form und Materie ist und Materie als das, kraft dessen ein Ding das eine oder das andere sein kann, nicht logisch definiert werden kann, kann das Wesen des Wesens eines Dings nicht logisch definiert werden v\u00f6llig mit der Sache \u00fcbereinstimmen. Nur einige Dinge, die im Folgenden besprochen werden, k\u00f6nnen das gleiche Seinswesen und seine tats\u00e4chliche Existenz haben. Wir sehen, dass f\u00fcr Aristoteles das Wesen des Seins die Form ist. Die Form entsteht nicht und wird nicht zerst\u00f6rt, sie wird in das eine oder andere Substrat eingef\u00fchrt. Beispielsweise wird die Form eines Kreises in Kupfer eingebracht und man erh\u00e4lt eine Kupferkugel. Anders als bei Platon existiert diese Form jedoch nicht getrennt von der Sache, sondern nur im Ganzen, das die einzelne Sache ist. Also: \u201e…Essenz ist eine Form, die in einer anderen liegt, so dass die zusammengesetzte Essenz aus dieser Form und Materie gewonnen wird.\u201c Dies f\u00fchrt zu wichtigen Schlussfolgerungen f\u00fcr unser Wissen. Gegenstand der Erkenntnis k\u00f6nnen keine einzelnen Dinge sein, da sie Materie enthalten, sich nur auf notwendige Dinge beziehen; In der Realit\u00e4t gibt es jedoch zun\u00e4chst einmal einzelne Dinge, die wir erkl\u00e4ren und definieren m\u00fcssen. Dazu m\u00fcssen wir in diesen Dingen ihre Form getrennt von der Materie sehen; unser Wissen muss immer diese Operation der mentalen Trennung dessen durchf\u00fchren, was in Wirklichkeit nicht getrennt existieren kann. Aristoteles bewegt sich hier auf Messers Schneide: Sein Realismus, die \u00dcberzeugung, dass es zun\u00e4chst einmal sinnliche Einzeldinge gibt, kollidiert mit seiner platonischen \u00dcberzeugung, dass es kein Wissen \u00fcber das Individuum gibt. Er versucht, dieses Dilemma durch die Lehre von der Form zu l\u00f6sen, die in einem Sinne Essenz ist, einem zusammengesetzten Ganzen, das in einem anderen Sinne Essenz ist, und der Materie, durch die die Form das zusammengesetzte Ganze schafft. Im Bereich der Erkenntnistheorie hat das Wesen des Seins, das in einer logischen Definition zum Ausdruck kommt, unbedingten Vorrang, im Bereich unserer Erfahrung steht jedoch das zusammengesetzte Ganze an erster Stelle. Gleichzeitig sieht Aristoteles deutlich, dass es selbst bei der Definition einer sinnlichen Sache manchmal unm\u00f6glich ist, auf ihre materielle Seite zu verzichten. Daher erkennt beispielsweise ein Physiker eine Sache in erster Linie nach ihrem Wesen, muss aber auch die Materie der Sache ber\u00fccksichtigen. Die Wesenslehre des Aristoteles steht im Mittelpunkt seiner ersten Philosophie,Aber gerade hier z\u00f6gert Aristoteles, da er die Komplexit\u00e4t des Problems der Beziehung zwischen Sein und Wissen, dem Allgemeinen und dem Einzelnen erkennt. Sein aufschlussreicher Verstand versteht die hier entstehenden Aporien perfekt und bietet eher eine konkrete Suchrichtung als eine vorgefertigte und vollst\u00e4ndige Antwort.<\/span><\/p>\n

Da vom Seienden auch als Seiendes in M\u00f6glichkeit und Wirklichkeit gesprochen wird, folgt die Analyse dieser Begriffe der Analyse des Wesens. Ohne \u00dcbertreibung k\u00f6nnen diese Konzepte nicht nur als zentral f\u00fcr die erste Philosophie, sondern auch f\u00fcr andere Wissenschaften bezeichnet werden. Alle Existenz wird von Aristoteles als ein Prozess des \u00dcbergangs von der M\u00f6glichkeit zur Verwirklichung dieser M\u00f6glichkeit, also zur Realit\u00e4t, begriffen. In der Philosophie vor Aristoteles gab es Versuche, die M\u00f6glichkeit zu leugnen und zu glauben, dass die M\u00f6glichkeit nur dann existiert, wenn es eine Realit\u00e4t gibt (Megarianische Schule). Aristoteles besteht auf der Unterscheidung zwischen M\u00f6glichkeit und Realit\u00e4t, da das, was existieren kann, nicht unbedingt tats\u00e4chlich existiert, und was m\u00f6glicherweise nicht existiert, nicht unbedingt nicht existiert. F\u00fcr Aristoteles ist die M\u00f6glichkeit nicht die M\u00f6glichkeit, etwas zu tun, \u201eeine Sache, die eine M\u00f6glichkeit hat, hat sie zu etwas, zu einem bestimmten Zeitpunkt und in einer bestimmten Form.\u201c Gelegenheit ist also eine definitive M\u00f6glichkeit. Wenn etwas, das bauen kann, tats\u00e4chlich entsteht, nennen wir es Realit\u00e4t (\u03b5\u03bd\u03ad\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1). In diesem Fall muss zwischen Bewegung und der Realit\u00e4t selbst unterschieden werden. Wenn ich beispielsweise zu Besuch gehe, hei\u00dft das nicht, dass ich zu Besuch gekommen bin und Gast war. Solche Handlungen, die ein Ende und einen Abschluss haben, aber nicht in der Handlung selbst, nennt Aristoteles Bewegung. Wenn ich sehe, dann habe ich bereits gesehen, das hei\u00dft, die Handlung des Sehens hat einen Selbstzweck. Aristoteles nennt solche Handlungen Aktivit\u00e4ten. Der wichtigste Punkt in der Lehre des Aristoteles ist die These, dass die Realit\u00e4t der M\u00f6glichkeit vorausgeht. Die Realit\u00e4t geht sowohl in einer logischen Definition als auch unter dem Gesichtspunkt des Wesens der M\u00f6glichkeit voraus, nur relativ zur Zeit steht in einem Sinne die Realit\u00e4t vor der M\u00f6glichkeit, in einem anderen Sinne steht die M\u00f6glichkeit vor der Realit\u00e4t. Um zu verstehen, wie man bauen kann, muss man tats\u00e4chlich definieren, was es eigentlich hei\u00dft, zu bauen. In der Zeit ist die Realit\u00e4t fr\u00fcher als die M\u00f6glichkeit, weil dem Samen (der m\u00f6glichen Person) eine bereits in der Realit\u00e4t existierende Person vorausgeht, da es keinen Samen ohne eine Person geben kann. Aristoteles beschreibt diese Situation folgenderma\u00dfen: \u201eImmer aus einem potenziell existierenden Ding entsteht ein in der Realit\u00e4t existierendes Ding durch die Wirkung eines anderen, ebenfalls in der Realit\u00e4t existierenden Dings.\u201c Vom Wesensgesichtspunkt aus steht die Wirklichkeit auch \u00fcber dem K\u00f6nnen, da die Form f\u00fcr das wirkliche Seiende bereits gegeben ist, f\u00fcr das Seiende in der Potentialit\u00e4t jedoch noch nicht. Somit ist ein erwachsener Mann, also ein tats\u00e4chliches Wesen, bereits eine verwirklichte Form, ein Kind jedoch noch nicht. Das bedeutet, dass in den Konzepten von M\u00f6glichkeit und Realit\u00e4t die Form die Realit\u00e4t und die Materie die M\u00f6glichkeit ist. Wenn wir Aktivit\u00e4t im Hinblick auf das Erreichen eines Ziels betrachten, sprechen wir von Erf\u00fcllung oder \u201eEntelechie\u201c. Der Zweck selbst ist die Realit\u00e4t, um derentwillen etwas aus der M\u00f6glichkeit heraustritt. Dieser \u00dcbergang von der M\u00f6glichkeit zur Realit\u00e4t ist nur f\u00fcr vor\u00fcbergehende, entstehende und sich ver\u00e4ndernde Dinge charakteristisch.Wenn wir es mit etwas Ewigem, also Unverg\u00e4nglichem zu tun haben, ist es nur eine Realit\u00e4t und keine M\u00f6glichkeit. Was das Gute betrifft, ist die Realit\u00e4t besser als die M\u00f6glichkeit, da die M\u00f6glichkeit von etwas zugleich die M\u00f6glichkeit des Gegenteils ist, die M\u00f6glichkeit, gesund zu sein, ist dieselbe M\u00f6glichkeit wie krank zu sein. In Wirklichkeit ist das nicht der Fall, weshalb es besser ist. Im Allgemeinen gibt es im Bereich des M\u00f6glichen gegens\u00e4tzliche Definitionen; das Gesetz des Widerspruchs, dem die Realit\u00e4t unterliegt, gilt nicht. Mit dem Konzept der M\u00f6glichkeit l\u00f6st Aristoteles ein Problem des fr\u00fchen griechischen Denkens, das Problem der Entstehung. Dieses Problem l\u00e4sst sich folgenderma\u00dfen formulieren: Wenn ein Seiendes entsteht, dann muss es aus dem Nichtsein, das Sein aus dem Nichtsein entstehen. Daher begannen einige (Eleaner), die die Existenz der Nichtexistenz leugneten, Entstehung und jegliche Ver\u00e4nderung zu leugnen, andere (Atomisten) waren gezwungen, die Existenz der Nichtexistenz (Leere bei Demokrit) zuzugeben, um die M\u00f6glichkeit von zu erkl\u00e4ren Bewegung und Ver\u00e4nderung. Nach Aristoteles gingen sie von einer falschen Fragestellung aus: Es gibt keinen \u00dcbergang aus der Nichtexistenz ins Sein, sondern einen \u00dcbergang von dem, was potentiell existiert, zu dem, was in der Realit\u00e4t existiert. Dies bedeutet, dass es nicht l\u00e4nger notwendig ist, die Entstehung zu leugnen, was f\u00fcr unser Wissen \u00fcber die sich ver\u00e4ndernde Welt destruktiv ist, oder die existierende Nichtexistenz anzuerkennen, was aus logischer Sicht unm\u00f6glich ist.<\/span><\/p>\n

Der H\u00f6hepunkt der ersten Philosophie des Aristoteles ist seine Theorie des ewigen, unbeweglichen Urhebers. Wie erkennt Aristoteles das? Alle sind sich einig, sagt Aristoteles, dass es zwei Arten von Wesenheiten gibt, die von den Sinnen wahrgenommen werden: ewige (Planeten und Sterne) und sich ver\u00e4ndernde. Sie sind in Bewegung, Bewegung kann nicht eines Tages erscheinen, sie existiert immer, da es unm\u00f6glich ist zu sagen, dass Bewegung einmal nicht existierte, weil die Zeit selbst eine Eigenschaft der Bewegung ist. Wenn es immer Bewegung gab, h\u00e4tte es kreisf\u00f6rmig sein m\u00fcssen. Wenn es Bewegung gibt, dann handelt es sich nach Aristoteles um einen \u00dcbergang von der M\u00f6glichkeit zur Realit\u00e4t dank einer bereits vorhandenen Realit\u00e4t. Wenn es also eine ewige Kreisbewegung gibt \u2013 Aristoteles spricht von der Bewegung der Himmelssph\u00e4ren \u2013, muss es notwendigerweise eine ewige Realit\u00e4t oder Aktivit\u00e4t geben, die die Ursache dieser Bewegung ist. Wenn es ewig ist, wird es keine Materie haben, es wird keine Ver\u00e4nderungen geben, da nur materielle Dinge sie haben. Diese ewige Aktivit\u00e4t selbst kann nicht in Bewegung sein, denn wenn sie sich selbst bewegt, bedeutet das, dass es eine weitere Ursache f\u00fcr diese Bewegung gibt, und es ist notwendig, auf der Suche nach Ursachen bis ins Unendliche zu gehen. Es kann nicht gleichzeitig Bewegung und Bewegung sein, also f\u00fcr sich selbst Ursache der Bewegung sein, da es in diesem Fall notwendig ist, darin die Ursache der Bewegung und das, was verursacht wird, zu unterscheiden und \u00fcber einen Teil davon zu sprechen. Daher ist diese Ursache der Kreisbewegung, da sie eine ewige Aktivit\u00e4t ist, selbst bewegungslos. Und sich in Bewegung zu setzen und dabei bewegungslos zu bleiben, ist charakteristisch f\u00fcr das Objekt des Denkens und Begehrens, das sich bewegt, ohne in Bewegung zu sein. Das H\u00f6chste in der aristotelischen Wissenshierarchie ist der Geist; mit ihm wird das einfachste Wesen erkannt, das in der realen Aktivit\u00e4t gegeben ist. Da sie die Erste ist, ist sie sowohl die Sch\u00f6nste als auch die Beste. Dieses bewegungslose Wesen bewegt sich als Objekt erotischer Begierde, also als Vollkommenheit, nach der das Niedere strebt. Die ewige Aktivit\u00e4t des bewegungslosen Prinzips ist also die h\u00f6chste Ebene der aristotelischen Existenz. Was ist diese Aktivit\u00e4t? Die beste T\u00e4tigkeit kann laut Aristoteles nur das Denken sein, denn vollkommenes Denken braucht nichts anderes als sich selbst. Und die h\u00f6chste Aktivit\u00e4t, die den gesamten Kosmos in Bewegung setzt, ist die Aktivit\u00e4t des Denkens. Da das beste Denken auch das beste Objekt haben muss, kann dieses Denken nur an sich selbst denken. Dieses Denken ist das Leben des Anfangs; wir schaffen es manchmal, zu einer solchen Aktivit\u00e4t zu gelangen, aber es ist ihm von Natur aus innewohnend, es geschieht auf notwendige Weise und immer. Die Lehre vom \u00fcber sich selbst denkenden Geist kr\u00f6nt die erste Philosophie und zeigt, dass es v\u00f6llig falsch w\u00e4re, Aristoteles als eine Person zu betrachten, die v\u00f6llig vom Einfluss Platons befreit war. Nat\u00fcrlich kritisiert Aristoteles Platons Ideenlehre, aber seine Lehre von der Form als dem Wesen einer Sache, von der \u00fcber dem Material stehenden Endursache, seine Lehre von der Materie, die diese schlie\u00dflich in eine reine M\u00f6glichkeit der Ver\u00e4nderung verwandelt,Seine Lehre vom Geist als dem besten Wesen, v\u00f6llig materiallos und ewig existierend, zeugt davon, dass Aristoteles trotz aller Kritik an Platon ein Platoniker bleibt, von dem die Lehren der Gr\u00fcnder der Akademie und des Lyzeums Teile darstellen ein einziges Ganzes, klassischer griechischer Idealismus.<\/span><\/p>\n

Ethik.<\/span><\/strong>\u00a0Ethik wird von Aristoteles als praktische Wissenschaft eingestuft; ihr Ziel ist nicht abstraktes theoretisches Wissen, sondern die Durchf\u00fchrung von Handlungen. Ethik bezieht sich daher nicht auf genaues Wissen; ihre Themen sind recht unklar und voller Unsicherheiten und werden daher eher ann\u00e4hernd verstanden. Man kann, sagt Aristoteles, nicht die gleiche Beweisgenauigkeit von einem Geometer und einem Rhetor verlangen. Gegenstand der Ethik ist das Gute, das jede Handlung und jede Wahl anstrebt (\u03c0\u03c1\u03bf\u03b1\u03af\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2). Alle K\u00fcnste sind auf ihr Ziel und Gut ausgerichtet, daher gibt es viele solcher Ziele, aber gleichzeitig sind einige K\u00fcnste anderen untergeordnet, das hei\u00dft, es gibt eine gewisse Hierarchie der K\u00fcnste und dementsprechend ihre Ziele oder Vorteile. Wir w\u00fcnschen uns etwas Gutes an sich, und wir werden alle anderen w\u00e4hlen, nur um es zu besitzen. Dieses Gut wird das H\u00f6chste sein. Da f\u00fcr Aristoteles die h\u00f6chste Kunst, der andere untergeordnet sind, die politische Kunst ist, erweist sich das von ihm angestrebte Wohl, das Wohl des Staates oder des Volkes, als das h\u00f6chste praktische Gut, dessen Erreichung alle anderen sind untergeordnet. Wie Platon glaubt Aristoteles, dass das Wohl der Polis das Wohl des Einzelnen \u00fcbersteigt, weil nicht das Ganze um des Teils willen existieren sollte, sondern der Teil um des Ganzen willen. \u201eDas Wohl einer Person ist nat\u00fcrlich w\u00fcnschenswert, aber das Wohl der Menschen und Staaten ist sch\u00f6ner und g\u00f6ttlicher.\u201c<\/span><\/p>\n

In Bezug auf Sinn, G\u00fcte und Gl\u00fcck gibt es drei Hauptlebensweisen. Die unh\u00f6flichsten und vulg\u00e4rsten Menschen streben wie Vieh nach Vergn\u00fcgen. Andere, w\u00fcrdig und aktiv, streben nach Ehre (\u03c4\u03b9\u03bc\u03ae) wie nach dem Guten. Dies ist ein h\u00f6heres Ziel als Vergn\u00fcgen, aber es kann nicht als vollkommen perfekt bezeichnet werden. Tats\u00e4chlich ist ein ehrgeiziger Mensch auf die Anerkennung anderer angewiesen, und G\u00fcte ist immer noch etwas Angeborenes und Unver\u00e4u\u00dferliches. Die letzte Lebensform ist schlie\u00dflich das kontemplative Leben. Aristoteles erw\u00e4hnt auch das Leben eines Geldgierigen, aber Reichtum kann kein autarkes Ziel sein, denn er existiert immer f\u00fcr etwas anderes. Wenn Aristoteles von Gutem und Segen spricht, kommt er nicht ohne eine kritische Analyse von Platons Lehre aus die Idee des Guten. Die allgemeine Idee des Guten kann nicht existieren, da das Gute in verschiedenen Kategorien (Wesen, Qualit\u00e4t und Beziehung) definiert wird und es f\u00fcr sie keine allgemeine Idee gibt. Wenn es au\u00dferdem eine allgemeine Idee des Guten g\u00e4be, dann g\u00e4be es eine Wissenschaft zu dieser Idee. Laut Aristoteles gibt es jedoch viele Wissenschaften, die vom Guten sprechen, da die milit\u00e4rische Kunst bestimmen kann, was aktuell ist und was nicht (gut entsprechend der Kategorie der Zeit), f\u00fcr den Kampf und die Kunst eines Arztes f\u00fcr die Krankheit. Dar\u00fcber hinaus f\u00fcgt die Ewigkeit des platonischen Gutes ihm im Vergleich zu anderen G\u00fctern nichts Bedeutendes hinzu, denn, sagt Aristoteles, ein ewiger wei\u00dfer Gegenstand ist nicht wei\u00dfer als ein vor\u00fcbergehender. Selbst wenn wir die Existenz eines solchen Gutes \u00fcberhaupt annehmen, wird es dennoch f\u00fcr niemanden m\u00f6glich sein, es in seiner praktischen T\u00e4tigkeit zu verwirklichen. Selbst wenn es einen solchen Vorteil g\u00e4be, w\u00e4re er in keiner Weise dabei hilfreich, bestimmte Ziele und Vorteile in verschiedenen K\u00fcnsten und Handwerken zu verwirklichen. Was n\u00fctzt ein Arzt oder Zimmermann, wenn er Platons Vorstellung vom Guten im Allgemeinen kennt?<\/span><\/p>\n

Was ist gut f\u00fcr einen Menschen? Es liegt in einer bestimmten Aktivit\u00e4t, die dem Menschen als solchem \u200b\u200binnewohnt. So wie ein Zimmermann f\u00fcr eine bestimmte T\u00e4tigkeit und das Ergebnis einer solchen T\u00e4tigkeit bestimmt ist, so ist es auch f\u00fcr den Menschen. Diese Aktivit\u00e4t kann nicht die Aktivit\u00e4t der Ern\u00e4hrung und des Wachstums oder der Empfindungen sein, denn das ist es nicht, was einen Menschen von anderen Lebewesen unterscheidet. Eine solche Aktivit\u00e4t wird \u201edas aktive Leben eines Wesens mit Urteilskraft\u201c sein und gut durchgef\u00fchrt. Die Hauptdefinition von Gl\u00fcck, die Aristoteles gibt, lautet: Dies ist die Aktivit\u00e4t der Seele gem\u00e4\u00df der Tugend, und wenn es mehrere Tugenden gibt, dann gem\u00e4\u00df der vollkommensten von ihnen und f\u00fcr das gesamte menschliche Leben . Folglich k\u00f6nnen weder ein Tier noch ein Kind gl\u00fccklich sein, da sie kein Urteilsverm\u00f6gen haben und, von diesem geleitet, keine tugendhaften Handlungen ausf\u00fchren k\u00f6nnen. Diese Definition steht laut Aristoteles im Einklang mit der traditionellen griechischen Einteilung der G\u00fcter in \u00e4u\u00dfere, k\u00f6rperbezogene und seelische G\u00fcter, da es sich bei den geistigen G\u00fctern um G\u00fcter im eigentlichen Sinne handelt. Aristoteles\u2018 Verst\u00e4ndnis von Gl\u00fcck ist dynamisch; er betont, dass Gl\u00fcck eine bestimmte Aktivit\u00e4t der Seele ist. Ohne entsprechende Aktivit\u00e4ten im Ruhezustand oder im Schlaf kann man nicht gl\u00fccklich sein. Die tugendhafte T\u00e4tigkeit steht nur den groben und \u00e4u\u00dferlichen Gen\u00fcssen entgegen, nicht aber der Lust als solcher. Es tr\u00e4gt Freude in sich und ist nat\u00fcrlich und nicht k\u00fcnstlich oder unnat\u00fcrlich. Obwohl Gl\u00fcck eine Aktivit\u00e4t der Seele ist, erfordert es dennoch \u00e4u\u00dfere Vorteile und g\u00fcnstige Umst\u00e4nde, denn ohne Mittel ist es unm\u00f6glich, wunderbare Taten zu vollbringen. \u201eWer h\u00e4sslich aussieht, schlecht geboren, einsam und kinderlos ist, ist kaum gl\u00fccklich\u201c, sagt Aristoteles. Kann ein solches Gl\u00fcck durch alle m\u00f6glichen Schicksalsschl\u00e4ge zerst\u00f6rt werden? Aristoteles beantwortet diese Frage im Einklang mit dem gesunden Menschenverstand. Besonders schwere Ungl\u00fccke, die einem Menschen widerfahren, werden es nat\u00fcrlich nicht erm\u00f6glichen, ihn gesegnet zu nennen. Aber da ihn nichts zu abscheulichen Taten zwingen kann, wird er nicht v\u00f6llig ungl\u00fccklich sein. Einem Menschen kann das Ungl\u00fcck, das seinen Lieben widerf\u00e4hrt, nicht das Gl\u00fcck nehmen.<\/span><\/p>\n

Da die Definition von Gl\u00fcck mit dem Begriff der Tugend verbunden ist, befasst sich Aristoteles weiter mit den Tugenden. Um die Natur der Tugenden zu verstehen, muss man wissen, dass die Seele in drei Teile unterteilt ist. Der unterste Teil ist der Pflanzenteil; er wirkt haupts\u00e4chlich im Schlaf, wenn eine Person keine tugendhaften Taten vollbringen kann. Deshalb hat dieser Teil nichts mit Tugend zu tun. In der verbleibenden Seele sind zwei weitere Teile sichtbar: der Teil, der urteilt, und der begehrliche Teil, der im Gegensatz zum rationalen Teil handeln, aber auch dem rationalen Teil gehorchen und mit ihm \u00fcbereinstimmen kann. Es sind die letzten beiden Teile, die f\u00fcr ein tugendhaftes Leben verantwortlich sind. Tugenden werden entsprechend dieser Teile in geistige Tugenden (\u03b4\u03b9\u03b1\u03bd\u03bf\u03b7\u03c4\u03b9\u03ba\u03bf\u03cd) und Charakter- und Charaktertugenden (\u03ae\u03b8\u03b9\u03ba\u03b1\u03af) unterteilt. Zu den mentalen geh\u00f6ren Weisheit, Intelligenz und Besonnenheit, zu den moralischen geh\u00f6ren Gro\u00dfz\u00fcgigkeit und Besonnenheit. Geistige Tugenden werden durch Training erworben, moralische Tugenden durch Gewohnheit. Tugenden existieren in uns nicht von Natur aus, aber nicht trotz der Natur; die Gewohnheit der Tugend ist laut Aristoteles nat\u00fcrlich. Es ist unm\u00f6glich, tugendhaft zu werden, ohne irgendwelche Taten zu begehen; den entsprechenden moralischen Charakter erlangen wir nur dadurch, dass wir moralische Taten ausf\u00fchren oder nicht. Im Geiste des griechischen Augenma\u00dfes definiert Aristoteles die Natur der Charaktertugenden. F\u00fcr solche Tugenden sind \u00dcberma\u00df und Mangel destruktiv, und der Besitz des Mittelma\u00dfes ist vorteilhaft. Weder ein Feigling, der vor allem Angst hat, noch ein r\u00fccksichtsloser Draufg\u00e4nger, der jedes Risiko eingeht, k\u00f6nnen tugendhaft sein. So wie in der Ern\u00e4hrung sowohl \u00fcberm\u00e4\u00dfiges als auch zu niedriges Essen destruktiv ist, so sind im moralischen Leben Extreme destruktiv, und die Mitte ist gut. Wir sprechen jedoch nicht von einer abstrakten Mitte, einer Mitte im Allgemeinen. Aristoteles weist darauf hin, dass es f\u00fcr die Tugend auf den spezifischen Mittelwert ankommt, der in diesem speziellen Fall der Mittelwert ist. Diese Mitte zu erreichen ist eine sehr schwierige Sache, es ist leicht, das Ziel zu verfehlen, aber das Ziel, also die Mitte, zu erreichen, ist nicht einfach. \u201e…Und es ist f\u00fcr jeden m\u00f6glich, w\u00fctend zu sein, genauso einfach wie Geld zu verschenken und zu verschwenden, aber nicht jeder ist in der Lage, f\u00fcr das auszugeben, was n\u00f6tig ist, so viel wie n\u00f6tig, wann, daf\u00fcr und richtig, und das ist nicht einfach.\u201c Daher ist Tugend in Bezug auf \u00dcberma\u00df und Mangel die Mitte (\u03bc\u03b5\u03c3\u03cc\u03c4\u03b7\u03c2) und in Bezug auf G\u00fcte ist Tugend die Spitze (\u03ac\u03ba\u03c1\u03cc\u03c4\u03b7\u03c2). Allerdings kann nicht jede Handlung und nicht jede Leidenschaft als Gut einen Mittelwert zwischen \u00dcberma\u00df und Mangel haben. Bei Unzucht, Diebstahl und Mord kann es keinen richtigen Mittelweg geben; diese Handlungen sind als solche schlecht. Somit k\u00f6nnen die Koordinaten der moralischen Tugend als \u00dcberma\u00df, Mangel und Mitte bezeichnet werden, wobei die Extreme sowohl sich selbst als auch der Mitte entgegengesetzt sind. Von Natur aus sind wir f\u00fcr eines der Extreme pr\u00e4disponiert. Um also die Mitte zu erreichen, m\u00fcssen wir uns in die entgegengesetzte Richtung bewegen. Wenn also jemand von Natur aus feige ist, dann muss er, um die Mitte zu erreichen,er sollte etwas r\u00fccksichtslos und gewagt werden. Dann wird er Mut, Vollkommenheit und die wahre Mitte zwischen diesen beiden Extremen erreichen.<\/span><\/p>\n

Bei moralischen Tugenden geht es haupts\u00e4chlich um Freuden und Schmerzen, daher lautet die grundlegende Definition einer solchen Tugend wie folgt: Tugend ist die F\u00e4higkeit, in allem, was Freuden und Schmerzen betrifft, das Beste zu geben, und Verderbtheit ist das Gegenteil. Dar\u00fcber hinaus erweist sich nicht jede Handlung, die auf den ersten Blick moralisch erscheint, auch in der Realit\u00e4t als moralisch. F\u00fcr eine solche Handlung ist es erforderlich, dass ihre Begehung folgende Bedingungen erf\u00fcllt: Sie muss bewusst sein, sie muss bewusst gew\u00e4hlt werden und im Interesse der Handlung selbst muss sie selbstbewusst und stabil sein. Aristoteles definiert Tugend als die moralische Grundlage (Disposition) der Seele, d ), \u00fcber Wahl\u00a0<\/span>(<\/span><\/em>\u00a0\u03c0\u03c1\u03bf\u03b1\u03af\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2\u00a0<\/span>)<\/span><\/em>\u00a0und Willen (\u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u03ae), diskutiert im dritten Buch der Nikomachischen Ethik. \u201eGezwungen\u201c oder \u201egewaltt\u00e4tig\u201c (dann puxiov) sowie \u201eunfreiwillig\u201c, \u201enicht nach dem freien Willen einer Person geschehend\u201c (\u03ac\u03ba\u03bf\u03cd\u03c3\u03b9\u03bf\u03bd) ist eine Handlung, deren Quelle au\u00dferhalb des Ausf\u00fchrenden der Handlung liegt, w\u00e4hrend die Der Schauspieler selbst tr\u00e4gt in keiner Weise zu dieser Handlung bei. Es gibt auch gemischte Handlungen, bei denen eine Person unter dem Druck der Umst\u00e4nde eine bestimmte Handlung begeht. Ohne diese Umst\u00e4nde h\u00e4tte er es nie begangen, daher kann diese Tat nicht als willk\u00fcrlich bezeichnet werden, da sie nach seinem Willen erfolgt. Da es hier aber noch eine gewisse Wahl gab, kann eine solche Tat nicht gleichzeitig als unfreiwillig und gewaltt\u00e4tig bezeichnet werden. Eine weitere wichtige Definition von Unfreiwillig ist, dass es aus Unwissenheit geschieht. Unwissenheit wird entscheidend, wenn sie sich auf die Bedingung und den Zweck einer bestimmten Handlung bezieht. Bei Unkenntnis des Zwecks der Handlung erweist sich diese Handlung also als unfreiwillig, da die Person beim Handeln nicht wusste, zu welchem \u200b\u200bErgebnis ihre Handlung f\u00fchren w\u00fcrde. Innerhalb des Bereichs des Freiwilligen unterscheidet Aristoteles den Bereich der bewussten Wahl\u00a0<\/span>(<\/span><\/em>\u00a0\u03c0\u03c1\u03bf\u03b1\u03af\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2\u00a0<\/span>).<\/span><\/em>Freiwilligkeit ist in der Tat umfassender als bewusste Entscheidung, denn laut Aristoteles handeln Kinder und Tiere freiwillig, aber ohne bewusste Entscheidung. Bewusste Wahl zeichnet sich durch folgende Merkmale aus. Es ist nur jenen Wesen innewohnend, die \u00fcber Vernunft verf\u00fcgen. Es wird nie mit dem Unm\u00f6glichen in Verbindung gebracht. Obwohl das Unm\u00f6gliche gew\u00fcnscht werden kann, wie zum Beispiel die Unsterblichkeit, kann man es nicht w\u00e4hlen. Daher unterliegen nur die Dinge einer bewussten Entscheidung, von denen man annimmt, dass sie vom W\u00e4hler abh\u00e4ngen. Bei der bewussten Entscheidung geht es im Gegensatz zum Wunsch nicht um ein Ziel, sondern um die Mittel zur Erreichung dieses Ziels. Man kann nicht sagen: \u201eIch w\u00e4hle Gesundheit oder Gl\u00fcck\u201c, sondern \u201eIch w\u00fcnsche mir Gesundheit oder Gl\u00fcck und w\u00e4hle dieses oder jenes Mittel, um dieses Ziel zu erreichen.\u201c Bewusste Wahl unterscheidet sich auch von Meinung, da es bei Meinungen um das Ewige und Unm\u00f6gliche gehen kann, Wahl jedoch nicht. Dar\u00fcber hinaus wird Wahl im Sinne von tugendhaft und b\u00f6sartig und nicht wahr und falsch wie die Meinung definiert. In diesem Fall kann man sich eine wahre Meinung dar\u00fcber bilden, was gut ist, sich aber aus Verderbtheit nicht f\u00fcr dieses, sondern f\u00fcr das genaue Gegenteil entscheiden. Die ethische Wahl ist also bereits im Rahmen des Willk\u00fcrlichen eine Vorentscheidung (also \u03c0\u03c1\u03bf\u03b2\u03b5\u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u03b5\u03c5\u03bc\u03ad\u03bd\u03bf\u03bd), da sie mit Argumentation und Reflexion verbunden ist. Wenn ethische Entscheidungen durch den Begriff der Entscheidung definiert werden, ist es notwendig, diesen zu verstehen. Zun\u00e4chst \u201ewird die Entscheidung dar\u00fcber getroffen, was von uns abh\u00e4ngt und in Taten umgesetzt wird.\u201c Sie k\u00f6nnen keine Entscheidung \u00fcber den Raum oder \u00fcber die Angemessenheit einer Diagonale oder \u00fcber die Entdeckung eines Schatzes usw. treffen. Wir treffen Entscheidungen dar\u00fcber, was von uns abh\u00e4ngt und nicht immer auf die gleiche Weise geschieht. Dar\u00fcber hinaus \u201egeht es bei Entscheidungen darum, was passiert, meist auf eine bestimmte Art und Weise, dessen Ausgang aber nicht klar ist und wo die Unsicherheit liegt.\u201c Die Entscheidung betrifft wie die Wahl nicht die Ziele, sondern die Mittel zum Ziel, aber die Entscheidung geht der bewussten Wahl voraus. \u201eDer Gegenstand der Entscheidung und der Gegenstand der Wahl sind ein und dasselbe, nur der Gegenstand der Wahl ist bereits im Voraus streng festgelegt, weil sie sich bewusst f\u00fcr das entscheiden, was bei der Entscheidung genehmigt wird.\u201c \u201eDas Subjekt der bewussten Wahl ist das Subjekt einer Entscheidung, die auf das gerichtet ist, was von uns abh\u00e4ngt; Tats\u00e4chlich f\u00e4llen wir, nachdem wir eine Entscheidung getroffen haben, unser Urteil und richten dann unsere Bestrebungen an der Entscheidung aus.\u201c Wenn dies so ist und die Handlungen der Tugenden mit den Mitteln zusammenh\u00e4ngen, dann h\u00e4ngen sowohl die Tugend als auch das Laster von uns ab, und man kann nicht gegen seinen Willen gut oder b\u00f6se sein. Wenn ein Mensch nur b\u00f6sartige Taten begehen und nicht tugendhaft handeln kann, bedeutet dies, dass er durch die st\u00e4ndige Wiederholung b\u00f6sartiger Taten bereits eine b\u00f6sartige Veranlagung oder Lebensweise entwickelt hat, die ihn dazu zwingt, entsprechend zu handeln. Aber die Tatsache, dass ein Mensch einen solchen Charakter entwickelt hat, ist seine eigene Schuld, seine willk\u00fcrlichen Handlungen, die in ihrer Anh\u00e4ufung genau zu diesem Charakter gef\u00fchrt haben. Um von einer b\u00f6sartigen Person tugendhaft zu werden, reicht es, wenn \u00fcberhaupt m\u00f6glich, nicht aus, tugendhafte Handlungen auszuf\u00fchren, die zur Bildung einer tugendhaften Lebensweise f\u00fchren k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Neben den Charakter- oder Charaktertugenden, die f\u00fcr den irrationalen Teil der Seele charakteristisch sind, analysiert Aristoteles auch die geistigen Tugenden, die zum vernunftbegabten Teil der Seele geh\u00f6ren. In diesem Teil gibt es auch eine Unterteilung in zwei Typen: wissenschaftlich oder kognitiv (\u03ad\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b7\u03bc\u03bf\u03bd\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd) und argumentierend oder berechnend (\u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd). Das erste zielt auf ewige, unver\u00e4nderliche und notwendigerweise existierende Dinge ab, das zweite auf das, was sich \u00e4ndern kann. Beide Teile streben nach der Wahrheit, aber der wissenschaftliche Teil zielt auf die Wahrheit als solche ab, der argumentative Teil auf die Wahrheit, die Handlungen voraussetzt und mit dem richtigen Streben im Einklang steht. Die Seele erreicht die Wahrheit durch f\u00fcnf Dinge: Kunst, Wissenschaft, Klugheit, Weisheit und Intelligenz. Sie sind diejenigen, die geistige Tugenden bestimmen. Aristoteles betrachtet die Besonderheit der Wissenschaft darin, dass sie sich auf das Ewige und Notwendige konzentriert, und ihre Methode ist der Beweis. Kunst als eine Form der Kreativit\u00e4t zielt auf das, was anders sein kann, mit dem Ziel zu verstehen, \u201ewie etwas aus Dingen entsteht, die existieren k\u00f6nnen oder nicht, und deren Anfang im Sch\u00f6pfer liegt.\u201c Somit handelt es sich bei der Kunst um ein wahres Urteil, das auf Kreativit\u00e4t abzielt. Diskretion ist weder eine Wissenschaft noch eine Kunst. Es ist keine Wissenschaft, da ihre Prinzipien so oder so sein k\u00f6nnen, das hei\u00dft, sie lassen keinen Beweis zu. Es ist keine Kunst, da Klugheit nicht auf die sch\u00f6pferische Sch\u00f6pfung, sondern auf Handlungen gerichtet ist. Es ist eine wahre Disposition oder Eigenschaft der Seele, die am Urteil beteiligt ist und darauf abzielt, Handlungen zum Guten oder B\u00f6sen f\u00fcr eine Person auszuf\u00fchren. Klugheit unterliegt nat\u00fcrlich der Kontrolle des urteilsf\u00e4higen Teils der Seele, der auf das abzielt, was anders sein kann, denn menschliches Handeln bezieht sich nicht auf das Notwendige. Der Geist ist eine F\u00e4higkeit, die nichts beweist, aber die Anf\u00e4nge dessen erkennt, was ewig und notwendig ist. Weisheit kann Prinzipien sowohl beweisen als auch erkennen, das hei\u00dft, sie ist sowohl Intelligenz als auch Wissenschaft. Sie ist laut Aristoteles die wichtigste Wissenschaft. Die Weisheit, von der Aristoteles spricht, ist keine weltliche Weisheit; Klugheit kommt letzterer viel n\u00e4her. Sie k\u00f6nnen weise sein, das hei\u00dft ein Experte f\u00fcr die wertvollsten und g\u00f6ttlichsten Dinge, aber es mangelt Ihnen an praktischem Einfallsreichtum. So geh\u00f6ren Kunst und Klugheit zum niedrigeren Teil der Seele, und Wissen, Weisheit und Intelligenz geh\u00f6ren zum h\u00f6heren Teil der Seele, der das Urteilsverm\u00f6gen besitzt.<\/span><\/p>\n

Ausgehend von der Tugendlehre n\u00e4hert sich Aristoteles dem wichtigsten Abschnitt der Ethik, der Gl\u00fcckslehre. Gl\u00fcck ist nicht etwas Gegebenes, keine seelische Gesinnung, sondern eine T\u00e4tigkeit, die an sich w\u00e4hlbar ist, also um ihrer selbst willen angestrebt wird. Gl\u00fcck kann keine Unterhaltung sein, denn Unterhaltung ist Ruhe und M\u00fc\u00dfiggang, und Gl\u00fcck ist Aktivit\u00e4t und Aktivit\u00e4t im Einklang mit der h\u00f6chsten Tugend, das hei\u00dft der Tugend des h\u00f6chsten Teils der Seele. Da der h\u00f6chste Teil der Seele der Geist ist, ist Gl\u00fcck geistige Kontemplation. Kontemplative T\u00e4tigkeit kann im Gegensatz zu unseren Handlungen durch nichts unterbrochen werden, sie bereitet h\u00f6chste Freude, sie ist autark, denn ein weiser Mensch, mit allem Notwendigen ausgestattet, braucht niemanden f\u00fcr seine Kontemplation. Nur sie wird um ihrer selbst willen geliebt, denn selbst tugendhafte Taten k\u00f6nnen einen Nutzen bringen, der \u00fcber sich selbst hinausgeht. Kontemplation ist den staatlichen und milit\u00e4rischen Tugenden \u00fcberlegen, weil sie einem Menschen nicht die Mu\u00dfe nimmt und nicht f\u00fcr etwas anderes gew\u00e4hlt wird. Diese Aktivit\u00e4t der Kontemplation in uns sollte eher nicht als menschlich, sondern als g\u00f6ttlich bezeichnet werden. Der Mensch wird in der Kontemplation leben, nicht weil er ein Mensch ist, sondern weil etwas G\u00f6ttliches in ihm steckt. Dar\u00fcber hinaus ist genau dieser Teil der Mensch selbst, daher kann man sich nicht auf sterbliche und menschliche, politische, milit\u00e4rische und wirtschaftliche Angelegenheiten beschr\u00e4nken, man muss nach dem G\u00f6ttlichen streben und \u201ezur Unsterblichkeit aufsteigen\u201c. Die zweite, niedrigere Art des gl\u00fccklichen Lebens ist ein Leben nach Klugheit und moralischen Tugenden. Sie ist auch sch\u00f6n, aber schlechter als die erste. Da der Kontemplative und Weise ein Mensch ist und mit anderen zusammenlebt, muss er auch im Einklang mit moralischer Tugend handeln und ein Bed\u00fcrfnis nach notwendigen Dingen haben, aber dennoch ist sein Leben dem Leben einer Person, die moralische Tugend ohne Kontemplation praktiziert, weit \u00fcberlegen.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.Aristoteles.<\/span><\/em>\u00a0Sammlung Zit.: In 4 B\u00e4nden M., 1976-1983.<\/span><\/p>\n

2.Aristoteles.<\/span><\/em>\u00a0Metaphysik. M., 1934.<\/span><\/p>\n

3. Zubov V. P.<\/span><\/em>\u00a0Aristoteles. M., 2000.<\/span><\/p>\n

4.Akhmanov A.S.<\/span><\/em>\u00a0Aristoteles\u2018 logische Lehre. M., 1960.<\/span><\/p>\n

5. Chanyshev A. N.<\/span><\/em>\u00a0Aristoteles. M., 1987.<\/span><\/p>\n

6. Jaeger W.<\/span><\/em>\u00a0Aristoteles. Berlin, 1923.<\/span><\/p>\n

7.Ross WD<\/span><\/em>\u00a0Aristoteles. London, 1964.<\/span><\/p>\n

8.D\u00fcring I.<\/span><\/em>\u00a0Aristoteles. Heidelberg, 1966.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aristoteles wurde 384\/383 v. Chr. geboren. e. in der Stadt Stagira in Thrakien in der Familie des Hofarztes des mazedonischen K\u00f6nigs Aminta I. Die Denkweise des zuk\u00fcnftigen Philosophen wurde zweifellos von den Traditionen seiner Familie, der Familie der Erb\u00e4rzte, beeinflusst. Nach seiner ersten Ausbildung kam Aristoteles im Jahr 367 nach Athen und wurde Mitglied der Akademie Platons. Aristoteles blieb bis zu Platons Tod im Jahr 347 an der Akademie. Wahrscheinlich wurden bereits zu Platons Lebzeiten Meinungsverschiedenheiten zwischen dem…<\/p>\n

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