{"id":562,"date":"2024-07-04T13:27:40","date_gmt":"2024-07-04T10:27:40","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=562"},"modified":"2025-11-20T20:38:28","modified_gmt":"2025-11-20T17:38:28","slug":"philosophie-von-stoa-zeno-chrysippus-panetius-posidonius-seneca-musonia-rufus-epictetus-marcus-aurelius","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/philosophie-von-stoa-zeno-chrysippus-panetius-posidonius-seneca-musonia-rufus-epictetus-marcus-aurelius\/","title":{"rendered":"Philosophie von Stoa. Zeno, Chrysippus, Panetius, Posidonius, Seneca, Musonia Rufus, Epictetus, Marcus Aurelius"},"content":{"rendered":"

Die stoische Schule wurde Ende des 4. Jahrhunderts gegr\u00fcndet. Chr e.\u00a0<\/span>Zeno,<\/span><\/strong>\u00a0geb\u00fcrtig aus der zypriotischen Stadt Kitia, die eine ph\u00f6nizische Siedlung hatte. Einige Gelehrte halten Zeno f\u00fcr ph\u00f6nizischen Ursprung. Am Ende des zehnten Jahrhunderts des vierten Jahrhunderts kommt er nach Athen und wendet sich der Philosophie zu. Inspiriert durch das Bild des Sokrates in Xenophons Memoiren wird er ein Sch\u00fcler der Zyniker Crates und dank dessen pr\u00e4gt der Einfluss der Zyniker die ethischen Lehren der Stoiker ziemlich stark. Er h\u00f6rte auch Vortr\u00e4ge von Polemon und Diodorus Kronos. Danach gr\u00fcndete er seine eigene Schule, die sich im ber\u00fchmten \u201eBunten Portikus\u201c\u00a0<\/span>(tod<\/span><\/em>\u00a0\u03c0\u03bf\u03b9\u03ba\u03af\u03bb\u03b7\u00a0<\/span>) befand,<\/span><\/em>\u00a0der mit Fresken von Polygnotus bemalt war. Daher erhielt die Schule ihren Namen. Zeno wurde in Athen f\u00fcr seine Tugendprediger sehr verehrt; nach seinem Tod erhielt er hohe Auszeichnungen von den athenischen B\u00fcrgern. Zenos wichtigste Sch\u00fcler waren Ariston von Chios und Cheryl. In Ariston manifestierte sich die zynische Str\u00f6mung mit aller Macht. Er lehnte Logik und Physik v\u00f6llig ab und forderte, sich ausschlie\u00dflich mit Tugend und Laster zu befassen. Ein weiterer ber\u00fchmter Sch\u00fcler von Zeno war Cleanthes von Assos, ein ehemaliger Faustk\u00e4mpfer, der ein treuer Anh\u00e4nger von Zeno wurde. Eine besondere Rolle in der Entwicklung der stoischen Schule spielte Cleanthes\u2018 Sch\u00fcler\u00a0<\/span>Chrysippus<\/span><\/strong>\u00a0von Sol (?281 \u2013 208 v. Chr.), dessen umfassende Begabung ihn sozusagen zum zweiten Gr\u00fcnder der Stoa werden lie\u00df. Er war ein \u00e4u\u00dferst produktiver Schriftsteller, der jeden Tag 500 Zeilen verfasste. Er entwickelte ein komplexes System der stoischen Logik und nahm viele \u00c4nderungen in Ethik und Physik vor. Chrysippus\u2018 Sch\u00fcler waren Diogenes von Seleukia und Antipater von Tarsus.<\/span><\/p>\n

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Die n\u00e4chste Periode in der Entwicklung der stoischen Lehre (II. \u2013 I. Jahrhundert v. Chr.) wird im Gegensatz zur vorherigen Periode der antiken Stoa als Mittlere Stoa bezeichnet. Sie wird durch zwei Hauptfiguren dargestellt,<\/span>
\nPanetius<\/span><\/strong>\u00a0(? 185\u00a0<\/span>\u2013<\/span><\/strong>\u00a0108 v. Chr.) und\u00a0<\/span>Posidonius<\/span><\/strong>\u00a0(? 135 \u2013 51 v. Chr.). Diese Zeit war gepr\u00e4gt von einer Abkehr von einigen Bestimmungen des antiken stoischen Dogmas, dem Eklektizismus, also einer Kombination stoischer Lehren mit einzelnen Elementen der Lehren von Platon und Aristoteles, und einer Orientierung an Rom als neuem Zentrum der Zivilisation.<\/span><\/p>\n

Die letzte wichtige Etappe schlie\u00dflich war der sogenannte \u201er\u00f6mische Stoizismus\u201c (1.-2. Jahrhundert n. Chr.), vertreten durch die Namen\u00a0<\/span>Seneca, Musonius Rufus, Epictetus<\/span><\/strong>\u00a0und Kaiser\u00a0<\/span>Marcus Aurelius.<\/span><\/strong>\u00a0Die logischen und physikalischen Aspekte der stoischen Lehre wurden in dieser Zeit praktisch nicht entwickelt. Im Vordergrund steht die Ethik des Stoizismus, die in erster Linie als praktische Kunst verstanden wird, die auf ein gl\u00fcckliches Leben abzielt. In dieser Zeit gab es praktisch keine konzeptionellen \u00c4nderungen, aber die gedankenreichen und gut geschriebenen Werke der r\u00f6mischen Stoiker sind seitdem ein wichtiger Teil des europ\u00e4ischen Kulturerbes geworden. W\u00e4hrend wir die antike und mittlere Stoa allein anhand von Fragmenten und Zitaten anderer Autoren beurteilen k\u00f6nnen, geh\u00f6ren die fast vollst\u00e4ndig erhaltenen Werke der r\u00f6mischen Stoiker zum goldenen Fundus der europ\u00e4ischen und Weltliteratur. Sie beeinflussen die Schriftsteller der Sp\u00e4tantike, die Moralisten des Mittelalters und der Renaissance und sind f\u00fcr viele Denker und Schriftsteller des New Age weiterhin Richtlinien f\u00fcr Moral und guten Stil. Ihnen ist es zu verdanken, dass das Wort \u201eStoiker\u201c mit seiner einzigartigen Bedeutung in alle neuen Sprachen Einzug hielt.<\/span><\/p>\n

Abteilung der Philosophie.<\/span><\/strong><\/p>\n

Weisheit<\/span><\/strong>\u00a0(\u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1) wird von den Stoikern als die Wissenschaft (\u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7) der g\u00f6ttlichen und menschlichen Dinge definiert. Philosophie ist eine \u00dcbung in einer notwendigen Kunst; eine notwendige Sache ist nach Ansicht der Stoiker die Tugend, die in drei Teile unterteilt ist: physisch, ethisch und logisch. Dementsprechend gliedert sich die Philosophie in drei Teile. Diese Dreiteilung wurde erstmals von Platons Sch\u00fcler Xenokrates vorgeschlagen, dem die Stoiker folgten. Sie verdeutlichten diese Aufteilung durch Vergleiche. Wenn wir die Philosophie mit einem Lebewesen vergleichen, dann wird die Logik aus Knochen und Sehnen bestehen, die Ethik aus Fleisch und die Seele aus der Physik. Wenn wir die Philosophie mit einem Ei vergleichen, dann ist die Logik die Schale, die Ethik das Eiwei\u00df und die Physik das Eigelb. Wenn wir es mit einem fruchtbaren Feld vergleichen, dann ist die Logik der Zaun, die Frucht die Ethik und die Erde und die B\u00e4ume die Physik. Manchmal \u00e4nderten sich die Korrespondenzen jedoch. Beispielsweise nannte der Stoiker Posidonius die Ethik die Seele eines Lebewesens und das Eigelb und die Physik das Fleisch und das Eiwei\u00df. Diese Teile sind nicht voneinander getrennt, sondern miteinander verbunden. Eine detailliertere Einteilung der Philosophie wurde von Cleanthes vorgeschlagen. Er unterteilte die Philosophie in sechs Teile: Dialektik, Rhetorik, Ethik, Politik, Physik und Theologie.<\/span><\/p>\n

Logiken.<\/span><\/strong>\u00a0Da das griechische Wort \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2 sowohl \u201eWort\u201c als auch \u201eVernunft\u201c bedeutete, legten die Stoiker bei der Entwicklung ihrer Logik gro\u00dfen Wert auf Denken und Sprache. Die Logik gliederte sich in zwei Teile, Rhetorik und Dialektik, die nicht gegens\u00e4tzlich waren, wie es beispielsweise bei Platon der Fall war. Rhetoren sagen ausf\u00fchrlicher, was Dialektiker pr\u00e4gnanter ausdr\u00fccken. Zenon verglich daher die Dialektik mit einer Faust und die Rhetorik mit einer Handfl\u00e4che. Einige Stoiker bezogen in die Logik neben Dialektik und Rhetorik auch die Definitionslehre und die Kanons- und Kriterienlehre ein. Die Rhetorik gliederte sich in drei Teile: beratend, richterlich und lobend. Die Dialektik gliederte sich in das Studium des Klangs (Grammatik) und dessen Bedeutung. In der Grammatik fassen die Stoiker die Ergebnisse fr\u00fcherer Philosophen, insbesondere Aristoteles, zusammen und verallgemeinern sie. Die Stoiker entwickelten eine allgemeine Sprachlehre, die Theorie der F\u00e4lle<\/span>
\n[7]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0, die Theorie der Wortarten<\/span>
\n[8]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0, die Theorie der Zeitformen und die Grundlagen der Stiltheorie. Ihr Sprachverst\u00e4ndnis basierte auf der Lehre von ihrem nat\u00fcrlichen Charakter, da die ersten W\u00f6rter nach Ansicht der Stoiker aus der Nachahmung von Dingen entstanden seien. In diesem Zusammenhang besch\u00e4ftigten sich die Stoiker auch mit etymologischen Studien.<\/span><\/p>\n

Das Kriterium der Wahrheit war nach Ansicht der Stoiker die sogenannte \u201ekataleptische Fantasie\u201c (\u03c6\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03c3\u03af\u03b1 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03bb\u03b7\u03c0\u03c4\u03b9\u03ba\u03ae) oder einfach \u201eWahrnehmung\u201c (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03bb\u03b7\u03c8\u03b9\u03c2). Was ist das? Laut Zeno beginnt der Erkenntnisprozess, wenn wir einen bestimmten Impuls oder Ansto\u00df von au\u00dfen erhalten. Dieser Impuls wirkt auf unsere Seele und pr\u00e4gt sich ihr ein. Diese Pr\u00e4gung nannten die Stoiker Fantasie. Es sollte beachtet werden, dass unsere Seele vor diesem \u00e4u\u00dferen Einfluss leer ist, wie ein wei\u00dfes Blatt Papier vor dem Schreiben oder wie Wachs, bevor ein Siegel darauf gepr\u00e4gt wird. Nachdem die Pr\u00e4gung stattgefunden hat, folgt die Zustimmung (\u03c3\u03c5\u03b3\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2) oder Ablehnung, was sich auf die Kenntnis unseres Geistes bezieht. Wir k\u00f6nnen zustimmen oder nicht, es steht uns frei, das Bild, das wir von au\u00dfen erhalten, zu akzeptieren oder abzulehnen. Wenn dieses Bild in sich einen Beweis f\u00fcr die Sache hat, aus der es stammt, das hei\u00dft, wenn es klar und deutlich ist und keine Zweifel aufkommen l\u00e4sst, dann gilt dies im Falle der Zustimmung dazu, im Falle seiner Annahme, Wahrnehmung oder \u201eKatalepsis\u201c entsteht (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03bb\u03b7\u03c8\u03b9\u03c2 ). Diese Wahrnehmung \u00e4hnelt dem, was wir erleben, wenn wir etwas mit der Hand greifen, das hei\u00dft, sie erm\u00f6glicht uns einen direkten und unmittelbaren Kontakt mit dem Ding. Nachdem wir eine solche Wahrnehmung erhalten haben, \u00fcberpr\u00fcfen wir sie schlie\u00dflich mit unserem Verstand. Wenn es nicht durch Vernunft widerlegt wird, entsteht Wissen. Wird es widerlegt, entsteht Unwissenheit. Zeno demonstrierte den Zusammenhang dieser Stufen unseres Wissens anhand der Hand. Somit symbolisiert eine offene Handfl\u00e4che das urspr\u00fcngliche Bild, das uns eingepr\u00e4gt wurde. Wenn wir unsere Finger ein wenig beugen, bedeutet das, dass wir diesem Bild zustimmen. Wenn wir unsere Hand zur Faust ballen, bedeutet das Wahrnehmung. Wenn wir diese Faust schlie\u00dflich mit der linken Handfl\u00e4che umschlie\u00dfen, erhalten wir das Bild wissenschaftlichen Wissens, eines Wissens, \u00fcber das nur ein Weiser verf\u00fcgen kann. Der Anfang unseres Wissens ist also das Handeln von au\u00dfen, in dem wir nicht frei sind. Aber wir k\u00f6nnen das Bild, das in uns erscheint, akzeptieren oder ablehnen. Hier manifestiert sich unsere Freiheit. Wenn wir bedenken, dass dieses Bild deutlich auf die Sache hinweist, von der es stammt, und ihm zustimmen, haben wir eine Wahrnehmung erhalten, die dann die Pr\u00fcfung der Vernunft bestehen muss. Das Kriterium der Wahrheit in diesem Schema ist die Wahrnehmung, d.h. jenes Bild, das klar zum Ausdruck bringt, was es hervorgebracht hat und das Anerkennung gefunden hat.<\/span><\/p>\n

Dieses Wissensschema wird bei Chrysippus etwas anders dargestellt. Das Kriterium der Wahrheit ist nach Chrysippus nicht die Wahrnehmung, bestehend aus kataleptischer Fantasie plus Zustimmung, sondern die kataleptische Fantasie selbst. Tatsache ist, dass Letzteres uns laut Chrysippus zwangsl\u00e4ufig zur Zustimmung zwingt. Nehmen wir etwas kataleptisch wahr, dann folgt automatisch die Zustimmung. Daher macht es keinen Sinn, vom Kriterium der Wahrheit als einer Kombination aus kataleptischer Fantasie und Zustimmung zu sprechen. Er erkannte jedoch auch die M\u00f6glichkeit von F\u00e4llen an, in denen zus\u00e4tzliche Umst\u00e4nde uns dazu zwingen, die kataleptische Fantasie abzulehnen. Als Herkules in Euripides\u2018 Trag\u00f6die \u201eAlcesta\u201c Alcestes aus dem Hades zur\u00fcckbringt und sie zu Admetus, ihrem Ehemann, bringt, ist er trotz der Klarheit und Gewissheit des Bildes von Alcestes nicht damit einverstanden, dass es sich um seine Frau handelt, da er wusste, dass sie im Hades war, von wo sie nicht zur\u00fcckkehren. Dies bedeutet, dass die kataleptische Fantasie unter bestimmten Umst\u00e4nden immer noch keine Zustimmung finden kann.<\/span><\/p>\n

Obwohl unser Wissen also mit Empfindungen beginnt, endet es nicht mit Empfindungen. Es w\u00e4re falsch, die Erkenntnistheorie der Stoiker als sensualistisch zu betrachten. Empfindungen k\u00f6nnen unterschiedliche Grade an Klarheit haben, w\u00e4hrend die Wahrheit klar und offensichtlich sein muss. Zus\u00e4tzlich zu unwillk\u00fcrlichen Empfindungen haben wir das Recht, ihnen zuzustimmen oder nicht zuzustimmen. Dies bedeutet, dass der Mensch bei der kognitiven Aktivit\u00e4t nicht vollst\u00e4ndig an die auf seine Sinne wirkenden Ph\u00e4nomene gebunden ist. Der Mensch ist im Wissen frei, da das letzte Wort bei ihm und seinem Einverst\u00e4ndnis verbleibt.<\/span><\/p>\n

Wenn ein Objekt bereits wahrgenommen wurde, bleibt die Erinnerung daran in uns. Erfahrung entsteht aus vielen Erinnerungen, also vielen homogenen Vorstellungen. Konzepte (\u03b5\u03bd\u03bd\u03bf\u03b9\u03bf\u03b1) werden nach und nach aus unseren Wahrnehmungen gebildet, und einige von ihnen entstehen von selbst, w\u00e4hrend andere das Ergebnis der bewussten Aktivit\u00e4t unseres Denkens sind. Im ersten Fall bilden wir allgemeine Ideen, im zweiten Fall k\u00fcnstlich geformte Begriffe. Die Vernunft\u00a0<\/span>(<\/span><\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0<\/span>\u03c2)<\/span><\/em>\u00a0bildet sich in der menschlichen Seele nach und nach aus Wahrnehmungen und allgemeinen Vorstellungen. Seine Ausbildung endet im Alter von vierzehn Jahren. Es ist der Geist, der uns die M\u00f6glichkeit er\u00f6ffnet, nicht nur einzelne Dinge, sondern die Welt als Ganzes zu erkennen.<\/span><\/p>\n

Die h\u00f6chsten Konzepte waren nach Ansicht der Stoiker die folgenden: 1) Subjekt, 2) Qualit\u00e4t oder mit Qualit\u00e4t ausgestattetes Subjekt, 3) in einem bestimmten Zustand sein (\u03c4\u03bf \u03c0\u03ce\u03c2 \u03ad\u03c7\u03bf\u03bd) oder in einem bestimmten, mit Qualit\u00e4t ausgestatteten Subjekt sein, 4 ) sich auf etwas beziehen oder sich auf etwas beziehen, sich in einem bestimmten Zustand befinden, mit Qualit\u00e4t ausgestattet sein, Subjekt.<\/span><\/p>\n

Physik.<\/span><\/strong>\u00a0Der Sportunterricht spielt im Stoizismus eine entscheidende Rolle. Wir haben gesehen, dass es in den Vergleichen der Stoiker die Hauptrolle spielte. Dies lag daran, dass es sich in den Augen der Stoiker um eine Gottheitslehre handelte. Dar\u00fcber hinaus ist vieles in der physikalischen Lehre des Stoizismus von der fr\u00fcheren Tradition \u00fcbernommen, haupts\u00e4chlich von Heraklit und teilweise von Aristoteles.<\/span><\/p>\n

Die Prinzipien von allem, was existiert, sind nach Ansicht der Stoiker das Aktive und das Vergehen, oder Gott und Materie. Materie ist etwas, das keinerlei Eigenschaften hat, v\u00f6llig passiv ist, bereit, jede Form anzunehmen und nur unter dem Einfluss eines anderen in Bewegung kommt. Materie kann nicht gr\u00f6\u00dfer oder kleiner werden; sie unterliegt keiner Ver\u00e4nderung. Nur Teile davon k\u00f6nnen sich ver\u00e4ndern, nicht sich selbst. Das aktive Prinzip hei\u00dft Vernunft\u00a0<\/span>(<\/span><\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0<\/span>\u03c2),<\/span><\/em>\u00a0liegt in der Materie und Gott, der die Materie durchdringt und sie formt und daraus alle Dinge erschafft. Sowohl Gott als auch die Materie sind ewig und unzerst\u00f6rbar. Obwohl die Stoiker zwischen ihnen unterscheiden, trennen sie sie dennoch nicht. Sowohl Geist als auch Materie sind zwei Aspekte derselben Realit\u00e4t.<\/span><\/p>\n

Der wichtigste Grundsatz der stoischen Physik ist die Aussage, dass jedes aktive Prinzip nur ein K\u00f6rper sein kann. \u201eAlles, was handelt, ist ein K\u00f6rper\u201c (Diogenes Laertius, VII, 56). Daher stellen sich die Stoiker ebenso wie die Epikureer gegen Platon und Aristoteles, die immaterielle wirksame Ursachen erkannten. Folglich ist Gott als aktives Prinzip ein K\u00f6rper. Er ist nichts weiter als Feuer und Atem. Dies ist kein zerst\u00f6rerisches, verzehrendes Feuer, sondern ein sch\u00f6pferisches Feuer, das die ganze Welt erschafft und in sich \u201eSamen-Logoi\u201c (\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u03bf\u03af \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03b9) enth\u00e4lt, d. h. die rationalen Grundlagen jedes Ph\u00e4nomens, die notwendigerweise alles Existierende bestimmen. Da diese Samenlogoi ewig und unver\u00e4nderlich sind, \u00e4hneln sie aristotelischen Formen und platonischen Ideen. Da sie jedoch materiell und immanent sind, unterscheiden sie sich sowohl von Formen als auch von Ideen. Somit wurde alles auf der Welt und die Welt selbst als Ganzes durch eine intelligente Ursache, sch\u00f6pferisches Feuer, erschaffen. Die Stoiker wenden sich gegen die epikureische These vom zuf\u00e4lligen Ursprung der Welt. So wie ein K\u00fcnstler sein Werk gekonnt erschafft und ihm sein K\u00f6nnen und seinen Geist einpr\u00e4gt, so erschafft das kreative Feuer intelligent und gekonnt alles und durchdringt alles. Gleichzeitig steht das sch\u00f6pferische Feuer nicht au\u00dferhalb der Welt, wie Platons Demiurg. Nein, er selbst ist darin, es gibt seinen leitenden, leitenden und sch\u00f6pferischen Teil, die Natur und Seele des Kosmos. Die Stoiker nennen ihn Zeus.<\/span><\/p>\n

Wenn er die Welt erschafft, macht er zun\u00e4chst die Materie f\u00fcr die Sch\u00f6pfung geeignet und erschafft dann die vier Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde. Kosmos entsteht, wenn aus dem anf\u00e4nglichen Feuer alles durch die Zwischenstufe Luft in Feuchtigkeit \u00fcbergeht, ein Teil des Wassers am Boden kondensiert, ein Teil wieder in den Luftzustand \u00fcbergeht. Aus diesen vier Elementen entstehen alle Pflanzen und Tiere.<\/span><\/p>\n

Nach einer gewissen Zeit kehrt der Kosmos in einen feurigen Zustand zur\u00fcck und es kommt zu dem, was die Stoiker als \u201eWeltenbrand\u201c bezeichnen. Alles wird wieder zum Feuer, in dem die Samen von allem existieren, was existiert, um es dann noch einmal zu wiederholen. Auch hier wird alles vom luftigen Zustand in den feuchten Zustand \u00fcbergehen, weshalb Seneca Feuer das Ende der Welt und Feuchtigkeit ihren Anfang nennt. Somit wiederholen sich Geburt und Tod des Kosmos periodisch und es entsteht nichts Neues. Da Gott denselben Samen-Logoi enth\u00e4lt, entwickeln sich alle Ereignisse in der Welt jedes Mal auf die gleiche Weise, und was Nietzsche sp\u00e4ter sagen w\u00fcrde, ist \u201edie ewige Wiederkehr des Gleichen\u201c.<\/span><\/p>\n

Der von Gott und der Vernunft geschaffene und geleitete Kosmos ist selbst ein Lebewesen, intelligent und beseelt. Die Stoiker haben diese Position auf diese Weise bewiesen. Die Intelligenten, Belebten und Lebenden sind besser als die Unvern\u00fcnftigen, Unbelebten und Toten. Der Platz ist das Beste. Daher ist der Kosmos intelligent, belebt und lebendig. Ein weiteres Argument war dieses. Das, was intelligente Wesen hervorbringt, ist selbst intelligent. Der Weltraum bringt Lebewesen zur Welt. Das bedeutet, dass der Raum intelligent ist. Der g\u00f6ttliche Geist durchdringt den gesamten Kosmos, jedoch nicht in gleichem Ma\u00dfe. Bei manchen Dingen macht sich seine Pr\u00e4senz nur in der ihnen innewohnenden rationalen Gestaltung bemerkbar, w\u00e4hrend es sich bei anderen direkt als Leitprinzip manifestiert. Die Stoiker nannten das Leitprinzip der ganzen Welt den \u00c4ther, den Himmel oder sogar die Sonne.<\/span><\/p>\n

Nach Ansicht der Stoiker ist der Kosmos einzig, begrenzt und kugelf\u00f6rmig. Dahinter herrscht eine grenzenlose Leere, ohne K\u00f6rperlichkeit. Im Kosmos selbst gibt es keine Leere; der Kosmos ist in v\u00f6lliger Einheit, bedingt durch die \u00dcbereinstimmung und Konjugation von Himmlischem und Irdischem.<\/span><\/p>\n

Die g\u00f6ttliche Vernunft wurde von den Stoikern mit Schicksal gleichgesetzt (\u03b9): \u201eSchicksal ist Vernunft, nach der die Vergangenheit war, die Gegenwart ist und die Zukunft sein wird\u201c, sagte Chrysippus (SVF II 913). Die klassische Schicksalsdefinition desselben Chrysippus lautete wie folgt: \u201eDas Schicksal ist eine gewisse nat\u00fcrliche Artikulation (\u03c3\u03cd\u03bd\u03c4\u03b1\u03be\u03b9\u03c2) von allem, wenn eines immer dem anderen folgt und die Verbindung dieser Abfolge unwiderstehlich ist\u201c (Aul Helius, \u039d.A. VII 2). Seneca schreibt: \u201eEs ist ein gro\u00dfer Trost, zusammen mit der ganzen Welt ein Gefangener zu sein. Denn was uns befahl, auf diese Weise zu leben und zu sterben, verpflichtete auch die G\u00f6tter zur gleichen Notwendigkeit. Der Lauf von allem Menschlichen und G\u00f6ttlichen ist unaufhaltsam. Und der Sch\u00f6pfer von allem und der Herrscher selbst folgt ihnen, nachdem er die Gesetze des Schicksals dargelegt hat. Nachdem er einmal befohlen hat, gehorcht er immer\u201c (De prov. 5, 8). An anderer Stelle sagt Seneca: \u201eWenn Sie ihn (Gott \u2013 D.B.\u00a0<\/span>)<\/span><\/em>\u00a0Schicksal (fatum) nennen, werden Sie sich nicht irren. Schlie\u00dflich ist das Schicksal nichts anderes als eine zusammenh\u00e4ngende Reihe von Ursachen, aber Gott ist die erste Ursache von allem, von dem alles andere abh\u00e4ngt\u201c (De benef. IV 7).<\/span><\/p>\n

Der wichtigste Punkt der stoischen Lehre ist die Lehre von der Vorsehung (\u03c0\u03c1\u03cc\u03bd\u03bf\u03b9\u03b1). Laut Zeno sind Schicksal und Vorsehung identisch<\/span>
\n[9]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Das bedeutet, dass alles, was in der Welt geschieht, nach dem Gesetz der Notwendigkeit zugleich das Beste ist, dass die Gottheit, die die Welt notwendigerweise ordnet, sie zum Besten und Vollkommenen lenkt. Somit folgt jedes Ereignis gleichzeitig und notwendigerweise aus einer fr\u00fcheren Reihe von Ursachen, beginnend mit der ersten, und ist das Beste. In diesem Fall gibt es und kann kein B\u00f6ses auf der Welt geben. Nicht alle Stoiker stimmten Zeno zu; sein engster Sch\u00fcler Cleanthes schr\u00e4nkte das Prinzip der Vorsehung ein. Wie Chalcidius bezeugt: \u201eWas durch die Macht der Vorsehung geschieht, geschieht auch notwendigerweise, aber nicht alles, was notwendigerweise geschieht, geschieht durch den Willen der Vorsehung\u201c, argumentierte Cleanthes\u201c (In Tim. S. 144 (SVF I 551)).<\/span><\/p>\n

So ist alles auf der Welt zweckm\u00e4\u00dfig eingerichtet. Das Niedrige gilt f\u00fcr das H\u00f6here, das Schlimmste f\u00fcr das Beste. Das Unbelebte existiert f\u00fcr das Belebte, das Belebte f\u00fcr das Vern\u00fcnftige. So wurden wir laut Chrysippus von den G\u00f6ttern f\u00fcr sie und f\u00fcr uns selbst geschaffen, Tiere f\u00fcr uns: Pferde f\u00fcr unsere Kriege und Schlachten, Hunde f\u00fcr die Jagd und Leoparden, B\u00e4ren und L\u00f6wen f\u00fcr die Aus\u00fcbung von Mut. Sogar sch\u00e4dliche Tiere werden zu unserem Nutzen geschaffen. Laut Plutarch (Stoic. repugn. 21, S. 1044 d.) sagte Chrysippus, dass Bettwanzen n\u00fctzlich sind, um uns lange wach zu halten, und M\u00e4use zwingen uns, nicht alles durcheinander zu werfen. Einige Lebewesen entstanden jedoch nicht aus praktischen Gr\u00fcnden, sondern aus Sch\u00f6nheitsgr\u00fcnden. Chrysippus zufolge entstand der Pfau wegen der Sch\u00f6nheit seines Schwanzes.<\/span><\/p>\n

Wenn alles auf der Welt sinnvoll arrangiert ist, woher kommen dann Probleme und Ungl\u00fcck, woher kommt das B\u00f6se? Erstens, so sagten die Stoiker, k\u00f6nne Gott b\u00f6sen Menschen alle m\u00f6glichen Ungl\u00fccksf\u00e4lle schicken, um andere durch ihr Beispiel aufzukl\u00e4ren. Eine solche L\u00f6sung beantwortet jedoch nicht die Frage, warum tugendhaften und rechtschaffenen Menschen Probleme und Ungl\u00fcck widerfahren. Die zweite von den Stoikern vorgeschlagene L\u00f6sung bestand darin, dass in einer gro\u00dfen, gut organisierten Weltwirtschaft dennoch alle m\u00f6glichen kleinen Probleme auftreten k\u00f6nnen. Die g\u00f6ttliche Natur bringt alles sch\u00f6n und zum Guten hervor, aber gleichzeitig bringt sie, w\u00e4hrend sie das Hauptgut erreicht, gleichzeitig auch einige M\u00e4ngel hervor. Chrysippus gab dieses Beispiel. Bei der Erschaffung des menschlichen Kopfes hat die Natur ihn intelligent und sorgf\u00e4ltig aus den d\u00fcnnsten und kleinsten Knochen geschaffen, doch trotz dieser gro\u00dfen Kunst erwies sich der Kopf gleichzeitig als zerbrechlich und spr\u00f6de. So entsteht in der Welt das B\u00f6se nebenbei, wenn die Natur, w\u00e4hrend sie ihre sch\u00f6nen Sch\u00f6pfungen erschafft, gleichzeitig alle m\u00f6glichen Missbildungen schafft und den guten Menschen unverdientes Leid zuf\u00fcgt. Dabei spielt, wie Seneca sagt, eine Rolle, dass Materie ihre eigenen Ursachen hat. Auf jeden Fall sollte man den Stoikern zufolge nicht auf die besonderen Fehler des g\u00f6ttlichen Geistes achten, sondern auf seinen sozusagen strategischen Erfolg. Die Stoiker erkannten die Problematik dieser L\u00f6sung, hatten aber keine andere Wahl. Entweder ist die Welt trotz aller M\u00e4ngel noch zielgerichtet strukturiert, oder es bleiben Atome und Leere, Zufall und die mechanische Notwendigkeit der Epikureer. Schlie\u00dflich muss es laut Chrysippus das B\u00f6se geben, denn ohne es k\u00f6nnten wir das Gute nicht verstehen und sch\u00e4tzen.<\/span><\/p>\n

Im System des stoischen Fatalismus bleibt dem Menschen nur die Freiheit, den Gesetzen der Welt als Ganzes und ihrer Bewegung zu gehorchen. Die Stoiker veranschaulichten ihr Verst\u00e4ndnis von Freiheit am Beispiel eines an einen Streitwagen gebundenen Hundes. Wenn ein Hund einem Streitwagen nachl\u00e4uft, tut er dies aus freien St\u00fccken, als sei ihm klar, dass er nirgendwo entkommen kann, und gehorcht gleichzeitig dem Fahrbed\u00fcrfnis. Wenn sie sich weigert und nicht rennen will, wird sie trotzdem vom Streitwagen mitgerissen. Menschliche Freiheit ist also ein bewusstes und vern\u00fcnftiges Festhalten an der Notwendigkeit. Wie es in den Gebetsversen der stoischen Cleanthes hei\u00dft:<\/span><\/p>\n

F\u00fchre mich, Zeus, und dich, der du das Schicksal webst, wohin du von Ewigkeit her vorherbestimmt bist, m\u00f6ge ich ohne Klagen gehen. Und wenn ich nicht aufsteige, weil ich wertlos geworden bin, dann gehe ich trotzdem dorthin.<\/span><\/p>\n

(Epictetus, Encheiridion, 53).<\/span><\/p>\n

Basierend auf der Tatsache, dass alles, was existiert, ein notwendiger Zusammenhang von Ursachen und Wirkungen ist, argumentierten die Stoiker f\u00fcr die M\u00f6glichkeit von Mantel und Vorhersagen der Zukunft. Sie versuchten, eine wissenschaftliche Grundlage f\u00fcr die sowohl in Griechenland als auch in Rom weit verbreitete Praxis der Vorhersage zu schaffen. Generell unterschied sich ihre Einstellung zur Religion deutlich von der konsequenten Ablehnung der Epikureer. Die Stoiker versuchen, die antike Religion in ihre Weltanschauung zu integrieren; sie erkennen Gott, G\u00f6tter und D\u00e4monen an. Sie versuchen, auf Religionskritik zu antworten, indem sie die Hauptfiguren des Pantheons und die wichtigsten Mythen allegorisieren. Homerische Texte unterliegen einer allegorischen Interpretation. Diese Assimilation der Religion erfolgt im Zeichen des Pantheismus. Die zahlreichen G\u00f6tter und Helden Griechenlands passten gut zu einer Weltanschauung, die verk\u00fcndete, dass alles g\u00f6ttlich sei.<\/span><\/p>\n

Die Stoiker definierten die menschliche Seele als \u201edie Luft, die uns innewohnt\u201c (SVF II 774), \u201edie Luft, die uns innewohnt und kontinuierlich unseren gesamten K\u00f6rper durchdringt\u201c (SVF II 885). Die Luft unserer Seele selbst wurde als \u201edenkende W\u00e4rme\u201c (SVF II 779) oder als Feuer definiert. Die Seele wurde von den Stoikern in acht Teile geteilt: das Leit- und Leitprinzip, die f\u00fcnf Empfindungen, die F\u00e4higkeit zur Sprache (\u03c6\u03c9\u03bd\u03b7\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd) und die F\u00e4higkeit zur Fortpflanzung (\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd). Der Leitgedanke liegt nicht im Kopf, sondern in der Brust, denn die Stimme kommt aus der Brust. Nach Ansicht der Stoiker kann die Seele keine Unk\u00f6rperlichkeit haben, da sie Luft oder Feuer ist, und kann keine ewige Existenz haben. Bei einem Weltenbrand kehren alle Einzelseelen zu der einzigen feurigen Natur zur\u00fcck, von der sie sich einst getrennt haben<\/span>
\n[10]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Was die Zeit vor dem Weltenbrand betrifft, so existieren laut Cleanthes alle Seelen davor und laut Chrysippus nur die Seelen der Weisen.<\/span><\/p>\n

Nach Ansicht der Stoiker sieht die Leiter der Wesen so aus. Die unterste Ebene, unbelebt, hat nur eine Eigenschaft oder Struktur; bei Pflanzen kommt die Natur (\u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2) dazu als die F\u00e4higkeit, sich zu bewegen. Die Seele erscheint zuerst bei Tieren; sie zeichnet sich durch die F\u00e4higkeit zur Repr\u00e4sentation und Anziehung aus. Zu all dem kommt beim Menschen noch die Vernunft\u00a0<\/span>(<\/span><\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0<\/span>\u03c2) hinzu.<\/span><\/em><\/p>\n

Ethik.<\/span><\/strong>\u00a0Im Gegensatz zu Epikur ist der erste Wunsch eines jeden Lebewesens nicht das Vergn\u00fcgen, sondern die Selbsterhaltung. Das, was jedem Lebewesen am n\u00e4chsten kommt, ist seine eigene Struktur und sein Bewusstsein dar\u00fcber. Kein Lebewesen kann sich als Fremder behandeln; von Geburt an st\u00f6\u00dft es alles Zerst\u00f6rerische und Sch\u00e4dliche ab, nimmt aber alles Verwandte und Nahestehende auf. Und das h\u00e4tte nicht passieren k\u00f6nnen, wenn wir nicht sofort einen Sinn und ein Bewusstsein (sensus) (Cicero, De finibus III 5) \u00fcber uns selbst und unsere Struktur gehabt h\u00e4tten. Vergn\u00fcgen ist nur ein Nebeneffekt (\u03ad\u03c0\u03b9\u03b3\u03ad\u03bd\u03bd\u03b7\u03bc\u03b1) dieses urspr\u00fcnglichen Wunsches nach Selbsterhaltung. Laut Chrysippus erstreckt sich dieses angeborene Gef\u00fchl der N\u00e4he zu uns selbst sowohl auf unsere Teile als auch auf unsere Nachkommen (vgl. SVF III 179). Die Liebe zu den eigenen Nachkommen bildet die Grundlage der menschlichen Sozialit\u00e4t.<\/span><\/p>\n

Der Mensch ist ein rationales Wesen, daher ist er sich selbst nicht nur als Lebewesen nahe, sondern auch als rationales Wesen, das hei\u00dft, dem Menschen in sich selbst liegt in erster Linie sein rationaler Teil am Herzen. Die Hauptdefinition eines gl\u00fccklichen Lebens war die Formel \u201eLeben gem\u00e4\u00df der Natur\u201c, die als \u201eLeben gem\u00e4\u00df der Vernunft\u201c und \u201eLeben gem\u00e4\u00df der Tugend\u201c verstanden wurde. Der Begr\u00fcnder des Stoizismus, Zeno, sprach einfach von einem harmonischen Leben, womit die Abwesenheit von Meinungsverschiedenheiten in der Seele eines tugendhaften Menschen gemeint war, seine \u00dcbereinstimmung mit sich selbst, das hei\u00dft mit seinem Geist. Zenos Sch\u00fcler Cleanthes f\u00fcgte dem \u201eharmonischen Leben\u201c die Worte \u201emit der Natur\u201c (tr \u03c6\u03cd\u03c3\u03b5\u03b9) hinzu, was ein Leben bedeutet, das mit dem allgemeinen Gesetz \u00fcbereinstimmt, das das Universum regiert. Chrysippus brachte diese beiden Ans\u00e4tze in Einklang und verstand \u201eNatur\u201c sowohl als allgemeines Gesetz als auch als die Natur jedes Menschen. Da die Natur eines jeden von uns Teil der Natur der Welt ist, gibt es keinen Widerspruch zwischen diesen Bedeutungen. In \u00dcbereinstimmung mit dieser Lehre vom Sinn des Lebens definierten die Stoiker Tugend als \u201eeinen Zustand der Seele im Einklang mit sich selbst\u201c (Diogenes Laertius, VII 89), als \u201eeinen Zustand der Seele, dank der Vernunft, im Einklang mit Respekt\u201c. zu allem Leben\u201c (Klemens von Alexandria, Paedagogus I 13), oder als \u201eder Zustand der Seele, der mit sich selbst \u00fcber alles Leben \u00fcbereinstimmt\u201c (Stobeus, II S. 60, 7-8 W). Somit besteht das vollkommene Leben in der \u00dcbereinstimmung mit sich selbst und dem allgemeinen Gesetz, das alles durchdringt, in der \u00dcbereinstimmung unseres rationalen Teils und des Weltgeistes. Dies wird die Tugend des gl\u00fccklichen Mannes und der gute Verlauf seines Lebens sein.<\/span><\/p>\n

Die Stoiker betrachteten Tugend ausschlie\u00dflich als gut. Zeno dr\u00fcckt es so aus. \u201eAlles, was existiert, ist entweder gut, schlecht oder gleichg\u00fcltig. Gut sind: Verst\u00e4ndnis, Keuschheit, Gerechtigkeit, Mut und alles, was Tugend ist oder mit Tugend zu tun hat. Schlecht \u2013 Unvernunft, Z\u00fcgellosigkeit, Ungerechtigkeit, Feigheit und alles, was Laster ist oder mit Laster zu tun hat. Gleichg\u00fcltig sind: Leben und Tod, Ruhm und Schande, Leiden und Vergn\u00fcgen, Reichtum und Armut, Krankheit und Gesundheit und alles dergleichen\u201c (Stobeus, Ecl. II S. 57, 18 W). Seneca schreibt: \u201eDas h\u00f6chste Gut ist das moralisch Sch\u00f6ne (honestum) Und ich f\u00fcge hinzu, damit Sie noch mehr \u00fcberrascht werden: Das moralisch Sch\u00f6ne ist das einzig Gute\u201c (Epistulae 71, 4). Alles, was f\u00fcr ein gl\u00fcckliches Leben notwendig ist, ist also nur in der Tugend enthalten; die Tugend ist v\u00f6llig ausreichend f\u00fcr das Gl\u00fcck und gen\u00fcgt sich selbst. Die Grundlage jeder Tugend ist die Vernunft. Es gibt keinen Unterschied zwischen verschiedenen G\u00fctern, also zwischen Tugenden, keine ist besser oder schlechter als die andere. Ebenso sind alle Laster gleich, unter ihnen gibt es kein Besseres oder Schlechteres. Im Gegensatz zu anderen K\u00fcnsten hat Weisheit, also ein tugendhaftes Leben, ihr Ziel in sich selbst.<\/span><\/p>\n

Der Bereich der Gleichg\u00fcltigkeit wurde von den Stoikern in zwei Typen eingeteilt: bevorzugt (\u03c0\u03c1\u03bf\u03b7\u03b3\u03bc\u03ad\u03bd\u03b1) und nicht bevorzugt (\u03ac\u03c0\u03c1\u03bf\u03b7\u03b3\u03bc\u03ad\u03bd\u03b1). Obwohl das Gleichg\u00fcltige f\u00fcr ein gl\u00fcckliches Leben keinen Nutzen bringen konnte, schien den Stoikern f\u00fcr das gew\u00f6hnliche Leben die Wahl des Gleichg\u00fcltigen wichtig und erforderte eine Rechtfertigung. So galten Leben, Gesundheit, St\u00e4rke, Reichtum, Ruhm und gute Geburt als vorzuziehen und ihre Gegens\u00e4tze als unvorzugsw\u00fcrdig. F\u00fcr ein tugendhaftes Leben war den Stoikern das alles gleichg\u00fcltig. Einige Stoiker (Ariston von Chios) gingen sogar noch weiter und beseitigten vollst\u00e4ndig jede Unterscheidung zwischen dem Vorzugsw\u00fcrdigen und dem Nicht-Vorzugsw\u00fcrdigen und f\u00fchrten die stoische Sichtweise des Guten zu ihrem logischen Schluss.<\/span><\/p>\n

Tugend wurde von den Stoikern als \u201eeine gewisse Vollkommenheit jedes Wesens\u201c (Diogenes Laertius, VII 90) und als \u201eeine bestimmte Disposition und St\u00e4rke des f\u00fchrenden Prinzips der Seele, die durch die Vernunft entsteht\u201c (Plutarch, De virt. mor. 3) definiert ). Jeder Mensch hat von Natur aus eine Veranlagung zur Tugend oder, wie Cicero es ausdr\u00fcckt, \u201eangeborene Samen der Tugenden\u201c (Cicero, Tusc. disp. III 1,2). Tugend ist uns also angeboren und existiert aus der Natur, w\u00e4hrend Laster und B\u00f6se nur von au\u00dfen kommen k\u00f6nnen und eine Perversion (\u03b4\u03b9\u03b1\u03c3\u03c4\u03c1\u03bf\u03c6\u03ae, perversio) der Natur darstellen.<\/span><\/p>\n

Als Haupttugenden galten f\u00fcr die Stoiker, wie bereits erw\u00e4hnt, Verst\u00e4ndnis, Gerechtigkeit, Besonnenheit und Mut. In gewissem Sinne waren Gerechtigkeit, Klugheit und Mut Spielarten des Verst\u00e4ndnisses. So definierte Zenon Gerechtigkeit als Verst\u00e4ndnis f\u00fcr Verteilungsfragen, Klugheit als Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die Gegenst\u00e4nde der Wahl, Mut als Verst\u00e4ndnis f\u00fcr das, was ertragen werden muss. Aber er glaubte immer noch nicht, dass Verst\u00e4ndnis die einzige Tugend sei und man nicht \u00fcber andere reden d\u00fcrfe, wie Ariston von Chios denken w\u00fcrde. Tugenden sind nicht voneinander zu trennen, und wer mindestens eine Tugend hat, wird sie alle haben. In einem normalen Geisteszustand kann die Tugend nicht verloren gehen, aber bei schweren psychischen St\u00f6rungen geht die Tugend zusammen mit der Vernunft verloren.<\/span><\/p>\n

Moralisches Handeln wurde von den Stoikern nicht nach seinem Ergebnis beurteilt, sondern nach der inneren Stimmung desjenigen, der es ausf\u00fchrt. Eine Tat, die von au\u00dfen schrecklich und unm\u00f6glich erscheinen mag, kann vom Standpunkt der Absicht aus tugendhaft und vern\u00fcnftig sein.<\/span><\/p>\n

Zu den wichtigen Errungenschaften der ethischen Lehre des Stoizismus geh\u00f6rt die Entwicklung der Leidenschaftslehre (\u03c0\u03ac\u03b8\u03b7) durch die Stoiker. Leidenschaft wurde von Zenon als \u201eeine unvern\u00fcnftige und unnat\u00fcrliche Bewegung der Seele oder eine \u00fcber alle Ma\u00dfen hinausgehende Anziehung\u201c definiert (Diogenes Laertius, VII 110). Ein anderer prominenter Stoiker, Chrysippus, definierte Leidenschaften jedoch als falsche Urteile unseres rationalen Teils. Den Stoikern zufolge gibt es vier Haupttypen von Leidenschaften: Traurigkeit, Angst, Lust, Vergn\u00fcgen. \u201eKummer ist eine unvern\u00fcnftige Kontraktion oder eine aktuelle Meinung \u00fcber die Anwesenheit des B\u00f6sen, aufgrund derer die Kontraktion aufzutreten scheint. Angst ist eine irrationale Vermeidung oder Flucht vor dem, was schrecklich erscheint. Lust ist ein unvern\u00fcnftiges Verlangen oder das Streben nach einem scheinbaren Guten. Vergn\u00fcgen ist ein unvern\u00fcnftiges Hochfliegen (\u03b5\u03c0\u03b1\u03c1\u03c3\u03b9\u03c2) oder eine neuere Meinung \u00fcber das Vorhandensein eines Gutes, aufgrund dessen das Hochfliegen stattzufinden scheint\u201c (Andronicus, \u03a0\u03b5\u03c1\u03af \u03c0\u03b1\u03b8\u03ce\u03bd \u0399 (SVF III 391)). Aus diesen Definitionen geht klar hervor, dass Leidenschaft erstens unvern\u00fcnftig ist und der Vernunft widerspricht und zweitens Leidenschaften mit dem Scheinbaren und nicht mit dem Realen verbunden sind. Nach Ansicht der Stoiker k\u00f6nnen Leidenschaften nicht gemildert werden; sie m\u00fcssen vollst\u00e4ndig beseitigt werden. Das ist der Unterschied zwischen den Stoikern und Aristoteles. Die Zerst\u00f6rung von Leidenschaften ist eine Frage der Philosophie. Cicero dr\u00fcckt es so aus: \u201eDas ist es, was die Philosophie tut. Sie heilt Seelen, beseitigt leere Sorgen, befreit sie von Begierden, vertreibt \u00c4ngste\u201c (Cicero, Tusc. disp. II 4, 11). Die Stoiker stellten Leidenschaften \u201egutes Leiden\u201c (\u03b5\u03cd\u03c0\u03ac\u03b8\u03b5\u03b9\u03b1\u03b9), Freude, Vorsicht und \u201eguten Willen\u201c (\u03b2\u03bf\u03cd\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2) gegen\u00fcber, die sich von Leidenschaften dadurch unterscheiden, dass sie der Vernunft nicht widersprechen, sondern mit ihr \u00fcbereinstimmen (\u03b5\u03b0\u03bb\u03bf\u03b3\u03b1\u03bd). Mitgef\u00fchl und Reue geh\u00f6rten den Stoikern zufolge nicht zu den \u201eguten Leiden\u201c und h\u00e4tten abgelehnt werden sollen. Da es zwischen Vernunft und Unvernunft, zwischen Tugend und Laster nichts Zwischending gibt, werden alle Menschen streng in zwei Typen eingeteilt: die Weisen und die Dummen. Auch diejenigen, die eine moralische Verbesserung anstreben, diese aber nicht erreicht haben (\u03bf\u03af \u03c0\u03c1\u03bf\u03ba\u03cd\u03c0\u03c4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), sollten als unvern\u00fcnftig und schlecht eingestuft werden. Ein Weiser hat alle Tugenden, tut nur die richtigen Dinge und macht niemals Fehler. Die Meinung ist ihm fremd, da sein Wissen gr\u00fcndlich und sicher ist, und Unwissenheit. Der Weise ist nicht unempfindlich, aber leidenschaftslos. Er empfindet vielleicht Schmerz und Angst, aber er wird sie nicht in seine Seele aufnehmen. Ein Weiser kann alles tun, weil er alles perfekt und im Einklang mit der Natur tun wird. Er kann in der Gesellschaft leben, heiraten, Kinder zur Welt bringen, denn all dies kann seine Freiheit in keiner Weise beeintr\u00e4chtigen. Er ist so frei, dass er sogar Menschenfleisch essen kann, wenn die Vernunft dies rechtfertigt. Nur ein weiser Mann ist ein wahrer K\u00f6nig, denn ein K\u00f6nig muss wissen, was gut und was b\u00f6se ist. Nur ein Weiser ist ein wahrer Richter oder Redner. Der stoische Weise hat mit niemandem Mitleid und vergibt niemandem, weil dies seinem Pflichtverst\u00e4ndnis widerspricht. Nur der Weise ist reich, gutaussehend und gl\u00fccklich. Der Weise hat das Recht auf sein eigenes Leben, das er entweder dem Vaterland oder Freunden \u00fcberlassen kann,oder aufgrund einer schweren und unheilbaren Krankheit. Ein Salbei ist ein \u00e4u\u00dferst seltenes, aber nicht unm\u00f6gliches Ph\u00e4nomen auf der Erde. Laut Seneca wird er alle f\u00fcnfhundert Jahre einmal geboren.<\/span><\/p>\n

Grundlage der stoischen Gesellschaftslehre war die Behauptung, dass jeder Mensch von Natur aus nach Selbsterhaltung strebt, auf sich selbst und das, was ihm nahe steht, achtet. Aus dieser Liebe zu sich selbst erw\u00e4chst die Liebe zu den geliebten Menschen und letztendlich zur Liebe zur gesamten Menschheit. Da unser wahres \u201eIch\u201c der Geist ist, den jeder Mensch auch besitzt, ist unsere Liebe zu uns selbst tats\u00e4chlich Liebe zu einem Menschen als solchen. Daraus ergibt sich im Rahmen des Stoizismus die \u00dcberwindung der Spaltung in Freunde und Feinde, zwischen Griechen und Barbaren.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.<\/span><\/em>\u00a0Stoicorum veterum fragmenta, Slg. J. Arnim. Bd. I\u2013III. Lipsiae, 1903\u20131905.<\/span><\/p>\n

2. Fragmente der fr\u00fchen Stoiker. T. I-II (zweiter Band in zwei Teilen) \/ Trans. und Komm. A. A. Stolyarova. M., 1998 – 2002.<\/span><\/p>\n

3. Lucius Aney Seneca.<\/span><\/em>\u00a0Moralische Briefe an Lucilius. M, 1977.<\/span><\/p>\n

4.Marcus Aurelius Antoninus.<\/span><\/em>\u00a0Reflexionen. L., 1985.<\/span><\/p>\n

5. Diogenes Laertius.<\/span><\/em>\u00a0\u00dcber das Leben, die Lehren und Spr\u00fcche ber\u00fchmter Philosophen. M., 1979.<\/span><\/p>\n

6. Stolyarov A. A.<\/span><\/em>\u00a0Stand und Stoizismus. M., 1995.<\/span><\/p>\n

7. Pohlenz M.<\/span><\/em>\u00a0Die Stoa. Bd.I – IL G\u00f6ttingen, 1948 – 1949.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Die stoische Schule wurde Ende des 4. Jahrhunderts gegr\u00fcndet. Chr e.\u00a0Zeno,\u00a0geb\u00fcrtig aus der zypriotischen Stadt Kitia, die eine ph\u00f6nizische Siedlung hatte. Einige Gelehrte halten Zeno f\u00fcr ph\u00f6nizischen Ursprung. Am Ende des zehnten Jahrhunderts des vierten Jahrhunderts kommt er nach Athen und wendet sich der Philosophie zu. Inspiriert durch das Bild des Sokrates in Xenophons Memoiren wird er ein Sch\u00fcler der Zyniker Crates und dank dessen pr\u00e4gt der Einfluss der Zyniker die ethischen Lehren der Stoiker ziemlich stark. Er…<\/p>\n

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