{"id":566,"date":"2024-07-04T13:31:38","date_gmt":"2024-07-04T10:31:38","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=566"},"modified":"2025-11-20T20:38:23","modified_gmt":"2025-11-20T17:38:23","slug":"skepsis-pyrrho-timon-arcesilaos-karneades-aenesidemus-agrippa-sie-suchen-die-wahrheit-finden-sie-aber-nicht","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/skepsis-pyrrho-timon-arcesilaos-karneades-aenesidemus-agrippa-sie-suchen-die-wahrheit-finden-sie-aber-nicht\/","title":{"rendered":"Skepsis. Pyrrho, Timon, Arcesilaos, Karneades, Aenesidemus, Agrippa. Sie suchen die Wahrheit, finden sie aber nicht"},"content":{"rendered":"

Skeptizismus ist eine solche Sichtweise, nach der die M\u00f6glichkeit jeglicher Kenntnis der Welt geleugnet und die Notwendigkeit bekr\u00e4ftigt wird, sich jedes Urteils \u00fcber sie zu enthalten. Eine skeptische Haltung gegen\u00fcber menschlichem Wissen ist sehr charakteristisch f\u00fcr den griechischen Geist. Philosophen und Dichter des fr\u00fchen Griechenlands, Homer und Heraklit, Archilochos und Demokrit, Euripides und Platon, sprachen immer wieder \u00fcber die Schw\u00e4che unserer Gef\u00fchle, die K\u00fcrze des menschlichen Lebens, die Schw\u00e4che des menschlichen Geistes. Der eleische\u00a0<\/span>Pyrrhus<\/span><\/strong>\u00a0(360 – 270 v. Chr.)\u00a0war jedoch dazu bestimmt, die verstreuten K\u00f6rner einer skeptischen Haltung gegen\u00fcber der Welt zu sammeln und zu einer einzigen Weltanschauung zu verschmelzen. Auf ihn gehen die Definitionen des Skeptizismus als eigenst\u00e4ndige philosophische Richtung zur\u00fcck, die sich vom einfachen Misstrauen gegen\u00fcber dem Zeugnis unserer Gef\u00fchle und unseres Geistes unterscheidet.<\/span><\/p>\n

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Mit Skeptikern meinen wir laut Pyrrho also diejenigen, die st\u00e4ndig \u00fcber etwas nachdenken, aber zu keiner Entscheidung kommen. Das griechische Wort \u201eSkepsis\u201c (\u03c3\u03ba\u03ad\u03c8\u03b9\u03c2) bedeutet \u201eR\u00fccksichtnahme\u201c. Solche Menschen k\u00f6nnen auch als Suchende bezeichnet werden, da sie immer nach der Wahrheit suchen, sie aber nicht finden. Sie werden auch Abstinenzler genannt, weil sie nach Pr\u00fcfung einer Aussage nicht dar\u00fcber urteilen, ob sie wahr ist oder nicht. Pyrrhos Anh\u00e4nger wurden auch \u201eAporetiker\u201c genannt, denn sie brachten sowohl diejenigen, die irgendwelche Lehren bekr\u00e4ftigten, als auch sich selbst in einen Zustand der \u201eAporie\u201c, also der Hoffnungslosigkeit. Griechische Skeptiker unterschieden sich sowohl von denen, die bestimmte Urteile oder Dogmen \u00fcber die Welt und ihre Natur \u00e4u\u00dferten, als auch von denen, die die M\u00f6glichkeit, die Welt zu kennen, v\u00f6llig leugneten. Skeptiker gingen bei dieser Einteilung davon aus, dass in jeder Studie drei Ergebnisse m\u00f6glich sind. Sie k\u00f6nnen eine L\u00f6sung f\u00fcr das untersuchte Problem finden, Sie k\u00f6nnen eine solche L\u00f6sung ablehnen und Sie k\u00f6nnen mit der Erforschung fortfahren. Die erste Option wird durch den Dogmatismus repr\u00e4sentiert, die zweite durch die Philosophie der Mittleren (oder zweiten) und Neuen (oder dritten) Akademie, Arcesilaos und Karneades, die dritte durch Pyrrho und seine Anh\u00e4nger, die das Wissen der Akademie nicht best\u00e4tigen Leugnen Sie die Welt und ihre Natur nicht, sondern verzichten Sie auf Entscheidungen und suchen Sie weiter, ohne sie zu finden. Skeptizismus im eigentlichen Sinne ist also die Lehre von Pyrrho und seinen Anh\u00e4ngern. Chronologisch ist es in die folgenden Etappen unterteilt. Der Skeptizismus von Pyrrho und Timon, dann der Skeptizismus von Aenesidemus und Agrippa und schlie\u00dflich der Skeptizismus von Sextus Empiricus und Menodotus. Da der sp\u00e4tere Skeptizismus von Arcesilaos und Karneades beeinflusst wurde, werden wir auch ihre dem Skeptizismus nahestehenden Lehren analysieren.<\/span><\/p>\n

Pyrrho, ein Landsmann von Parmenides und Zeno, wurde vom Anh\u00e4nger des Demokrit Anaxarchus, der sophistischen Kritik verl\u00e4sslichen Wissens sowie der Sensationslust der Kyrenaiker beeinflusst. Antike Autoren berichten \u00fcber seine Reise nach Indien und Persien und den Einfluss der Lebenspraktiken indischer Asketen, der sogenannten \u201eGymnosophen\u201c, auf ihn. Er war der Erste, der \u00fcber die Unerkennbarkeit (\u03ac\u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03bb\u03b7\u03c8\u03af\u03b1) von allem und die Notwendigkeit lehrte, sich vor Urteilen zu h\u00fcten (\u03ad\u03c0\u03ad\u03c7\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9). Er lehrte, dass es von Natur aus nichts Sch\u00f6nes oder H\u00e4ssliches, nichts Gerechtes oder Ungerechtes usw. gibt, sondern dass der Mensch alles nach seinen eigenen Institutionen und Gewohnheiten ausf\u00fchrt. Dies wurde durch Pyrrhos Position bewiesen, dass \u201ejedes Ding nicht mehr ist, was es ist, als es ist\u201c (Diogenes Laertius, IX 61), d. h. \u00fcber jedes Ding kann eine Definition und sein Gegenteil ausgedr\u00fcckt werden, sodass wir nichts dar\u00fcber wissen Natur der Sache. Aus diesem Grund kann man nicht definitiv \u00fcber irgendetwas sprechen, man kann nichts \u00fcber das Wesen dieser oder jener Sache sagen, sondern man muss, so Pyrrho, dem folgen, was erscheint. Jede Aussage ist \u00e4quivalent (\u03af\u03c3\u03bf\u03c3\u03b8\u03b5\u03bd\u03ae\u03c2) zur entgegengesetzten Aussage, daher ist es unm\u00f6glich, zwischen ihnen zu w\u00e4hlen. Die skeptische Lehre unterliegt wie alle anderen diesem Prinzip. Daher kann man in den skeptischen Prinzipien \u201eAlles ist nicht mehr dies als das\u201c und anderen nicht Prinzipien und Dogmen sehen, sondern vor\u00fcbergehende Werkzeuge zur Erreichung eines anderen Ziels. Die Aussagen der Skeptiker sind ihrer Meinung nach nur Ausdruck eines Zustands der Gleichg\u00fcltigkeit und mangelnden Neigung zu einer Aussage (\u03ac\u03c1\u03c1\u03b5\u03c8\u03af\u03b1). Die Lehre, dass jede Aussage ein v\u00f6llig gleichwertiges Gegenteil hat, zerst\u00f6rt sich selbst als Lehre, das hei\u00dft als Aussage einer bestimmten Position, nachdem sie alle dogmatischen Lehren zerst\u00f6rt hat. Hier gibt es einen \u00dcbergang von der Kritik des Dogmatismus zur Kl\u00e4rung der richtigen Einstellung zur Welt, einen \u00dcbergang zur Ethik.<\/span><\/p>\n

Pyrrhos Sch\u00fcler Timon, der hier sicherlich seinem Lehrer folgte, definierte auf diese Weise die Einstellung des Skeptikers zur Welt. \u201eWer gl\u00fccklich sein will, sollte auf die folgenden drei Dinge achten. Erstens, was die Dinge sind, zweitens, wie wir mit ihnen umgehen m\u00fcssen und schlie\u00dflich, was eine solche Einstellung f\u00fcr einen Menschen nach sich zieht. Und was die Dinge angeht, wird er (d. h. wer gl\u00fccklich leben m\u00f6chte \u2013<\/span>
\nD. B.)<\/span><\/em>\u00a0entdecken, dass sie gleicherma\u00dfen gleichg\u00fcltig, verg\u00e4nglich und keiner Beurteilung unterworfen sind, und wenn ja, dann k\u00f6nnen Meinungen \u00fcber sie weder wahr noch falsch sein. Und daraus folgt, dass man ihnen nicht trauen sollte, sondern man muss frei von Meinungen, frei von Neigung zu irgendetwas und unersch\u00fctterlich sein. Wir m\u00fcssen \u00fcber jedes Ding sagen, dass es nicht mehr ist, als es nicht ist, dass es ist und nicht ist, dass es weder ist noch nicht ist. Und wer in einen solchen Geisteszustand gelangt, wird laut Timon zun\u00e4chst v\u00f6llige Enthaltung von Aussagen und Reden und dann Gleichmut haben\u201c (Eusebius von C\u00e4sarea, Pgaer. ev. XIV 18, 2). Folgendes ist in diesem Fragment bemerkenswert. Erstens war das Ziel der skeptischen Weltanschauung laut Pyrrho und Timon ein gl\u00fcckliches oder gl\u00fcckseliges Leben. Der Wert theoretischer \u00dcberlegungen ist bei Skeptikern rein negativ und dient als Mittel. Hier wird der ethische Charakter der skeptischen Lehre deutlich sichtbar, wodurch der Skeptizismus n\u00e4her an die Ausrichtung anderer hellenistischer Schulen heranr\u00fcckt. Zweitens wird Pyrrhos ethisches Ideal negativ definiert, als die Abwesenheit von Sorgen und St\u00f6rungen, die durch Dinge verursacht werden k\u00f6nnen, wenn sie unsachgem\u00e4\u00df behandelt werden. Gleichmut und Gleichg\u00fcltigkeit (dSiCKpopio) sind die einzigen anzustrebenden \u201eG\u00fcter\u201c. Alles andere ist dem Gl\u00fcck gleichg\u00fcltig. Wie Cicero sagt, gab es f\u00fcr Pyrrho keinen Unterschied zwischen bester Gesundheit und schwerster Krankheit.<\/span><\/p>\n

Die folgende Geschichte kann als gute Illustration des Pyrrhonischen Ideals dienen. Als Pyrrho sich auf einem Schiff befand, das in einen Sturm geraten war, zeigte er seinen ver\u00e4ngstigten Gef\u00e4hrten auf ein Schwein, das aus seinem Trog auf dem Deck a\u00df, als w\u00e4re nichts gewesen, und sagte, dass genau so ein Weiser sei. Dem skeptischen Weisen sind Mitleid und Zuneigung fremd. Als Pyrrho selbst sah, dass sein Lehrer Anaxarchus in einen Sumpf gefallen war, ging er mit einem Gef\u00fchl v\u00f6lliger Gleichg\u00fcltigkeit und ohne jegliches Mitleid auf seinem Weg vorbei und erregte die Bewunderung von Anaxarchus. Im gew\u00f6hnlichen Leben achtete Pyrrho, wie Diogenes Laertius berichtet, auf nichts, weder auf entgegenkommende Streitwagen, noch auf steile H\u00e4nge, noch auf w\u00fctende Hunde. Er konnte auf dem Markt handeln, ein Schwein waschen und mit verschiedenen P\u00f6beln durch Griechenland reisen. F\u00fcr einen Menschen, der sich der Gleichg\u00fcltigkeit und Gleichmut verschrieben hat, k\u00f6nnte nichts besch\u00e4mend sein.<\/span><\/p>\n

Einer von Pyrrhos Sch\u00fclern war, wie bereits erw\u00e4hnt,\u00a0<\/span>Timon<\/span><\/strong>\u00a0(320\u2013230 v. Chr.), ein geb\u00fcrtiger Phlius, der vor allem als Autor der Syllas bekannt wurde, satirischer Gedichte, die dogmatische Philosophen und ihre Lehren l\u00e4cherlich machten. In Powers verschonte Timon nur Xenophanes und Pyrrho. Gegen Philosophen, die argumentierten, dass die Wahrheit durch das Zusammenspiel von Vernunft und Gef\u00fchlen erfasst wird, richtete Timon den Vers: \u201eAttagus und Numenius kamen zusammen\u201c (Diogenes Laertius, IX 114)<\/span>
\n[12]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0.<\/span><\/p>\n

Arkesilaos und Karneades geh\u00f6rten zur Schule der Anh\u00e4nger der Akademie Platons. Ihre Lehren waren jedoch vom Einfluss Pyrrhos gepr\u00e4gt; sie entwickelten keine positiven platonischen Lehren. Ihr Hauptinteresse galt der Kritik an den Gegnern der Akademie, vor allem den Stoikern. Ihre dialektischen und polemischen Entwicklungen hatten gro\u00dfen Einfluss auf die Geschichte des griechischen Skeptizismus und bereicherten die Argumentation und dialektische Raffinesse sp\u00e4terer Skeptiker erheblich.<\/span><\/p>\n

Arcesilaos<\/span><\/strong>\u00a0(315 – 241 v. Chr.), der nach Krates Leiter der Akademie Platons wurde, brachte die akademische Philosophie, die sich zuvor mit der Interpretation platonischer Texte und der dogmatischen Ausarbeitung platonischer Lehren besch\u00e4ftigt hatte, auf neue Bahnen. Er war, wie Cicero berichtet, der Erste, der \u201eanfing, nicht seine eigene Meinung zu beweisen, sondern die Meinung eines anderen in Frage zu stellen\u201c (Cicero, De oral III 67.). Er war der Erste, der, wie Diogenes Laertius sagt, auf ein Urteil verzichtete, weil jedes Urteil genau das Gegenteil bewirken kann. Anstatt seine Meinung zu beweisen und das Gegenteil zu widerlegen, unternahm Arcesilaos den Versuch, sowohl die These als auch die Antithese gleicherma\u00dfen \u00fcberzeugend zu beweisen. Die Alten glaubten, dass der Platonismus des Arcesilaos nur eine Maske sei, unter der sich Pyrrhonismus und Eristik verbargen, also Skeptizismus und Argumentationskunst. Es gab sogar einen Vers \u00fcber ihn: \u201ePlaton ist vorne, Pyrrho ist hinten, Diodorus ist in der Mitte\u201c (Diogenes Laertius, IV 3Z)<\/span>
\n[13]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0.<\/span><\/p>\n

Arcesilaos‘ Position unterschied sich jedoch von der Skepsis Pyrrhos und seiner Anh\u00e4nger. Obwohl er, wie sie, auf jedes Urteil verzichtete, weder die Existenz noch die Nichtexistenz von irgendetwas bewies, nichts mehr oder weniger f\u00fcr zuverl\u00e4ssig hielt, war f\u00fcr Arcesilaos das Ziel der philosophischen T\u00e4tigkeit die Enthaltung selbst des Urteils (: \u0451\u044f\u043e\u0445\u0447), nicht Gleichmut (sstssrsfa). Gleichmut ist laut Arcesilaos nur ein Begleitumstand der Urteilsverweigerung. Arcesilaos widersetzte sich der stoischen Logik und Erkenntnistheorie. Er widerlegte die stoische Einwilligungslehre, wonach die endg\u00fcltige Erkenntnis nach dem Akt der Einwilligung erfolgt. In diesem Fall geben wir laut Carneades unsere Zustimmung zu dem, was wir noch nicht wussten, und daher ist das aus dieser Zustimmung resultierende Wissen wertlos. Dar\u00fcber hinaus ger\u00e4t die Konsenstheorie in Konflikt mit der stoischen Doktrin des Weisen, da dem Weisen jede Meinung fremd ist, aber wenn er einen Akt der Zustimmung begeht, also etwas zustimmt, das noch nicht vollst\u00e4ndig bekannt ist, dann er hat dadurch eine Meinung. Wenn er keine Einwilligungshandlung begeht, wei\u00df er \u00fcberhaupt nichts. Arcesilaos kritisiert auch das stoische Konzept der kataleptischen Fantasie, das stoische Wahrheitskriterium, denn es gibt keine solche wahre Idee, die nicht falsch sein kann. Laut Arcesilaos gibt es also keine Wahrheit, \u201ealles liegt im Dunkeln verborgen\u201c (Cicero, Acad. post. 12, 45), aber im Bereich des praktischen Lebens erkannte er dennoch eine gewisse Richtigkeit. \u201eWer sich jedes Urteils enth\u00e4lt, bestimmt Wahl und Vermeidung und im Allgemeinen alle praktischen Handlungen durch gute rationale Rechtfertigung (\u03c4\u03c9 \u03b5\u03cd\u03bb\u03cc\u03b3\u03c9). … Eine Handlung ist richtig, wenn sie eine gute, vern\u00fcnftige Begr\u00fcndung f\u00fcr ihre Durchf\u00fchrung hat\u201c (Sextus Empiricus, Adv. math. VII 158).<\/span><\/p>\n

Karneades<\/span><\/strong>\u00a0(214-129 v. Chr.), der Begr\u00fcnder der Dritten oder Neuen Akademie, betrachtete die Widerlegung des stoischen Dogmatismus, insbesondere der Lehren des Stoikers Chrysippus, als sein Lebenswerk. Er sagte sogar: \u201eWenn Chrysippus nicht existiert h\u00e4tte, h\u00e4tte ich nicht existiert\u201c (Diogenes Laertius, IV 62). Carneades war ein sehr begabter Dialektiker und Redner. Als er einmal auf diplomatischer Mission nach Rom geschickt wurde, sprach er zwei Tage lang im Senat. Am ersten Tag pr\u00e4sentierte er Argumente zur Verteidigung der Gerechtigkeit, am zweiten Tag dagegen und \u00fcberraschte damit die in der Dialektik schwachen R\u00f6mer. Seine Aktivit\u00e4ten in Rom wurden auf Dr\u00e4ngen von Cato dem \u00c4lteren eingestellt.<\/span><\/p>\n

In Anlehnung an Arcesilaos kritisiert Carneades die stoische Theorie des Wahrheitskriteriums, also der kataleptischen Fantasie. Carneades sagt, dass sich die kataleptische Fantasie nicht von anderen Ideen unterscheidet. Seine Klarheit und Selbstverst\u00e4ndlichkeit k\u00f6nnen nicht als Garantie f\u00fcr seine Wahrheit dienen, da Vorstellungen in Tr\u00e4umen und Fantasien von Geisteskranken klar und selbstverst\u00e4ndlich sein k\u00f6nnen. Die Tatsache, dass eine kataleptische Fantasie uns notwendigerweise dazu bringt, sie zu akzeptieren, f\u00fchrt uns auch nicht dazu, ihre Wahrheit zu erkennen, denn das Delirium eines Verr\u00fcckten kann das gleiche Ergebnis haben. Dar\u00fcber hinaus gibt es keine kataleptische Darstellung, da diese bei unserer Hauptempfindung, dem Sehen, nicht existiert. Tats\u00e4chlich haben wir keine klare und selbstverst\u00e4ndliche Darstellung von Farbe, da sich die Farbe st\u00e4ndig ver\u00e4ndert. Wir wissen also um Farbver\u00e4nderungen, aber wir kennen nicht die wahre Farbe, die kataleptisch wahrgenommene Farbe. Carneades widersetzte sich dem Grundgesetz der Logik, dem Gesetz des Widerspruchs. Er akzeptierte nicht die Aussage, dass eine Aussage entweder falsch oder wahr sein kann. Wenn ich also sage \u201eIch l\u00fcge\u201c, dr\u00fccke ich dann die Wahrheit oder eine L\u00fcge aus? Wenn ich wirklich l\u00fcge, dann sage ich die Wahrheit; wenn ich die Wahrheit sage, dann l\u00fcge ich. Das bedeutet, dass diese Aussage weder wahr noch falsch sein kann. Auch ein wissenschaftlicher Beweis ist unm\u00f6glich, denn erstens bedarf jeder Beweis selbst einer Begr\u00fcndung und wir gehen ins Unendliche. Zweitens basiert der allgemeine Beweis auf einem spezifischeren, und der besondere Beweis basiert auf dem allgemeinen, ohne den ersten zu kennen. Wir k\u00f6nnen den zweiten nicht beweisen, ohne den zweiten zu kennen. Aufgrund dieser gegenseitigen Abh\u00e4ngigkeit ist ein wissenschaftlicher Nachweis unm\u00f6glich. Daher sind keine genauen und zuverl\u00e4ssigen wissenschaftlichen Erkenntnisse m\u00f6glich, da wir eine wahre Idee nicht von einer falschen unterscheiden und nichts beweisen k\u00f6nnen. Wenn in diesem Fall die Au\u00dfenwelt v\u00f6llig unerkennbar ist, bleiben uns nur unsere eigenen Zust\u00e4nde. Wie Arcesilaos leitete Karneades die Unm\u00f6glichkeit praktischen Handelns nicht aus der Unm\u00f6glichkeit ab, die Welt zu kennen. Im Gegenteil, um Letzteres zu untermauern, f\u00fchrte er die Lehre von der Wahrscheinlichkeit oder \u00dcberzeugungskraft (\u03c0\u03b9\u03b8\u03b1\u03bd\u03cc\u03c4\u03b7\u03c2) ein. Wie Sextus Empiricus sagt, indem er die Position der Skeptiker von der Position von Carneades trennt: \u201eWir glauben, dass alle Ideen, soweit es das Denken betrifft, in Bezug auf Zuverl\u00e4ssigkeit und Unzuverl\u00e4ssigkeit gleich sind, w\u00e4hrend sie (Akademiker. – D.\u00a0<\/span>B. )<\/span><\/em>Manche Ideen werden als \u00fcberzeugend bezeichnet, andere als nicht \u00fcberzeugend\u201c (Sextus Empiricus, R. I 227). \u00dcberzeugende Pr\u00e4sentationen werden in drei Typen unterteilt: 1) einfach \u00fcberzeugend, 2) \u00fcberzeugend und verifiziert, 3) \u00fcberzeugend, verifiziert und andere Darstellungen nicht beeintr\u00e4chtigen. Wenn ich also einen dunklen Raum betrete und ein Seil auf dem Boden liegen sehe, habe ich eine \u00fcberzeugende Vorstellung davon, dass es sich um eine Schlange handelt. Wenn ich jedoch seine Eigenschaften, seine Farbe, seine Unbeweglichkeit usw. betrachte, werde ich verstehen, dass es sich um ein Seil handelt, das hei\u00dft, ich werde eine \u00fcberzeugende und verifizierte Idee haben. Eine \u00fcberzeugende und verifizierte Pr\u00e4sentation erreicht den Gipfel der \u00dcberzeugungskraft, wenn keine andere Pr\u00e4sentation mich daran zweifeln l\u00e4sst.<\/span><\/p>\n

Carneades zeigte die Absurdit\u00e4t vieler Argumente der Stoiker in Bezug auf die Welt, die G\u00f6tter, das Schicksal und den freien Willen. So wurde Zenos Argument \u00fcber die Rationalit\u00e4t der Welt \u2013 die Welt ist vern\u00fcnftig, denn Vernunft ist besser als Unvernunft und Frieden ist das Beste \u2013 von Carneades mit dem folgenden Argument ad absurdum gef\u00fchrt: Wenn Zenos Argument richtig ist, dann wei\u00df die Welt wie B\u00fccher lesen, denn wer lesen und schreiben kann, ist besser als der Unwissende, und die Welt ist insgesamt besser. Mit dem gleichen Argument kann die Welt als Mathematiker, Musiker und nat\u00fcrlich als Philosoph bezeichnet werden. Karneades brachte folgendes Argument gegen die g\u00f6ttliche G\u00fcte vor: Wenn die G\u00f6tter, die freundlich zum Menschen waren, ihn mit allem ausgestattet haben, bedeutet das, dass sie ihn auch mit der F\u00e4higkeit ausgestattet haben, ihre Gaben f\u00fcr das B\u00f6se einzusetzen, was bedeutet, dass sie sich nicht um den Menschen k\u00fcmmern, wenn Sie gaben ihm die Gelegenheit, B\u00f6ses zu tun. Dar\u00fcber hinaus sorgten die G\u00f6tter, die freundlich zum Menschen waren, daf\u00fcr, die Erde mit allen m\u00f6glichen b\u00f6sen und sch\u00e4dlichen Kreaturen zu f\u00fcllen, die f\u00fcr ihn zerst\u00f6rerisch waren. Auch die stoische Vorstellung von G\u00f6ttern als k\u00f6rperlichen Lebewesen ist absurd, denn in diesem Fall w\u00fcrden sich die G\u00f6tter als sterblich und schmerzempfindlich erweisen. Was sind das f\u00fcr G\u00f6tter, die sterben und leiden? Wenn die G\u00f6tter ein gl\u00fcckseliges Leben f\u00fchren, ist dies nach Ansicht der Stoiker unm\u00f6glich, es sei denn, sie besitzen die vier Tugenden. Aber wie kann eine Gottheit mutig sein oder ihre Leidenschaften z\u00fcgeln?<\/span><\/p>\n

Nachdem Platons Akademie zum Dogmatismus zur\u00fcckgekehrt war und der akademische Skeptizismus ausgestorben war, kehrte der Skeptizismus zu seinen pyrrhonischen Urspr\u00fcngen zur\u00fcck. Dies geschieht in den Aktivit\u00e4ten von\u00a0<\/span>Aenesidemus<\/span><\/strong>\u00a0von Knossos, der in der ersten H\u00e4lfte des 1. Jahrhunderts lebte und schrieb. Chr e. Er schrieb acht B\u00fccher der Diskurse von Pyrrho, von denen Patriarch Photius einen kurzen Auszug aufbewahrte.<\/span><\/p>\n

Aenesidemus argumentierte gegen Wahrheit, Kausalit\u00e4t und Beweise. Die Wahrheit kann nicht existieren, da sie entweder wahrnehmbar oder verst\u00e4ndlich sein kann oder eine Kombination aus Wahrnehmbarem und Intelligiblem sein kann. Es kann nicht gef\u00fchlt werden, da die Empfindung selbst v\u00f6llig frei von Rationalit\u00e4t ist und daher keinen Bezug zur Wahrheit hat. Es kann nicht verst\u00e4ndlich sein, da das Verst\u00e4ndliche vom Sinnlichen abh\u00e4ngt. Es kann keine Kombination des Sinnlichen und des Intelligiblen sein, da das Sinnliche und das Intelligible sowohl sich selbst als auch einander widersprechen.<\/span><\/p>\n

Aenesidemus argumentierte auf diese Weise gegen die Kausalit\u00e4t. Ein K\u00f6rper kann nicht die Ursache eines anderen sein. Erstens kann ein K\u00f6rper, der in sich selbst ist, nicht zur Ursache eines anderen K\u00f6rpers werden, sonst w\u00fcrde er aufh\u00f6ren, in sich selbst zu sein. Zweitens kann es selbst aufgrund der Verbindung mit etwas anderem nichts anderes erschaffen, denn was nicht aus eigener Kraft erschaffen kann, wird dies auch dann nicht tun, wenn es mit etwas anderem verbunden ist. Au\u00dferdem k\u00f6nnen aus einem K\u00f6rper nicht zwei gebildet werden, denn eins ist eins und zwei sind zwei. Aber selbst wenn es m\u00f6glich w\u00e4re, aus einem K\u00f6rper zwei zu bilden, dann w\u00fcrden wir aus zwei vier bekommen, aus vier – acht, und wir m\u00fcssten bis ins Unendliche gehen. Da ein K\u00f6rper nichts erschaffen kann, kann er auch nicht die Ursache f\u00fcr einen anderen K\u00f6rper sein. Das Unk\u00f6rperliche kann nicht die Ursache f\u00fcr etwas anderes sein, da es immateriell ist und weder wirken noch ertragen kann. Die Unk\u00f6rperlichen k\u00f6nnen nichts K\u00f6rperliches erschaffen, denn sie sind einander von Natur aus fremd. Somit kann der K\u00f6rper weder die Ursache des K\u00f6rperlichen noch des Unk\u00f6rperlichen sein, und das Unk\u00f6rperliche kann weder die Ursache des Unk\u00f6rperlichen noch des K\u00f6rperlichen sein. Es kann also keine Kausalit\u00e4t vorliegen. Dar\u00fcber hinaus existiert die Ursache nicht, da die Ursache ihrem eigentlichen Begriff nach etwas Relatives ist, das hei\u00dft die Ursache von etwas, und das Relative keine unabh\u00e4ngige Existenz haben kann. Es kann keine Ursache geben, denn wenn es eine g\u00e4be, w\u00e4re sie entweder vor, gleichzeitig mit oder nach der Wirkung. Die Ursache kann nicht gleichzeitig sein, da dann Ursache und Wirkung im gleichen Zustand sind. Nach der Wirkung kann es keine Ursache mehr geben, denn sie wird offensichtlich keine Ursache mehr sein. Es kann keine Ursache vor der Wirkung geben, denn dann ist sie keine Ursache, da derjenige, dessen Ursache sie war, noch nicht existiert. Es ist auch unm\u00f6glich, von Ph\u00e4nomenen auf die Realit\u00e4t zu schlie\u00dfen, da Ph\u00e4nomene alle gleich sind, aber wenn man beginnt, sie nicht nur als Ph\u00e4nomene, sondern als Zeichen einer Realit\u00e4t zu betrachten, besteht keine Einigkeit \u00fcber sie. Beispielsweise werden verschiedene \u00c4rzte dieselben Symptome verwenden, um v\u00f6llig unterschiedliche Krankheiten zu diagnostizieren.<\/span><\/p>\n

Da ein Beweis auch ein Zeichen ist, k\u00f6nnen wir auf seiner Grundlage keine Schlussfolgerungen \u00fcber die Realit\u00e4t ziehen. Dar\u00fcber hinaus kann es, wenn wir etwas beweisen, offensichtlich sein oder auch nicht. Wenn es offensichtlich ist, ist der Beweis unn\u00f6tig, aber wenn es nicht offensichtlich ist, wie verbinden wir dann dieses Nicht-Offensichtliche mit dem, durch das es bewiesen wird? Dann ist jeder Syllogismus eigentlich ein Zirkel (circulus vitiosus), da die Pr\u00e4missen bereits die Konklusion enthalten. Nehmen wir zum Beispiel den Syllogismus: \u201eJeder Mensch ist ein Lebewesen, Sokrates ist ein Mensch, also ist Sokrates ein Lebewesen.\u201c Um die These \u201eJeder Mensch ist ein Lebewesen\u201c zu beweisen, ist es laut Skeptikern notwendig, alle Menschen zu befragen, sodass wir hier bereits sehen werden, dass Sokrates ein Lebewesen ist. Daher wird die Pr\u00e4misse \u201eJeder Mensch ist ein Lebewesen\u201c durch die Schlussfolgerung \u201eSokrates ist ein Lebewesen\u201c bewiesen. Das Ergebnis ist ein Teufelskreis im Beweis, der laut Skeptikern f\u00fcr jeden Beweis charakteristisch ist. Da schlie\u00dflich, wie Aristoteles und die Stoiker glaubten, es f\u00fcr jeden Beweis unbeweisbare Prinzipien geben muss, h\u00e4ngt jeder Beweis von ihnen ab. Diese Prinzipien k\u00f6nnen jedoch nicht \u00fcber die Grenzen von Ph\u00e4nomenen hinausgehen; sie sind auch Ph\u00e4nomene und nicht Wahrheit und Realit\u00e4t. Daher kann per Definition kein Beweis zur Wahrheit f\u00fchren, da man nur von Ph\u00e4nomenen zu Ph\u00e4nomenen schlie\u00dfen kann, nicht aber zur Wahrheit an sich.<\/span><\/p>\n

Aenesidemus entwickelte auch zehn Tropen, also Argumentationsmethoden, aufgrund derer es notwendig ist, sich des Urteils zu enthalten. Der erste Tropus besagt, dass alle Lebewesen unterschiedliche Vorstellungen voneinander haben, da sich alle Lebewesen darin unterscheiden, was sie als Vergn\u00fcgen und Schmerz, als n\u00fctzlich oder sch\u00e4dlich empfinden. Daher ist es nicht notwendig, dass Menschen Vorstellungen haben, die der Realit\u00e4t entsprechen, was bedeutet, dass es notwendig ist, sich eines Urteils zu enthalten. Nach dem zweiten Tropus muss man sich eines Urteils enthalten, da die individuellen Eigenschaften des K\u00f6rpers bei jedem Menschen unterschiedlich sind. Es gibt diejenigen, die in der Hitze frieren, und diejenigen, denen in der K\u00e4lte hei\u00df wird. Das bedeutet, dass die Menschen nicht die gleichen Vorstellungen von der Realit\u00e4t haben k\u00f6nnen. Der dritte Tropus besagt, dass wir nie sagen k\u00f6nnen, was ein Ding wirklich ist, da wir unterschiedliche Sinne haben, von denen jeder uns eine andere Vorstellung von der Realit\u00e4t vermittelt, und wir keinen Grund haben, den einen dem anderen vorzuziehen. Beispielsweise erscheint derselbe Apfel dem Auge als rund, dem Geschmack als s\u00fc\u00df, dem Geruchssinn als duftend, und wir k\u00f6nnen nicht sagen, welche dieser Eigenschaften der Natur des Apfels entspricht. Gem\u00e4\u00df dem vierten Tropus k\u00f6nnen wir keine wahren Vorstellungen von der Realit\u00e4t haben, da alle unsere Vorstellungen von unserem Zustand abh\u00e4ngen. Manche Vorstellungen haben wir, wenn wir wach sind, andere, wenn wir schlafen, wenn wir gl\u00fccklich und traurig sind, im Alter und in der Jugend und so weiter. Der f\u00fcnfte Tropus beweist die Notwendigkeit, das Urteil auszusetzen, indem er die Tatsache anf\u00fchrt, dass verschiedene Menschen und verschiedene Nationen unterschiedliche Gesetze, unterschiedliche Gewohnheiten, unterschiedliche Lehren und unterschiedliche Vorstellungen dar\u00fcber haben, was fair ist und was nicht, was n\u00fctzlich und was sch\u00e4dlich ist. Der sechste Tropus besagt, dass wir keine reine und unverf\u00e4lschte Vorstellung von der Realit\u00e4t haben. Jede unserer Wahrnehmungen wird durch Begleitfaktoren erschwert: Beleuchtung, Feuchtigkeit, Luft, Bewegung usw. Das bedeutet, dass wir die Realit\u00e4t nicht so wahrnehmen, wie sie ist. Der siebte Tropus besagt, dass unsere Wahrnehmung von der r\u00e4umlichen Entfernung abh\u00e4ngt: Aus der N\u00e4he erscheint uns dasselbe, aus der Ferne jedoch klein. Folglich \u00e4ndern sich unsere Vorstellungen von der Gr\u00f6\u00dfe st\u00e4ndig und entsprechen nicht der Realit\u00e4t. Nach dem achten Trope ist ein Ding an sich mit keinerlei Eigenschaften ausgestattet, da alle seine Eigenschaften nur in Bezug auf etwas anderes existieren. So kann Wein st\u00e4rken und beleben, aber auch berauschen und umwerfen. Der neunte Tropus besagt, dass die Qualit\u00e4t unserer Ideen von der H\u00e4ufigkeit und Seltenheit des Ph\u00e4nomens abh\u00e4ngt. Wenn es selten vorkommt, sind wir davon \u00fcberrascht, wenn es oft vorkommt, bemerken wir es nicht. Der zehnte Trope beweist, dass unsere Ideen nicht der Realit\u00e4t entsprechen, da sie voneinander abh\u00e4ngen. Somit ist unsere Vorstellung vom Rechten ohne die Annahme des Linken unm\u00f6glich, obwohl in der Natur der Sache selbst, die uns als richtig erscheint, ihr nichts Rechtes innewohnt.Sextus Empiricus reduzierte diese Wege des Aenesidemus auf drei Hauptgruppen. Die erste Gruppe von Tropen basiert auf Unterschieden bei dem, der das Urteil f\u00e4llt, die zweite auf Unterschieden im Gegenstand der Darstellung und die dritte auf beiden. Sextus betrachtete den Haupttropus von Aenesidemus als den achten Tropus, den Tropus der Relativit\u00e4t, der die M\u00f6glichkeit, \u00fcber die eigene Natur und das Wesen einer Sache zu sprechen, v\u00f6llig zunichte machte. Die \u00fcbrigen Pfade sind eine Art Modifikation des achten.<\/span><\/p>\n

Der Skeptiker\u00a0<\/span>Agrippa,<\/span><\/strong>\u00a0\u00fcber dessen Leben nichts bekannt ist, f\u00fcgte den Wegen des Aenesidemus f\u00fcnf neue hinzu. So beschreibt Sextus Empiricus sie. \u201eDas erste wird \u201eaus Meinungsverschiedenheit\u201c genannt, wenn wir feststellen, dass es im Leben und zwischen Philosophen einen hartn\u00e4ckigen Streit \u00fcber die Sache gibt, die wir untersuchen, aufgrund dieses Streits und dieser Meinungsverschiedenheit verfallen wir in die Abstinenz, da wir nicht in der Lage sind, sie anzunehmen oder abzulehnen vom Urteil. Der zweite Tropus \u201evom Fallen in die Unendlichkeit\u201c tritt auf, wenn der Beweis der Beweise des untersuchten Subjekts einen anderen Beweis erfordert und dieser andere einen dritten erfordert, und so weiter bis ins Unendliche. Da wir also keinen Anfang f\u00fcr unseren Beweis haben, behalten wir uns ein Urteil vor. Der Tropus \u201eaus der Relativit\u00e4t\u201c … tritt auf, wenn das, was betrachtet wird, auf die eine oder andere Weise erscheint, abh\u00e4ngig von der Person, die das Urteil f\u00e4llt, sowie davon, was zusammen mit ihm betrachtet wird. Was es von Natur aus ist, verzichten wir auf ein Urteil. Der vierte Tropus \u201evon der Annahme\u201c tritt auf, wenn Dogmatiker, die ins Unendliche gehen, mit einem Satz beginnen, den sie nicht beweisen, es aber f\u00fcr m\u00f6glich halten, ihn einfach und ohne Beweis durch Vereinbarung zu akzeptieren. Der f\u00fcnfte Tropus \u201eaus der Gegenseitigkeit\u201c tritt auf, wenn das, was selbst die untersuchte Sache h\u00e4tte begr\u00fcnden sollen, sie f\u00fcr seine Authentizit\u00e4t ben\u00f6tigt. Aus diesem Grund verzichten wir auf ein Urteil, da wir uns nicht auf einen von ihnen als Beweis verlassen k\u00f6nnen\u201c (Sextus Empiricus, R. I 165-169).<\/span><\/p>\n

Der sp\u00e4tere griechische Skeptizismus wird durch die Schule empiristischer \u00c4rzte repr\u00e4sentiert. Der Begr\u00fcnder dieser Str\u00f6mung war ein gewisser\u00a0<\/span>Filin von Kos,<\/span><\/strong>\u00a0dessen Prinzip die \u201eBeobachtung (\u03c4\u03ae\u03c1\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2) dessen war, was oft auf die gleiche Weise gesehen wurde\u201c (Galen, \u201e\u039f\u03c1\u03bf\u03b9 \u03b9\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u03bf\u03af XIX 353, 9). Empiriker betrachteten das Ph\u00e4nomen und seine Darstellung als Kriterium der Wahrheit. Sie sahen die Unbestreitbarkeit eines solchen Kriteriums darin, dass niemand dar\u00fcber streitet, was es ist. Meinungsverschiedenheiten beginnen dann, wenn die Frage aufkommt, ob ein Ph\u00e4nomen tats\u00e4chlich so ist, wenn es um die Realit\u00e4t geht, der das Ph\u00e4nomen entsprechen soll. Wenn wir uns an Erfahrungen und Ph\u00e4nomene halten und ihre Grenzen nicht \u00fcberschreiten, werden wir eine solide Grundlage im Leben haben, wie alle normalen und gew\u00f6hnlichen Menschen, die sich nicht mit den Kleinigkeiten dogmatischer Bestimmungen befassen.<\/span><\/p>\n

Empiriker wenden sich gegen die Dialektik, weil sie glauben, dass erstens jeder Aussage der Dialektik ein \u00c4quivalent gegen\u00fcbergestellt werden kann, zweitens, dass sie Dinge beweist, die ohne jeden Beweis bereits klar sind, und drittens, dass menschliche Erfahrung und Praxis trotz allem ruhig ihren Weg gehen die \u201eEntdeckungen\u201c der dogmatischen Dialektik, die die Welt auf den Kopf stellen. So\u00a0fasst\u00a0<\/span>Sextus Empiricus<\/span><\/strong>\u00a0seine Argumentation gegen die Dialektik zusammen: \u201eDenn es gen\u00fcgt uns, wenn wir nach unserer Erfahrung, ohne Meinungen, nach allgemeinen Beobachtungen und Ideen leben und uns dogmatischer Ausschweifungen und Geschw\u00e4tz enthalten.\u201c geht \u00fcber die Grenzen der dringendsten Lebensbed\u00fcrfnisse hinaus\u201c (Sextus Empiricus, R. II 246). So erscheint ein solches Leben in einer anderen Passage von Sextus. \u201eWenn wir also an Ph\u00e4nomenen festhalten, leben wir gem\u00e4\u00df der Lebenserfahrung ohne Meinungen, da wir nicht v\u00f6llig unt\u00e4tig sein k\u00f6nnen. Die Lebenserfahrung selbst scheint aus vier Teilen zu bestehen. Der erste liegt in der F\u00fchrung der Natur, der zweite in der Notwendigkeit der Leidenschaften, der dritte in der Tradition der Sitten und Gesetze, der vierte in der Lehre der K\u00fcnste. Gem\u00e4\u00df der F\u00fchrung der Natur f\u00fchlen und denken wir von Natur aus, gem\u00e4\u00df der Notwendigkeit der Leidenschaften f\u00fchrt uns der Hunger zum Essen und der Durst zum Trinken, gem\u00e4\u00df der Tradition der Sitten und Gesetze, die wir als Fr\u00f6mmigkeit betrachten Gut im gew\u00f6hnlichen Leben und B\u00f6ses als B\u00f6se, und je nach der Ausbildung in den K\u00fcnsten sind wir in den K\u00fcnsten, die wir uns angeeignet haben, nicht unt\u00e4tig. Und das alles erfordert keine dogmatische Meinung\u201c (Sextus Empiricus, R. I 23 – 24).<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.Diogenes Laertius.<\/span><\/em>\u00a0\u00dcBER DAS LEBEN, Lehren und Spr\u00fcche ber\u00fchmter Philosophen. M., 1979.<\/span><\/p>\n

2. Sextus Empiricus.<\/span><\/em>\u00a0Werke: In 2 B\u00e4nden. M., 1975-1976.<\/span><\/p>\n

3. Die skeptischen Methoden von Janacek K.<\/span><\/em>\u00a0Sextus Empiricus. Prag, 1972.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Skeptizismus ist eine solche Sichtweise, nach der die M\u00f6glichkeit jeglicher Kenntnis der Welt geleugnet und die Notwendigkeit bekr\u00e4ftigt wird, sich jedes Urteils \u00fcber sie zu enthalten. Eine skeptische Haltung gegen\u00fcber menschlichem Wissen ist sehr charakteristisch f\u00fcr den griechischen Geist. Philosophen und Dichter des fr\u00fchen Griechenlands, Homer und Heraklit, Archilochos und Demokrit, Euripides und Platon, sprachen immer wieder \u00fcber die Schw\u00e4che unserer Gef\u00fchle, die K\u00fcrze des menschlichen Lebens, die Schw\u00e4che des menschlichen Geistes. Der eleische\u00a0Pyrrhus\u00a0(360 – 270 v. Chr.)\u00a0war…<\/p>\n

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