{"id":570,"date":"2024-07-04T13:36:15","date_gmt":"2024-07-04T10:36:15","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=570"},"modified":"2025-11-20T20:38:18","modified_gmt":"2025-11-20T17:38:18","slug":"philosophie-der-kaiserzeit-neupythagoraeismus-mittelplatonismus-eudorus-und-plutarch-neuplatonismus-plotin","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/philosophie-der-kaiserzeit-neupythagoraeismus-mittelplatonismus-eudorus-und-plutarch-neuplatonismus-plotin\/","title":{"rendered":"Philosophie der Kaiserzeit. Neupythagor\u00e4ismus, Mittelplatonismus, Eudorus und Plutarch, Neuplatonismus, Plotin"},"content":{"rendered":"

Im ersten Jahrhundert v. Chr. e. Die R\u00f6mische Republik vollendet ihre Eroberung des Mittelmeerraums und des Nahen Ostens. Die Diadochen wurden durch die r\u00f6mische Herrschaft ersetzt und nun wurden der Westen und der Osten durch die Macht der r\u00f6mischen Legionen zusammengeschwei\u00dft. Eine neue \u00c4ra der Weltgeschichte beginnt. Allerdings die Republik, die im ersten Jahrhundert v. Chr. die ganze Welt eroberte e selbst wird von blutigen Sklavenaufst\u00e4nden und B\u00fcrgerkriegen ersch\u00fcttert. Die Senatsaristokratie der Republik ist machtlos, die Macht in ihren H\u00e4nden zu halten; st\u00e4ndig tauchen Anw\u00e4rter auf die Alleinherrschaft auf, denen die sterbende Republik fast nichts entgegensetzen kann. Der Tod Tausender B\u00fcrger, eine zusammenbrechende Wirtschaft und der Verlust des Glaubens an urspr\u00fcnglich r\u00f6mische Ideale ver\u00e4ndern die Psychologie des r\u00f6mischen B\u00fcrgers. Er versucht, dem blutigen Albtraum ins Privatleben zu entfliehen, sucht in neuen Gottheiten, mit denen ihn der Osten ab einem bestimmten Zeitpunkt versorgt, einen Ersatz f\u00fcr die sterbenden G\u00f6tter seiner Vorfahren. Die Intensit\u00e4t des religi\u00f6sen Lebens, das der r\u00f6mische Formalismus vorerst im strengen Rahmen staatlicher Interessen hielt, nimmt zu. In dieser sich ver\u00e4ndernden Gesellschaft besteht ein Bedarf an einer neuen Philosophie, die jedoch wie eine l\u00e4ngst vergessene alte Philosophie h\u00e4tte erscheinen sollen.<\/span><\/p>\n

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Neopythagoreismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Im 1. Jahrhundert Chr e. im 4. Jahrhundert ausgel\u00f6scht wird, wird wiederbelebt. Chr e. Pythagoreismus. Allerdings kann man hier relativ relativ von einer Wiederbelebung sprechen. Erstens enthielt der neue Pythagor\u00e4ismus viele Elemente der platonischen, peripatetischen und stoischen Schule. Zweitens war es eine viel weniger wissenschaftliche und viel religi\u00f6sere und sogar mystische Lehre als der antike Pythagoreismus. Um sich als Erben der alten Pythagor\u00e4er darzustellen und damit die Antike ihrer Lehren zu beweisen, geben die Pythagor\u00e4er dieser Zeit ihre eigenen Werke als Werke von Pythagoras und seinen direkten Sch\u00fclern aus. Indem sie platonische und stoische Lehren kombinierten, lehrten die Neopythagor\u00e4er die urspr\u00fcngliche Monade (eins) als aktives Prinzip und die Dyade (zwei) als passive Materie. Die Monade bringt alle Einsen hervor, die Dyade alle Zweien. Aus Einsen und Zweien gebildete Zahlen ergeben Ebenen, Ebenen – volumetrische K\u00f6rper, aus volumetrischen K\u00f6rpern entstehen K\u00f6rper mit Gewicht, d.h. die physische Welt. Im Rahmen des Neupythagor\u00e4ismus wird eine religi\u00f6s-symbolische Philosophie entwickelt. Laut Moderatus aus dem Hades verschl\u00fcsselten die alten Pythagor\u00e4er ihre Geheimnisse, da sie der Menge ihre Geheimnisse nicht verraten wollten, mit speziellen Symbolen, die es zu entschl\u00fcsseln galt. Diese Symbole sind Zahlen, und Mathematik ist nichts anderes als verborgene Theologie und Philosophie. F\u00fcr ihn bedeutet \u201eEins\u201c ein Symbol f\u00fcr Einheit und Identit\u00e4t, die Ursache f\u00fcr Harmonie und Best\u00e4ndigkeit der Dinge, w\u00e4hrend \u201eZwei\u201c ein Symbol f\u00fcr Andersartigkeit und Un\u00e4hnlichkeit ist, die Ursache f\u00fcr Ver\u00e4nderung. Laut einem anderen Neupythagor\u00e4er, Nikomachos von Gerase, der die Einf\u00fchrung in die Arithmetik schrieb, existierten Zahlen als Modelle von Dingen im Geiste Gottes, bevor die Welt erschaffen wurde. Seine Lehre verbindet eindeutig pythagor\u00e4ische Elemente und die Kosmologie von Platons Timaios. Ein bemerkenswerter Vertreter des Neupythagor\u00e4ismus war der ber\u00fchmte Apollonius von Tyana, der am Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte. h., der versuchte, in seinem Leben das Ideal der pythagor\u00e4ischen Moral zu verk\u00f6rpern. F\u00fcr das sp\u00e4tantike Heidentum war diese Figur so wichtig, dass im dritten Jahrhundert im Auftrag von Kaiserin Julia Domna, der Frau von Septimius Severus, seine Biographie verfasst wurde, deren Bild der Hauptfigur mit dem Bild von konkurrieren sollte der neutestamentliche Jesus. Apollonius wurde als ein Mann von au\u00dfergew\u00f6hnlicher Bildung, reinstem moralischen Leben und magischen Kr\u00e4ften dargestellt, der die heidnische Religiosit\u00e4t des Ostens und des Westens vereinte. Soweit man das beurteilen kann, bekannte sich Apollonius von Tyana zu einem einzigen Gott, im Gegensatz zu den vielen G\u00f6ttern der Volksreligion. Dieser h\u00f6chste Gott brauchte keine Opfer, er war von allem getrennt und konnte mit keinem irdischen Namen genannt werden.<\/span><\/p>\n

Die wichtigste Figur des Neupythagor\u00e4ismus ist zweifellos\u00a0<\/span>Numenius<\/span><\/strong>\u00a0von Apameia, ein origineller Denker, der in der zweiten H\u00e4lfte des zweiten Jahrhunderts n. Chr. lebte. e. und hatte gro\u00dfen Einfluss auf die neuplatonische Philosophie und teilweise auf die \u201eKirchenv\u00e4ter\u201c. Die wichtigsten Autorit\u00e4ten von Numenius unter den griechischen Philosophen waren Pythagoras, Sokrates und Platon, und Numenius betrachtete die letzten beiden Pythagor\u00e4er. Allerdings verdankte Pythagoras laut Numenius seine Weisheit den \u201eherrlichen V\u00f6lkern\u201c des Ostens, und Platon war f\u00fcr ihn \u201eAttisch sprechender Moses\u201c. Basierend auf Platon baut Numenius seine Theosophie der drei G\u00f6tter auf. Er spricht vom ersten Gott, der das reine Gute repr\u00e4sentiert, den Geist, den Anfang allen Wesens, den K\u00f6nig, der nichts hervorbringt. Der zweite Gott ist der Sch\u00f6pfer der Welt, er ist am ersten Gott beteiligt. Der zweite Gott betrachtet die Prototypen der Dinge, wirkt auf die Materie ein und erschafft die sichtbare Welt. Der dritte Gott ist die Sch\u00f6pfung des zweiten, also der Welt. Der erste Gott Numenius vereint Platons \u201eIdee des Guten\u201c und Aristoteles\u2018 \u201eGeist\u201c; der zweite Gott ist nat\u00fcrlich der Demiurg aus Platons Timaios. Numenius stellte das K\u00f6rperliche und das Unk\u00f6rperliche streng gegen\u00fcber. Auf dem Gebiet der Psychologie lehrte Numenius, dass in jedem Menschen zwei Seelen vorhanden sind, eine rationale und eine irrationale. Er lehrte auch \u00fcber zwei Seelen der Welt, Gut und B\u00f6se. Der Abstieg der Seele in den K\u00f6rper ist f\u00fcr Numenius ein unbedingtes \u00dcbel. Der scharfe Kontrast zwischen dem K\u00f6rperlichen und dem Unk\u00f6rperlichen, dem ersten Gott und dem zweiten Gott, der guten und der b\u00f6sen Seele gab Anlass, \u00fcber den Dualismus des Numenius zu sprechen und in diesem Dualismus auch keine griechischen, sondern \u00f6stliche Einfl\u00fcsse zu sehen. Dank seiner Lehre von der Transzendenz, d. h. der \u201eJenweltlichkeit\u201c des ersten Gottes, der Lehre von der Mittlergottheit, die die Welt erschafft, dem Unterschied zwischen guten und b\u00f6sen Seelen, der Synthese platonischer und pythagor\u00e4ischer Lehren, wurde ihm ein besonderer Platz einger\u00e4umt Numenius wird mit der \u00f6stlichen Weisheit zu einer der \u201eKultfiguren\u201c der sp\u00e4tantiken Philosophie.<\/span><\/p>\n

Dem Neupythagor\u00e4ismus benachbart, aber nicht mit ihm verschmolzen, sind \u201eHermetische Literatur\u201c und \u201eChald\u00e4ische Orakel\u201c. Hermetische Literatur ist die Offenbarung des Gottes Hermes, womit in dieser Zeit nicht der l\u00e4ndliche Gott des antiken Arkadiens und nicht einmal die Gottheit des olympischen Pantheons gemeint ist, sondern der \u00e4gyptische Gott Thoth, der in der griechischen \u00dcbersetzung \u201eDreimal Gr\u00f6\u00dfter\u201c wurde Hermes.\u201c Das Hauptthema der hermetischen Literatur war die Erl\u00f6sung der Seele durch die Erkenntnis ihrer eigenen g\u00f6ttlichen Natur. Dieses Wissen wurde durch die Offenbarung von Hermes, dem dreimal Gr\u00f6\u00dften, vermittelt.<\/span><\/p>\n

Die \u201eChald\u00e4ischen Orakel\u201c waren die poetischen Werke, die Ende des zweiten Jahrhunderts von einem Vater und einem Sohn geschrieben wurden, die unter dem gemeinsamen Namen Julian bekannt waren. Die in Form und Inhalt monstr\u00f6sen griechischen Hexameter offenbarten die Lehre von der Gottheit und der Erl\u00f6sung der Seele. Die \u201echald\u00e4ischen Orakel\u201c, beginnend mit Porphyrius, genie\u00dfen enorme Autorit\u00e4t unter neuplatonischen Philosophen, die in ihnen den H\u00f6hepunkt eines mystischen Aufstiegs zur h\u00f6chsten Gottheit sehen.<\/span><\/p>\n

Mittlerer Platonismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Der mittlere Platonismus bezieht sich herk\u00f6mmlicherweise auf die Lehren einer Gruppe von Denkern des 1.-2. Jahrhunderts. N. BC, der die platonische Philosophie unter Einbeziehung und Anpassung der Lehren anderer Schulen weiterentwickeln wollte. Dieser Platonismus wird als Durchschnitt bezeichnet, weil er in der Mitte zwischen den Lehren der Platonischen Akademie und der neuplatonischen Philosophie liegt, die im dritten Jahrhundert n. Chr. erschien. e. Die mittleren Platoniker versuchten, die platonische Philosophie zu einer Lehre zu machen, die einer systematischen Darstellung und Schullehre zug\u00e4nglich war. Der Leitfaden f\u00fcr viele mittlere Platoniker war das aristotelische Philosophiemodell mit einem entwickelten Darstellungssystem und einer relativ strengen Koordination der Teile der Lehre. Platoniker konnten auch die Tatsache nicht ignorieren, dass die Logik dank der aristotelischen und stoischen Entwicklung weit \u00fcber den undifferenzierten Zustand hinausgegangen war, in dem sie sich in Platons Dialogen befand. Um am allgemeinen philosophischen Leben teilnehmen zu k\u00f6nnen, mussten die durchschnittlichen Platoniker die logischen sowie die physikalischen und ethischen Entwicklungen der Stoiker, Skeptiker und Peripatetiker in ihre Lehren aufnehmen. Allerdings gab es im gleichen mittleren Platonismus Widerstand gegen diesen Eklektizismus, den Wunsch, zu den ungetr\u00fcbten Quellen von Platons Kreativit\u00e4t zur\u00fcckzukehren. Daher kam es zu dieser Zeit zu einer rasanten Entwicklung der Kommentarliteratur zu Platons Dialogen, die gro\u00dfen Einfluss auf die neuplatonischen Kommentare und durch sie auf die platonischen Studien des New Age hatte. Es ist kaum m\u00f6glich, \u00fcber ein einzelnes mittelplatonisches Philosophiesystem zu sprechen. Ein solches System gab es nicht; in jedem einzelnen Vertreter des Mittelplatonismus, der Orthodoxie und der Heterodoxie waren rein platonische Philosopheme und Anleihen aus anderen Schulen in unterschiedlichem Ma\u00dfe miteinander verflochten. Gemeingut kann man solche Punkte nennen wie die Definition des Ziels der Philosophie als \u201eVergleich mit der Gottheit\u201c aus Platons \u201eTheaitetos\u201c (176 b), die Lehre vom Geist als erstem Prinzip aller Dinge, die Lehre vom Ideal Ideen, die der Geist betrachtet.<\/span><\/p>\n

Als Begr\u00fcnder des Mittelplatonismus kann\u00a0<\/span>Eudoros<\/span><\/strong>\u00a0von Alexandria gelten, der Ende des ersten Jahrhunderts v. Chr. lebte .\u00a0e. Er proklamierte Platons \u201eGottheits\u00e4hnlichkeit\u201c als Ziel des menschlichen Lebens. Auf dem Gebiet der Ontologie ist Eudorus ein Monist, der \u00fcber die h\u00f6chste Einheit lehrte, aus der die Monade, das Prinzip der Ordnung und Harmonie, und die unbestimmte Zwei, der Beginn von Unordnung und Fragmentierung, entstehen. Im Werk von Eudoros sind stoische und peripatetische Einfl\u00fcsse deutlich sichtbar, die nat\u00fcrlich dem pythagor\u00e4ischen Platonismus untergeordnet sind. Eine sehr bedeutende Figur des mittleren Platonismus war der ber\u00fchmte<\/span>
\nPlutarch<\/span><\/strong>\u00a0von Chaironeia, der in der zweiten H\u00e4lfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. lebte. e. Plutarch war ein bemerkenswerter historischer Schriftsteller und Moralist, der die europ\u00e4ische Kultur seit der Renaissance ma\u00dfgeblich beeinflusste. Er war aber auch ein platonischer Philosoph, der ein reiches philosophisches Erbe hinterlie\u00df. Die sch\u00f6ne griechische Sprache, die Sanftheit der Natur, die Liebe zu Tugend und Kultur, ohne jegliche Strenge, machten Plutarch zu einem Mentor f\u00fcr viele Generationen gebildeter Europ\u00e4er. In seiner Philosophie war Plutarch ein Eklektiker; stoische und pythagor\u00e4ische Elemente vermischten sich mit dem Platonismus, der in seiner Weltanschauung vorherrschte. Auch die Mystik, die einige seiner Werke durchdrang, war ihm nicht fremd. Er kommentierte Platon, schrieb kritische Werke gegen die Stoiker und Epikureer und interpretierte griechische und \u00e4gyptische religi\u00f6se Kulte. Aus dem Pythagor\u00e4ismus entstand in ihm eine Liebe zur mystisch interpretierten Mathematik. In der Ontologie vertritt Plutarch einen Dualisten. Er konnte nicht wie Platon akzeptieren, dass die Gottheit die Ursache f\u00fcr alles ist, und lehrte, dass sie nur f\u00fcr das Gute verantwortlich ist, das in unserer Welt vorhanden ist. Um das im Kosmos existierende B\u00f6se zu erkl\u00e4ren, zog er eine zweite Ursache heran, die unabh\u00e4ngig vom Guten existiert, die materielle Ursache. Da die gute Gottheit von der Welt getrennt ist, versucht Plutarch, Gott und die Welt durch die Lehre von Platons Timaios \u00fcber die Weltseele und \u00fcber die D\u00e4monen zwischen G\u00f6ttern und Menschen zu verbinden. Die Weltseele ist, wenn sie in die Vernunft eingebunden ist, gut, aber sie enth\u00e4lt auch etwas, das dem Guten entgegensteht. Die Anwesenheit von D\u00e4monen erm\u00f6glicht es Plutarch, die Interaktion von G\u00f6ttern und Menschen zu erkl\u00e4ren und die Notwendigkeit von Kulthandlungen zu rechtfertigen, deren gl\u00fchender Anh\u00e4nger Plutarch war. Plutarch war nicht nur ein Anh\u00e4nger der griechischen, sondern auch jeder anderen Religion, da seiner \u00dcberzeugung nach in allen Religionen der gleiche Grund und die gleiche Vorsehung wirksam sind und sich verschiedenen V\u00f6lkern unter unterschiedlichen Zeichen und Symbolen offenbaren. Plutarch war der nat\u00fcrlichen Interpretation der Religion nicht fremd, wenn Gottheiten als Symbole nat\u00fcrlicher Elemente gelten. Er konnte Mythen auch allegorisch interpretieren und in den G\u00f6ttern Symbole philosophischer Konzepte sehen, wie es in seiner Abhandlung \u201e\u00dcber Isis und Osiris\u201c der Fall ist, wo Osiris ein Symbol des Guten und Typhon ein Symbol des B\u00f6sen ist.<\/span><\/p>\n

Auf dem Gebiet der Psychologie vereint Plutarch platonische und aristotelische Elemente. Die Einteilung der Seele kann dreiteilig (lustiger, williger und rationaler Teil) oder f\u00fcnfteilig (n\u00e4hrender, sp\u00fcrender, lustvoller, williger und rationaler Teil) sein. Der Geist wird von Plutarch scharf vom Rest der Seele getrennt, wobei er der aristotelischen Psychologie folgt, manchmal wird er mit dem D\u00e4mon identifiziert, der jeder menschlichen Seele innewohnt. Auch in der Ethik orientiert sich Plutarch an Aristoteles. Er betrachtet die wichtigste ethische Tugend, die sich von einer rein theoretischen unterscheidet, im Verst\u00e4ndnis (\u03c6\u03c1\u03cc\u03bd\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2), das auf Gut und B\u00f6se, Verlangen und Vermeiden, Vergn\u00fcgen und Leid abzielt. Die F\u00e4higkeit, das richtige Ma\u00df zwischen \u00dcberma\u00df und Mangel zu finden, ist praktisches Verst\u00e4ndnis. Weisheit zielt auf das, was unabh\u00e4ngig vom Menschen existiert, was nicht durch praktische, sondern durch theoretische und wissenschaftliche Vernunft erfasst wird. Plutarch glaubt im Gegensatz zu den Stoikern und gem\u00e4\u00df Aristoteles, dass Leidenschaften nicht vollst\u00e4ndig beseitigt werden k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Eine wichtige Quelle f\u00fcr unsere Kenntnisse des Mittelplatonismus ist das Werk \u201eDidaskalik\u201c, dessen Autor von verschiedenen Gelehrten entweder Albinus oder Alkinoos genannt wird. Die Didaskalik ist eine systematische Darstellung platonischer Lehren, zu der eine gro\u00dfe Anzahl aristotelischer und stoischer Lehren hinzukommt. Die Philosophie gliedert sich hier in logische, theoretische und praktische Teile. Die Logik wird in die Teilungslehre, die Definitionslehre, die Induktionslehre und die Syllogismuslehre unterteilt. Der theoretische Teil gliedert sich wie bei Aristoteles in Theologie, Physik und Mathematik. Das Praktische ist in Ethik, Wirtschaft und Politik unterteilt. In der Theologie unterscheidet der Autor des Didaskalik drei Prinzipien: Materie, Ideen und den ersten Gott. Der erste Gott formt die Materie nach dem Modell der Ideen, die er betrachtet. Ideen sind in diesem Werk jedoch kein eigenst\u00e4ndiges Prinzip mehr, sondern Gedanken, die im Geiste Gottes existieren. Plotin wird dann an dieser These festhalten. Wenn Materie von Gott umgewandelt und geformt wird, erscheinen in ihr Formen (\u03b5\u03ca\u03b4\u03b7), die ein Spiegelbild urspr\u00fcnglicher Ideen sind. Hier ist der Wunsch sp\u00fcrbar, die platonische Lehre von Ideen, die v\u00f6llig unabh\u00e4ngig von der Welt der Sinnesdinge existieren, mit der aristotelischen Lehre von der untrennbaren Verbindung von Formen oder Eidos mit der Materie in Einklang zu bringen. Nach dem ersten Gott kommt der Geist, und nach dem Geist kommt die Seele. Damit wird hier die Lehre der Neuplatoniker \u00fcber die drei Grundprinzipien des Seins aufbereitet. In der Physik spricht Didaskalik von der ewigen Existenz der Welt. Die These von Platons Timaios \u00fcber die Erschaffung der Welt durch den Demiurgen wird als Best\u00e4tigung der Abh\u00e4ngigkeit der sich ver\u00e4ndernden und werdenden Welt von der ersten und immateriellen Ursache verstanden. Das stoische Problem der Beziehung zwischen freiem Willen und Weltnotwendigkeit wird im Didaskalik gel\u00f6st, indem zwischen unseren Handlungen und den Ergebnissen dieser Handlungen unterschieden wird. Unsere Handlungen sind frei und h\u00e4ngen nur von unserem Willen ab, w\u00e4hrend ihre Ergebnisse von der Notwendigkeit der Welt bestimmt werden. Im Gegensatz zu den Stoikern besteht der erste und inh\u00e4rente Wunsch des Menschen darin, das erste Gut zu kennen und dar\u00fcber nachzudenken, und das Ziel des menschlichen Lebens besteht darin, wie eine Gottheit zu werden. Die Ethik gliedert sich in theoretische und praktische Teile, die der einzigen Aufgabe der Assimilation einer Gottheit untergeordnet sind. Tugenden werden wie von den Stoikern als zusammenh\u00e4ngend interpretiert: Wenn eine Tugend vorhanden ist, dann sind auch alle anderen vorhanden. Der Autor von \u201eDidaskalika\u201c wendet sich auch gegen die stoische \u201eApathie\u201c, die Lehre von der Notwendigkeit der vollst\u00e4ndigen Beseitigung der Leidenschaften, und zieht ihr die aristotelische Lehre von der M\u00e4\u00dfigung der Leidenschaften (\u201eMetriopathie\u201c) vor.<\/span><\/p>\n

Ein herausragender Vertreter des orthodoxen Platonismus war\u00a0<\/span>Atticus,<\/span><\/strong>\u00a0ein Philosoph des sp\u00e4ten 2. Jahrhunderts n. Chr. e. Atticus unternahm den Versuch, den damaligen Platonismus vom Eklektizismus, also von Elementen, die der platonischen Philosophie fremd waren, vor allem von Anleihen bei Aristoteles zu reinigen. Atticus wandte sich entschieden dagegen, in den Lehren des Aristoteles die Vollendung und Vollendung von Platons Philosophie zu sehen. Er widersetzte sich der aristotelischen Lehre von der Gottheit, in der es keine Lehre von der Vorsehung gibt, und kontrastierte diese mit der Theologie von Platons \u201eGesetzen\u201c sowie der Lehre des Aristoteles von der Ewigkeit und der Anfangslosigkeit der Welt, die der w\u00f6rtlichen Interpretation von Platons \u201eTimaios\u201c widerspricht. Atticus widersetzte sich auch der aristotelischen Seelenlehre, die die Seele sterblich und vom K\u00f6rper abh\u00e4ngig machte. Atticus glaubte zu Recht, dass die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele das Hauptzentrum der platonischen Philosophie bildet, auf der sowohl Kosmologie als auch Erkenntnistheorie basieren. Allein die Lehre des Aristoteles von der Unsterblichkeit des Geistes widerspricht Platons Position, dass der Geist nur in der Seele entstehen kann. Laut Atticus existieren Ideen im Geiste Gottes, sie sind ewige Wesenheiten, und Aristoteles\u2018 Kritik an ihnen erscheint ihm unbegr\u00fcndet. Atticus identifizierte Platons Vorstellung vom Guten in der Republik mit dem Demiurgen des Timaios und betrachtete die b\u00f6se oder b\u00f6se Seele als den Anfang der Materie. Atticus eliminierte jedoch den Peripatetismus vollst\u00e4ndig vom Platonismus und neigte unmerklich zum Stoizismus, daher zum Beispiel solche Aussagen: \u201eEine bestimmte belebte Kraft, die das Universum durchdringt, alles verbindet und vereint\u201c (Eusebius von Caesarea, Pr. ev. XV, 12, 3 ). So war der Platonismus dieser Epoche, auch wenn er sich von Einfl\u00fcssen und Anleihen anderer Schulen zu befreien versuchte, durch die historische Notwendigkeit gezwungen, heterogene Elemente und Lehren zu kombinieren. Die Schw\u00e4che der mittelplatonischen Philosophie lag nicht in ihrer Vollst\u00e4ndigkeit, sondern darin, dass sie diese heterogenen Elemente nicht vereinen und einem einzigen Prinzip unterordnen konnte. Diese Aufgabe wurde auf der n\u00e4chsten Stufe der Entwicklung des Platonismus in der neuplatonischen Philosophie abgeschlossen.<\/span><\/p>\n

Neuplatonismus<\/span><\/strong><\/p>\n

Der Neuplatonismus ist die letzte gro\u00dfe Errungenschaft des griechischen Denkens. Vom III. bis VII. Jahrhundert. N. e. Neuplatoniker fassten die Entwicklung des antiken Denkens zusammen, assimilierten die Lehren fast aller Schulen und schufen eine riesige Sammlung philosophischer und kommentierender Literatur. Der Neuplatonismus setzt die im Mittelplatonismus begonnene Bewegung zur Vereinigung des platonischen, peripatetischen und stoischen Denkens fort, die nach einem einzigen Prinzip aufgebaut ist. Dieses Prinzip wurde zur Lehre vom sequentiellen Ursprung alles anderen, was aus einer h\u00f6heren Quelle existiert. Der Monismus der Neuplatoniker impliziert sowohl den Ursprung von allem aus einem einzigen Anfang, die Abh\u00e4ngigkeit von diesem Anfang als auch die Abfolge von Stufen, in die die Existenz in ihrem Ursprung unterteilt ist. Die wichtigsten dieser Schritte im Neuplatonismus waren die Einheit von Geist und Seele (\u03c8\u03c5\u03c7\u03ae), die den Rest der physischen Welt entstehen l\u00e4sst. Die Lehre vom Einen wurde bereits im Neupythagor\u00e4ismus vorbereitet; die Neuplatoniker waren auch stark von einer besonderen Interpretation des zweiten Teils von Platons Parmenides beeinflusst, in dem es um das Eine geht, dem Sein und Wissen fremd sind. Die Neuplatoniker akzeptierten den Materialismus der Stoiker nicht und \u00fcbernahmen von ihnen die Lehre des dynamischen Pantheismus, wonach die ganze Welt durch eine einzige, lebendige und g\u00f6ttliche Sympathie verbunden ist. Der Monismus und die Stufentheorie gaben den Neuplatonikern die M\u00f6glichkeit, alles zu erkl\u00e4ren, indem sie es auf eine der Stufen der Entstehung der Existenz stellten. Daher der systematische Charakter des Neuplatonismus, der ihn von fr\u00fcheren griechischen Schulen unterscheidet und zu einer Vorwegnahme der grandiosen Systeme des deutschen Idealismus des 19. Jahrhunderts wurde. Alles, was existiert, wird systematisiert und im sp\u00e4teren Neuplatonismus pedantisch klassifiziert. Der Neuplatonismus, der seine philosophische und religi\u00f6se Synthese aufbaute, entstand ab dem Ende des 4. Jahrhunderts. die Waffe, mit der die letzten Vertreter der antiken Kultur versuchten, den zerst\u00f6rerischen Angriff des Christentums zu stoppen. Dies gelang ihnen jedoch nicht, ironischerweise sind jedoch viele der Positionen der neuplatonischen Philosophie, der Stil der Betrachtung philosophischer und theologischer Probleme inzwischen zu einem integralen Bestandteil des christlichen Dogmas geworden und hatten gro\u00dfen Einfluss auf die Entwicklung der Philosophie und Theologie im mittelalterlichen Westen, im muslimischen Osten und im Byzantinischen Reich. Da der Neuplatonismus die Unverst\u00e4ndlichkeit und \u00dcbervern\u00fcnftigkeit des ersten Prinzips verk\u00fcndete, war der Neuplatonismus von einer besonderen Art von Mystik durchdrungen, dem Wunsch nach direkter Erkenntnis der Gottheit ohne die Hilfe von Vernunft und Vernunft. Der Unterschied zu vielen anderen Formen der Mystik bestand darin F\u00fcr Neuplatoniker war das Erreichen einer mystischen Vereinigung mit dem Einen ohne vorherige moralische und intellektuelle Vorbereitung, die nur wenigen zug\u00e4nglich war, undenkbar. Im Gegensatz zu vielen anderen Schulen der Sp\u00e4tantike war die neuplatonische Philosophie eine aristokratische Philosophie; ihre Anh\u00e4nger rekrutierten sich aus den reichsten und gebildetsten Schichten der damaligen Gesellschaft. Um sich tats\u00e4chlich philosophischen Feinheiten zu widmen,Nur diejenigen, die kein besonderes Bed\u00fcrfnis nach ihrem t\u00e4glichen Brot hatten, konnten sich der uneigenn\u00fctzigen Betrachtung der g\u00f6ttlichen und intellektuellen Verbesserung hingeben. Die Neuplatoniker sahen sich als die wahren S\u00f6hne Griechenlands und die letzten H\u00fcter des gro\u00dfen kulturellen Reichtums der Antike, daher ihr Hass auf das Christentum, das f\u00fcr sie barbarisch und dumme M\u00e4rchen f\u00fcr die ungebildete Menge war. Dem Neuplatonismus war trotz seines offen antichristlichen Pathos eine sehr lange Lebensdauer vorbestimmt. Neuplatonische Texte wurden im Laufe der Geschichte von Byzanz gelesen, in einigen arabischen \u00dcbersetzungen pr\u00e4gten sie die Philosophie des mittelalterlichen Abendlandes stark, w\u00e4hrend der Renaissance erfreuten sie sich enormer Beliebtheit, wobei sie mit ihrer Lehre manchmal die wahren Gedanken von Platon und Aristoteles in den Schatten stellten, und das blieb auch weiterhin so bestimmen viele Merkmale der Wissenschaft und Philosophie der Neuzeit. Das Ende dieses enormen Einflusses des Neuplatonismus geht teilweise mit der Zerst\u00f6rung der letzten gro\u00dfen idealistischen Synthese der Neuzeit, der Philosophie Hegels, einher. Doch auch danach verdeckt der Schatten des Neuplatonismus manchmal die eine oder andere idealistische Philosophie. So hat der Vater des Neuplatonismus, Plotin, die Lebensphilosophie von Henri Bergson ma\u00dfgeblich beeinflusst.<\/span><\/p>\n

Plotin<\/span><\/strong><\/p>\n

Plotin lebte im turbulenten 3. Jahrhundert. N. e. (204 – 270), als das politische System des F\u00fcrstentums aus allen N\u00e4hten brach, wurden Kaiser ersetzt, manchmal ohne Zeit gehabt zu haben, einen Monat lang auf dem Thron zu sitzen. Verheerende Barbaren\u00fcberf\u00e4lle, Unruhen und Hungersn\u00f6te, die pr\u00e4chtige Bl\u00fcte des \u00f6stlichen Aberglaubens unter der F\u00fchrung des Christentums \u2013 all dies begleitete das Leben einer der letzten gro\u00dfen Pers\u00f6nlichkeiten der antiken Kultur. Plotin stammte aus \u00c4gypten, erhielt eine gute Ausbildung und wandte sich im Alter von 28 Jahren der Philosophie zu. Die damalige Philosophie, erf\u00fcllt von einer eklektischen Kombination aus Unvereinbarem und einem Hang zur Rhetorik, konnte ihn nicht zufriedenstellen. Er besuchte viele Philosophen-Lehrer in Alexandria, bis er einen Philosophen traf, \u00fcber den wir fast nichts Verl\u00e4ssliches wissen. Es war ein gewisser Ammonius, der allein Plotin gefiel. Er war ein pythagor\u00e4ischer Platoniker, der den pythagoreischen Geist der keuschen Askese mit einer undogmatischen, aber forschenden Herangehensweise an das Studium der Philosophie verband. Nachdem Plotin elf Jahre bei Ammonius verbracht hatte, ging er mit der r\u00f6mischen Armee in den Osten, um, wie sein Sch\u00fcler Porphyrius schreibt, die Lehren der Hindus und Perser besser kennenzulernen. Es gelingt ihm nicht und er kommt nach Rom, wo sich nach und nach ein Kreis von Sch\u00fclern um ihn schart, die der Pers\u00f6nlichkeit des Lehrers und seinen Lehren treu bleiben. Plotin schreibt lange Zeit nichts und beschr\u00e4nkt sich auf den m\u00fcndlichen Unterricht, beginnt aber auf Wunsch seiner Sch\u00fcler im Alter von f\u00fcnfzig Jahren zu schreiben. Die Werke von Plotin geh\u00f6ren zu den komplexesten in der griechischen philosophischen Literatur. Der extreme Gedankenreichtum, seine abstrakte Natur und der au\u00dfergew\u00f6hnliche lapidare Stil machen die Texte von Plotin schwer verst\u00e4ndlich. Bis zu seinem Lebensende schrieb Plotin zahlreiche Werke, die nicht f\u00fcr jedermann, sondern f\u00fcr seine engsten Sch\u00fcler bestimmt waren. Einer von ihnen, der Ph\u00f6nizier Porphyrius, ver\u00f6ffentlichte sie drei\u00dfig Jahre nach dem Tod seines Lehrers, teilte sie in Neunen (\u201eEnneaden\u201c) und versah sie als Einleitung mit der f\u00fcr uns fast einzigen Biographie seines Lehrers Quelle des Wissens \u00fcber das Leben von Plotin.<\/span><\/p>\n

Aus der Biographie von Porfiry werden uns die Merkmale der spirituellen Erscheinung von Plotin bewusst. Wir werden mit einem Mann konfrontiert, der mit vielen Krankheiten belastet ist und ein asketisches Leben f\u00fchrt, dessen einziges Ziel philosophisches Wissen ist. Er isst wenig, schl\u00e4ft wenig und liest aufgrund seiner schlechten Sehkraft wenig. Sein Leben verbringt er mit philosophischen Gespr\u00e4chen mit seinen Freunden, mit denen er sich dem Studium der komplexesten philosophischen Fragen widmet. Sein Hauptlehrer ist Platon, in dessen Philosophie Plotin die Verk\u00f6rperung h\u00f6chster Rationalit\u00e4t und Evidenz sieht. Er schreibt in nicht ganz korrektem Griechisch und missachtet die Konventionen der damaligen Rhetorik und Stilistik. Das Wichtigste beim Schreiben war f\u00fcr ihn der Ausdruck einer philosophischen Bedeutung und nicht die Sch\u00f6nheit des Stils. F\u00fcr Plotin war der H\u00f6hepunkt der intellektuellen Aktivit\u00e4t die mystische Ekstase, die Vereinigung mit dem einzigen Anfang aller Dinge. Plotin erlebte diese Erfahrung der Vereinigung viermal in seinem Leben. F\u00fcr sein reines Leben und seine praktische Intelligenz, die er auch besa\u00df, wurde Plotin von der damaligen r\u00f6mischen Aristokratie respektiert, zu deren Vertretern viele seine Sch\u00fcler geh\u00f6rten. Er war mit Kaiser Galien und seiner Frau Salonina befreundet.<\/span><\/p>\n

In seiner Philosophie wollte Plotin, wie es f\u00fcr seine archaisierende Epoche typisch war, nur als Interpret Platons fungieren, daher erfolgte in der Plotinischen Philosophie die Haupttrennung zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt. Aber im Gegensatz zu Platon lehrt Plotin eine Abfolge von Schritten, die vom allerersten Anfang (einzeln) bis zur letzten Ebene des Seins reichen, ohne jegliche materielle Qualit\u00e4t. Die ersten drei g\u00f6ttlichen Stufen sind die Eine oder das Gute, der Geist oder die Welt des Intelligiblen und die Seele. Ihnen folgt die physische Welt, bestehend aus einer Weltseele und einem Weltk\u00f6rper; in dieser Welt lebt ein Mensch, bestehend aus einer einzigen Seele und einem einzigen K\u00f6rper, sowie andere Lebewesen. Alles endet, wie bereits gesagt wurde, mit der Materie.<\/span><\/p>\n

Jede niedrigere Seinsebene ist eine Manifestation und Aktivit\u00e4t einer h\u00f6heren. Jede Seinsebene h\u00e4ngt von der h\u00f6heren ab und ist deren Widerspiegelung oder Umsetzung. Jede Ebene des Seins gebiert oder erschafft, aber diese Sch\u00f6pfung und Sch\u00f6pfung kann nicht mechanisch verstanden werden. Der Sch\u00f6pfungsprozess ist nach Plotin die Kontemplation (\u03b8\u03b5\u03c9\u03c1\u03af\u03b1), so wie ein Geometer im Prozess der Kontemplation und Reflexion Linien und Figuren schafft. Eine niedrigere Seinsebene ist eine Widerspiegelung, Widerspiegelung oder \u00c4hnlichkeit einer h\u00f6heren, w\u00e4hrend sie ihr in ihrem Wesen und Wert unterlegen ist. Plotin verdeutlicht den Sch\u00f6pfungs- und Sch\u00f6pfungsprozess mit dem Bild eines Ausflusses (lateinisch emanatio), dessen Quelle in diesem Ausfluss jedoch nicht abnimmt. Somit erschafft das Eine alles, ohne die geringste Ver\u00e4nderung oder Schw\u00e4chung zu erfahren. Ein anderes Bild ist das Bild der Sonne, die Lichtstrahlen aussendet. In diesem Bild veranschaulicht Plotin normalerweise die unfreiwillige Natur der Sch\u00f6pfung, wenn die Quelle der Sch\u00f6pfung alles nicht durch bewussten Willen, sondern durch ein \u00dcberma\u00df an sch\u00f6pferischer Kraft erschafft, die nicht anders kann, als zu erschaffen. Ein anderes Bild ist das Bild der Reflexion, das Plotin verwendet, um die Tatsache hervorzuheben, dass das reflektierte Objekt in sich selbst in keiner Weise durch die Tatsache seiner Reflexion in einem anderen beeinflusst wird. Dabei ist zu beachten, dass der Entstehungsprozess auf allen Ebenen einer Notwendigkeit unterliegt. Alles Seiende ist nach Plotin von einem Mitwirkungsverh\u00e4ltnis durchdrungen. Jede Ebene ist an einer h\u00f6heren Ebene beteiligt und h\u00e4ngt von dieser als Ursache ab. Der Prozess des Verursachens und Erschaffens findet nicht in der Zeit statt, er ist ewig. Wenn die plotinische Philosophie von Sch\u00f6pfung und Sch\u00f6pfung spricht, ist damit kein zeitlicher Vorgang gemeint, sondern die Abh\u00e4ngigkeit einer bestimmten Sache von h\u00f6heren Ursachen. Der Anfang von allem ist nach Plotin, wie bereits gesagt, das Eine oder Gute. Es erschafft alles andere, ohne dass es dieser Sch\u00f6pfung oder irgendetwas anderem bedarf. Es ist der Anfang von allem, aber nicht alles. Es ist nicht existent, sondern v\u00f6llig transzendental, da es, in den Worten Platons, \u201ejenseits des Wesens\u201c liegt. Daher sind alle unsere Definitionen und Beschreibungen des Einen an Bedingungen gekn\u00fcpft und uns wird nicht die M\u00f6glichkeit gegeben, seine wahre Natur im Denken, in Konzepten und Definitionen zu begreifen, wie es f\u00fcr uns selbst der Fall ist. Allerdings k\u00f6nnen wir durch Negation viel dar\u00fcber sagen, wenn wir die verschiedenen Definitionen, die zu niedrigeren Ebenen geh\u00f6ren, leugnen. Das Eine ist also kein Wesen, es ist nicht der Geist und die Seele. Es ist frei von jeglicher Komplexit\u00e4t und Zusammensetzung, es gibt keine Struktur, keine Teile, also ist es \u00e4u\u00dferst einfach. Es ist frei von jeglicher Form, quantitativer und qualitativer Gewissheit, Ruhe und Bewegung, ist nicht an irgendeinem Ort, in keiner Zeit lokalisiert, sondern es ist vor der Zeit, vor der Bewegung, vor der Ruhe. Da es sich jenseits allen Seins befindet, sind die Gesetze der Logik auf es nicht anwendbar, beispielsweise das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte (es bewegt sich, wie bereits erw\u00e4hnt, weder, noch ruht es). Wir k\u00f6nnen es sogar in einem ganz anderen Sinne als vereint bezeichnen,als wenn wir von einem oder einem in der sinnlichen oder intelligiblen Welt sprechen. Was ihm nicht innewohnt, ist auch Sein, denn es ist die Ursache des Seins, die vor dem Sein existiert. Ebenso kann ihm das Gute nicht als Qualit\u00e4t oder Definition zugeschrieben werden; es ist ein Supergut, das hei\u00dft, wie Plotin erkl\u00e4rt, es ist f\u00fcr alles andere gut, aber nicht f\u00fcr sich selbst. Wir nennen es nur deshalb gut, weil wir es nicht anders bezeichnen k\u00f6nnen. Es steht \u00fcber der Sch\u00f6nheit, es braucht keine Sch\u00f6nheit, aber die Sch\u00f6nheit braucht sie. Es ist die Ursache seiner selbst und \u201eexistiert\u201c nur dank sich selbst; sein \u201eSein\u201c stimmt mit dem \u00fcberein, was es sein sollte. Dementsprechend ist es v\u00f6llig kostenlos. Es handelt sich auch nicht um eine h\u00f6here Gattung, da jede Gattung \u00fcber etwas anderes spricht, die eine aber nur \u00fcber sich selbst sprechen darf. Als Vater und K\u00f6nig von allem erleuchtet und erhellt der Eine alles, er macht erkennbar und verst\u00e4ndlich, was im Geist vorgeht. Es ist das Ziel, nach dem Geist und Seele immer streben, und auch alles andere, was sie hervorbringt, will dorthin zur\u00fcckkehren. Es k\u00fcmmert sich \u00fcberhaupt nicht um die Welt, die es geschaffen hat; alle Vorsehung ist ihm fremd. Es ist auch au\u00dferhalb des Denkens, es denkt an nichts, nicht einmal an sich selbst, denn im Denken gibt es immer das Denken und Denkbare, also eine Spaltung, die das Eine von Natur aus nicht haben kann. Alle Aktivit\u00e4t ist dem Einen fremd. Weil es alles \u00fcbertrifft, ist es mit unendlicher Kraft ausgestattet und \u00fcbertrifft alles, was produziert wird. Da es durch wissenschaftlich-rationales Wissen nicht erkannt werden kann, ist die einzige M\u00f6glichkeit, es zu erkennen, die Ann\u00e4herung, die direkte Kontemplation, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.besser als alles, was produziert wird. Da es durch wissenschaftlich-rationales Wissen nicht erkannt werden kann, ist die einzige M\u00f6glichkeit, es zu erkennen, die Ann\u00e4herung, die direkte Kontemplation, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.besser als alles, was produziert wird. Da es durch wissenschaftlich-rationales Wissen nicht erkannt werden kann, ist die einzige M\u00f6glichkeit, es zu erkennen, die Ann\u00e4herung, die direkte Kontemplation, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.<\/span><\/p>\n

Wie ergibt sich aus diesem Einfachsten alles andere? Da das Eine vollkommen ist und jemand, der die Vollkommenheit erreicht hat, nicht anders kann, als zu erschaffen, dann erschafft das Eine einfach aufgrund seiner Vollkommenheit alles. Mit dieser Sch\u00f6pfung werden keine Ziele erreicht, keine Probleme gel\u00f6st, sondern einfach aus kreativem \u00dcberfluss geschaffen.<\/span><\/p>\n

Die erste Generation des Guten und sein unmittelbares Abbild ist der Geist. Plotin spricht auf dieser Ebene nicht vom menschlichen Geist, sondern von einer objektiven, vom Menschen unabh\u00e4ngigen Realit\u00e4t, einem zweiten Gott, wie Plotin es ausdr\u00fcckt, der vom ersten, also vom einen abh\u00e4ngt. Wenn das Eine die ultimative Einfachheit ist, ist der Geist die ersten beiden, die ersten Vielen. Darin besteht der Unterschied zu dem Einen, dessen Abbild der Geist ist und nach dem er strebt. Der Geist geht st\u00e4ndig von dem Einen aus, so wie Licht von der Sonne ausgeht. Der Geist ist leicht. Die Dualit\u00e4t des Geistes besteht darin, dass er das Denken und das Denken ist. Doch im Gegensatz zu unserem diskursiven Denken, in dem Subjekt und Objekt des Denkens einander als getrennte Realit\u00e4ten gegen\u00fcberstehen, gibt es im g\u00f6ttlichen Geist kein Denkbares, das nicht Denken ist, und es gibt keinen Denker, der nicht selbst gedacht ist. Hier fallen also Objekt und Subjekt zusammen, es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen, sie bilden eine Einheit, der Geist selbst ist eine einzige Pluralit\u00e4t, in der das eine ohne das andere nicht existiert. Damit findet nach Plotin das parmenidische Prinzip der Identit\u00e4t von Sein und Denken seine Verwirklichung. Der Geist ist das Vorbild f\u00fcr alles, was wir in unserer Welt sehen. Es enth\u00e4lt alle Ideen und nicht nur Ideen als Gattungen und Arten, sondern auch Ideen von einzelnen Dingen. Da Ideen wirklich existieren, ist der Plotinische Geist die F\u00fclle der Wahrheit und des Seins, wahrhaft existierend, w\u00e4hrend das Eine jenseits von Wahrheit und Wesen liegt. Da der Geist alles enth\u00e4lt und alles in einer Einheit ist, ist er eine v\u00f6llige Einheit, ein lebendiger, allumfassender Organismus, wenn ein Teil ohne den anderen nicht vorstellbar ist. Ideen sind im Geist selbst und nicht au\u00dferhalb davon, wie manchmal in der platonischen Tradition behauptet wurde. Wenn Ideen au\u00dferhalb des Geistes w\u00e4ren, dann w\u00fcrde der Geist laut Plotin nicht die Wahrheit besitzen, sondern nur deren Widerspiegelung. Die T\u00e4tigkeit des Geistes besteht nicht im Forschen, nicht im Suchen, nicht im \u00dcbergang von einem denkbaren Objekt zum anderen, sondern in der ewigen Betrachtung seiner selbst, also der F\u00fclle der Wahrheit, der gesamten intelligiblen Welt. Er ist die Ewigkeit, in ihm gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft, nur die Gegenwart. Die Zeit mit ihrer Ver\u00e4nderlichkeit erscheint nur auf der Ebene der Seele. Dementsprechend gibt es in der intelligiblen Welt keine Ver\u00e4nderungen; sie bleibt immer und in allem mit sich selbst identisch. Neben dem Denken an sich selbst hat der Geist auch die F\u00e4higkeit, an das zu denken, aus dem er stammt, d. h. an das Eine.<\/span><\/p>\n

Das letzte Glied der g\u00f6ttlichen und intelligiblen Welt ist die Seele. Es kommt direkt aus dem Geist, aus ihm entstehen die Weltseele und die Einzelseelen, die in ihren h\u00f6heren Teilen untrennbar mit der Universalseele verbunden sind. So wie der Geist der Ausdruck und die Verwirklichung des Einen ist, so ist die Seele der Ausdruck und die Verwirklichung des Geistes. Die Seele ist im Verh\u00e4ltnis zum Geist Materie, w\u00e4hrend der Geist die Form ist, die der Materie Gestalt verleiht. Der zur Weltseele gewordene Teil der Universalseele ist das Ordnungsprinzip des Sinnesuniversums; er vereint Dinge, die sonst in einzelne Qualit\u00e4ten, Gr\u00f6\u00dfen, Farben usw. aufgespalten w\u00fcrden. Als Prinzip der Einheit der Welt , die Seele ist eins, obwohl diese Einheit Einheit-Viele ist. Aufgrund ihrer Entstehung durch den Geist ist die Seele rational, obwohl ihre Rationalit\u00e4t, die in der Zeit flie\u00dft und von einem Objekt zum anderen \u00fcbergeht, nicht mit dem rationalen Leben des Geistes identisch ist. Neben der Intelligenz enth\u00e4lt die Weltseele f\u00fchlende und produzierende Teile, die \u00fcblicherweise als Natur und Natur bezeichnet werden. Somit nimmt die Seele nach Plotin eine mittlere Stellung ein, n\u00e4mlich zwischen dem Geist, den sie anstrebt, und der Welt, die sie belebt und verbindet. In diese letzte Funktion taucht die Weltseele jedoch nicht vollst\u00e4ndig ein den Sinneskosmos und verbindet sich mit ihm. Sein h\u00f6chster Teil liegt weiterhin im Intelligiblen. Somit befindet sich die Seele auf der letzten Ebene des Intelligiblen und auf der h\u00f6chsten Ebene des Sinnlichen. Die Weltseele f\u00fchrt auch im Raum Vorsehung aus. Da sie \u00fcberall ist, heiligt sie den Raum und erschafft ihn. In der Seele gibt es Logoi oder rationale Gr\u00fcnde f\u00fcr das, was in der Sinneswelt geschieht. Als Boten des Geistes machen sie die Seele intelligent und die von der Seele geschaffenen Dinge sind sch\u00f6n und geformt. Im Gegensatz zum stoischen Konzept der bahnbrechenden, also materiellen Logoi, sind die Logoi, von denen Plotin spricht, unk\u00f6rperlich.<\/span><\/p>\n

Die Welt wird von der Seele geschaffen, ist ein Abbild und eine Widerspiegelung der h\u00f6chsten Prinzipien und Prinzipien der Existenz, daher ist der Sinneskosmos die sch\u00f6nste Sch\u00f6pfung g\u00f6ttlicher Natur, eine ewige und vereinte Sch\u00f6pfung. Daher lehnte Plotin die gnostische Verachtung der Welt ab. Obwohl Plotin im Bereich der Ethik auf der Trennung der Seele vom K\u00f6rper, dem Grab der Seele, besteht, betont er in der Kosmologie im Gegenteil die Verbindung der universellen Seele mit dem universellen K\u00f6rper und deren G\u00fcte eine Verbindung. Die Welt ist in zwei Regionen unterteilt: In der h\u00f6chsten, die nach dem Mond beginnt (der supralun\u00e4ren Welt), besitzen die K\u00f6rper individuelle Unsterblichkeit; in der unteren sind nur die Elemente unsterblich und gehen nicht zugrunde. Die Welt bewegt sich dank der Seele, dank der Seele hat die Welt auch Zeit, die das Leben der Seele ist. Die Seele macht die Welt zu einem organischen Ganzen, in dem alle Teile miteinander verbunden sind und das von Sympathie oder Sympathie der Teile durchdrungen ist. Darin wirkt die Vorsehung, die jedoch nicht die bewusste Sorge des H\u00f6chsten f\u00fcr irgendein Individuum ist, sondern ein intern wirkendes Gesetz, das alles in eine koordinierte Ordnung bringt. Genau wie Platon erkannte Plotin die Existenz himmlischer G\u00f6tter und D\u00e4monen.<\/span><\/p>\n

Die durch g\u00f6ttliche Prinzipien geschaffene Welt ist durch Materie begrenzt, was einen v\u00f6lligen Mangel an positivem Inhalt bedeutet. Materie durchdringt die gesamte Sinneswelt, doch erst auf ihrer allerletzten Ebene erscheint sie in ihrer wahren Form, das hei\u00dft als traglos und ohne jegliche Qualit\u00e4t. Materie ist das prim\u00e4re \u00dcbel, die erste Ursache aller Unvollkommenheiten in der Welt, die wir sehen. Gleichzeitig k\u00f6nnen wir nicht \u00fcber den Dualismus von Plotin sprechen; Materie stellt kein unabh\u00e4ngig existierendes Prinzip dar, sie wird von der Seele geschaffen und ist die letzte Stufe im Prozess, alles aus einem einzigen Gut zu erschaffen.<\/span><\/p>\n

Der Mensch agiert auch in der Sinneswelt. Bei der Analyse einer Person muss man laut Plotin zwischen einer wahren Person und einem \u201ezusammengesetzten Ganzen\u201c unterscheiden. Ein wahrer Mensch ist nach Plotin der h\u00f6chste Teil der Seele, der nicht in die Sinneswelt hinabsteigt, sondern in der g\u00f6ttlichen Welt absolut rein und frei bleibt. Diese h\u00f6here Seele bringt ihr Spiegelbild zur Welt, die niedere Seele, die zusammen mit dem K\u00f6rper ein Lebewesen bildet, das ein komplexes Ganzes aus dem Bild der Seele und dem materiellen K\u00f6rper darstellt. Die Aufgabe eines Menschen besteht darin, sich vollst\u00e4ndig von der materiellen Komponente zu befreien und in die Welt der wahren Existenz zur\u00fcckzukehren. Um dieses Ziel zu erreichen, muss man sich zun\u00e4chst politische Tugenden aneignen: Mut, Verst\u00e4ndnis, Keuschheit und Gerechtigkeit. Diese Tugenden werden zu Ma\u00dfnahmen in der menschlichen Seele, die materielle Dinge zur\u00fcckhalten, aber nicht vollst\u00e4ndig beseitigen. Dann ist eine Reinigung vom Materiellen notwendig und schlie\u00dflich ein \u00dcbergang zu den Prototypen der Tugenden, die im Geist existieren. Reines Wissen, das im Geist durch dialektische Wissenschaft und direkte Wahrnehmung der Ideen des g\u00f6ttlichen Geistes entsteht, erhebt uns auf die vorletzte Stufe der Assimilation an die Gottheit, die in Plotins Ethik die Rolle des Ziels spielt. Unsere Seele erreicht das endg\u00fcltige Ziel erst dann, wenn sie, nachdem sie die h\u00f6chste Ebene des Denkens verlassen hat, aufh\u00f6rt, dual zu sein, sich in unbeschreiblicher Einheit mit dem Einen selbst vereint, als w\u00fcrde sie ihr Zentrum mit dem zentralen \u201ePunkt\u201c aller Existenz verbinden. So erreicht die Seele, die nach und nach die Komplexit\u00e4t \u00fcberwindet, die im Sch\u00f6pfungsprozess entsteht, alle unn\u00f6tigen Decken und Kleidungsst\u00fccke abwirft und immer mehr dem Anfang von allem \u00e4hnelt, den Einen, den Plotin seinen Vatergott nennt.<\/span><\/p>\n

Der Einfluss der Philosophie von Plotin im sp\u00e4ten R\u00f6mischen Reich war enorm, doch in der Philosophie seiner Sch\u00fcler, die dem Grundprinzip von Plotin treu blieben, kam es zu einer Reihe bedeutender Ver\u00e4nderungen. Erstens verst\u00e4rkt sich das religi\u00f6se Element, das bei Plotin im Vergleich zur intellektuellen Suche und Forschung eine weniger herausragende Rolle spielte. Anstelle der pers\u00f6nlichen und intellektuellen Mystik, die Plotin auszeichnete, setzten sp\u00e4tere Neuplatoniker oft philosophisch ausgefeilte Magie, die sogenannte. \u201eTheurgie\u201c. Es gibt eine Anerkennung heiliger Texte, die f\u00fcr die Philosophie ma\u00dfgeblich sind und die h\u00f6chste Realit\u00e4t erz\u00e4hlen, zum Beispiel die chald\u00e4ischen Orakel und die orphischen Texte. Wie das Christentum versucht auch der Neuplatonismus, seine heilige Schrift zu verk\u00fcnden. Dar\u00fcber hinaus entsteht ein Verlangen nach Analytik und Scholastik, wenn die Sch\u00fcler und Anh\u00e4nger von Plotin beginnen, die von Plotin skizzierte Einteilung in die Hauptebenen des Seins im Detail durchzuf\u00fchren. Es treten unendliche Dreikl\u00e4nge auf, die wiederum wiederum in Dreikl\u00e4nge unterteilt werden. Schlie\u00dflich wird im sp\u00e4ten Neuplatonismus das eigenst\u00e4ndige philosophische Arbeiten und die eigenst\u00e4ndige Pr\u00e4sentation von Ergebnissen h\u00e4ufig durch kommentierende T\u00e4tigkeit ersetzt. Neuplatoniker, beginnend mit Jamblichus, legen die Zahl der platonischen Dialoge fest, die in philosophischen Schulen studiert werden sollten, entwickeln die grundlegende Methodik f\u00fcr deren Studium und erstellen umfangreiche Kommentare dazu, in denen jedes Wort Platons sehr oft zu langen, manchmal interessanten Aussagen f\u00fchrt an sich, aber \u00dcberlegungen, die Platons eigenes Denken selten verdeutlichen.<\/span><\/p>\n

Plotins bedeutendste Anh\u00e4nger waren seine Sch\u00fcler Amelius und Porphyrios<\/span>
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Porfiry ver\u00f6ffentlichte, wie bereits erw\u00e4hnt, die Werke von Plotin und verfasste auch eine Art Kommentar dazu, seine \u201eAusgangspunkte in der Bewegung zum Intelligiblen\u201c. Porphyrius war der erste, der die Aufteilung der Grundnaturen der g\u00f6ttlichen Welt durch Plotin in weitere Teile vornahm. Sein Hauptinteressengebiet war Ethik mit religi\u00f6sem Bezug. Porfiry war ein erbitterter Gegner des Christentums, der das ber\u00fchmte Werk \u201eGegen die Christen\u201c schrieb, in dem er versuchte, die Heilige Schrift der Christen mit philologischen Methoden zu bek\u00e4mpfen. Porphyrios\u2018 Sch\u00fcler war der ber\u00fchmte Neuplatoniker\u00a0<\/span>Jamblichos,<\/span><\/strong>\u00a0der das religi\u00f6s-magische Element des Neuplatonismus st\u00e4rkte und zum geistigen Vater der erfolglosen antichristlichen Restauration Julians des Abtr\u00fcnnigen wurde.<\/span><\/p>\n

Die ber\u00fchmte athenische Schule des Neuplatonismus, vertreten durch Plutarch von Athen, Syrer und Proklos,<\/span><\/strong>\u00a0geht auf Jamblichos zur\u00fcck ,\u00a0in dessen Werk der Neuplatonismus zu einer v\u00f6llig systematischen und allumfassenden Philosophie wurde. Als Mann mit enormer Arbeitsf\u00e4higkeit, gro\u00dfem dialektischem Talent und ausgezeichnetem Lehrer fasste Proklos die drei Jahrhunderte der Entwicklung der neuplatonischen Philosophie zusammen und verwandelte sie in ein strenges und geschlossenes Denksystem. Ein bedeutender Anh\u00e4nger von Proklos war\u00a0<\/span>Damaskus,<\/span><\/strong>\u00a0der letzte neuplatonische Philosoph, der eine gro\u00dfe spekulative Begabung besa\u00df. Im Gegensatz zu Proklos war Damaskus kein Systematiker, sondern ein Denker, der in der Lage war, die Probleme und Schwierigkeiten der neuplatonischen Philosophie zu erkennen, ein Mann, der zeigte, dass die neuplatonische Philosophie \u00fcber sich selbst hinausgehen muss. Die T\u00e4tigkeit der \u201eAlexandrinischen Schule\u201c des Neuplatonismus war viel weniger spekulativ; sie zielte in erster Linie auf die Erstellung von Kommentaren zu den Texten von Platon und Aristoteles ab, so dass die \u201eAlexandrianer\u201c die Niederlage der antiken Philosophie \u00fcberleben konnten und nach und nach auf diese Position wechselten des Christentums. Diese Niederlage ereignete sich im Jahr 529, als das Edikt von Kaiser Justinian alle philosophischen Schulen als N\u00e4hrboden f\u00fcr H\u00e4resien schloss. Das schlie\u00dflich christlich gewordene Reich konnte die letzten Elemente des Heidentums in seinem sozialen und kulturellen K\u00f6rper nicht dulden.<\/span><\/p>\n

Antike Philosophie, entstanden zu Beginn des 6. Jahrhunderts. Chr e. In Ionien hat es im Laufe des Jahrtausends, das ihm das Schicksal zuteil werden lie\u00df, einen gro\u00dfartigen Entwicklungspfad durchlaufen. Antike Philosophen konnten eine v\u00f6llig neue Weltanschauung schaffen, in der sich der Mensch unabh\u00e4ngig von religi\u00f6sen oder gesellschaftlichen Autorit\u00e4ten in erster Linie auf seine eigene Vernunft verl\u00e4sst. Die au\u00dferordentliche Freiheit der Philosophie dieser antiken \u00c4ra wurde mit einer reichen Ernte gekr\u00f6nt. Die Griechen schufen die wichtigsten philosophischen Disziplinen, gaben ihnen ihre Namen und die Entwicklung logischer und ontologischer Probleme durch die gro\u00dfen griechischen Philosophen blieb in vielerlei Hinsicht bis heute un\u00fcbertroffen. Die Griechen legten in ihrer Philosophie den Grundstein f\u00fcr die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse; Mathematik und Physik, Linguistik und Biologie sowie viele andere Wissenschaften entstanden zun\u00e4chst im Rahmen philosophischer Schulen. Griechische Philosophen waren die ersten, die sich mit der Analyse von Problemen, die sich aus der Tatsache des menschlichen Zusammenlebens ergeben, der Analyse sozialer und politischer Probleme n\u00e4herten. Bis heute k\u00f6nnen die Lehren \u00fcber die Gesellschaft von Platon, Aristoteles oder Epikur heftige Kontroversen hervorrufen. Aber die griechische Philosophie hatte, wie jede andere auch, Grenzen, die nicht \u00fcberschritten werden k\u00f6nnen. Das Hauptmerkmal der griechischen philosophischen Lehren, der fast grenzenlose Glaube an die Vernunft und ihre F\u00e4higkeiten, die Liebe zur abstrakten Spekulation, die Bevorzugung des Allgemeinen gegen\u00fcber dem Besonderen, veranlasste Philosophen sehr oft dazu, Erfahrungen zu ignorieren, sie mit logischen Argumenten zu widerlegen und ihre Unzuverl\u00e4ssigkeit zu verteidigen. Die Liebe zu einem allgemeinen Konzept oder einer Idee lie\u00df selbst jene Philosophen, die versuchten, dieses Individuum zu verstehen, das Individuum vergessen. Schlie\u00dflich sollten wir nicht vergessen, dass die griechische Philosophie ein Ph\u00e4nomen der Kindheit der Menschheit ist und dass die Kindheit durch viele Dinge gekennzeichnet ist, die ein Erwachsener nicht leisten kann. Allerdings waren die Griechen, wie Karl Marx einmal sagte, im Gegensatz zu vielen anderen V\u00f6lkern der Antike normale Kinder, und an sie zu appellieren ist ein Appell an die normale und sehr fruchtbare Kindheit der Menschheit.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1. Dam.<\/span><\/em>\u00a0Aufs\u00e4tze. St. Petersburg, 1995.<\/span><\/p>\n

2.<\/span><\/em>\u00a0Plotini-Oper. Bd. I\u2013III. Ed. Paul Henry und Hans-Rudolf Schwyzer. Oxonii, 1964-1982.<\/span><\/p>\n

3. Dillon J.<\/span><\/em>\u00a0Mittlere Platoniker. St. Petersburg, 2002.<\/span><\/p>\n

4.Dodds E.R.<\/span><\/em>\u00a0Heide und Christ in unruhigen Zeiten. St. Petersburg, 2003<\/span><\/p>\n

5.Ago P.<\/span><\/em>\u00a0Plotinus oder Einfachheit der Ansicht. M., 1991.<\/span><\/p>\n

6. Blonsky P. P.<\/span><\/em>\u00a0Philosophie des Plotin. Petrograd, 1918.<\/span><\/p>\n

7. Praechter S.<\/span><\/em>\u00a0Richtungen und Schulen im Neuplatonismus in Genethliacon f\u00fcr Carl Robert. Berlin, 1905.<\/span><\/p>\n

8.Wallis R.<\/span><\/em>\u00a0Neuplatonismus. London, 1972.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Im ersten Jahrhundert v. Chr. e. Die R\u00f6mische Republik vollendet ihre Eroberung des Mittelmeerraums und des Nahen Ostens. Die Diadochen wurden durch die r\u00f6mische Herrschaft ersetzt und nun wurden der Westen und der Osten durch die Macht der r\u00f6mischen Legionen zusammengeschwei\u00dft. Eine neue \u00c4ra der Weltgeschichte beginnt. Allerdings die Republik, die im ersten Jahrhundert v. Chr. die ganze Welt eroberte e selbst wird von blutigen Sklavenaufst\u00e4nden und B\u00fcrgerkriegen ersch\u00fcttert. Die Senatsaristokratie der Republik ist machtlos, die Macht in…<\/p>\n

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