{"id":580,"date":"2024-07-04T13:46:31","date_gmt":"2024-07-04T10:46:31","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=580"},"modified":"2025-11-20T20:37:40","modified_gmt":"2025-11-20T17:37:40","slug":"patristik-das-lehrwerk-der-christlichen-kirchenvaeter","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/patristik-das-lehrwerk-der-christlichen-kirchenvaeter\/","title":{"rendered":"Patristik. Das Lehrwerk der christlichen Kirchenv\u00e4ter"},"content":{"rendered":"

Patristik (griechisch rcaxfjp<\/span>,<\/span><\/strong> lateinisch pater, Vater) bezieht sich in der westlichen theologischen (sowie historischen und philosophischen) Tradition \u00fcblicherweise auf die konventionellen Lehren der V\u00e4ter der christlichen Kirche des 2. bis 8. Jahrhunderts. Urspr\u00fcnglich war \u201eVater\u201c die Bezeichnung f\u00fcr einen spirituellen Mentor mit in der Kirche anerkannter Lehrbefugnis. Anschlie\u00dfend, im 5. Jahrhundert, wurden schlie\u00dflich vier grundlegende Merkmale des patristischen Modells festgelegt: 1) Heiligkeit des Lebens; 2) Antike; 3) Orthodoxie des Unterrichts; 4) offizielle Anerkennung der Kirche. Der letzte \u201eVater\u201c aus Sicht der westlichen, katholischen theologischen Tradition war <\/span>Johannes von Damaskus<\/span><\/strong>\u00a0(gest. 753), doch andere christliche Autoren, die nach ihm lebten, wurden \u201eKirchenschriftsteller\u201c genannt. Im Gegenteil, der griechisch-orthodoxen Tradition zufolge unterliegt die heilige Tradition im Wesentlichen keiner chronologischen Festlegung: Der Heilige Geist wirkt zu jeder Zeit durch die Menschen; Die orthodoxe Kirche betrachtet als Hauptkriterium bei der Bestimmung des Grades der Orthodoxie der Ansichten eines bestimmten Vaters nicht die Antike oder sogar die Heiligkeit an sich, sondern die spirituelle N\u00e4he der Lehre in Bezug auf die von der Kirche gebotenen Kanons des apostolischen Glaubens.<\/span><\/p>\n

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Ein Beweis f\u00fcr zahlreiche Schwierigkeiten und Meinungsverschiedenheiten innerhalb der entstehenden christlichen Kirche und theologischen Kultur waren lange Auseinandersetzungen um die \u201eKatholizit\u00e4t\u201c und \u201eOrthodoxie\u201c verschiedener Bewegungen und Str\u00f6mungen innerhalb der spirituellen Tradition des entstehenden neuen (mittelalterlichen) Europas, die sich allm\u00e4hlich und langsam verwirklichte die Einheit seiner Bestandteile \u2013 Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Insbesondere ist es kein Zufall, dass die Lehren vieler bedeutender Theologen (einschlie\u00dflich so unbestrittener \u201eMeister des Denkens\u201c wie Tertullian und insbesondere Origenes) von der fr\u00fchen Kirche abgelehnt, verfolgt und verurteilt wurden, weil sie den Anforderungen der Orthodoxie nicht entsprachen.<\/span><\/p>\n

Fr\u00fche Patristik (II.-III. Jahrhundert)<\/span><\/strong><\/p>\n

Die Periode der fr\u00fchen Patristik wird traditionell in zwei Phasen unterteilt. Die erste Phase (2. \u2013 fr\u00fches 3. Jahrhundert) umfasst die Arbeit der fr\u00fchesten Denker der patristischen theologischen Kultur, die den Grundstein f\u00fcr das zuk\u00fcnftige christliche Dogma legten (die \u201eapostolischen V\u00e4ter\u201c und fr\u00fchen Apologetenv\u00e4ter). Die zweite Stufe (Ende des 2. \u2013 3. Jahrhunderts) umfasst die Werke einer Reihe christlicher Schriftsteller \u2013 der Autoren der ersten universellen theologischen Systeme in der Geschichte des mittelalterlichen europ\u00e4ischen Selbstbewusstseins (Tertullian, Clemens von Alexandria und Origenes). Der Beginn der Patristik war gepr\u00e4gt vom Erscheinen der Werke der sogenannten. \u201eApostolische V\u00e4ter\u201c, zu denen \u00fcblicherweise die Namen von sechs christlichen Autoren der ersten H\u00e4lfte des 2. Jahrhunderts geh\u00f6ren: Barnabas, Clemens von Rom, Ignatius von Antiochia, Polykarp von Smyrna, Hermas und Pappius; sowie ein Aufsatz eines unbekannten Autors unter dem herk\u00f6mmlichen Titel \u201eDie Lehre der Zw\u00f6lf Apostel von Gili gem\u00e4\u00df dem ersten Wort des Textes, der Didache, d. h. \u201eLehre\u201c).\u201c Die \u201eApostolischen V\u00e4ter\u201c galten entweder als direkte Sch\u00fcler der Apostel oder als Sch\u00fcler ihrer unmittelbaren Nachfolger. Generell ist der Denkstil dieser V\u00e4ter durch einen v\u00f6lligen Mangel an Systematik, hoher Religiosit\u00e4t und innerkirchlicher Orientierung gekennzeichnet. In ihren Schriften, die meist zu einem bestimmten Anlass verfasst wurden, wird die christliche Lehre mit einem \u00fcberwiegenden Anteil moralisierender Elemente gegen\u00fcber Elementen abstrakter theologischer Theorie dargestellt. Das Leben und die Predigt Christi erscheinen in diesen Texten als ein neues Gesetz, das an seine Stelle kam die alte Gesetzgebung und mit der Ankunft Christi veraltet (\u201eAltes Testament\u201c); Das christliche Leben in kirchlichen Gemeinschaften wird als Gehorsam gegen\u00fcber diesem Gesetz beschrieben. Die Grundlage der Erl\u00f6sung ist der Tod und die Auferstehung Christi: Durch ihn wird die Vergebung der S\u00fcnden und die Befreiung vom Ungl\u00fcck gew\u00e4hrt. \u201eTod f\u00fcr die Welt\u201c und \u201eNachfolge Christi\u201c werden als h\u00f6chste moralische Imperative verk\u00fcndet. S\u00fcnde wird als Korruption und b\u00f6ses Verlangen, Unwissenheit und T\u00e4uschung beschrieben; Erl\u00f6sung wird als ewiges Leben, Freiheit vom Tod und Erwerb der Wahrheit angesehen. Gott ist einer, allm\u00e4chtig und f\u00fcr den Menschen unerkennbar. Er schuf diese sichtbare Welt und offenbarte dadurch seine Gnade, seinen Willen und seine Gerechtigkeit. Christus ist der im Menschen menschgewordene Gott; Er regiert seit Anbeginn der Zeit heimlich den Himmel und wird am bestimmten Tag als Richter der Lebenden und der Toten erscheinen.<\/span><\/p>\n

Die \u201eApostolischen V\u00e4ter\u201c sind ein wichtiges Bindeglied zwischen der Zeit der Offenbarung und der \u00c4ra der Tradition; Ihr Denken stellt die erste Erfahrung theoretischer Reflexion dar, als das christliche Denken gerade erst begann, seinen eigenen Inhalt zu erkennen und sich in der Regel ausschlie\u00dflich an ein kleines kirchliches Publikum richtete. Die \u201eApostolischen V\u00e4ter\u201c waren die ersten, die am Ende der Antike die Bedeutung und Komplexit\u00e4t der Aufgabe der kulturellen Selbstbestimmung des Christentums erkannten, aber um dieses Problem zu l\u00f6sen, brauchten sie Mittel, \u00fcber die diese Schriftsteller nicht verf\u00fcgten.<\/span><\/p>\n

Bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts. Getrennte Gruppen kleiner Christen lebten in einer Gesellschaft, deren gesamte kulturelle Struktur und jahrhundertealte Traditionen der christlichen Weltanschauung scharf widersprachen. Im R\u00f6mischen Reich des zweiten Jahrhunderts wurde das Christentum zur \u201eillegalen Religion\u201c erkl\u00e4rt: Es wurde nicht in die Liste der gesetzlich zul\u00e4ssigen religi\u00f6sen Lehren aufgenommen, und daher galt selbst der geringste Verdacht, dass ein r\u00f6mischer B\u00fcrger dieser Religion angeh\u00f6rte, als falsch und sch\u00e4dlich. \u201eSekte\u201c sei ein ausreichender Rechtsgrund f\u00fcr eine Verfolgung. Damit der neue Glaube einen legitimen Charakter erhielt, musste sich die christliche Kirche zun\u00e4chst mit dem in der r\u00f6misch-heidnischen Gesellschaft vorherrschenden Synkretismus (Koexistenz vieler Glaubensrichtungen) auseinandersetzen, d. h. Jesus Christus als \u201enur\u201c einen der G\u00f6tter anerkennen des r\u00f6mischen Pantheons und willigen ein, am Kult des verg\u00f6ttlichten r\u00f6mischen Kaisers und der r\u00f6mischen G\u00f6tter teilzunehmen. Die Tatsache, dass viele Christen beides kategorisch ablehnten, war f\u00fcr die r\u00f6mische Reichsverwaltung ein ausreichender Grund, ihnen Atheismus vorzuwerfen. In dieser komplexen und schmerzhaften historischen Situation entstand das Ph\u00e4nomen der \u00f6ffentlichen, wenn auch einseitigen Polemik zwischen gelehrten Christen und der aufgekl\u00e4rten heidnischen Intelligenz, genannt Apologetik (griechisch \u03b1\u03c0\u03bf\u03bb\u03bf\u03b3\u03af\u03b1 \u2013 \u201eVerteidigungsrede\u201c). Einer der fr\u00fchesten Vater-Apologeten der 2. H\u00e4lfte. 2. Jahrhundert, der auf Griechisch schrieb, geh\u00f6rte Codratus, Aristides, Apollonius, Justin dem Philosophen und M\u00e4rtyrer (\u201eErste Apologie\u201c, \u201eDialog mit Tryphon\u201c), Tatian von Assyrien (\u201eRede gegen die Hellenen\u201c), Athenagoras von Athen ( \u201ePetition f\u00fcr die Christen\u201c)\u201c, \u201e\u00dcber die Auferstehung der Toten\u201c), Theophilus von Antiochia (\u201eDrei B\u00fccher an Autolykos \u00fcber den christlichen Glauben\u201c) und Melito von Sardes; Zu den Vertretern der fr\u00fchen Apologetik geh\u00f6rten vor allem auch: Iren\u00e4us von Lyon, der auf Griechisch schrieb, sein Sch\u00fcler Hippolytus von Rom und in einigen seiner Werke Origenes (\u201eGegen Kels\u201c); sowie die ersten christlichen lateinsprachigen Autoren des sp\u00e4ten 2. \u2013 fr\u00fchen 3. Jahrhunderts. Minucius Felix (\u201eOctavius\u201c) und Tertullian (\u201eApologeticus\u201c, \u201eAn die Heiden\u201c, \u201e\u00dcber das Zeugnis der Seele\u201c).<\/span><\/p>\n

Die Schriften der Apologeten richteten sich zum ersten Mal an ein externes, heidnisches Publikum \u2013 das in Theologie und Philosophie viel besser ausgebildet war als die meisten urspr\u00fcnglichen Christen. Apologeten mussten der heidnischen Welt beweisen, dass 1) heidnische \u00dcberzeugungen in den Augen ihrer Gegner weitaus absurder und verwerflicher sind als das Christentum; dass 2) die hellenische Philosophie in Widerspr\u00fcchen versinkt und nicht in der Lage ist, der Welt eine einzige universelle Wahrheit zu geben; dass 3) die besten Vertreter der antiken heidnischen Philosophie (haupts\u00e4chlich Heraklit, Sokrates, Platon und einzelne Stoiker) dem Christentum nahe standen; dass 4) das Christentum in seinem eigenen Sinne die einzig wahre Philosophie ist, die f\u00fcr jeden geeignet ist. Bezeichnend f\u00fcr das Ph\u00e4nomen der Apologetik als Ganzes sind Fakten aus der Biographie\u00a0<\/span>des Philosophen Justin<\/span><\/strong>(gest. 165), wor\u00fcber er selbst in seinem \u201eDialog mit Tryphon dem Juden\u201c berichtet. Hier spricht Justin von sich selbst als einem aufrichtigen Bewunderer aller philosophischen Weisheiten, deren Bedeutung darin besteht, als Grundlage f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis von Gott und dem Sein zu dienen und durch die Kenntnis h\u00f6herer Prinzipien einen Menschen zum Gl\u00fcck zu f\u00fchren. Auf der Suche nach den besten Mentoren wendet sich Justin abwechselnd an die Stoiker, dann an die peripatetischen Wissenschaftler, dann an die geheimnisvollen Pythagor\u00e4er \u2013 doch jedes Mal wird er entt\u00e4uscht. Schlie\u00dflich findet er sich unter den Platonikern wieder: \u201eIch war von Platons Lehre vom Unk\u00f6rperlichen sehr bewundert\u201c, sagt Justin, \u201eund die Ideentheorie befl\u00fcgelte mein Denken; Bald, so schien es, wurde ich ein Weiser, und in meiner R\u00fccksichtslosigkeit hoffte ich, bald \u00fcber Gott selbst nachzudenken, denn dies ist das Ziel von Platons Philosophie\u201c (Justin. Dialogue with Tryphon, 2. \u00dcbersetzung von P. A. Preobrazhensky). Anschlie\u00dfend trifft er in philosophischer Einsamkeit einen gewissen alten Mann, der begann, den Neuling Platoniker nach dem Wesen Gottes, dem Sch\u00f6pfer, und der Natur der Seele zu befragen. Als Justin seinem Gespr\u00e4chspartner Platons Ansichten \u00fcber Gott und die Theorie der Seelenwanderung erkl\u00e4rte, stellte der \u00c4lteste eine offensichtliche Inkonsistenz fest: Wenn Seelen, die Gott gesehen haben, nach dem Eintritt in den K\u00f6rper alles vergessen, dann ist ihre Gl\u00fcckseligkeit illusorisch und bringt keinen Frieden ; Wenn diejenigen, die aufgrund ihrer Unw\u00fcrdigkeit keine Ideen und Gott sehen k\u00f6nnen, als Strafe f\u00fcr ihre Unw\u00fcrdigkeit in materieller Gefangenschaft bleiben, dann ist diese Strafe im Wesentlichen nutzlos, da sie nicht unter einem Verlustgef\u00fchl leiden und kein Bedauern kennen. Wenn die Seele eines Menschen unsterblich ist und st\u00e4ndig lebt, von Ewigkeit an, dann liegt das nicht daran, dass die Seele unsterbliches Leben ist, wie Platon lehrt, sondern daran, dass Gott es will, das ist sein Wille. Der \u00c4lteste r\u00e4t Justin, die Schriften der alten Propheten und die B\u00fccher der Apostel zu lesen, da nur diese Schriften die Wahrheit enthalten. \u201eIn meinem Herzen entz\u00fcndete sich sofort ein Feuer, und ich war \u00fcberw\u00e4ltigt von der Liebe zu den Propheten und den M\u00e4nnern, die die Freunde Christi sind; und als ich \u00fcber seine Worte nachdachte, erkannte ich, dass diese Philosophie einheitlich, solide und n\u00fctzlich ist. So wurde ich Philosoph\u201c (Dialog mit Tryphon, 8. \u00dcbersetzt von P. A. Preobrazhensky). Aus Sicht der Apologeten ist der christliche Glaube eine wahre Philosophie, und nur der christliche Glaube ist in der Lage, all jene Fragen zu beantworten, die in der gesamten bisherigen philosophischen Tradition unbeantwortet blieben. Nur das Christentum ist in der Lage, den Leidenden das zu geben, was Philosophen suchen, aber nicht finden k\u00f6nnen, da die Quelle der christlichen Weisheit nicht die menschliche Vernunft ist, egal wie talentiert und raffiniert sie ist, sondern die g\u00f6ttliche Offenbarung.<\/span><\/p>\n

Um die Grundlagen des christlichen Dogmas vor den Angriffen heidnischer Kritik zu verteidigen, brauchten Apologeten eine universelle und starke Idee, die eine solide Grundlage f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis und die angemessene Pr\u00e4sentation der theoretischen Prinzipien des neuen Glaubens gegen\u00fcber gebildeten Gegnern bilden w\u00fcrde. Diese Idee in den Lehren der fr\u00fchen Apologetenv\u00e4ter war die Idee der Vernunft \u2013 Logos (griechisch \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0<\/span>\u03c2<\/span><\/em>\u00a0\u2013 \u201eSprache\u201c, \u201eWort\u201c, \u201eKonzept\u201c, \u201eVernunft\u201c), \u200b\u200bdie von ihnen einerseits identifiziert wurde, mit Jesus Christus und der Weisheit Gottes \u2013 im Einklang mit der theologischen Theorie des hl. Johannes (Johannes 1,1) und andererseits mit den Paradigmen der fr\u00fchen stoischen und platonischen philosophischen Traditionen. Gott wird von Apologeten als ein unverst\u00e4ndliches Wesen verstanden, transzendent zur Welt, ewig, unver\u00e4nderlich und autark. Die zweite Person (Hypostase) der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit \u2013 der Logos, der Sohn Gottes, Christus \u2013 ist in Gott dem Vater wie eine gewisse \u201evern\u00fcnftige Kraft\u201c gegenw\u00e4rtig, die ihre \u201eenergetische\u201c und hypostatische (griechische Shbotaots \u2013 \u201eVerwirklichung\u201c) erh\u00e4lt. Ausdruck im Sch\u00f6pfungsakt des Universums. In der Ewigkeit war der Logos zusammen mit Gott als Gottes eigener Geist und Vorsehung (griechisch H.o\/o <; Yoy5sh9etos, \u2013 \u201einnerer Logos\u201c, ein Begriff der stoischen Philosophie), danach, nach der Entscheidung Gottes des Vaters, bei Mit der Erschaffung der Welt begann sich Gott Logos (Christus) buchst\u00e4blich \u201e\u00e4u\u00dferlich zu manifestieren\u201c (griechisch \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0<\/span>\u03c2<\/span><\/em>\u00a0\u03c0\u03c1\u03bf\u03c6\u03bf\u03c1\u03b9\u03ba\u03cc\u03c2 \u201e\u00e4u\u00dferer Logos\u201c) und bestimmte damit die Richtung der Umsetzung des ewigen Plans. Logos ist das vom Vater gezeugte Wort; alles, was existiert, wurde durch ihn geschaffen.<\/span><\/p>\n

Ein charakteristisches Merkmal der Theologie der fr\u00fchen Apologeten war der Subordinationismus (die Lehre von der ungleichen Bedeutung der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit), der erst im Werk von Vertretern der reifen Patristik, der sogenannten, vollst\u00e4ndig \u00fcberwunden wurde. Kappadokier \u2013 Basilius der Gro\u00dfe, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa (zweite H\u00e4lfte des 4. Jahrhunderts). Tatsache ist, dass Apologeten die Geburt (d. h. den Eintritt in die hypostatische Existenz) des Sohn-Logos als ein Ereignis betrachteten, das mit dem Sch\u00f6pfungsakt des Universums verbunden ist. Als Ergebnis stellte sich heraus, dass der Sohn Gottes etwas ist, das \u201esp\u00e4ter\u201c und \u201ekleiner\u201c als der Vater ist, das hei\u00dft, dem Vater \u201eungleich\u201c ist und ein Gott-Mittler zwischen Gott, dem Sch\u00f6pfer, und dem Universum ist als Ganzes. Unter der Annahme der M\u00f6glichkeit eines Unterschieds zwischen Gott dem Vater und dem Logos dem Sohn, der durch die Tatsache und den Zeitpunkt der Entstehung der Welt bedingt w\u00e4re, f\u00fchrten die Apologeten damit Elemente der Entwicklung und Ver\u00e4nderung in die Natur des g\u00f6ttlichen Wesens ein. Apologeten haben nicht viel \u00fcber die dritte Person (Hypostase) der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit \u2013 den Heiligen Geist \u2013 geschrieben, und daher besteht in Bezug auf diese christlichen Autoren keine Notwendigkeit, \u00fcber eine vollst\u00e4ndige und gr\u00fcndlich durchdachte Theologie der Dreifaltigkeit zu sprechen.<\/span><\/p>\n

Fr\u00fchchristliche Apologetik I-III Jahrhunderte. war f\u00fcr die gesamte weitere Geschichte des patristischen Denkens von gro\u00dfer Bedeutung: Apologeten erkannten als erste die M\u00f6glichkeit einer tiefen Synthese von Christentum und hellenischer Bildung und zeigten deren \u00e4u\u00dferst produktiven Charakter. Dar\u00fcber hinaus waren sie die ersten, die das aufkommende Interesse der aufgekl\u00e4rten heidnischen Intelligenz am Christentum begr\u00fc\u00dften; Hier gen\u00fcgt es, den popul\u00e4ren Ausspruch des pythagor\u00e4ischen Platonikers aus dem 2. Jahrhundert zu erw\u00e4hnen. Numenia von Apameia: \u201eWas ist Platon, wenn nicht Moses, der attisch spricht?\u201c \u201e \u2013 oder die Annahmen von Kels, einem ber\u00fchmten Kritiker des Christentums, dass Jesus wahrscheinlich ein Leser der Werke Platons und des Apostels Paulus war \u2013 von Heraklit (Origenes. Gegen Kels, VI, 12; 16).<\/span><\/p>\n

Ein weiterer wichtiger Versuch, dem Christentum den Charakter einer geordneten philosophischen Lehre zu verleihen, war der Gnostizismus, der ein Konglomerat zahlreicher religi\u00f6ser und philosophischer Bewegungen des 1.-4. Jahrhunderts war, in dem die sogenannten. Gnosis (griechisch uuisk; \u2013 \u201eWissen\u201c) \u2013 geheimes Wissen \u00fcber das Universum, Gott und den Menschen, entdeckt von einem bestimmten Erl\u00f6ser (oder Erl\u00f6sern) und bewahrt durch die esoterische Tradition.<\/span><\/p>\n

Der Besitz eines solchen Wissens allein f\u00fchrte zur Erl\u00f6sung. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Gnostische Lehren waren nur aus den Schriften von H\u00e4resiologen bekannt \u2013 christlichen Autoren, die sich mit der systematischen Widerlegung von H\u00e4resien besch\u00e4ftigten und mit den Gnostikern polemisierten. Im 19. Jahrhundert In \u00c4gypten wurden mehrere gnostische Werke in koptischer \u00dcbersetzung entdeckt, das bedeutendste davon ist das sogenannte. \u201ePistis Sophia\u201c. 1945 wurde in \u00c4gypten, in der N\u00e4he der Stadt Nag Hammadi (altes Henoboskion), eine gnostische Bibliothek mit 52 Werken gefunden; Sie geh\u00f6ren verschiedenen gnostischen Bewegungen an und sind in koptischer Sprache verfasst. Es sind verschiedene gnostische Sekten bekannt: Ophiten, Barbelognostiker, Karpokratier und andere. Bekannt sind auch die Namen vieler gnostischer Lehrer, Sch\u00f6pfer philosophischer und religi\u00f6ser Systeme: Simon der Magus, Marcion, Theodotus, Markus, Menander, Sathornilus, Karpokrates, Valentinus, Basilides und andere. Der Zweck h\u00f6heren Wissens (Gnosis) besteht darin, eine Reihe grundlegender Fragen zu beantworten: \u201eWer waren wir?\u201c Was ist aus dir geworden? Wo wir waren? Wohin werden sie geworfen? Wo gehen wir hin? Wie befreien wir uns? Was ist Geburt? Was ist eine Wiederbelebung? (Klement von Alexandria. Ausz\u00fcge aus Theodotus, 78, 2). Die Antworten auf diese Fragen offenbaren die negative Haltung der Gnostiker gegen\u00fcber der Anordnung des Universums sowie gegen\u00fcber dem Sch\u00f6pfer dieser Welt (\u201efalscher Gott\u201c) \u2013 dem prahlerischen und unvern\u00fcnftigen Demiurgen, der normalerweise mit dem Sch\u00f6pfergott identifiziert wurde das alte Testament. Neben der \u00dcberzeugung von der extremen Unterlegenheit des Sch\u00f6pfergottes und des gesamten Universums zeichneten sich die Gnostiker auch durch die Zuversicht aus, dass \u201eganz oben\u201c, au\u00dferhalb der Ordnung der Dinge, der wahre Gott und Vater, der unerkennbare Gott steht \u2013 Alles gut und alles perfekt.<\/span><\/p>\n

Ganz am Anfang der Zeit erzeugt der h\u00f6chste Gott aus seinem eigenen Wesen das Pleroma (griechisch \u03c0\u03bb\u03ae\u03c1\u03c9\u03bc\u03b1 \u2013 \u201eF\u00fclle\u201c, \u201e\u00dcberfluss\u201c, \u201eVielzahl\u201c) \u2013 die F\u00fclle des vollkommenen Seins, bestehend aus paarweise verbundenen Hypostasen-\u00c4onen (griechisch \u03b1\u03b9\u03ce\u03bd – \u201eAlter\u201c, \u201eZeitbegriff\u201c, \u201eEwigkeit\u201c, \u201ezeitlich begrenzte Weltordnung\u201c) \u2013 eine Art \u201eSeinsleiter\u201c, auf deren Stufen alle Emanationen der ewigen und vollkommenen Natur hierarchisch angesiedelt sind . Die letzte in der Ordnung der \u00c4onen, die eine weibliche Natur besitzt (Sophia), geleitet von dem k\u00fchnen Eigenwillen des \u201eSeins\u201c (\u201eman selbst sein\u201c), beabsichtigt, wie der h\u00f6chste Gott zu werden. Aufgrund dieses unvern\u00fcnftigen Impulses bringt Sophia ein absurdes und h\u00e4ssliches Gesch\u00f6pf zur Welt und \u201etreibt\u201c ihre Sch\u00f6pfung, entsetzt \u00fcber das, was sie getan hat, buchst\u00e4blich \u00fcber die Grenzen der \u00fcberexistenten Existenz hinaus. Der aus Irrtum geborene Sohn der Sophia (oft Jaldabaoth genannt) ist die Verk\u00f6rperung von Unwissenheit (griechisch ochg^^kpa) und R\u00fccksichtslosigkeit; Er ernennt sich selbst zum einzigen Gott und beginnt, eine Welt zu erschaffen, die genauso fehlerhaft und h\u00e4sslich ist wie ihr Sch\u00f6pfer. Er regiert diese Welt zusammen mit den Archonten (d. h. w\u00f6rtlich \u201eHerrschern\u201c), die er einst selbst geschaffen hat. Wenn die Zeit f\u00fcr die Erschaffung des ersten Menschen gekommen ist, dann erfolgt das Eingreifen h\u00f6herer, guter und wahrer Kr\u00e4fte auf unsichtbare Weise, und dann erh\u00e4lt der Mensch, entweder Adam oder Adam Kadmon genannt, ein Teilchen der wahren Essenz des Menschen h\u00f6chste Gottheit, die von ihm auf seine Nachkommen \u00fcbergeht. Aufgrund der Teilhabe an einer reinen, unsterblichen und unbefleckten Natur ist der Mensch auf dieser Welt ein Wanderer und ein Fremder; die wahre Heimat des Menschen ist das Pleroma und nicht der Weltraum und nicht die Geschichte dieser Welt; Der Sinn und Zweck des menschlichen Lebens sollte die Erl\u00f6sung davon sein. Gnosis, geheimes Wissen, ist genau das Bewusstsein des Menschen seiner urspr\u00fcnglichen G\u00f6ttlichkeit; Der Erwerb der Gnosis an sich bedeutet automatisch die Erl\u00f6sung eines Menschen, seine R\u00fcckkehr zu sich selbst. Symbol und Vorbild f\u00fcr eine solche Selbsterkenntnis und damit einhergehende Befreiung von allem konkret Materiellen und Weltlichen aus der Sicht der Vertreter des christlichen Gnostizismus \u2013 Marcion, seine engsten Sch\u00fcler Apelles, Valentinus und Basilides (ca. Mitte des 2. Jahrhunderts). ), war Jesus Christus. Im Leben Christi spielen Tod und Leiden aus gnostischer Sicht im Wesentlichen keine Rolle, da Christus tats\u00e4chlich kein Mensch, sondern ein spirituelles Wesen ist, das aus \u00c4onen stammt. Dieser Christus wurde nie \u201egeboren\u201c, \u201elebte\u201c oder \u201estarb\u201c, sondern w\u00e4hrend er die Wahrheit predigte, legte er nur vor\u00fcbergehend eine geisterhafte H\u00fclle an. Das Ziel Christi war die Erl\u00f6sung der in Armut geratenen Sophia (griechisch \u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1 \u2013 \u201eWeisheit\u201c), ihre R\u00fcckkehr zum reinen Sein und die Wiederherstellung des Pleroma in seinen urspr\u00fcnglichen Zustand; und als Konsequenz die Befreiung der menschlichen Seelen aus der Gefangenschaft der Materie und ihre R\u00fcckkehr in den \u201espirituellen Himmel\u201c.<\/span><\/p>\n

Mehr als ein halbes Jahrhundert lang konkurrierte der Gnostizismus erfolgreich mit der orthodoxen Lehre der Kirche und versuchte auf seine Weise, die Errungenschaften der hellenischen philosophischen Wissenschaft und den Inhalt des neutestamentlichen Evangeliums zusammenzufassen und zu verallgemeinern. Die bedeutendsten Theologen des zweiten Geschlechts widmeten sich dem Kampf gegen den Gnostizismus. II – Anfang III Jahrhundert; Unter ihnen stechen die Namen von Justin hervor; Iren\u00e4us von Lyon; Hippolytus von Rom und Quintus Septimius Tertullian. Der Gnostizismus als besonderes Ph\u00e4nomen der sp\u00e4tantiken religi\u00f6sen und philosophischen Kultur verschwand im 5. Jahrhundert endg\u00fcltig, einzelne Elemente der Lehren der Gnostiker bildeten jedoch sp\u00e4ter die Grundlage des Manich\u00e4ismus (der im 3. Jahrhundert entstand) und zahlreicher H\u00e4resien des christlichen Mittelalters (Paulizier, Bogomilen, Katharer).<\/span><\/p>\n

Das erste Zentrum f\u00fcr die Bildung spekulativer universeller theologischer Systeme im christlichen Osten war die Alexandrian Theological School. Der erste bekannte Leiter dieser Schule war ein gewisser Panten; er hinterlie\u00df keine Schriften. Pantens Sch\u00fcler waren die gr\u00f6\u00dften Vertreter der Schule \u2013 Clemens von Alexandria und Origenes.<\/span><\/p>\n

Titus Flavius \u200b\u200bClemens von Alexandria<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 150 \u2013 216) wurde in eine heidnische Familie hineingeboren und erhielt eine hervorragende Ausbildung. Nachdem er das Christentum angenommen hatte und viele Jahre umhergewandert war, landete Clemens in Alexandria (ca. 180), wo er etwa im Jahr 200 Panten als Leiter der \u00f6rtlichen kirchlichen (sogenannten katechetischen) Schule abl\u00f6ste. Im Jahr 202 musste Clemens aufgrund der in Alexandria beginnenden Christenverfolgung heimlich aus \u00c4gypten fliehen und nach Kappadokien (eine Region im n\u00f6rdlichen Teil der Halbinsel Kleinasien) gehen, wo er seine letzten Jahre verbrachte.<\/span><\/p>\n

Clemens ging in die Geschichte des patristischen Denkens als Sch\u00f6pfer des ersten universellen Systems christlicher Bildung und gleichzeitig des ersten universellen theoretischen theologischen Systems ein. Clemens Ziel war es, die christliche Lehre in ein solides Geb\u00e4ude der christlichen Wissenschaft umzuwandeln und eine Methodik f\u00fcr ihre angemessene Assimilation zu entwickeln. Clements Hauptwerke bilden eine Art \u201eTrilogie\u201c, vereint durch ein gemeinsames p\u00e4dagogisches Konzept. \u201eProtreptisch\u201c (oder \u201eErmahnung an die Hellenen\u201c) wird in der Vorbereitungsphase studiert; Der Zweck dieser Arbeit besteht darin, Menschen vom Aberglauben abzubringen und sie dem Glauben n\u00e4her zu bringen. \u201eLehrer\u201c ist die zweite Stufe, die dazu dient, Leidenschaften zu heilen und die Seele zu erziehen. Die h\u00f6chste Stufe, die Stufe der Gotteserkenntnis, bilden \u201eStromata\u201c (w\u00f6rtlich \u201ePatchwork-Tagesdecken\u201c) \u2013 Clemens bedeutendstes Werk; Hier wird die Summe des christlichen Wissens dargelegt, die wahre \u201eGnosis\u201c.<\/span><\/p>\n

Indem er die allgemeinen Prinzipien der apologetischen Theologie entwickelt, kommt Clemens zur These der Harmonie zwischen Glaube und Vernunft. Der Glaube ist laut Clemens der erste Schritt zur Vollkommenheit und eine unabdingbare Voraussetzung f\u00fcr den Fortschritt in Richtung \u201eGnosis\u201c: Ohne Glauben sind weder verl\u00e4ssliches Wissen noch ein gl\u00fcckliches Leben m\u00f6glich. Mit Hilfe der Methode der Allegoriendeutung (allegorische Methode) hilft die Vernunft, den Inhalt des Glaubens zu kl\u00e4ren. Der Zweck der Philosophie besteht darin, den \u00dcbergang vom Glauben zum wahren Wissen zu vollziehen. Das gesamte menschliche Wissen \u00fcber die Welt dient als Grundlage f\u00fcr den Aufbau wahrer Philosophie, ebenso wie die Philosophie selbst als Hilfsmittel f\u00fcr den Aufbau wahrer Theologie dient: \u201eDie Griechen brauchten Philosophie um der Gerechtigkeit willen, bevor die Welt kam Herr, und auch jetzt noch ist es n\u00fctzlich f\u00fcr die Entwicklung der wahren Religion, als vorbereitende Disziplin f\u00fcr diejenigen, die durch visuelle Demonstration zum Glauben kommen… Denn Gott ist die Quelle allen Guten: entweder direkt, wie im Alten und Neuen Testament oder indirekt, wie im Fall der Philosophie. Aber es ist sogar m\u00f6glich, dass die Philosophie direkt an die Griechen weitergegeben wurde, denn sie war f\u00fcr Christus der \u201eLehrer\u201c (Gal. 3,24) des Hellenismus \u2013 genau wie das Gesetz f\u00fcr die Juden. Somit war die Philosophie eine Vorbereitung, die dem Menschen den Weg zur Vollkommenheit in Christus ebnete\u201c (Klemmen von Alexandria. Stromata, I, 5).<\/span><\/p>\n

Wahre \u201eGnosis\u201c umfasst zwei Komponenten: die Erkenntnis Gottes (Theologie) und das Erreichen h\u00f6chster moralischer Vollkommenheit. Die Kenntnis des Wesens Gottes im Sinne der positiven, kataphatischen Theologie (griech. \u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 \u2013 \u201eBest\u00e4tigung\u201c) ist aus der Sicht Clemens von Alexandria nicht in ihrer Vollst\u00e4ndigkeit erreichbar; \u00dcber Gott kann man nur mit Gewissheit wissen, was Gott nicht ist, und deshalb bedarf es einer negativen, apophatischen Theologie (griechisch \u03ac\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 \u2013 \u201eNegation\u201c), um das Wesen des Unerkl\u00e4rlichen auszudr\u00fccken. Gott steht \u00fcber allem, was existiert, \u00fcber seiner Einzigartigkeit; es ist unendlich, formlos und namenlos. Gott kann nur in seinem eigenen Geist erkannt werden, das hei\u00dft im g\u00f6ttlichen Logos, dem Sohn, der die \u201eKraft\u201c und \u201eWeisheit\u201c des Vaters ist; er existiert von Ewigkeit her, geboren, aber nicht erschaffen. Logos-Christus ist die \u201eEnergie\u201c Gottes des Vaters, der st\u00e4ndige Mittler zwischen dem Sch\u00f6pfer und dem Universum als Ganzes. Der Logos befindet sich in der Struktur der g\u00f6ttlichen Hierarchie unterhalb des Vaters, und je weiter unten vom Logos, desto schw\u00e4cher wird die Verbindung mit dem ersten und einzigen Ursprung. Das Erreichen der h\u00f6chsten Stufe der Gotteserkenntnis geht laut Clemens von Alexandria mit moralischer Perfektion einher: In einem wahren \u201eGnostiker\u201c verschmelzen theoretische Raffinesse und asketische Makellosigkeit; Das platonische Ideal der Betrachtung des Wesens (ewig und unver\u00e4nderlich) wird mit den christlichen Idealen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe identifiziert.<\/span><\/p>\n

Der zweite herausragende Vertreter der alexandrinischen Schule war\u00a0<\/span>Origenes<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 185 – 263\/264), den man ohne gro\u00dfe \u00dcbertreibung als Begr\u00fcnder der spekulativen christlichen Theologie bezeichnen kann. Origenes wurde in Alexandria in eine wohlhabende christliche Familie hineingeboren und besuchte von fr\u00fcher Kindheit an die Grundschulklassen der ber\u00fchmten Schule unter der Leitung von Panten und Clemens. Im Laufe der Zeit \u00e4nderte Origenes seine anf\u00e4ngliche negative Einstellung zur Philosophie: Um 210 wurde er Sch\u00fcler des ber\u00fchmten Pythagor\u00e4ers Ammonius Saccas (ca. 175 \u2013 242), bei dem wenig sp\u00e4ter Plotin, der Begr\u00fcnder des Neuplatonismus, studierte. Origenes arbeitete fast 30 Jahre lang erfolgreich in Alexandria. Danach verlie\u00df er aufgrund von Konflikten mit den Beh\u00f6rden \u00c4gypten und ging nach Pal\u00e4stina in die Stadt C\u00e4sarea, wo er eine neue theologische Schule gr\u00fcndete. Origenes starb w\u00e4hrend der Christenverfolgung zur Zeit des Kaisers Decius.<\/span><\/p>\n

Die Pers\u00f6nlichkeit und das Werk von Origenes waren zu allen Zeiten von au\u00dferordentlicher Ehre und Respekt umgeben. Viele wichtige Elemente der Theologie des Origenes wurden als Grundlage f\u00fcr verschiedene h\u00e4retische und orthodoxe Lehren verwendet. Gleichzeitig weckte vieles an dieser Theorie Zweifel bei den kirchlichen Autorit\u00e4ten, was schlie\u00dflich zur Verurteilung der Ansichten des alexandrinischen Theologen unter Kaiser Justinian (553) f\u00fchrte. Von den 2000 von Origenes verfassten Werken gingen einige Werke (die meisten davon) unwiederbringlich verloren, andere gelangten in \u00dcbersetzungen begeisterter Studenten und Bewunderer zu uns, was oft die Bedeutung seiner theologischen Ansichten verzerrte.<\/span><\/p>\n

In der christlichen Lehre sah Origenes den H\u00f6hepunkt der griechischen Philosophie: Der heidnische Platonismus wurde f\u00fcr ihn (wie f\u00fcr alles patristische Denken nach ihm) zum Vorbild. Hier findet Origenes Interesse an der strengen Beweismethodik, an Mathematik, Logik und Zahlensymbolik seine Erkl\u00e4rung. Die allegorische Methode gilt als das wichtigste Mittel zur Interpretation der Texte der Heiligen Schrift und unterscheidet in jedem Fragment drei Bedeutungsebenen: w\u00f6rtlich (k\u00f6rperlich), mental (ethisch) und spirituell (abstrakt theologisch). Die Prinzipien der theologischen Theorie werden im Aufsatz \u201e\u00dcber Prinzipien\u201c dargelegt. Das erste Buch spricht von Gott als der ewigen Quelle von allem, was existiert; im zweiten – \u00fcber die Struktur des Universums und die Entstehung des Universums; im dritten \u2013 \u00fcber den Menschen und seinen Zweck; und schlie\u00dflich behandelt das vierte Buch die Offenbarung und M\u00f6glichkeiten, sie zu verstehen. Alle Glaubenswahrheiten werden laut Origenes in wesentliche (d. h. die wichtigsten Grunds\u00e4tze der Lehre, zusammengefasst in den Glaubensbekenntnissen) und unwesentliche (die in der Heiligen Schrift nicht klar genug oder gar nicht dargelegt werden) unterteilt. In Bezug auf die Betrachtung der ersten, wesentlichen Wahrheiten ist keine Urteilsfreiheit, die zu Meinungsverschiedenheiten f\u00fchrt, inakzeptabel, w\u00e4hrend es den Theologen bei bestimmten Fragen (die die geschaffenen Dinge des unvollkommenen Universums betreffen) freisteht, sich auf ihre eigene Vernunft zu verlassen. Der Gott des Origenes ist eine Einheit oder \u201eMonade\u201c, die alles \u00fcbertrifft, was man \u00fcber Gott sagen und denken kann. Origenes verwendet auch oft den Ausdruck \u201eTrinit\u00e4t\u201c und verwendet in Diskussionen \u00fcber die Beziehungen zwischen den Personen der Trinit\u00e4t zum ersten Mal in der Geschichte der christlichen Theologie den Begriff \u201ewesensgleich\u201c (griechisch \u03bf\u03bc\u03bf\u03bf\u03cd\u03c3\u03b9\u03bf\u03c2). Der Sohn Gottes, der Gottes Weisheit und der g\u00f6ttliche Logos ist, wird mit einem Lichtstrahl verglichen, der aus der ewigen unersch\u00f6pflichen Quelle ausgeht und gleichzeitig (potenziell) das gesamte Universum enth\u00e4lt. Der Logos ist eine ewige Widerspiegelung des Prototyps, der \u00fcberexistenten \u201eMonade\u201c, Gott des Vaters, aber in Bezug auf die geschaffene Welt ist er der Prototyp oder \u201eIdeen von Ideen\u201c, und alle Dinge sind Widerspiegelungen des Logos. aber nicht der h\u00f6chste Gott. Der Logos ist gewisserma\u00dfen ein Mittler zwischen Gott und der Welt, durch den sich Gott, also die \u201eMonade\u201c \u2013 \u00fcberexistent und \u00fcbervorstellbar \u2013 in die Pluralit\u00e4t entfaltet. Der Heilige Geist steht ganz unten in der Hierarchie der g\u00f6ttlichen Hypostasen und durchdringt das gesamte Universum. Das Wirken Gottes des Vaters erstreckt sich auf alles, was existiert, Gott der Sohn (Christus) auf das Vern\u00fcnftige, Gott der Heilige Geist auf das Heilige (Origenes. \u00dcber die Prinzipien, 1,2 \u2013 3). So wie in den Lehren der Neuplatoniker der Geist auf ewig aus dem Einen geboren wird, so wird in den Lehren von Origenes die zweite Person (Hypostase) der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit auf ewig geboren und flie\u00dft aus der ersten. Auch der Sch\u00f6pfungsakt der Welt ist, wie die Geburt des Sohnes von Gott dem Vater, notwendigerweise ewig: Gott kann weder der Sch\u00f6pfer noch der Allm\u00e4chtige sein. Die wahre Welt ist eine Welt der \u201eIntellekte\u201c (Engel, Seelen, reine Geister) und nicht der Materie, die mit sich selbst identisch und vereint sind. Die geschaffene Sinneswelt existiert in der Zeit und ist weder dauerhaft noch die einzige: Welten ersetzen sich st\u00e4ndig gegenseitig (Origenes.Von den Anf\u00e4ngen, II, 1; III, 5) und rationale Seelen (Geist, \u201eIntellekt\u201c) sind in der Lage, von einer geschaffenen Welt in eine andere zu wechseln (Origenes. \u00dcber Prinzipien, II, 8). Die Seele ist eine Kreuzung aus Fleisch und Geist (Griechisch: \u03c0\u03bd\u03b5\u03cd\u03bc\u03b1). Sie ist einerseits in der Lage, sich Gott zu n\u00e4hern und reiner Geist, Geist (\u201eIntellekt\u201c) zu werden, und kann sich andererseits der Materie, der reinen Nichtexistenz, zuwenden. Beide Zust\u00e4nde sind auf die Tatsache zur\u00fcckzuf\u00fchren, dass jedes vern\u00fcnftige Wesen von Natur aus mit der F\u00e4higkeit ausgestattet ist, zu w\u00e4hlen \u2013 zwischen Reichtum und Nachteil, Gut und B\u00f6se usw. Das B\u00f6se ist ein Abfall von der F\u00fclle des Seins in die Nichtexistenz (Origenes . \u00dcber Prinzipien, II, 8; III, 1), also eine Folge einer falschen, aber freien Wahl. Das B\u00f6se, das Ungl\u00fcck, die Ungerechtigkeit, das Laster, die Nichtexistenz und die Materie, sagt Origenes, sind nicht etwas, das durch die Gedankenlosigkeit Gottes, des Guten und Allm\u00e4chtigen, entstanden ist; All diese Dinge sind das Ergebnis der falschen Wahl geschaffener, mit Freiheit ausgestatteter Geister. In der Sinneswelt kann es kein substanzielles Gut und B\u00f6se geben (B\u00f6se und Gute sind den Dingen zuf\u00e4llig innewohnend), und deshalb gibt es im Universum kein einziges endg\u00fcltig gefallenes und dem Untergang geweihtes Wesen; sogar der Teufel ist laut Origenes zum Guten f\u00e4hig (Origenes. \u00dcber Prinzipien, I, 8). Alle rationalen Wesen bilden zusammen eine einzige Existenzhierarchie, deren Platz vom Grad der moralischen Vollkommenheit abh\u00e4ngt. Das Ziel jedes Menschen \u2013 also des Geistes (\u201eIntellekt\u201c), der in der Unreinheit der materiellen Welt versunken ist \u2013 ist eine schrittweise R\u00fcckkehr zum urspr\u00fcnglichen Zustand der Gotteserkenntnis, der Einheit mit Gott, der Erl\u00f6sung, der \u201eWiederherstellung\u201c (Griechisch). : \u03b1\u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2), von dem letztlich angenommen wird, dass es f\u00fcr das gesamte Universum unvermeidlich ist.- ist eine allm\u00e4hliche R\u00fcckkehr zum urspr\u00fcnglichen Zustand der Gotteserkenntnis, der Einheit mit Gott, der Erl\u00f6sung, der \u201eWiederherstellung\u201c (griechisch: \u03b1\u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2), die letztlich f\u00fcr das gesamte Universum als unvermeidlich angesehen wird.- ist eine allm\u00e4hliche R\u00fcckkehr zum urspr\u00fcnglichen Zustand der Gotteserkenntnis, der Einheit mit Gott, der Erl\u00f6sung, der \u201eWiederherstellung\u201c (griechisch: \u03b1\u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2), die letztlich f\u00fcr das gesamte Universum als unvermeidlich angesehen wird.<\/span><\/p>\n

Unter den christlichen lateinischsprachigen Schriftstellern der fr\u00fchen Patristik sticht der Name eines aus Karthago stammenden\u00a0<\/span>Quintus Septimius Florent Tertullian<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 160 \u2013 nach 220) hervor. In seiner Jugend erhielt Tertullian, der in eine adlige heidnische r\u00f6mische Familie hineingeboren wurde, eine umfassende weltliche Ausbildung \u2013 rhetorisch, philosophisch und juristisch. Nach der Annahme des Christentums (zwischen 185 und 197) war Tertullian einige Zeit Priester und Anwalt (mit Anwaltspraxis in Rom und Karthago). Ganz am Anfang der 200er Jahre. er wird ein leidenschaftlicher Anh\u00e4nger des Montanismus (\u201ePhrygische H\u00e4resie\u201c) \u2013 einer ketzerischen Sekte mit strengen Regeln und gro\u00dfer Aufmerksamkeit f\u00fcr prophetische und ekstatische Zust\u00e4nde. Nach seinem Austritt aus den Montanisten wird Tertullian in Karthago zum Gr\u00fcnder seiner eigenen Sekte. Ungef\u00e4hr ca. 240 stirbt er. Zu den zahlreichen (mehr als drei\u00dfig) erhaltenen Werken Tertullians geh\u00f6ren \u201eApologeticus\u201c, \u201e\u00dcber das Zeugnis der Seele\u201c, \u201e\u00dcber die Seele\u201c, \u201e\u00dcber das Rezept gegen Ketzer\u201c, \u201e\u00dcber das Fleisch Christi\u201c, \u201e\u00dcber die Besonders wichtig sind \u201eAuferstehung des Fleisches\u201c, \u201eGegen Hermogenes\u201c, \u201eGegen Praxeus\u201c, \u201eGegen Marcion\u201c. Der Ton seiner Schriften \u2013 hart, leidenschaftlich und polemisch \u2013 ist typisch f\u00fcr viele alte afrikanische Schriftsteller, die wie er einen originellen und komplexen Charakter hatten, in dem strenge N\u00fcchternheit mit einem leidenschaftlichen Wunsch nach Wahrheit und gnadenloser Unnachgiebigkeit gegen\u00fcber Feinden verbunden war.<\/span><\/p>\n

Anders als die Apologeten Clemens von Alexandria, Origenes oder (sp\u00e4ter) Augustinus weigert sich Tertullian, im Christentum eine \u201eneue Philosophie\u201c zu sehen: \u201eWas haben ein Philosoph und ein Christ gemeinsam?\u201c Zwischen einem Sch\u00fcler Griechenlands und einem Sch\u00fcler des Himmels? Zwischen dem Wahrheitssucher und dem ewigen Lebensuchenden? (Tertullian. Apologetician, 46); \u201eWas ist Athen f\u00fcr Jerusalem? Was ist die Akademie \u2013 die Kirche? Was sind f\u00fcr Christen Ketzer? \u201e(Auf Rezept gegen Ketzer, 7). Die Philosophie ist die Quelle aller H\u00e4resien, die der Wahrheit der Offenbarung fremd und insgeheim feindlich gegen\u00fcberstehen. Gott steht \u00fcber den Gesetzen, Unterscheidungen und Definitionen, die ihm die philosophische Naturvernunft auferlegen will; Die Fragen \u201eWarum?\u201c gelten nicht f\u00fcr Gott. “ und warum? “ Nur die menschliche Seele, die, wie Tertullian es ausdr\u00fcckte, \u201evon Natur aus christlich ist\u201c (anima naturaliter Christiana), kann Gott durch die Kraft des Glaubens erkennen. Um wirklich in Erscheinung zu treten, muss Gott bewusst unphilosophisch, paradox und unnat\u00fcrlich verstanden werden: \u201eDer gekreuzigte Sohn Gottes ist nicht sch\u00e4ndlich, denn er ist der Schande w\u00fcrdig; und der Sohn Gottes starb \u2013 das ist absolut sicher, weil es absurd ist; und begraben wieder auferstanden \u2013 das ist sicher, denn es ist unm\u00f6glich\u201c (\u00dcber das Fleisch Christi, 5). Viele seiner Paradoxien wurden sp\u00e4ter auf die Formel reduziert, die Tertullian sp\u00e4ter in Abwesenheit zugeschrieben wurde: \u201eIch glaube, weil es absurd ist\u201c (credo quia absurdum).<\/span><\/p>\n

Der Glaube in Bezug auf Wissen hat sowohl Wert als auch logische Priorit\u00e4t: Die Ziele, Themen und Grenzen des rationalen Verst\u00e4ndnisses werden durch ihn festgelegt (\u00dcber das Rezept gegen Ketzer, 7; Gegen Hermogenes, 4 – 5). In \u00dcbereinstimmung mit diesem Prinzip unterscheidet Tertullian zwei Haupttypen von Wissen \u2013 offenbartes und nat\u00fcrliches. Jedes empirische Wissen beginnt mit der Sinneswahrnehmung; In der Seele entstehen auf nat\u00fcrliche Weise prim\u00e4re Vorstellungen \u00fcber das Universum, Gott, die Seele, Gut und B\u00f6se usw. (\u00dcber die Auferstehung des Fleisches, 3; 5), was wiederum der stoischen Sicht auf die Natur allgemeiner Konzepte \u00e4hnelt . Chronologisch gesehen kann dem Kennenlernen des Textes der Heiligen Schrift nat\u00fcrliches Wissen vorausgehen, das als Hauptquelle der gebotenen Wahrheit im Prozess der christlichen Erziehung erworben werden muss. Das formale Kriterium der Wahrheit ist Autorit\u00e4t (lat. auctoritas); Die grundlegende Quelle der Autorit\u00e4t ist die Heilige Schrift, die apostolische Tradition und die kirchliche Sukzession.<\/span><\/p>\n

Die allgemeinen Prinzipien der Theologie Tertullians gehen direkt auf die stoische Physik zur\u00fcck. Alles, was existiert, ist k\u00f6rperlich, das Unk\u00f6rperliche existiert nicht und es gibt kein Drittes. Gott ist ein einziges, ewiges, h\u00f6chstes, allm\u00e4chtiges und allg\u00fctiges Wesen. Er ist der Sch\u00f6pfer des Universums, der au\u00dferhalb des Universums steht und es aus dem Nichts erschaffen hat. Gleichzeitig ist Gott, wie alle existierenden Dinge, im Wesentlichen k\u00f6rperlich: \u201eWer wird leugnen, dass Gott ein K\u00f6rper ist, obwohl er ein Geist ist? Schlie\u00dflich ist der Geist eine Art K\u00f6rper nach seinem eigenen Bild (corpus sui generis in sua effigie)\u201c (Against Praxeus, 7). Ebenso ist die menschliche Seele nach den Lehren Tertullians ein spezifischer \u201eK\u00f6rper\u201c. Die Essenz (Substantia) der drei g\u00f6ttlichen Hypostasen ist dieselbe: Gott ist gem\u00e4\u00df dem Prinzip der \u201eKonsubstantialit\u00e4t\u201c sowohl dreifach als auch eins. \u201eDie Einheit, die aus sich selbst die Dreifaltigkeit hervorbringt, wird nicht zerst\u00f6rt, sondern geordnet\u201c (Gegen Praxeus, 3). Christus ist der Sohn Gottes, g\u00f6ttliche Vernunft (Logos) und g\u00f6ttliche Weisheit (Sophia). Der Heilige Geist kommt vom Vater und vom Sohn. Neben der Aussage des Prinzips der \u201eKonsubstantialit\u00e4t\u201c f\u00fchrt Tertullian auch das Konzept der \u201eVerteilung\u201c (distributio, dispositio) ein: \u201eDer Vater ist die ganze Substanz, der Sohn ist ein Derivat und ein Teil\u201c (Gegen Praxeus, 9) . Tertullian m\u00f6chte betonen, dass die Dreieinigkeit Gottes urspr\u00fcnglich potenziell existierte, tats\u00e4chlich jedoch w\u00e4hrend der Erschaffung der Welt durch den Logos-Sohn und den Heiligen Geist offenbart wurde (Gegen Praxeus, 26; Gegen Hermogenes, 3; 18). Dadurch erh\u00e4lt Tertullians Lehre \u00fcber den Logos die Z\u00fcge des Subordinationismus (die Einf\u00fchrung einer hierarchischen Beziehung zwischen den Personen der Dreieinigkeit), der ein gemeinsames Merkmal fast aller fr\u00fchen Apologeten ist.<\/span><\/p>\n

Die Hauptfrage der Christologie Tertullians ist die Beziehung zwischen den beiden Naturen in Christus, der g\u00f6ttlichen und der menschlichen. Christus ist \u201eein mit Gott vereinter Mensch\u201c (Apologetics, 21; On the Flesh of Christ, 15). Die Kombination dieser Substanzen sollte als \u201eeine zweifache Natur, nicht vermischt, sondern in einer Person vereint\u201c verstanden werden (Against Praxeus, 27). Der Mensch ist ein rationales und freies Wesen, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes. Das Bild Gottes ist die Seele, das Gleichnis liegt in der guten Gesinnung der Seele (\u00dcber die Auferstehung des K\u00f6rpers, 6; Gegen Marcion, I, 9). In der Seele wird wie in Gott zwischen \u201eK\u00f6rper\u201c und \u201eGeist\u201c unterschieden \u2013 zwei verschiedenen, aber k\u00f6rperlichen Substanzen. Die Seele wird definiert als \u201eder Atem Gottes, geschaffen aus dem Geist (flatus Dei factus ex Spiritu)\u201c (\u00dcber die Seele, 11), wird im Herzen platziert und mit dem \u201eF\u00fchrenden\u201c und \u201eLebenspendenden\u201c identifiziert. Prinzip (\u00dcber die Seele, 5; 15; \u00dcber die Auferstehung des Fleisches, 15; 28). Der Geist ist eine besondere \u201eStruktur\u201c der Seele, die sich nach der Geburt in ihr manifestiert (\u00dcber die Seele, 12). Die Seele wird k\u00f6rperlich erzeugt, als ob sie durch Vererbung weitergegeben w\u00fcrde; Die neue Seele erbt die charakteristischen Eigenschaften der Elternseelen. Die Geburt eines Menschen ist die Vereinigung der Seele mit dem Fleisch, der Tod ist ihre Trennung. Als solche ist die Seele unsterblich (\u00dcber die Seele, 9; \u00dcber die Auferstehung des Fleisches, 1; 16; 35; 53) und verf\u00fcgt \u00fcber eine \u201enat\u00fcrliche\u201c Kenntnis von Gott und seiner innersten Natur.<\/span><\/p>\n

Die Begr\u00fcnder der neuen spekulativen theologischen Wissenschaft (christlich) \u2013 die Alexandriner und Tertullian \u2013 legten den Grundstein f\u00fcr das von der Kirche errichtete Geb\u00e4ude der christlichen Dogmatik. Den Vertretern der nachfolgenden Generationen christlicher Denker gelang es, das Geb\u00e4ude zu Ende zu bauen und die Ordnung in diesem Haus wiederherzustellen.<\/span><\/p>\n

Reife Patristik (IV.-V. Jahrhundert)<\/span><\/strong><\/p>\n

Die reife Patristik bezieht sich auf die \u00c4ra in der Geschichte der christlichen Theologie zwischen dem ersten \u00d6kumenischen Konzil von Nic\u00e4a (325) und dem Vierten Konzil von Chalcedon (451). Zu dieser Zeit wurde die christliche Kirche erstmals Staatskirche (380) und die Patristik erreichte ihren H\u00f6hepunkt. Geschichte der theologischen Lehren des 4. Jahrhunderts. – ist zun\u00e4chst einmal ein komplexes und buntes Bild zahlreicher Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten rund um die popul\u00e4rste H\u00e4resie dieser Zeit \u2013 den Arianismus. Die Lehre des alexandrinischen Presbyters\u00a0<\/span>Arius<\/span><\/strong>\u00a0(gest. 335) enthielt im Lichte der fr\u00fcheren theologischen Forschungen des 2.\u20133. Jahrhunderts nichts spezifisch Neues. Gott Arya ist eine \u201eMonade\u201c, autark und perfekt. Aufgrund seiner einzigartigen Natur ist Gott nicht in der Lage, sein Wesen irgendetwas zu vermitteln oder mitzuteilen. Folglich, argumentierte Arius, seien die zweite und dritte g\u00f6ttliche Hypostase nicht wesensgleich mit der ersten. Da die \u201eMonade\u201c nichts aus ihrem eigenen Wesen hervorbringen kann, wird der g\u00f6ttliche Logos (Christus) nicht von Gott dem Vater geboren, sondern buchst\u00e4blich aus dem Nichts erschaffen, wie das gesamte Universum. Arius bestreitet konsequent den Charakter des Logos-Sohnes als gleich ewiges Wesen mit Gott dem Vater und nennt ihn nur ehrenhalber \u201eGottheit\u201c.<\/span><\/p>\n

Der unbestreitbare Vorrang im Kampf gegen den Arianismus geh\u00f6rt St.\u00a0<\/span>Athanasius von Alexandria<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 293 \u2013 373). Zur trinitarischen Frage sagte der hl. Athanasius war ein Anh\u00e4nger der Formel der \u201eKonsubstantialit\u00e4t\u201c und brachte unter anderem folgende Argumente gegen Arius vor: 1) Wenn Christus ein geschaffenes Wesen ist und nicht mit dem Vater konsubstantiv ist, dann ist die Erl\u00f6sung unm\u00f6glich, denn nur ein Gott rettet. der zur Zeit des Neuen Testaments auf den Menschen herabkam, um ihn dadurch zu sich selbst zu erheben, oder genauer gesagt, ihn zu \u201everg\u00f6ttern\u201c; 2) Aus den Lehren des Arius folgt die Verehrung der geschaffenen Dinge und der Polytheismus. F\u00fcr Athanasius ist die Bedeutung der Erl\u00f6sung eng mit der Sch\u00f6pfung verbunden. Gott der Sch\u00f6pfer und der Erl\u00f6ser (Christus) sind verschiedene Hypostasen der wesensgleichen Gottheit. Laut Athanasius f\u00fchrt der allm\u00e4chtige Sch\u00f6pfer selbst die Erl\u00f6sung durch, deren Zweck darin besteht, dass ein geschaffenes Wesen, das der S\u00fcnde verfallen ist, wieder zu seiner urspr\u00fcnglichen Bestimmung aufersteht. So wurde zum Beispiel der Mensch zu Beginn der Zeit \u201enach dem Ebenbild Gottes\u201c geschaffen, verfiel jedoch sp\u00e4ter, verlor seine Teilhabe am Sch\u00f6pfer und wurde dem Tod und der Verderbnis unterworfen. Laut Athanasius erfolgt die Erl\u00f6sung, nachdem der Sohn Gottes, der g\u00f6ttliche Logos, zur menschlichen Natur herabgestiegen ist und sie dadurch \u201eerneuert\u201c, das hei\u00dft, sie wieder in das g\u00f6ttliche \u201eBild\u201c bringt. F\u00fcr Athanasius ist die Dreifaltigkeit eine unteilbare Wesenseinheit; es ist nicht in Teile geteilt \u2013 in das geschaffene Ding und den Sch\u00f6pfer, sondern ist v\u00f6llig sch\u00f6pferisch. Der Logos wird ewig aus dem g\u00f6ttlichen Wesen Gottes des Vaters geboren und nicht einfach aus der Tatsache des g\u00f6ttlichen Willens, der irgendwann (nach den Lehren des Athanasius v\u00f6llig frei, also ohne Notwendigkeit) das Ganze erschafft Sinneswelt aus nicht existierender Nichtexistenz.<\/span><\/p>\n

Die ma\u00dfgeblichsten Vertreter der reifen griechischen Patristik waren die kappadokischen V\u00e4ter: Basilius der Gro\u00dfe (Erzbischof von Kappadokien), Gregor der Theologe (Nazianzen) und Gregor von Nyssa. Die wichtigste Etappe in der Bildung des christlichen Dogmas ist mit den Kappadokiern verbunden. Zu ihren bedeutendsten Errungenschaften geh\u00f6rt die endg\u00fcltige Best\u00e4tigung und Kl\u00e4rung der Bedeutung des Wortlauts des Nic\u00e4nischen Glaubensbekenntnisses.<\/span><\/p>\n

Das Oberhaupt der Kappadokier war St.\u00a0<\/span>Basilius der Gro\u00dfe,<\/span><\/strong>\u00a0Bischof C\u00e4sarea (ca. 330 – 379). Basil wurde in C\u00e4sarea in Kappadokien in eine christliche Familie geboren. Seine Ausbildung erhielt er in Konstantinopel und Athen, wo er um 350 zwei junge M\u00e4nner kennenlernte \u2013 Gregor (Nazianzen) und Julian \u2013 den sp\u00e4teren Kaiser Flavius \u200b\u200b\u200b\u200bClaudius Julian (den Abtr\u00fcnnigen) (331 \u2013 363). Getauft<\/span><\/p>\n

Vasily begab sich im Alter von 25 Jahren, fasziniert vom Klosterleben, auf eine mehrj\u00e4hrige Reise durch die Klosterzentren \u00c4gyptens und Pal\u00e4stinas. Nach seiner R\u00fcckkehr nach C\u00e4sarea gr\u00fcndete er hier zusammen mit Gregor von Nazianz eine kleine Gemeinschaft, deren Mitglieder sich mit dem Studium der Theologie, insbesondere des Origenes, besch\u00e4ftigten. Im Jahr 370 wurde Basilius der Gro\u00dfe zum Erzbischof von Kappadokien gew\u00e4hlt und nahm die volle Last des Kampfes gegen die Arianer und den Arianismus auf sich.<\/span><\/p>\n

Basilius‘ theologische Ansichten sind in seinen Hauptwerken dargelegt: \u201eGegen Eunomius\u201c; \u201e\u00dcber den Heiligen Geist\u201c; \u201eSechs Tage\u201c (Kommentar zum ersten Kapitel des Buches Genesis, das den \u201esechs Tagen der Sch\u00f6pfung\u201c gewidmet ist). Das Problem der Gotteserkenntnis, also der M\u00f6glichkeit, Gott zu kennen und mit ihm zu kommunizieren, wird in dem polemischen Buch \u201eGegen Eunomius\u201c diskutiert. Eunomius von Kappadokien war ein Arianer, und seine Theologie war wie die des Arius vom Einfluss der griechischen Philosophie gepr\u00e4gt, die mit dem Geheimnis und der Wahrheit der christlichen Offenbarung weitgehend unvereinbar war. Die Hauptpunkte der theologischen Ansichten von Eunomius lassen sich wie folgt zusammenfassen. Erstens ist die Erkenntnis Gottes auf der Ebene der geschaffenen Existenz m\u00f6glich, also durch seine (v\u00f6llig zuf\u00e4lligen) Manifestationen in der Welt. Dieses Wissen, behauptet Eunomius, sei indirektes, \u201efiguratives\u201c, \u201esymbolisches\u201c Wissen, weil wir, wenn wir uns in der Welt der Dinge bewegen, Gott nicht begreifen, nicht das Wesen der ewigen Gottheit, sondern nur kurz etwas \u00fcber seine Existenz erfahren, wie wenn ich ein Buch lese. Zweitens, so argumentiert Eunomius, ist der menschliche Geist, nachdem er gereinigt und erh\u00f6ht wurde, in der Lage, ein Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die h\u00f6chste und bedeutendste Eigenschaft Gottes des Vaters zu erlangen \u2013 \u201eungeboren\u201c (griechisch \u03ac\u03b3\u03ad\u03bd\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2). Der H\u00f6chste Gott hat keine Seinsquelle, er ist \u201eungeboren\u201c und der einzige Ewige; Genau das unterscheidet ihn von allem, was von ihm geschaffen wurde, einschlie\u00dflich Christus, der auf die gleiche Weise wie alles andere \u201egeboren\u201c (erschaffen) wurde.<\/span><\/p>\n

Basilius und Eunomius waren sich in allen oben genannten Punkten nicht einig. Erstens hat Gott bei der Erschaffung der Welt absolut seinen eigenen Geist (den g\u00f6ttlichen Logos) genutzt, daher ist in der Welt, in allen geschaffenen Dingen, ewiges Leben wirklich vorhanden. Durch die Einhaltung der g\u00f6ttlichen Weltordnung, so glaubt Vasily, hat der Mensch Zugang zu echtem Wissen \u00fcber Gott den Vater, Gott den Sohn und den Heiligen Geist und nicht nur zu Symbolen und \u201eunwirklichen Bildern\u201c (griechisch \u03c6\u03b1\u03bd\u03c4\u03ac\u03c3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1). Zweitens, argumentiert Vasily, kann der menschliche Geist nicht die gesamte g\u00f6ttliche Essenz begreifen \u2013 der Geist neigt dazu, \u201edie Nase voll zu haben\u201c, ohne \u00fcber seine Grenzen hinauszugehen. Drittens bedeutet Christi \u201eGezeugtheit\u201c nicht seine \u201eSch\u00f6pfung\u201c. In diesem Fall macht er auf den Unterschied zwischen zwei \u00e4hnlichen Adjektiven aufmerksam: Griechisch. \u03ac\u03b3\u03ad\u03bd\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2 und \u03ac\u03b3\u03ad\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2. Das erste Wort bedeutet \u201eungeboren\u201c und das zweite bedeutet \u201eungeboren\u201c. Der Sohn wurde vom Vater geboren, ist aber gleichzeitig nicht geworden, ist nicht entstanden, ist nicht entstanden; der Sohn ist nicht aus dem Nichtsein entstanden, sondern ist ewig gezeugt. Die Frage nach dem g\u00f6ttlichen Wesen stand in direktem Zusammenhang mit dem Thema der Dreieinigkeit. Im System des Eunomius wurde Gott mit dem Konzept des \u201eWesens\u201c, des \u201eewigen, ungeborenen Wesens\u201c identifiziert, woraus seine Einfachheit und Unteilbarkeit folgte. Aus Sicht der kappadokischen Theologie ist bei Gott viel wichtiger die paradoxe Verbindung der drei g\u00f6ttlichen Hypostasen \u2013 Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist \u2013 nach Aristoteles die drei \u201eersten Essenzen\u201c, jede von ihnen das eine separate, pers\u00f6nliche, \u201esubstanzielle\u201c Existenz hat. Ihr generisches, \u201ezweites\u201c, universelles Wesen ist f\u00fcr alle gleich \u2013 in diesem Sinne ist das Konzept des dreieinigen Gottes auf die g\u00f6ttliche Dreifaltigkeit anwendbar. Die Ursache des Unterschieds zwischen den Personen der Dreifaltigkeit, so Vasily, liegt nicht im Wesen (Gott hat ein Wesen); es liegt in ihrer hypostatischen Beziehung. Auf diese Weise befreite das kappadokische Denken die Lehre von der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit sowohl vom arianischen Subordinationismus (d. h. Ungleichheit, Unterordnung von Personen) als auch vom relativistischen Modalismus (in dem die Personen der Dreifaltigkeit als unterschiedliche Ausdrucksformen desselben Wesens betrachtet werden).<\/span><\/p>\n

Eines der ber\u00fchmtesten Werke des Basilius von C\u00e4sarea, \u201eDie sechs Tage\u201c, widmet sich der Erkl\u00e4rung der Entstehung und Struktur des Universums. In diesem Werk beweist Vasily eine F\u00fclle von Gelehrsamkeit, indem er wiederholt auf die Werke zahlreicher Autoren zur\u00fcckgreift (unter anderem Platon und Aristoteles) und bei jedem Schritt die allegorische Methode und die Zahlensymbolik verwendet. Die Welt ist die Sch\u00f6pfung Gottes, der in einem bestimmten bekannten Anfangszeitraum, oder genauer gesagt gleichzeitig mit der Zeit, alles aus dem Nichts erschaffen hat, da es vor dem \u201eersten Tag\u201c, erkl\u00e4rt Vasily, keine Zeit gab, genau wie da war nichts. Bei der Er\u00f6rterung der Bedeutung des \u201eersten Tages\u201c der Erschaffung des Universums verwendet der Autor die f\u00fcr die antike, \u201ealte\u201c Naturphilosophie traditionelle Zahlensymbolik. So symbolisiert beispielsweise \u201esieben\u201c in der Heiligen Schrift die Sinneswelt, sagt Basilius, die zu Beginn der Zeit in genau der gleichen Anzahl von Tagen erschaffen wurde, wie diese Zahl bedeutet. \u201eAcht\u201c hingegen symbolisiert die Ewigkeit oder eine in der Zukunft erneuerte Welt.<\/span><\/p>\n

Freund von Basilius dem Gro\u00dfen St.\u00a0<\/span>Gregor von Nazianz<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 330\u2013390) war der Sohn des Bischofs von Nazianz. Seine Ausbildung erhielt er in C\u00e4sarea Kappadokien, C\u00e4sarea Pal\u00e4stina (wo sich die von Origenes gegr\u00fcndete Schule befand) und schlie\u00dflich in Athen, wo er Basil traf. Nachdem Basilius Bischof von C\u00e4sarea geworden war, ernannte er seinen Freund zum Bischof der kleinen Stadt Sasima (ca. 370). Im Jahr 378 riefen ihn seine Freunde nach Konstantinopel. Nach dem Zweiten \u00d6kumenischen Konzil, dem er vorstand, kehrte Gregor aufgrund erheblicher Meinungsverschiedenheiten mit dem \u00f6rtlichen Episkopat nach Kappadokien zur\u00fcck, wo er starb. Unter den Kappadokiern zeichnete sich Gregor durch seine poetische Begabung und seine Meisterschaft in der Beredsamkeit aus, begleitet von der F\u00e4higkeit zu dialektischen Konstruktionen.<\/span><\/p>\n

In der Frage der Gotteserkenntnis bewies Gregor zusammen mit anderen Kappadokiern die absolute Unzug\u00e4nglichkeit der g\u00f6ttlichen Essenz f\u00fcr den menschlichen Geist. F\u00fcr Philosophen ist Gott ein definiertes Konzept und durch die menschliche Vernunft definierbar. Doch nach den Lehren der Kappadokier dient jedes Urteil \u00fcber das G\u00f6ttliche \u2013 positiv, \u201edefinitiv\u201c \u2013 letztendlich seiner gottlosen Beschr\u00e4nkung und f\u00fchrt oft zum G\u00f6tzendienst. Das Wesen Gottes \u00fcbersteigt den menschlichen Geist, andererseits ist die menschliche Erfahrung einer direkten Begegnung mit Christus jedoch, so argumentiert Gregor, m\u00f6glich, weil er eine Person ist (nicht das Absolute, keine Abstraktion) und seine Gegenwart in Die Welt und das menschliche Leben als Person sp\u00fcren und erkennen wir an. Gott ist einer (von Natur aus, vom Wesen her, von Natur aus), unterscheidet sich jedoch durch drei Hypostasen, von denen jede ihre eigenen Eigenschaften hat (z. B. Ungeborenheit, Herkunft, Herabsendung). F\u00fcr Gregor den Theologen sind die Konzepte \u201eHypostase\u201c oder \u201ePerson\u201c keine philosophischen Kategorien, sondern g\u00f6ttliche Namen.<\/span><\/p>\n

Der theoretisch am besten ausger\u00fcstete kappadokische Vater war St.\u00a0<\/span>Gregor von Nyssa<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 335 \u2013 394). Die christliche Erziehung und Ausbildung Gregors erfolgte durch Basilius den Gro\u00dfen, der 371 seinen j\u00fcngeren Bruder als Bischof der kappadokischen Stadt Nisa einsetzte. In seinen methodischen und systematischen theoretischen Konstruktionen \u00e4hnelt Gregor am ehesten Origenes, den er eifrig verehrte. Seine Hauptwerke: \u201eDer gro\u00dfe Katechismus\u201c (oder \u201eDas gro\u00dfe katechetische Wort\u201c); \u201eGegen Eunomius\u201c (12 B\u00fccher); \u201eDialog \u00fcber die Seele und die Auferstehung\u201c; \u201e\u00dcber die Sch\u00f6pfungen des Menschen\u201c; „6 Tage“; Kommentare zur Heiligen Schrift.<\/span><\/p>\n

Im Geiste der alexandrinischen Theologie versucht Gregor, den Glauben durch Vernunft zu st\u00fctzen (nat\u00fcrlich wurde der Vorrang des Glaubens nicht in Frage gestellt): Die strengen Methoden der Dialektik sind f\u00fcr das theologische Denken unverzichtbar. Laut Gregor von Nyssa findet der Glaube seine Erkl\u00e4rung in der weisen und vollkommenen Struktur des Universums. Die Welt wurde von Gott nicht aus Notwendigkeit erschaffen, sondern aus einer F\u00fclle von Liebe. Die M\u00f6glichkeit, dass Gott Materie (aus dem Nichts) erschafft, wird durch die Tatsache erkl\u00e4rt, dass Materie nur eine Einheit von Eigenschaften ohne K\u00f6rperlichkeit ist, die nur im Denken in eine Vielzahl zerlegt wird. Der Mensch, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes, ist der Gipfel (\u201eKrone des Universums\u201c) und der Herr \u00fcber alles, was existiert. Von Natur aus ist er an der g\u00f6ttlichen Essenz beteiligt, aber aufgrund des S\u00fcndenfalls, der als Ergebnis der freien Entscheidung des Menschen zur Nichtexistenz, zur Materialit\u00e4t und zum B\u00f6sen erfolgte (was laut Gregor, Origenes und den neuplatonischen Philosophen ist nur \u201eEntzug des Guten\u201c), verfiel der Mensch dem verachtenswerten, seines eigenen Wesens unw\u00fcrdigen Daseins. Gregor von Nyssa vergleicht das g\u00f6ttliche Bild im Inneren eines Menschen oft mit seinem Spiegelbild. Ein Spiegel kann zerbrechen, beschlagen, schief werden usw. Ebenso kann ein Mensch das Bild Gottes in sich verlieren, aufh\u00f6ren, ein g\u00f6ttliches Spiegelbild zu sein, aber gleichzeitig die M\u00f6glichkeit haben, zum eigenen Wesen zur\u00fcckzukehren Es bleibt immer bestehen, dieses Bild f\u00fcr jeden Menschen wiederzugewinnen. Die Erl\u00f6sung des Menschen kommt von Gott, der die menschliche Natur angenommen hat. Die Gotteserkenntnis erfolgt nach Gregor von Nyssa in drei Phasen. Die erste Stufe ist die Stufe der Reinigung (Griechisch: \u03ba\u03ac\u03b8\u03b1\u03c1\u03c3\u03b9\u03c2), die den Sieg \u00fcber alle Leidenschaften sowie die weitere Befreiung von allem beinhaltet, was laut Gregor \u201enicht von Gott kam\u201c. Die zweite Stufe des Aufstiegs zu Gott bietet dem von Leidenschaften befreiten Geist die M\u00f6glichkeit, eine klarere Sicht auf die geschaffenen Dinge (die sogenannten \u201enat\u00fcrlichen\u201c oder \u201enat\u00fcrlichen\u201c) zu erlangen: Laut Gregory in einer Welt, die von \u201e Durch die nat\u00fcrliche Sicht erh\u00e4lt jedes kleine Ding, jedes Detail seine eigene einzigartige Kontur und wird vom Menschen als die richtige und beste Verk\u00f6rperung von Gottes perfektem Plan interpretiert. Die dritte Stufe ist die eigentliche Gotteserkenntnis: Hier erreicht der Mensch das, was Gregor zufolge Verg\u00f6ttlichung (griech. \u03b8\u03ad\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2) genannt wird. Die Art und Weise, wie wir die geschaffenen Dinge sehen, argumentiert Gregor, ist es unm\u00f6glich, Gott zu sehen, da er jede F\u00e4higkeit unserer Kontemplation \u00fcbersteigt: \u201eNiemand hat Gott jemals gesehen\u201c (Johannes 1:18). Dennoch durchbrechen wir in unserem (unkontrollierbaren) Wunsch, den ewigen und unverst\u00e4ndlichen Sch\u00f6pfer zu sehen, irgendwann \u201edurch uns selbst\u201c, lassen unseren Geist \u201eweit zur\u00fcck\u201c und gehen \u201enach drau\u00dfen\u201c zur schillernden Wahrheit im Zentrum des Universums. Dies ist unsere innige Erfahrung der Ber\u00fchrung der Essenz der ewigen G\u00f6ttlichkeit, d. h. \u201eEkstase\u201c (griechisch \u03ad\u03ba\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 \u2013 \u201eRaserei\u201c, \u201eAuftauchen\u201c), die in den Texten Gregors von Nyssa oft von dem Wort \u201eLiebe\u201c (griechisch \u03ad\u03c1\u03c9\u03c2) begleitet wird ), denn \u201eWissen geschieht durch Liebe.\u201c<\/span><\/p>\n

Der gr\u00f6\u00dfte lateinischsprachige Denker der reifen Patristik war\u00a0<\/span>Aurelius Augustinus<\/span><\/strong>\u00a0(354\u2013430). Die Hauptinformationsquelle \u00fcber Augustinus sind seine eigenen Schriften (haupts\u00e4chlich die Bekenntnisse) und der Text der von Possidio zusammengestellten Biographie. Aurelius Augustinus wurde am 13. November 354 im numidischen Tagaste in eine Familie r\u00f6mischer B\u00fcrger geboren, arme Leute, aber durchaus respektiert und aufgekl\u00e4rt. Augustine erhielt seine Grundschulausbildung in Tagaste und im benachbarten Madavra. Um Augustinus mit den Traditionen der antiken lateinischen (klassischen) Literaturkultur sowie der komplexen Wissenschaft der Redekunst bekannt zu machen, schickte ihn sein Vater (im Herbst 370) nach Karthago, dem Zentrum der \u00f6rtlichen Hochschulbildung. Hier liest Augustinus, vermutlich im Winter 372\/373, begeistert Ciceros Dialog \u201eHortensius\u201c. Dieses Werk, das jeden dazu ermutigte, durch st\u00e4ndiges Studium der Philosophie die Wahrheit zu finden, l\u00f6ste eine echte Revolution in Augustinus\u2018 Seele aus: \u201eMir wurde pl\u00f6tzlich von allen leeren Hoffnungen \u00fcbel; Ich w\u00fcnschte mir in meinem unglaublichen tief empfundenen Aufruhr unsterbliche Weisheit\u201c (Augustine. Confessions, III, 4, 7). Seine erste Suche nach der Wahrheit f\u00fchrt ihn zu den Manich\u00e4ern, Sch\u00fclern und Anh\u00e4ngern von Mani (ca. 215\u2013277), einem Perser, der lehrte, dass das Universum ein Schlachtfeld zweier ewiger substanzieller Prinzipien ist \u2013 Licht und Dunkelheit, und dass darin die Erl\u00f6sung f\u00fcr den Menschen liegt unter Beachtung der Regeln der Askese, in maximaler Befreiung von allem spezifisch \u201eDunklen\u201c, Materiellen. Neun Jahre lang war Augustinus stark von der manich\u00e4ischen Lehre beeinflusst. Der langsam heranreifende Prozess der Entfremdung vom Manich\u00e4ismus endete mit einem Gespr\u00e4ch bei einem Treffen mit dem damals ber\u00fchmten manich\u00e4ischen Geistlichen Faustus, der 383 nach Karthago kam, um zu predigen (Bekenntnis, V, 6 – 7). Augustinus ist von den Ergebnissen dieses Gespr\u00e4chs \u00e4u\u00dferst entt\u00e4uscht und beschlie\u00dft, die Situation zu \u00e4ndern. Er geht nach Rom, um dort Rhetorik zu unterrichten. Bald darauf bewarb sich Augustinus um die vakante Stelle eines Hofredners in Mediolan (Mailand), wo sich zu dieser Zeit die Residenz des r\u00f6mischen Kaisers befand. Das Problem wurde positiv gel\u00f6st und so zog Augustinus im Herbst 384 nach Mediolan. Hier fand seine ber\u00fchmte Begegnung mit Ambrosius von Mailand (ca. 340 \u2013 397), einem herausragenden christlichen Schriftsteller und Prediger, statt, die zu einem der wichtigsten Ereignisse seines gesamten Lebens wurde. Die Hauptwerke des Ambrosius (Predigtzyklen) sind \u201e\u00dcber den Glauben\u201c; \u201e\u00dcber den Heiligen Geist\u201c; \u201e\u00dcber das Wohl des Todes\u201c; \u201e\u00dcber Isaak oder \u00fcber die Seele\u201c; \u201eSechs Tage\u201c enthalten trotz ihrer allgemeinen moralischen und praktischen Ausrichtung immer wieder Beweise f\u00fcr die Kenntnis des Autors \u00fcber eine Reihe der wichtigsten Lehren des klassischen Neuplatonismus (Plotin, Porfiry).<\/span><\/p>\n

Anscheinend kam Augustinus, der sich zu dieser Zeit f\u00fcr die Philosophie der Skeptiker interessierte, durch die Kommunikation mit dem Bischof von Mediola zu der \u00dcberzeugung, dass es eine Philosophie gab, die dem Skeptizismus (und insbesondere dem Manich\u00e4ismus) \u00fcberlegen war, und gleichzeitig viel n\u00e4her am Christentum – Platonismus. Augustinus lernte die Texte der ersten Neuplatoniker (im Jahr 386) in den \u00dcbersetzungen der ber\u00fchmten Rhetorikerin Maria Victorina (gest. ca. 363) kennen. Augustinus las diese Texte mit gro\u00dfer Inspiration: \u201eUnd durch diese B\u00fccher erleuchtet, kehrte ich zu mir selbst zur\u00fcck und drang, von Dir gef\u00fchrt, in meine tiefsten Tiefen ein \u2026 Ich untersuchte alles, was unter Dir stand, und sah, dass man dar\u00fcber nichts sagen konnte dass es existiert, noch dass es nicht existiert: Es existiert, weil alles von Dir kommt, und es existiert nicht, weil es nicht das ist, was Du bist. Nur das, was unver\u00e4ndert bleibt, existiert wirklich… Und f\u00fcr Dich gibt es \u00fcberhaupt kein \u00dcbel, nicht nur f\u00fcr Dich, sondern auch f\u00fcr Deine gesamte Sch\u00f6pfung, denn es gibt nichts, was von au\u00dfen einbrechen und die von Dir geschaffene Ordnung zerst\u00f6ren k\u00f6nnte. .. Ich schaute zur\u00fcck auf die geschaffene Welt und sah, dass er seine Existenz Dir verdankt und in Dir enthalten ist, aber auf eine andere Art und Weise, nicht wie im Raum; Du, der Allm\u00e4chtige, h\u00e4ltst es in Deiner Hand, in Deiner Wahrheit, denn alles, was existiert, ist wahr, sofern es existiert. Nichts ist illusorisch, au\u00dfer dem, was wir f\u00fcr existierend halten, wenn es nicht existiert. Und ich sah, dass alles nicht nur seinem Ort, sondern auch seiner Zeit entspricht, und Du, der Eine Ewige, begannst nicht nach unz\u00e4hligen Jahrhunderten zu handeln: Alle Jahrhunderte, die vergangen sind und vergehen werden, w\u00e4ren nicht gegangen und w\u00fcrden es tun w\u00e4re nicht gekommen, wenn Du nicht gehandelt und nicht gehalten h\u00e4ttest\u201c (Bekenntnis, VII, 10-15. \u00dcbersetzt von M. E. Sergeenko). Gleichzeitig braute sich in seiner Seele ein weiterer Wendepunkt zusammen: Unter dem Einfluss der Predigten des Ambrosius begann die erste Bekanntschaft mit dem Text der Briefe des hl. Paulus (der f\u00fcr Augustinus vielleicht eine gr\u00f6\u00dfere Bedeutung hatte als die Schriften der Neuplatoniker) und die st\u00e4ndige Kommunikation mit seiner frommen Mutter beschlie\u00dft Augustinus, den christlichen Glauben anzunehmen.<\/span><\/p>\n

Um sich selbst zu testen und sich auf die Taufe vorzubereiten, begab sich Augustinus in Begleitung seiner Mutter und seiner Freunde auf das kleine Anwesen Kassitsiak in der N\u00e4he von Mediolan (im August 386), wo er sechs Monate lang in regelm\u00e4\u00dfiger Kommunikation mit seinen Freunden komponierte seine ersten philosophischen Werke, n\u00e4mlich Dialoge \u201eGegen Akademiker\u201c (3 B\u00fccher), \u201eAuf Befehl\u201c (2 B\u00fccher) und \u201e\u00dcber das gesegnete Leben\u201c; wenig sp\u00e4ter schreibt er den Dialog \u201e\u00dcber die Unsterblichkeit der Seele\u201c und einen Aufsatz mit dem Titel \u201eMonologe\u201c (2 B\u00fccher). Im Fr\u00fchjahr 387 kehrt er nach Mediolan zur\u00fcck, wo er von Ambrosius getauft wird. Nach dem Tod seiner Mutter, der im selben Jahr geschah, ging Augustinus nach Rom, wo er unter anderem den Dialog \u201e\u00dcber den freien Willen\u201c und die Abhandlung \u201e\u00dcber die Sitten der Manich\u00e4er\u201c begann. Offenbar hatte Augustinus zur gleichen Zeit die Idee, sich k\u00fcnftig dem Dienst der Kirche zu widmen. Im Herbst 388 kehrt er nach Tagasta zur\u00fcck, verkauft das Haus seiner Eltern und verteilt das Geld an die Armen. F\u00fcr sich selbst hinterl\u00e4sst er nur ein kleines Haus, in dem er mit seinen Freunden ein kl\u00f6sterliches Leben f\u00fchrt. Im Laufe mehrerer Jahre seines Lebens in Tagaste schrieb Augustinus die Werke \u201e\u00dcber den Lehrer\u201c, \u201e\u00dcber die Musik\u201c (6 B\u00fccher), \u201e\u00dcber die Moral der Manich\u00e4er\u201c (2 B\u00fccher) und \u201e\u00dcber die Quantit\u00e4t des Seele“; Die Arbeit an einer ausf\u00fchrlichen Abhandlung in dialogischer Form, \u201e\u00dcber den freien Willen\u201c, wurde fortgesetzt. Nach und nach erlangte Augustinus in Tagaste und den umliegenden St\u00e4dten Ber\u00fchmtheit. Ende 390 weihte Bischof Valerius Augustinus auf Wunsch der Einwohner von Hippo zum Presbyter; Zur gleichen Zeit zog Augustinus nach Hippo. Im Winter 395\/396 wurde Augustinus zum Bischof geweiht und l\u00f6ste den damals schwer erkrankten Valery in Hippo ab. Diese Position behielt Augustinus bis zu seinem Tod. In den ersten Jahren seines Episkopats beginnt Augustinus mit der Arbeit an der wichtigen Abhandlung \u201e\u00dcber die christliche Lehre\u201c (4 B\u00fccher) und vollendet seine bedeutendste antimanich\u00e4ische Abhandlung \u201eGegen Faustus den Manich\u00e4er\u201c (33 B\u00fccher). Zu diesem Zeitpunkt war auch die Arbeit an den Aufs\u00e4tzen \u201e\u00dcber wahre Religion\u201c abgeschlossen. \u201eErl\u00e4uterung einiger Bestimmungen des R\u00f6merbriefs\u201c, \u201e\u00dcber dreiundachtzig verschiedene Fragen\u201c und der Dialog \u201e\u00dcber den freien Willen\u201c (3 B\u00fccher). Daneben steht auch die Abhandlung \u201e\u00dcber verschiedene Fragen an Simplician\u201c (2 B\u00fccher), die den Grundstein f\u00fcr die augustinische Erbs\u00fcndentheorie legte. Von 397 bis 401 schreibt Augustinus sein ber\u00fchmtes \u201eBekenntnis\u201c (13 B\u00fccher). Um 399 begann er mit der Arbeit an einem seiner wichtigsten theoretischen Werke \u2013 der Abhandlung \u201e\u00dcber die Dreifaltigkeit\u201c (15 B\u00fccher), die mit erheblichen Unterbrechungen etwa 20 Jahre lang verfasst wurde. In den Jahren 401\u2013414. Augustinus verfasst seinen umfangreichsten Kommentar \u2013 \u201eOn the Book of Genesis Literally\u201c (12 B\u00fccher). Die letzten 20 Jahre seines Lebens verbrachte Augustinus damit, zwei grundlegende Aufgaben zu l\u00f6sen: das grandiose Werk \u201e\u00dcber die Stadt Gottes\u201c (22 B\u00fccher) zu schreiben, dessen Textarbeit unter dem Einfluss von Informationen \u00fcber den Fall Roms begann im Jahr 410 unter den Schl\u00e4gen der westgotischen Horden Alarichs und im Streit mit den Pelagiern. Laut dem Begr\u00fcnder der H\u00e4resie, Hieromonk Pelagius (gest. um 418),Die von Adam begangene S\u00fcnde wird nicht auf die Nachwelt \u00fcbertragen, und daher ist S\u00fcnde \u00fcberhaupt kein Generationsfluch, sondern eine Folge der pers\u00f6nlichen Entscheidung jedes Einzelnen. In diesem Sinne braucht ein Mensch keine \u00fcbernat\u00fcrliche Hilfe, um die S\u00fcnde loszuwerden, und \u201eGnade\u201c sollte als die nat\u00fcrliche Eigenschaft eines gew\u00f6hnlichen Menschen bezeichnet werden, durch seine eigene Leistung und Askese Gutes f\u00fcr sich selbst zu erlangen. Im Gegensatz zu den Behauptungen der Pelagianer entwickelte Augustinus in zahlreichen Schriften von 413 bis 430 seine eigene Sicht auf die Natur der S\u00fcnde und der g\u00f6ttlichen Gnade, des menschlichen Willens und der \u00fcbernat\u00fcrlichen Vorsehung. In den letzten Jahren begann Augustine ein zunehmendes Gef\u00fchl der M\u00fcdigkeit zu versp\u00fcren. Das Alter erlaubte es ihm nicht mehr, die Last des bisch\u00f6flichen Dienstes mit dem t\u00e4glichen Verfassen mehrseitiger Abhandlungen zu verbinden. Im Jahr 426 zog er sich aus der Gesch\u00e4ftswelt zur\u00fcck, um sich ausschlie\u00dflich wissenschaftlichen Studien zu widmen. In diesen Jahren vollendete er schlie\u00dflich die Abhandlungen \u201e\u00dcber die christliche Lehre\u201c und \u201e\u00dcber den Staat Gottes\u201c und beschloss kurz vor seinem Tod, seine Hauptwerke zu \u00fcberarbeiten, um Fehler zu korrigieren und zu verbessern, was angebracht war. So erscheint die wichtige Abhandlung \u201eRevisionen\u201c (2 B\u00fccher), in der Augustinus sozusagen seine langj\u00e4hrige Suche zusammenfasst. Im Sommer 430 erreichen die vandalischen Heere, die zuvor Gibraltar durchquert hatten, Hippo. Im August 430 stirbt Augustinus in einer belagerten Stadt.<\/span><\/p>\n

Der Weg der Erkenntnis ist f\u00fcr Augustinus der vom Glauben gef\u00fchrte Aufstieg der Vernunft zu Gott. Wissen beginnt mit der Sinneswahrnehmung \u2013 da Gott durch seine Sch\u00f6pfungen erkannt wird (\u00dcber die Dreifaltigkeit, XV, 6, 10) \u2013 und steigt wie auf einer Leiter zur Wahrheit auf. Gleichzeitig entsteht Wissen als solches erst durch die Reflexion des Geistes \u00fcber den Inhalt von Gef\u00fchlen. Die Vernunft wiederum beurteilt sich selbst (\u00dcber den freien Willen, II, 6, 13 – 8, 24); Aus diesem Grund ist es f\u00fcr ihn sofort offensichtlich, dass er existiert. Hier nimmt Augustinus in gewisser Weise die ber\u00fchmte These von Descartes vorweg: \u201eIch denke, also bin ich.\u201c Bei Augustinus wird eine solche Argumentation in der Form dargestellt: \u201eIch zweifle (oder zum Beispiel \u201emache einen Fehler\u201c), deshalb existiere ich\u201c (\u00dcber den freien Willen, II, 3, 7; Monologe, II, 1, 1; \u00dcber die wahre Religion, 39, 73; \u00dcber die Dreifaltigkeit, X, 10, 14; \u00dcber die Stadt Gottes, XI, 26). Der H\u00f6hepunkt des Wissens ist die mystische Ber\u00fchrung des Geistes mit der g\u00f6ttlichen Wahrheit. Gott ist die Sonne, deren Licht das Universum sowohl f\u00fcr die \u00e4u\u00dfere als auch f\u00fcr die innere Betrachtung sichtbar und transparent macht (Monologe, I, 6, 12; Beichte, VII, 9, 13; \u00dcber das Buch Genesis w\u00f6rtlich, XII, 31, 59). Er ist eine Sammlung von Ideen (Zu dreiundachtzig verschiedenen Fragen, 46). Der menschliche Geist ist ein Organ, das g\u00f6ttliches Licht wahrnehmen kann (\u00dcber die Stadt Gottes, XII, 3). Der Geist erhebt sich zu Gott und wird sozusagen von diesem Licht durchtr\u00e4nkt und selbst erleuchtet (\u00dcber den Lehrer, 4, 20). Wenn die Seele zu ihrer Quelle zur\u00fcckkehrt, lernt sie gleichzeitig etwas \u00fcber sich selbst. Gott und die eigene Seele sind die Hauptziele aller Spekulationen: \u201eIch m\u00f6chte Gott und die Seele kennen.\u201c – Und nichts weiter als das? \u201e\u00dcberhaupt nichts\u201c (Monologe, I, 2, 7). Die ganze Seele kommt zu Gott als Ganzem oder zum \u201einneren Menschen\u201c, um den Ausdruck des Heiligen zu verwenden. Paulus: \u201eStrebe nicht nach au\u00dfen, sondern kehre zu dir selbst zur\u00fcck: Die Wahrheit ist im inneren Menschen verborgen\u201c (On True Religion, 39, 72). In der philosophischen Lehre Augustins, wie auch im Werk der Neuplatoniker, wird die Ontologie tats\u00e4chlich mit der Theologie identifiziert, da die Lehre vom H\u00f6chsten Prinzip die Lehre vom H\u00f6chsten Wesen ist. Gott besitzt das h\u00f6chste und wahrste Wesen (vere summeque est: \u00dcber den freien Willen, H, 15, 39; \u00dcber die Dreifaltigkeit, VIII, 2, 3). Das grundlegende Merkmal des wahren Seins ist seine Unver\u00e4nderlichkeit. Gott ist laut Augustinus eine absolute Person (Persona Dei: \u00dcber die Dreifaltigkeit, III, 10, 19 – 20), d. h. dadurch die substantielle Einheit dreier Personenhypostasen (una essentia vel substantia, tres autem personae, \u201eeine Essenz oder Substanz und zugleich drei Personen\u201c: Zur Dreifaltigkeit, V, 9, 10). Die Struktur der menschlichen Pers\u00f6nlichkeit (\u201eIch\u201c) \u00e4hnelt der absoluten Pers\u00f6nlichkeit. Der Geist ist das Zentrum des menschlichen Wesens \u2013 er unterscheidet einen Menschen von einem blo\u00dfen Tierwesen. Der Mensch wird definiert als \u201eeine vern\u00fcnftige Seele, die einen sterblichen und irdischen K\u00f6rper nutzt\u201c (\u00dcber die Manieren der Manich\u00e4er, I, 27, 52), oder genauer gesagt, als \u201eein rationales Wesen, das aus Seele und K\u00f6rper besteht\u201c (\u00dcber die Dreieinigkeit, XV, 7, 11) .Der Geist kennt sich selbst und ist ganz in sich selbst; Daher ist f\u00fcr ein rationales Wesen seine pers\u00f6nliche Existenz der erste Beweis. Da der Geist sich selbst kennt, liebt er sich selbst, das hei\u00dft, er strebt nach sich selbst, liebt das Wissen \u00fcber sich selbst und liebt durch dieses Prim\u00e4rwissen alles Wissen im Allgemeinen (\u00dcber die Dreifaltigkeit, IX, 4, 4); Deshalb liebt der Mensch sein eigenes Wesen, das hei\u00dft sich selbst oder seinen eigenen Geist (\u00dcber den freien Willen, III, 6, 18 \u2013 7, 20). Wenn dar\u00fcber hinaus der Geist sich selbst kennt und sich infolgedessen selbst liebt und nach sich selbst als Objekt des Wissens und der Anziehung strebt, dann begehrt der Geist dementsprechend sich selbst, das hei\u00dft sein eigenes Wissen (\u00dcber die Dreieinigkeit, X, 3, 5; \u00dcber die Stadt Gottes, XI, 27). Der Wille ist daher derselbe unmittelbare Beweis wie Sein und Wissen (\u00dcber den freien Willen, I, 12, 25; Bekenntnis, VII, 3, 5). Da der Geist st\u00e4ndig auf sich selbst gerichtet ist, erinnert er sich an seine Existenz, an sein gesamtes Wissen, an alle Zust\u00e4nde. Das Ged\u00e4chtnis ist gewisserma\u00dfen die Person selbst (Bekenntnis, X, 8, 14-17, 27), da es das Ged\u00e4chtnis ist, das die Einzigartigkeit der pers\u00f6nlichen Erfahrung garantiert. Die Struktur des menschlichen \u201eIch\u201c, die jedem Menschen die Selbstidentit\u00e4t des pers\u00f6nlichen Selbstbewusstseins verleiht, manifestiert sich nach Augustinus als Einheit von Geist\/Sein, Ged\u00e4chtnis\/Wissen und Willen (\u00dcber die Dreifaltigkeit, X , 11, 18-19, vgl. Bekenntnis, XIII, 11, 12). Die Vernunft, sagt Augustinus, \u201eversteht\u201c alle drei Hypostasen der menschlichen Pers\u00f6nlichkeit, der Wille \u201elenkt\u201c sie und das Ged\u00e4chtnis \u201eumarmt\u201c sie. Auf diese Weise bleibt die Selbstidentit\u00e4t eines Menschen erhalten \u2013 \u201eeine Spur geheimnisvoller Einheit\u201c (Bekenntnis, I, 20, 31).<\/span><\/p>\n

Neben der Idee des Seins als identischer Unver\u00e4nderlichkeit wahrhaft existierender Dinge (der Welt der Ideen) entlehnte Augustinus auch die Idee der Weltordnung und das Verst\u00e4ndnis des B\u00f6sen als Abwesenheit und Verminderung des Guten von den neuplatonischen Philosophen. Augustinus widmet viele Seiten seiner zahlreichen Werke der Untermauerung dieser Grundgedanken. Der Kern seiner Aussagen lautet in der Regel: \u201eJede Natur, die schlechter werden kann, ist gut\u201c (\u00dcber den freien Willen III, 13, 36; vgl. Bekenntnis, VII, 12, 18); Was in der Welt der Dinge metaphorisch \u201eb\u00f6se\u201c genannt werden kann, ist in Wirklichkeit kein solches, da es nicht nur die Harmonie des Universums nicht verletzt, sondern von ihr direkt vorausgesetzt wird (\u00dcber den freien Willen, III, 9, 25; O . Stadt Gottes, XI, 18 – 19). Augustins gr\u00f6\u00dfte Aufmerksamkeit galt jedoch dem moralischen B\u00f6sen, also dem B\u00f6sen im pr\u00e4zisesten (urspr\u00fcnglichen) Sinne des Wortes. In seinen fr\u00fchen Schriften (haupts\u00e4chlich im gro\u00dfen Dialog \u201e\u00dcber den freien Willen\u201c, 388\u2013395) vertrat Augustinus den Standpunkt, dass die Quelle des B\u00f6sen und des Ungl\u00fccks im gesamten Universum der b\u00f6se Wille sei; dass das Prinzip der Freiheit eines moralischen Menschen darin besteht, alle seine Handlungen bewusst der Notwendigkeit unterzuordnen, dem Guten zu folgen; dass die h\u00f6chste Gerechtigkeit immer jeden entsprechend seinen Verdiensten belohnt. In den Texten des sp\u00e4ten Augustinus wird dieses Konzept durch eine neue Theorie ersetzt, die sich auf das Prinzip der gegenseitigen Beziehung von g\u00f6ttlicher Gnade und g\u00f6ttlicher Pr\u00e4destination konzentriert. In diesem Fall beruft sich Augustinus auf ein bekanntes Fragment aus dem R\u00f6merbrief. Paulus (R\u00f6m. 7: 14 – 24). Adam, der sich aus freien St\u00fccken der S\u00fcnde hingegeben hatte, verlor seine Unsterblichkeit und konnte nicht mehr nach dem Guten streben, geleitet von seinen eigenen Motiven. Diese (Ur-)S\u00fcnde, die sich in der Reihenfolge ihrer Geburt auf die nachfolgenden Generationen ausbreitete, wurde zum generations\u00fcbergreifenden Fluch der gesamten Menschheit. Zu dieser ersten S\u00fcnde kamen im Laufe der Zeit neue hinzu, die \u201eMasse der S\u00fcnde\u201c wuchs immer weiter, bis sich schlie\u00dflich die gesamte Menschheit in eine einzige hoffnungslose und s\u00fcndige \u201eMasse\u201c (lat. massa peccati, \u201eMasse der S\u00fcnde\u201c: Am dreiundachtzigsten Tag) verwandelte verschiedene Fragen, 68, 3 ). Die s\u00fcndige Menschheit kennt die g\u00f6ttlichen Gebote entweder nicht oder kennt sie, kann sie aber nicht erf\u00fcllen. Der Mensch selbst sei laut Augustinus nicht in der Lage, den wahren Weg einzuschlagen. Es entsteht eine Art \u201eWillensspaltung\u201c: Der Mensch verschwendet seine Kr\u00e4fte ziellos im Kampf mit sich selbst. Nur die g\u00f6ttliche Gnade kann eine kranke Seele heilen und einem pervertierten Willen Einheit und Integrit\u00e4t verleihen. Gnade kann nicht mit irgendwelchen Verdiensten eines Menschen verglichen werden und wird ihm aus v\u00f6llig unerkennbaren Gr\u00fcnden gew\u00e4hrt. Der Mensch, sagt Augustinus, sei durch die unerforschliche g\u00f6ttliche Weisheit auserw\u00e4hlt und zur Erl\u00f6sung vorherbestimmt. Diese Entscheidung Gottes kann nicht verstanden werden: Man kann nur an seine Gerechtigkeit glauben. Der Glaube ist die einzige unverf\u00e4lschte, reine Quelle der Wahrheit und Erl\u00f6sung: \u201eLasst uns glauben, wenn wir nicht verstehen k\u00f6nnen\u201c (Zu verschiedenen Fragen an Simplician, I, 2, 22).Der Glaube hat die h\u00f6chste Autorit\u00e4t; es hat logischerweise \u201eVorrang\u201c vor dem Wissen: \u201eDer Glaube fragt, die Vernunft entdeckt\u201c (\u00dcber die Dreifaltigkeit, XV, 2, 2, vgl. \u00dcber dreiundachtzig verschiedene Fragen, 48). Die Regel f\u00fcr die Erkenntnis realer Dinge ist die Forderung: \u201eGlaube, um zu verstehen\u201c (Predigten, 43, 3, 4; 118, 1). Daraus folgt, dass f\u00fcr einen Christen die Hauptgefahr im eigenen Egoismus liegt, in dem Wunsch, \u201enach sich selbst\u201c und nicht \u201enach Gott\u201c zu leben (\u00dcber die Stadt Gottes, XIV, 3, 2 usw.). Die Pflicht und das Ziel eines jeden Gl\u00e4ubigen besteht darin, mit aller Kraft die gr\u00f6\u00dfte teuflische Versuchung zu \u00fcberwinden, die den ersten Menschen, Adam, verf\u00fchrte \u2013 den Egoismus. \u201eJeder Mensch, sofern er Mensch ist, soll um Gottes willen und Gott um seiner selbst willen geliebt werden\u201c (Zur christlichen Lehre, I, 27, 28, vgl. About<\/span><\/p>\n

Stadt Gottes, XIV, 7, 1). Augustinus stellt sich die heilige Geschichte nicht zyklisch vor, sondern in einer fortschreitenden Bewegung hin zur gr\u00f6\u00dftm\u00f6glichen moralischen Vollkommenheit, bis zu dem Zeitpunkt, an dem die Gnade siegt und die Menschen einen Zustand der \u201eUnm\u00f6glichkeit des S\u00fcndigens\u201c erreichen. Augustinus definiert, wahrscheinlich nicht ohne den Einfluss von Aristoteles (durch die Vermittlung von Cicero), den menschlichen Staat als eine Gruppe von Menschen, die durch eine gemeinsame \u00dcbereinkunft \u00fcber das Thema ihrer Bestrebungen vereint sind. Die Gemeinschaft der Gerechten ist die unsichtbare Stadt Gottes oder die unsichtbare wahre Kirche. Die irdische Stadt oder die Stadt des Teufels sind alle Menschen, die auf Gehei\u00df des Stolzes leben: \u201eSo wurden zwei St\u00e4dte durch zwei Arten von Liebe geschaffen, n\u00e4mlich: irdisch \u2013 Liebe zu sich selbst bis hin zur Vernachl\u00e4ssigung Gottes, himmlisch \u2013 Liebe zu Gott, bis hin zur Selbstvergessenheit\u201c (\u00dcber die Stadt Gottes, XIV, 28). Solange das menschliche \u201eZeitalter\u201c (lat. saeculum) andauert, sind die beiden St\u00e4dte f\u00fcr die Augen der gesamten Menschheit nicht zu unterscheiden; in der Weltgeschichte existieren sie in einer \u201eMischung\u201c und werden sich erst nach dem \u201eEnde dieses Zeitalters\u201c, d. h. w\u00e4hrend der Wiederkunft des Erl\u00f6sers, deutlich offenbaren.<\/span><\/p>\n

Wahrscheinlich im Kreis des monophysitischen Patriarchen Sevier von Antiochia (oder nach einer alternativen Version aus der Hand des Bischofs von Mayum Peter Iver, gest. 491), einer der bedeutendsten und zugleich geheimnisvollsten Dokumente der Patristik wurden geboren – die Werkreihe von Pseudo-Dionysius\u00a0<\/span>dem Areopagiten<\/span><\/strong>(sp\u00e4tes 5. \u2013 fr\u00fches 6. Jahrhundert) (sog. Corpus Areopagiticum). Die Texte der Sammlung sind in vier Abhandlungen unterteilt: \u201e\u00dcber die g\u00f6ttlichen Namen\u201c; \u201eZur mystischen Theologie\u201c; \u201e\u00dcber die himmlische Hierarchie\u201c; \u201e\u00dcber die Kirchenhierarchie\u201c; und zehn Nachrichten. Der Autor ist in seinen Schriften bewusst nach dem legend\u00e4ren Dionysius Areopagita (1. Jahrhundert n. Chr.) benannt, einem Sch\u00fcler des Apostels Paulus (Apostelgeschichte 17,34), der von vielen auch als erster Bischof von Athen (Eusebius von Caesarea. Kirchengeschichte, IV, 23, 4 ), und ohne unn\u00f6tige Angst erkl\u00e4rt er sich zum Augenzeugen der Sonnenfinsternis am Tag des Todes des Erl\u00f6sers am Kreuz sowie zum Zeugen der Entschlafung der Jungfrau Maria. Als Adressaten seiner Werke werden insbesondere Autoren des 1.\u20132. Jahrhunderts genannt. – Guy, Timothy, St. Polykarp von Smyrna und St. Johannes der Theologe. Lange Zeit war es nicht \u00fcblich, an der Echtheit der Texte des Ps.-Dionysius zu zweifeln. Ihre Autorit\u00e4t war zu allen Zeiten so hoch, dass die bereits legend\u00e4re Figur ihres Autors immer wieder Gegenstand zahlreicher Spekulationen war. Alle gro\u00dfen Theologen der Epoche der \u201eHochscholastik\u201c (13. Jahrhundert) \u2013 Albertus Magnus, Bonaventura, Thomas von Aquin \u2013 beziehen sich immer wieder auf die Werke des Ps.-Dionysius und verfassen mehrseitige Kommentare dazu. Die allerersten Verdachtsmomente hinsichtlich der Urheberschaft des Dionysius tauchten im 15. Jahrhundert auf (Lorenzo Valla, Erasmus von Rotterdam). Der Grund f\u00fcr verschiedene Zweifel waren die offensichtlichen Inkongruenzen des Stils (untypisch f\u00fcr christliche Schriftsteller des 1.-2. Jahrhunderts) und offensichtliche Anachronismen, insbesondere im Buch \u201e\u00dcber die Kirchenhierarchie\u201c, wo sich das Gespr\u00e4ch beispielsweise h\u00e4ufig auf Elemente konzentriert von Gottesdiensten, die erst im 5.-6. Jahrhundert auftraten \u2013 etwa der Ritus der Tonsur als M\u00f6nch oder die Lesung des Glaubensbekenntnisses in der Liturgie. Anscheinend benutzte der Autor den Namen Dionysius des Areopagiten, um seiner theologischen Apologetik mehr Gewicht zu verleihen, deren Ziel es war, das christliche System mit der hierarchischen Welt der Neuplatoniker zu vereinen. Letztere, insbesondere Proklos, werden von Ps. st\u00e4ndig zitiert. So unterscheidet der Autor der Abhandlungen beispielsweise in Anlehnung an Proklos konsequent zwei Arten der Theologie \u2013 die kataphatische und die apophatische. In Bezug auf die kataphatische Theologie werden alle Arten von \u201egeschaffenen\u201c Namen des H\u00f6chsten Prinzips (\u201eG\u00fcte\u201c, \u201eEinheit\u201c usw.) aufgef\u00fchrt, die in der Heiligen Schrift als Symbole f\u00fcr g\u00f6ttliche \u201eProzessionen\u201c (griechisch \u03c0\u03c1\u03cc\u03bf\u03b4\u03bf\u03b9) bezeichnet werden. \u03c4. das hei\u00dft, wie sich der Sch\u00f6pfer \u00fcber sein eigenes Wesen hinaus manifestiert. Im Kontext der apophatischen Theologie wird die Superintelligenz des H\u00f6chsten Prinzips verk\u00fcndet, deren mentale Ber\u00fchrung mit mystischer Unwissenheit (griechisch \u03ac\u03b3\u03bd\u03c9\u03c3\u03af\u03b1) verglichen wird: \u201eG\u00f6ttliche Dunkelheit ist das unzug\u00e4ngliche Licht, in dem Gott gem\u00e4\u00df der Schrift wohnt; Dieses Licht ist aufgrund \u00fcberm\u00e4\u00dfiger Klarheit unsichtbar und aufgrund des \u00dcberma\u00dfes an \u00fcberwesentlicher Leuchtkraft unzug\u00e4nglich, und in diese Dunkelheit dringt jeder ein, dem die Ehre zuteil wurde, Gott genau durch Nichtsehen und Nichterkennen zu kennen und zu sehen, und der sich wirklich \u00fcber das Sehen erhebt und Erkenntnis, die nur wei\u00df, dass Gott in allem Sinnlichen und Vorstellbaren ist, und mit dem Psalmisten verk\u00fcndet:\u201eDein Wissen ist mir wunderbar, hoch, und ich kann es nicht begreifen (Ps. 139:6)\u201c (Ps. Dionysius der Areopagite. F\u00fcnfter Brief an Dorotheus. \u00dcbersetzt von S. S. Averintsev). Beide Ans\u00e4tze stimmen mit der dritten und h\u00f6chsten Stufe der Gotteserkenntnis \u00fcberein \u2013 der mystischen Theologie, nach der alle \u201egeschaffenen\u201c Namen in einem \u00fcbervorstellbaren, \u00fcbermenschlichen Sinne auf Gott angewendet werden, da er es im Wesentlichen ist \u201eSuper-Einheit\u201c, \u201eSuper-G\u00fcte\u201c, \u201eSuper-Sein\u201c usw. Gott, der \u201eSuper-wesentlich\u201c bleibt, ist allen Wesen \u00e4u\u00dferlich und daher in seinem eigenen Wesen nicht erkennbar: \u201eSo wie der Das Mentale ist f\u00fcr das Sinnliche schwer fassbar und unsichtbar, und das Einfache und Bildlose f\u00fcr denjenigen, der mit Form und Bild ausgestattet ist, und f\u00fcr diejenigen, die in Form von K\u00f6rpern geformt sind \u2013 die unmerkliche und formlose Formlosigkeit des Unk\u00f6rperlichen, also nach demselben Wort von Wahrheit, \u00fcber den Wesenheiten gibt es eine \u00fcberwesentliche Unsicherheit\u201c (Ps.-Dionysius der Areopagite. \u00dcber die g\u00f6ttlichen Namen, 1, 1). Nach der platonisch-origenistischen Tradition muss der Geist, um die Erkenntnis Gottes zu erlangen, seinen gefallenen Zustand und die ihn umgebenden existierenden Dinge loswerden; mit anderen Worten, er muss zu seinem eigenen Wesen zur\u00fcckkehren, sich also wieder mit sich selbst identifizieren. Laut Ps. Dionysius reicht diese Praxis des \u201eAbwerfens der Fesseln\u201c nicht aus; Der Geist muss sich zun\u00e4chst von sich selbst befreien, das hei\u00dft \u00fcber seine eigenen Grenzen hinausgehen, denn die Erkenntnis Gottes \u201e\u00fcbersteigt sowohl die Vernunft als auch jeden Verstand\u201c. Dem Geist wird eine besondere Art des Verstehens gegeben \u2013 \u201edurch Unwissenheit\u201c. Ps.-Dionysius lehnt daher zwei \u00e4u\u00dferst wesentliche platonische Postulate bedingungslos ab: die nat\u00fcrliche G\u00f6ttlichkeit des Geistes und die Erkennbarkeit des g\u00f6ttlichen Wesens.\u00fcber die eigenen Grenzen hinausgehen, denn die Erkenntnis Gottes \u201e\u00fcbersteigt sowohl die Vernunft als auch jeden Verstand\u201c. Dem Geist wird eine besondere Art des Verstehens gegeben \u2013 \u201edurch Unwissenheit\u201c. Ps.-Dionysius lehnt daher zwei \u00e4u\u00dferst wesentliche platonische Postulate bedingungslos ab: die nat\u00fcrliche G\u00f6ttlichkeit des Geistes und die Erkennbarkeit des g\u00f6ttlichen Wesens.\u00fcber die eigenen Grenzen hinausgehen, denn die Erkenntnis Gottes \u201e\u00fcbersteigt sowohl die Vernunft als auch jeden Verstand\u201c. Dem Geist wird eine besondere Art des Verstehens gegeben \u2013 \u201edurch Unwissenheit\u201c. Ps.-Dionysius lehnt daher zwei \u00e4u\u00dferst wesentliche platonische Postulate bedingungslos ab: die nat\u00fcrliche G\u00f6ttlichkeit des Geistes und die Erkennbarkeit des g\u00f6ttlichen Wesens.<\/span><\/p>\n

Der Gott des Ps.-Dionysius ist der biblische vorewige und allm\u00e4chtige Sch\u00f6pfer des Universums und nicht der Eine der Neuplatoniker, was nat\u00fcrlich die Kommunikation zwischen Gott und den geschaffenen Wesen nicht ausschlie\u00dft; im Gegenteil, diese Kommunikation ist tats\u00e4chlich der Sinn und Zweck der Existenz aller geschaffenen Dinge. Gott \u201esteigt herab\u201c, \u201ekommt aus sich heraus\u201c, um erkennbar und zug\u00e4nglich zu werden; Geschaffene Wesen \u201esteigen auf\u201c: Zuerst erwerben sie \u201eGott\u00e4hnlichkeit\u201c, d. Griechisch. \u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03c1\u03bf\u03c6\u03ae \u2013 \u201eR\u00fcckkehr\u201c) zu Gott. Die Logik des \u201eAbstiegs\u201c und \u201eAufstiegs\u201c jedes existierenden Wesens erm\u00f6glicht es uns laut Ps.-Dionysius, die Unterschiede in Bezug auf die \u00fcberintelligente, allvollkommene Gottheit zu beurteilen, die als ausreichende Grundlage f\u00fcr Seine dienen Allgegenw\u00e4rtigkeit und Allkausalit\u00e4t. Dies ist genau das Hauptthema der Abhandlung \u201e\u00dcber g\u00f6ttliche Namen\u201c: \u201eG\u00f6ttlichkeit ist \u00fcbergut (\u03c4\u03bf \u03b0\u03c0\u03b5\u03c1\u03ac\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u03bd), \u00fcberg\u00f6ttlich (\u03c4\u03bf \u03b0\u03c0\u03ad\u03c1\u03b8\u03b5\u03bf\u03bd), \u00fcberwesentlich (\u03c4\u03bf \u03cb\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03cd\u03c3\u03b9\u03bf\u03bd), \u00fcberlebend (\u03c4 \u03bf \u03cd\u03c0\u03ad \u03c1\u03b6\u03c9\u03bf\u03bd), Superweise (\u03c4\u03bf \u03cd\u03c0\u03ad\u03c1\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03bd) , weil es nicht in unsere Vorstellungen vom Guten, vom G\u00f6ttlichen, vom Wesentlichen, vom Lebendigen und vom Weisen passt und wir gezwungen sind, alle diese Ausdr\u00fccke der Verneinung, die \u00dcberlegenheit implizieren, auf Ihn anzuwenden; denn Er ist auch die wahre Ursache von allem, was existiert; Man kann Ihn mit den Namen \u201eGut\u201c, \u201eSch\u00f6n\u201c, \u201eBestehend\u201c, \u201eQuelle des Lebens\u201c und \u201eweise\u201c bezeichnen, da sich all dies auf die gnadenvollen Gaben des G\u00f6ttlichen bezieht, das daher die Ursache allen Guten genannt wird\u201c (Ps.-Dionysius der Areopagite). . \u00dcber die g\u00f6ttlichen Namen, 2, 3). Nach dem Zeugnis von Ps.-Dionysius k\u00f6nnen wir sagen, dass der Sch\u00f6pfer buchst\u00e4blich das gesamte Universum \u201edurchdringt\u201c, dass die Vorstellungen von G\u00fcte, Sch\u00f6nheit, Vollkommenheit usw., die wir anhand der geschaffenen Dinge beurteilen, uns direkt in Kommunikation bringen mit Gott. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass Gott in seinem Wesen weder mit der Welt der Ideen noch nat\u00fcrlich mit der Welt der Dinge zusammenf\u00e4llt: Gott bleibt immer au\u00dferhalb der Grenzen jeder konkreten Existenz und ist in sich selbst die superintelligente Ursache von jede konkrete Existenz.<\/span><\/p>\n

Ps.-Dionysius ist auch der Begr\u00fcnder der sp\u00e4teren klassischen Klassifikation der Engelskr\u00e4fte, die neun \u201eR\u00e4nge\u201c (griechisch \u03c4\u03ac\u03be\u03b9\u03c2) umfasst, die in drei Triaden unterteilt sind. Die erste Triade, \u201edirekt um Gott herum sitzend, in gr\u00f6\u00dferer N\u00e4he als alle anderen\u201c und \u201ein Kontakt mit dem ewigen Glanz der Thearchie\u201c, sind die Seraphim, Cherubim und Throne; die zweite himmlische Triade ist Dominions, Powers und Powers; Letzteres besteht aus den F\u00fcrstent\u00fcmern, Erzengeln und Engeln. Wenn f\u00fcr Origenes die Hierarchie der geschaffenen Wesen \u2013 Engel, Menschen, D\u00e4monen \u2013 eine Folge des S\u00fcndenfalls ist, dann ist sie f\u00fcr den Autor des Areopagiten eine unzerst\u00f6rbare und g\u00f6ttliche Ordnung, durch die \u201eGott\u00e4hnlichkeit und Vereinigung mit ihm\u201c erreicht wird (Ps.-Dionysius Areopagit. \u00dcber die himmlische Hierarchie, 3, 2). Jeder \u201eRang\u201c nimmt \u201eentsprechend seiner F\u00e4higkeiten\u201c am g\u00f6ttlichen Leben teil, diese M\u00f6glichkeit zur Teilnahme wird jedoch von oben nach unten durch den n\u00e4chsth\u00f6heren \u201eRang\u201c gew\u00e4hrt. Laut Ps.-Dionysius entspricht die himmlische Hierarchie der kirchlichen Hierarchie, die eine Fortsetzung und Widerspiegelung der himmlischen ist. Sie gliedert sich ihrerseits in zwei Triaden: die erste \u2013 die Ordinatoren, entsprechend dem Klerus (Bisch\u00f6fe (\u201eHierarchen\u201c), Priester und Diakone) und die letzte \u2013 die Eingeweihten oder Laien (M\u00f6nche, Laien (\u201e heilige Menschen\u201c) und Katechumenen (S\u00fcnder). Der kirchlichen Hierarchie ging die alttestamentliche \u201eHierarchie vom Gesetz\u201c (Griechisch: \u03ba\u03b1\u03c4\u03ac \u03bd\u03cc\u03bc\u03bf\u03bd \u03b9\u03b5\u03c1\u03b1\u03c1\u03c7\u03af\u03b1) voraus, deren Zweck darin bestand, in sinnlichen Bildern und Symbolen die verst\u00e4ndlichen Realit\u00e4ten der zu offenbaren himmlische Hierarchie. Die Struktur der Kirche stellt eine \u201evollkommenere Hingabe\u201c dar, auch \u201eunsere\u201c Hierarchie genannt (griechisch \u03ae \u03ba\u03b1\u03b8‘ \u03b7\u03bc\u03ac\u03c2 \u03b9\u03b5\u03c1\u03b1\u03c1\u03c7\u03af\u03b1), die \u201ezugleich himmlisch und legal ist und dazwischen nimmt an beidem teil, indem er die geistige Kontemplation mit der himmlischen Hierarchie teilt und verschiedene Arten sinnlicher Symbole mit der rechtlichen Hierarchie verwendet, durch die er sich auf heilige Weise in Richtung des G\u00f6ttlichen erhebt\u201c (Ps.-Dionysius der Areopagit. \u00dcber die Kirche Hierarchie, 5, 2).<\/span><\/p>\n

Nach Pseudo-Dionysius wurde die Tradition der byzantinischen Theologie nicht unterbrochen; es traten ganz bedeutende Pers\u00f6nlichkeiten auf, zum Beispiel\u00a0<\/span>Maximus der Bekenner<\/span><\/strong>\u00a0(7. Jahrhundert). Byzanz blieb bis zum Untergang des Reiches im Jahr 1453 der einzige H\u00fcter der hellenischen Bildung; die Werke von Platon, Aristoteles, Plotin und Proklos wurden weiterhin auf Griechisch kopiert und gelesen. Obwohl die orthodoxe Kirche auf dem Gebiet der Ideologie eine dominierende Stellung einnimmt, gibt es von Zeit zu Zeit Versuche, sich auf die noch lebendige Tradition des griechischen Philosophierens zu berufen. Und die Kirchenm\u00e4nner selbst versuchen in ihrer Denunziation von Dissidenten, Elemente der philosophischen Argumentation der Antike zu nutzen. Nach dem Untergang des Byzantinischen Reiches waren es die Griechen, die Manuskripte antiker Schriftsteller und Kenntnisse der Sprache, in der sie verfasst waren, in den lateinischen Westen brachten. So \u00fcbertr\u00e4gt das verstorbene Byzanz alles, was es besa\u00df, an die \u201eRenaissance der Wissenschaften und K\u00fcnste\u201c, die sich im Westen abzeichnet.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Patristik (griechisch rcaxfjp, lateinisch pater, Vater) bezieht sich in der westlichen theologischen (sowie historischen und philosophischen) Tradition \u00fcblicherweise auf die konventionellen Lehren der V\u00e4ter der christlichen Kirche des 2. bis 8. Jahrhunderts. Urspr\u00fcnglich war \u201eVater\u201c die Bezeichnung f\u00fcr einen spirituellen Mentor mit in der Kirche anerkannter Lehrbefugnis. Anschlie\u00dfend, im 5. Jahrhundert, wurden schlie\u00dflich vier grundlegende Merkmale des patristischen Modells festgelegt: 1) Heiligkeit des Lebens; 2) Antike; 3) Orthodoxie des Unterrichts; 4) offizielle Anerkennung der Kirche. Der letzte \u201eVater\u201c…<\/p>\n

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