{"id":584,"date":"2024-07-04T13:51:34","date_gmt":"2024-07-04T10:51:34","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=584"},"modified":"2025-11-20T20:37:35","modified_gmt":"2025-11-20T17:37:35","slug":"scholastik-sieben-freie-kuenste-die-philosophie-ist-die-dienerin-der-theologie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/scholastik-sieben-freie-kuenste-die-philosophie-ist-die-dienerin-der-theologie\/","title":{"rendered":"Scholastik. Sieben freie K\u00fcnste. Die Philosophie ist die Dienerin der Theologie"},"content":{"rendered":"

Das lateinische Wort scholastica kommt vom griechischen \u03c3\u03c7\u03bf\u03bb\u03b1\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03c2 (\u201eSchule\u201c, \u201eSch\u00fcler\u201c) und dient in der modernen historischen und philosophischen Wissenschaft als Bezeichnung f\u00fcr eine Reihe spekulativer \u2013 philosophischer (\u201edialektischer\u201c) und theologischer \u2013 Argumentationsmethoden, die vorherrschend geworden sind in der westeurop\u00e4ischen (lateinischen) Kultur im Mittelalter (XI. – XIV. Jahrhundert).<\/span><\/p>\n

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Es gibt zwei Hauptaspekte der Bedeutung dieses Begriffs: negativ und positiv. Die erste (Scholastik als \u201eSchulphilosophie\u201c oder \u201eSchultheologie\u201c) geht auf zahlreiche Texte von Schriftstellern der Renaissance und der Aufkl\u00e4rung zur\u00fcck, die in der Vergangenheit alles \u201eLebendige\u201c und \u201eTote\u201c, \u201eEwig Neues\u201c sehen und trennen wollten. und \u201el\u00e4ngst \u00fcberholt\u201c, also letztlich \u201eAntike\u201c und \u201emittelalterliche Barbarei\u201c (Barbarei im Denken und Barbarei in der Sprache), und durch die Ablehnung lebloser und nutzloser \u2013 \u201escholastischer\u201c \u2013 Definitionen wenden wir uns der Kultur eines zu lebendiges und wirksames Wort.<\/span><\/p>\n

Ein weiterer Bedeutungsaspekt dieses Begriffs (Scholastik \u2013 \u201eSchulphilosophie\u201c oder \u201eSchultheologie\u201c) steht in direktem Zusammenhang mit der T\u00e4tigkeit mittelalterlicher Schulen und ab dem 13. Jahrhundert mittelalterlicher Universit\u00e4ten.<\/span><\/p>\n

Das Hauptfach des Studiums waren die \u201esieben freien K\u00fcnste\u201c (septem artes liberales), deren Kanon seit der Sp\u00e4tantike fest verankert war: \u201eTrivium\u201c (lat. trivium, w\u00f6rtlich \u201edreifach\u201c) \u2013 Grammatik, Rhetorik und Dialektik \u2013 und \u201eQuadrivium\u201c (lat. quadrivium, w\u00f6rtlich \u201evier Wege\u201c) \u2013 Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik. Die Wissenschaften der \u201eQuadrivia\u201c waren im Fr\u00fchmittelalter in der Regel erfolglos und \u00e4u\u00dferst schlecht entwickelt.<\/span><\/p>\n

Die Unterordnung des Denkens unter die Autorit\u00e4t des Dogmas gem\u00e4\u00df der Formulierung von\u00a0<\/span>Peter Damiani<\/span><\/strong>\u00a0(XI. Jahrhundert): \u201ePhilosophia ist die Magd der Theologie\u201c (philosophia ancilla theologiae; siehe Peter Damiani. \u00dcber die g\u00f6ttliche Allmacht, 5) ist das Grundprinzip der gesamten mittelalterlichen philosophischen und theologischen orthodoxen Kultur. Gleichzeitig galt die Beziehung zwischen Vernunft und Glauben f\u00fcr die gesamte Scholastik als ungew\u00f6hnlich rational und einer universellen Systematik unterworfen. Es wurde angenommen, dass alles Wissen \u2013 \u00fcber die geschaffenen Dinge und \u00fcber Gott \u2013 in zweierlei Hinsicht Wissen sein kann: entweder \u00fcbernat\u00fcrliches Wissen, das durch g\u00f6ttliche Offenbarung erworben wurde, oder im Gegenteil, nat\u00fcrliches Wissen, das der menschliche Geist in unerm\u00fcdlicher Suche erworben hat. Die Norm des ersten Wissens ist in den Texten der Heiligen Schrift enthalten, begleitet von ma\u00dfgeblichen patristischen Kommentaren, die Norm des zweiten \u2013 die Texte der antiken philosophischen Tradition \u2013 Platon und insbesondere Aristoteles, umgeben von ma\u00dfgeblichen Kommentaren sp\u00e4tantiker und arabischer Denker. Es ist durchaus typisch f\u00fcr die \u201eHochscholastik\u201c, Aristoteles einfach Philosophiae zu nennen. Aus Sicht der mittelalterlichen Scholastik ist m\u00f6glicherweise in beiden Textreihen die Wahrheit bereits vollst\u00e4ndig gegeben; Um die Wahrheit zu identifizieren und sie von einem potenziellen in einen tats\u00e4chlichen Zustand zu bringen, muss man zun\u00e4chst den Text richtig interpretieren und dann die gesamte Reihe der im Text enthaltenen Konsequenzen mithilfe angemessen konstruierter Schlussfolgerungen ableiten. Wir k\u00f6nnen sagen, dass Scholastik in erster Linie Philosophie in Form der Interpretation von Texten ist \u2013 der Heiligen Schrift und der Tradition (theologisch und philosophisch). In diesem Sinne stellt es einen Kontrast dar, einerseits in Bezug auf die Philosophie des New Age mit ihrem st\u00e4ndigen Wunsch, die Wahrheit durch die Analyse experimenteller Daten zu ermitteln, andererseits in Bezug auf die Mystik mit ihrer unerm\u00fcdlichen Wunsch, die Wahrheit in ekstatischer Kontemplation zu erkennen. In Texten, die zu Recht als ma\u00dfgeblich galten, fand die Scholastik nicht nur Antworten auf bestimmte Fragen, sondern auch auf Fragen, die unbeantwortet blieben, auf Schwierigkeiten, die eine neue und intensive geistige Aktivit\u00e4t erforderten. Das Bewusstsein der Unm\u00f6glichkeit, alle Fragen allein mit Hilfe eines Verweises auf Autorit\u00e4ten zu l\u00f6sen, begr\u00fcndete die M\u00f6glichkeit und Notwendigkeit schulischer Disziplin.<\/span><\/p>\n

Von der antiken Philosophie \u00fcbernahm die Scholastik den Glauben, dass die Welt grunds\u00e4tzlich rational sei und daher rationales Wissen \u00fcber die Welt m\u00f6glich und erreichbar sei. Die Kenntnis der Dinge bedeutet zun\u00e4chst einmal die Kenntnis ihres Wesens, ihrer wesentlichen Eigenschaften; Diese Eigenschaften bestimmen das \u201eAussehen\u201c, die \u201eForm\u201c jeder Sache und erm\u00f6glichen es auch, die Sache einem allgemeinen Begriff zuzuordnen. Das Wesen einer Sache ist der Erkenntnis vollst\u00e4ndig zug\u00e4nglich, da Wesen und Begriff die gleiche Struktur haben; sie unterscheiden sich nur durch ihren Standort: Essenzen existieren in Dingen, Konzepte \u2013 im menschlichen Geist. Obwohl Aristoteles neben \u201esekund\u00e4ren Essenzen\u201c (Gattungen und Arten) auch von \u201eersten Essenzen\u201c spricht, die konkrete, sinnliche Dinge bezeichnen, bedeutet in der aristotelischen Metaphysik ein rational erfassbares Wesen \u2013 ein Analogon eines allgemeinen Begriffs \u2013 meist etwas verst\u00e4ndlich, nicht das selbst Gegenstand der Sinneswahrnehmung ist. Die Wesenslehre des Aristoteles wird zum Kern der scholastischen Lehren. Im Prozess ihrer Konstruktion kommt es jedoch zu einem Umdenken der aristotelischen Metaphysik; eine Reihe von Aspekten, die darin implizit vorhanden sind, treten in den Vordergrund. Grund daf\u00fcr waren neue Aufgaben, die mittelalterliche Theologen l\u00f6sen mussten: die christliche Lehre \u00fcber Gott, die Welt und den Menschen mit konzeptionellen und rationalen Mitteln zum Ausdruck zu bringen. Basierend auf den bekannten Worten des Bibeltextes: \u201eGott sagte zu Mose: Ich bin, wer ich bin\u201c (Ex 3,14) identifizierten mittelalterliche Theologen Genesis mit Gott. F\u00fcr einen Christen gibt es nichts H\u00f6heres als Gott, und da aus der Heiligen Schrift bekannt ist, dass Gott \u201eist, der ist\u201c, wird daraus die Schlussfolgerung gezogen, dass das absolut erste Prinzip das Sein ist. Daher nimmt die Genesis einen zentralen Platz in den Lehren christlicher Theologen ein; die gesamte mittelalterliche Theologie und Philosophie erweist sich als nichts anderes als die Lehre vom Sein im w\u00f6rtlichen Sinne des Wortes.<\/span><\/p>\n

Zum ersten Mal in der christlichen Kulturtradition wurde die formal-logische (\u201escholastische\u201c) Methode zur Betrachtung ontologischer und theologischer Fragen von einem Mann angewendet, dessen Wirken und Schicksal weitgehend in die Antike fielen \u2013 dem Minister des ostgotischen K\u00f6nigs Theoderich. \u00dcbersetzer, Theologe, Dichter, \u201eder letzte R\u00f6mer\u201c \u2013 Boethius.\u00a0<\/span>Anicius Manlius Torquatus Severinus<\/span><\/strong><\/p>\n

Boethius<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 480\u2013524) stammte aus einer wohlhabenden und einflussreichen Senatorenfamilie der Anitsii. Am Hofe Theoderichs, des ostgotischen Heerf\u00fchrers, der im ehemaligen westlichen Teil des R\u00f6mischen Reiches die Macht \u00fcbernahm (493), erlangte Boethius sehr schnell Anerkennung: 510 wurde er zum Konsul ernannt; 522 ernannte der K\u00f6nig Boethius zum h\u00f6chsten Regierungsposten \u2013 \u201eMeister aller Dienste\u201c (Magister officiorum). Zu dieser Zeit entstand im r\u00f6mischen Senat die antigotische Opposition. In Italien gab es viele Anh\u00e4nger des byzantinischen Kaisers, die die Dominanz des Barbarenk\u00f6nigs nicht anerkannten, der ebenfalls Arianer, also Anh\u00e4nger eines ketzerischen Glaubens, war. Boethius verteidigte den Senat vor den Anschuldigungen k\u00f6niglicher Informanten und wurde bald selbst des Verrats verd\u00e4chtigt: Aufgrund der Korrespondenz mit dem Hof \u200b\u200bdes byzantinischen Kaisers wurde Boethius verhaftet, ins Gef\u00e4ngnis geschickt und nach schwerer Folter im Jahr 524 hingerichtet.<\/span><\/p>\n

Der Legende nach schrieb Boethius im Gef\u00e4ngnis, w\u00e4hrend er auf seine Hinrichtung wartete, den ber\u00fchmten Aufsatz \u201e\u00dcber den Trost der Philosophie\u201c (5 B\u00fccher), in dem sich Poesie mit Prosa abwechselt und philosophische Themen durch theologische Intuitionen ersetzt werden. Das Buch beginnt mit einer poetischen Beschreibung des Ungl\u00fccks, das ihm widerfahren ist, und einem Appell an das \u201eunerbittliche Schicksal\u201c, das einst Boethius g\u00fcnstig gesinnt war, sich nun aber von ihm abgewandt hat. Dann spricht Boethius im Prosateil \u00fcber die Entstehung der Philosophie, die eine Macht besitzt, die den Musen nicht eigen ist, die nur mit dem Gefangenen in seinem Kerker weinen und trauern k\u00f6nnen. Nach seinem Erscheinen wendet sich \u201ePhilosophie\u201c mit einer tr\u00f6stenden Rede an den Gefangenen, in der er nacheinander die Fragen beantwortet, die in diesem Moment beim Autor Angst und schmerzhafte Verwirrung hervorriefen: Wie soll man mit den Wechself\u00e4llen des Schicksals und den Gaben des ver\u00e4nderlichen Gl\u00fccks umgehen? ? Was ist das wahre Gl\u00fcck eines Menschen, was ist das h\u00f6chste Gut f\u00fcr ihn? Wie kann ein Mensch seine geistige Freiheit und Unabh\u00e4ngigkeit in einer von Notwendigkeiten dominierten Welt bewahren? Welcher Zusammenhang besteht zwischen g\u00f6ttlicher Vorherbestimmung, freiem Willen und Schicksal? Das h\u00f6chste Gut (summum bonum) f\u00fcr den Menschen ist Gott, sagt die Philosophie, und nicht irgendwelche \u201eprivaten G\u00fcter\u201c \u2013 Gesundheit, Reichtum usw. Gott ist Gl\u00fcckseligkeit \u2013 gem\u00e4\u00df der Definition: \u201eGl\u00fcckseligkeit ist ein vollkommener Zustand, der die Vereinigung aller G\u00fcter ist\u201c (Boethius. Trost der Philosophie, III, 2). Daraus folgt die Schlussfolgerung, dass Menschen nur dann gesegnet werden k\u00f6nnen, wenn sie sich auf Gott einlassen. Laut Boethius liegt der Fehler der Menschen darin, dass sie, st\u00e4ndig um ihr allt\u00e4gliches Wohlergehen strebend, in der Regel nicht auf die wahre verborgene Quelle aller Freude achten und, indem sie nur dem Geist des Gl\u00fccks nachjagen, es wissen nichts \u00fcber das wirklich Gute. Wie Augustinus glaubt Boethius, dass das h\u00f6chste Gut nicht in \u00e4u\u00dferen Dingen, sondern in der Seele des Menschen gesucht werden muss; Schlie\u00dflich ist der Mensch das Ebenbild Gottes, und dieses Ebenbild ist in seiner unsterblichen Seele verborgen. Auf der Suche nach \u00e4u\u00dferen Vorteilen vernachl\u00e4ssigt ein Mensch zun\u00e4chst sich selbst, das hei\u00dft seine unsterbliche Seele, und vernachl\u00e4ssigt dadurch, indem er sich selbst erniedrigt, seinen Sch\u00f6pfer. Es ist notwendig zu verstehen, sagt die Philosophie, dass das vollkommene Gute eins und unteilbar ist: F\u00fcr einen Menschen gibt es keinen wahren Wohlstand ohne wirkliche Macht, Macht ohne verdienten Respekt, Respekt ohne dauerhaften Ruhm, Ruhm ohne strahlende Freude usw. Das Gute erscheint uns oder in aller Vollst\u00e4ndigkeit, oder \u00fcberhaupt nicht. Das h\u00f6chste Gut \u2013 das Einzige und Unver\u00e4nderliche \u2013 ist laut Philosophie nur Gott \u2013 allm\u00e4chtig, allwissend und daher nicht wissend oder erschaffend das B\u00f6se (III, 12). Hier stellt sich eine neue Frage: ob Gott Gl\u00fcckseligkeit, Allwissenheit ist und Allmacht. Wie sollen wir in diesem Fall all das Ungl\u00fcck erkl\u00e4ren, das auf der Erde passiert, und insbesondere das traurige Schicksal von Boethius? Um diese Frage zu beantworten, schl\u00e4gt die Philosophie vor, mit der Kl\u00e4rung zu beginnen: Was sollen wir unter Zufall, Zufall verstehen? Am h\u00e4ufigsten bezeichnen wir alles als zuf\u00e4llig\u201edessen rationale Struktur uns unbekannt ist\u201c und uns dadurch verwirrt. Wenn Sie sich die Dinge genauer ansehen, werden Sie feststellen, dass es im Universum nichts Zuf\u00e4lliges gibt, da alles, was Menschen (und nicht nur Menschen) passiert und passiert, vern\u00fcnftige Gr\u00fcnde hat. Die Vielfalt der \u201eBedeutungen\u201c existierender Dinge (rationes) ist eine vor\u00fcbergehende Umsetzung der Vielfalt ewiger g\u00f6ttlicher Pl\u00e4ne, die in der Einheit des guten g\u00f6ttlichen Intellekts (Intelligentsia) mit sich selbst identisch und unteilbar sind. Gott als Sch\u00f6pfer des Universums \u00e4hnelt in diesem Sinne einem Meisterk\u00fcnstler, der im Voraus ein fertiges Bildmuster oder eine \u201eIdee\u201c des von ihm geschaffenen Werkes im Kopf hat. Dieses Bild, also die urspr\u00fcngliche Vollst\u00e4ndigkeit aller Existenzgr\u00fcnde aller Dinge (Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart), f\u00fcr immer im Denken Gottes vereint, ist die g\u00f6ttliche Vorsehung (lat. Providentia). Alles, was Gott urspr\u00fcnglich beabsichtigt hatte, wird unweigerlich wahr: Die Welt, wie sie ist, stimmt genau mit der g\u00f6ttlichen Idealordnung \u00fcberein. Der Unterschied besteht darin, dass die g\u00f6ttliche Idealordnung von Ewigkeit her auf einmal in der unteilbaren Einheit des g\u00f6ttlichen Denkens verortet ist und die weltliche (Welt-)Ordnung sich allm\u00e4hlich in Zeit und Raum entfaltet. Die Struktur des Universums aus der Sicht des ewigen und vollkommenen Intellekts ist Vorsehung; in Bezug auf geschaffene Dinge der materialisierten Welt \u2013 das ist \u201efatum\u201c, Schicksal (lat. fatum \u2013 \u201eSchicksal\u201c, \u201eVorahnung\u201c, \u201eSchicksal\u201c). Die Schicksale der Menschen sind unterschiedlich, aber in der Einfachheit der Vorsehung sind sie alle durch ein gemeinsames Schicksal verbunden. Es sei unm\u00f6glich, seinem Schicksal zu entgehen, glaubt Boethius \u2013 ein Mensch k\u00f6nne nur die \u201eb\u00f6sen\u201c Wendungen des Schicksals loswerden, alle m\u00f6glichen Wechself\u00e4lle des \u201eGl\u00fccks\u201c. Boethius schl\u00e4gt vor, die Abh\u00e4ngigkeit eines Menschen von diesen Wechself\u00e4llen mit dem Verh\u00e4ltnis der Rotationsgeschwindigkeit eines Punktes auf der Au\u00dfenfl\u00e4che (Felge) eines Rades und seinem Abstand zum Mittelpunkt zu vergleichen: Je gr\u00f6\u00dfer der Radius des Rades, desto weiter ist es Je weiter man sich vom Zentrum entfernt, desto instabiler und unruhiger ist seine Lage im Raum. Dasselbe gilt auch f\u00fcr das Schicksal. Das Zentrum des Schicksals und aller Existenz ist Gott, bewegungslos, eins, mit sich selbst identisch, ewig; Man sollte in allem wie Gott werden, \u201en\u00e4her am Zentrum\u201c des Schicksals sein \u2013 sowohl des eigenen als auch des gesamten Universums \u2013 und das Schicksal wird aufh\u00f6ren zu t\u00e4uschen und zu ver\u00e4ndern, das Leben wird sich in seinem Streben nach dem Guten beruhigen.Die urspr\u00fcngliche Vollst\u00e4ndigkeit aller Gr\u00fcnde f\u00fcr die Existenz aller Dinge (Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart), f\u00fcr immer im Denken Gottes vereint, ist die g\u00f6ttliche Vorsehung (lateinisch: Providentia). Alles, was Gott urspr\u00fcnglich beabsichtigt hatte, wird unweigerlich wahr: Die Welt, wie sie ist, stimmt genau mit der g\u00f6ttlichen Idealordnung \u00fcberein. Der Unterschied besteht darin, dass die g\u00f6ttliche Idealordnung von Ewigkeit her auf einmal in der unteilbaren Einheit des g\u00f6ttlichen Denkens verortet ist und die weltliche (Welt-)Ordnung sich allm\u00e4hlich in Zeit und Raum entfaltet. Die Struktur des Universums aus der Sicht des ewigen und vollkommenen Intellekts ist Vorsehung; in Bezug auf geschaffene Dinge der materialisierten Welt \u2013 das ist \u201efatum\u201c, Schicksal (lat. fatum \u2013 \u201eSchicksal\u201c, \u201eVorahnung\u201c, \u201eSchicksal\u201c). Die Schicksale der Menschen sind unterschiedlich, aber in der Einfachheit der Vorsehung sind sie alle durch ein gemeinsames Schicksal verbunden. Es sei unm\u00f6glich, seinem Schicksal zu entgehen, glaubt Boethius \u2013 ein Mensch k\u00f6nne nur die \u201eb\u00f6sen\u201c Wendungen des Schicksals loswerden, alle m\u00f6glichen Wechself\u00e4lle des \u201eGl\u00fccks\u201c. Boethius schl\u00e4gt vor, die Abh\u00e4ngigkeit eines Menschen von diesen Wechself\u00e4llen mit dem Verh\u00e4ltnis der Rotationsgeschwindigkeit eines Punktes auf der Au\u00dfenfl\u00e4che (Felge) eines Rades und seinem Abstand zum Mittelpunkt zu vergleichen: Je gr\u00f6\u00dfer der Radius des Rades, desto weiter ist es Je weiter man sich vom Zentrum entfernt, desto instabiler und unruhiger ist seine Lage im Raum. Dasselbe gilt auch f\u00fcr das Schicksal. Das Zentrum des Schicksals und aller Existenz ist Gott, bewegungslos, eins, mit sich selbst identisch, ewig; Man sollte in allem wie Gott werden, \u201en\u00e4her am Zentrum\u201c des Schicksals sein \u2013 sowohl des eigenen als auch des gesamten Universums \u2013 und das Schicksal wird aufh\u00f6ren zu t\u00e4uschen und zu ver\u00e4ndern, das Leben wird sich in seinem Streben nach dem Guten beruhigen.Die urspr\u00fcngliche Vollst\u00e4ndigkeit aller Gr\u00fcnde f\u00fcr die Existenz aller Dinge (Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart), f\u00fcr immer im Denken Gottes vereint, ist die g\u00f6ttliche Vorsehung (lateinisch: Providentia). Alles, was Gott urspr\u00fcnglich beabsichtigt hatte, wird unweigerlich wahr: Die Welt, wie sie ist, stimmt genau mit der g\u00f6ttlichen Idealordnung \u00fcberein. Der Unterschied besteht darin, dass die g\u00f6ttliche Idealordnung von Ewigkeit her auf einmal in der unteilbaren Einheit des g\u00f6ttlichen Denkens verortet ist und die weltliche (Welt-)Ordnung sich allm\u00e4hlich in Zeit und Raum entfaltet. Die Struktur des Universums aus der Sicht des ewigen und vollkommenen Intellekts ist Vorsehung; in Bezug auf geschaffene Dinge der materialisierten Welt \u2013 das ist \u201efatum\u201c, Schicksal (lat. fatum \u2013 \u201eSchicksal\u201c, \u201eVorahnung\u201c, \u201eSchicksal\u201c). Die Schicksale der Menschen sind unterschiedlich, aber in der Einfachheit der Vorsehung sind sie alle durch ein gemeinsames Schicksal verbunden. Es ist unm\u00f6glich, seinem Schicksal zu entgehen, glaubt Boethius \u2013 ein Mensch kann nur die \u201eb\u00f6sen\u201c Wendungen des Schicksals, alle m\u00f6glichen Wechself\u00e4lle des \u201eGl\u00fccks\u201c loswerden. Boethius schl\u00e4gt vor, die Abh\u00e4ngigkeit eines Menschen von diesen Wechself\u00e4llen mit dem Verh\u00e4ltnis der Rotationsgeschwindigkeit eines Punktes auf der Au\u00dfenfl\u00e4che (Felge) eines Rades und seinem Abstand zum Mittelpunkt zu vergleichen: Je gr\u00f6\u00dfer der Radius des Rades, desto weiter ist es Je weiter man sich vom Zentrum entfernt, desto instabiler und unruhiger ist seine Lage im Raum. Dasselbe gilt auch f\u00fcr das Schicksal. Das Zentrum des Schicksals und aller Existenz ist Gott, bewegungslos, eins, mit sich selbst identisch, ewig; Man sollte in allem wie Gott werden, \u201en\u00e4her am Zentrum\u201c des Schicksals sein \u2013 sowohl des eigenen als auch des gesamten Universums \u2013 und das Schicksal wird aufh\u00f6ren zu t\u00e4uschen und zu ver\u00e4ndern, das Leben wird sich in seinem Streben nach dem Guten beruhigen.ewig; Man sollte in allem wie Gott werden, \u201en\u00e4her am Zentrum\u201c des Schicksals sein \u2013 sowohl des eigenen als auch des gesamten Universums \u2013 und das Schicksal wird aufh\u00f6ren zu t\u00e4uschen und zu ver\u00e4ndern, das Leben wird sich in seinem Streben nach dem Guten beruhigen.ewig; Man sollte in allem wie Gott werden, \u201en\u00e4her am Zentrum\u201c des Schicksals sein \u2013 sowohl des eigenen als auch des gesamten Universums \u2013 und das Schicksal wird aufh\u00f6ren zu t\u00e4uschen und zu ver\u00e4ndern, das Leben wird sich in seinem Streben nach dem Guten beruhigen.<\/span><\/p>\n

Am Anfang des Buches. Im zweiten seiner Werke zeichnet Boethius die ber\u00fchmte Allegorie vom \u201eGl\u00fccksrad\u201c. Alle nat\u00fcrlichen Wesen streben von Natur aus nach dem, was ihnen die Natur bereitet; Der Mensch muss und kann das Gleiche anstreben \u2013 die Verwirklichung seiner eigenen Existenz, aber er tut dies unter Beteiligung des Willens. Wille ist ein Synonym f\u00fcr Freiheit. Es stellt sich die Frage: Wie vertr\u00e4gt sich der Wille mit der g\u00f6ttlichen Vorsehung, die alles im Voraus warnt und dem Zufall im Universum keinen Raum l\u00e4sst? Der Punkt ist, antwortet Boethius, dass der Wille nur deshalb freiwillig (frei) ist, weil eine Person die F\u00e4higkeit hat, mit Hilfe der Vernunft alles zu erkennen und zu w\u00e4hlen. Je intelligenter ein Mensch ist, desto freier ist er. Gott verf\u00fcgt \u00fcber vollkommenes und unver\u00e4nderliches Wissen, daher ist er absolut frei; Die menschliche Seele ist nur relativ frei \u2013 und zwar genau in dem Ma\u00dfe, wie sie im Einklang mit Gott, also mit dem g\u00f6ttlichen Intellekt, steht. Gott sieht sicherlich alle unsere Handlungen voraus, die wir in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft begangen haben, einschlie\u00dflich Handlungen, die \u201ewillk\u00fcrlich\u201c und scheinbar rein \u201ezuf\u00e4llig\u201c sind. Gott sieht freie, \u201efreiwillige\u201c Handlungen als \u201ewillk\u00fcrlich\u201c (aber nicht \u201ezuf\u00e4llig\u201c) vor; Die Tatsache, dass diese Handlungen vorhersehbar und vorhersehbar sind, macht sie nicht notwendig und unfrei. Gott ist ewig, und die Ewigkeit ist nach der klassisch gewordenen Definition \u201eder vollkommene Besitz der gesamten F\u00fclle des unendlichen Lebens auf einmal\u201c (V, 6). Gott lebt st\u00e4ndig in einer Gegenwart. Die Welt liegt vollst\u00e4ndig im Geist Gottes und ist in ihr sozusagen mitpr\u00e4sent in der Einheit \u201eschon immer schon\u201c \u201egerechter\u201c Ereignisse, die stattgefunden haben \u2013 derer, die in der Vergangenheit geschehen sind, derer, die jetzt geschehen oder jener die bereit sind, in der Zukunft zu geschehen. Alles, was Gott sieht, sieht er \u201ejetzt\u201c (\u201eaus der Sicht der Ewigkeit\u201c), sagt Boethius; In Bezug auf die zeitliche Perspektive der geschaffenen Existenz scheint Gottes Wissen \u00fcber die Dinge ewig fortgeschritten zu sein und \u201eim Voraus\u201c zu erfolgen, d. In \u00dcbereinstimmung mit der auf die Antike (Aristoteles) zur\u00fcckgehenden Einteilung der Naturnotwendigkeitstypen in unbedingte oder \u201eeinfache\u201c Notwendigkeit (\u201eDer Mensch stirbt, da er notwendigerweise sterblich ist\u201c) und bedingte, \u201ehypothetische\u201c (\u201ewenn die Die Sonne geht auf, dann geht sie nicht notwendigerweise ein“), bleibt die menschliche Wahl und der Wille laut Boethius mit unbedingter Notwendigkeit frei – zu jedem Zeitpunkt der Existenz dieser Welt und gleichzeitig in der Ewigkeit, gewarnt mit \u201ehypothetisch\u201c. \u201eNotwendigkeit aufgrund der Tatsache g\u00f6ttlichen Vorherwissens.\u201c<\/span><\/p>\n

In seinen fr\u00fcheren Werken \u2013 zur Theologie, zur Dialektik und zu den Disziplinen der \u201eQuadrivia\u201c (Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik) \u2013 tritt der sp\u00e4tere Begr\u00fcnder der Scholastik einerseits als \u00dcbermittler antiker wissenschaftlicher Traditionen und zugleich als \u00dcbermittler alter wissenschaftlicher Traditionen auf als v\u00f6llig unabh\u00e4ngiger und origineller Philosoph. Unter den Werken zur Dialektik (Logik) stechen vor allem hervor: eine \u00dcbersetzung und zwei Kommentare zum Text der \u201eEinf\u00fchrung in die Kategorien des Aristoteles\u201c von Porphyrius von Tyros \u2013 die sogenannten. \u201eKlein\u201c (2 B\u00fccher) und \u201eGro\u00df\u201c (5 B\u00fccher); \u00dcbersetzung, zusammen mit einem eigenen begleitenden Kommentar, von Aristoteles\u2018 \u201eKategorien\u201c (4 B\u00fccher); \u00dcbersetzung und zwei Kommentare zu Aristoteles\u2018 Werk \u201e\u00dcber die Interpretation\u201c (auch \u201eGro\u00df\u201c, 6 B\u00fccher und \u201eKlein\u201c, 2 B\u00fccher); Kommentar zu Ciceros \u201eThemen\u201c (6 B\u00fccher) und vier Abhandlungen: \u201eEinf\u00fchrung in kategoriale Syllogismen\u201c, \u201e\u00dcber den hypothetischen Syllogismus\u201c, \u201e\u00dcber thematische Unterschiede\u201c (3 B\u00fccher), \u201e\u00dcber die Division\u201c. Zu den Werken zu den Disziplinen der \u201eQuadrivia\u201c geh\u00f6ren: \u201eUnterricht in der Arithmetik\u201c (2 B\u00fccher) (\u00dcbersetzung ins Lateinische des in der Sp\u00e4tantike popul\u00e4ren Werkes des pythagor\u00e4ischen Nikomachos von Geras, \u201eEinf\u00fchrung in die Arithmetik\u201c, 2. Jahrhundert n. Chr.) und \u201e Musikunterricht\u201c (5 B\u00fccher) (\u00dcbersetzung der Meinungen verschiedener griechischer Autoren, vor allem Nikomachos und seines ber\u00fchmten Zeitgenossen \u2013 des alexandrinischen Astronomen und Mathematikers Claudius Ptolem\u00e4us).<\/span><\/p>\n

Philosophie als Gattungsbegriff wird nach Boethius in theoretische Philosophie (speculativa) und praktische Philosophie (activa) unterteilt. Arten praktischer Philosophie \u2013 Ethik, Politik und Wirtschaft. Die Arten der theoretischen Philosophie werden nach den untersuchten F\u00e4chern unterteilt. Boethius unterteilt diese Objekte in drei Kategorien: intellektibel (intellectibilia), intelligibel (intelligibilia) und nat\u00fcrlich (naturalia). Laut Boethius umfassen intellektuelle Essenzen \u201edas, was, da es mit sich selbst identisch ist, immer in der G\u00f6ttlichkeit (divinitas) liegt und nicht mit Hilfe der Sinne, sondern nur durch den Geist (mens) und den Intellekt erfasst wird\u201c (Boethius). Kleiner Kommentar zu Porphyr \/\/ Patrologiae cursus completus, Bd. 64, Spalte 16), d. h. Gott, k\u00f6rperlose Engel und rationale k\u00f6rperlose Seelen. Die Art der theoretischen Philosophie, die diese Objekte erforscht, wird \u201eTheologie\u201c genannt. Das Studium intelligibler Essenzen \u2013 h\u00f6here Ursachen, h\u00f6here Sph\u00e4ren des Universums und menschliche Seelen, die zun\u00e4chst ein intelligibles Wesen waren, sp\u00e4ter aber, nachdem sie in den K\u00f6rper gefallen waren, in einen viel niedrigeren Zustand \u00fcbergingen, ist die Art der Philosophie (zweitrangig). ), dessen Name von Boethius nicht angegeben wird. Die dritte Art der theoretischen Philosophie wird von Boethius \u201ePhysiologie\u201c (physiologia) genannt, d.h. lit. „Naturwissenschaft“; Diese Art von Philosophie untersucht die Natur und Eigenschaften physischer K\u00f6rper. Den vier Disziplinen der \u201eQuadrivia\u201c in den Texten von Boethius werden folgende Merkmale zugeschrieben: Arithmetik ist die Wissenschaft der Menge an sich (multitudo per se); Musik ist die Wissenschaft der Pluralit\u00e4t im Verh\u00e4ltnis zum Anderen (multitudo ad aliquid); Geometrie \u2013 die Wissenschaft einer festen Gr\u00f6\u00dfe (magnitudo immobilis); Astronomie ist die Wissenschaft der bewegten Gr\u00f6\u00dfen (magnitudo mobilis). Boethius hat Zweifel am Status der Logik (Dialektik): \u201eEinige\u201c, schreibt er, \u201eargumentieren, dass Logik ein Teil der Philosophie sei, andere, dass sie kein Teil, sondern nur ein Werkzeug (ferramentum) und ein besonderes Mittel sei ( supellex)\u201c (Boethius. Gro\u00dfartiger Kommentar zu Porphyr \/\/ Patrologiae cursus completus. Serie Latina, Bd. 64, Spalte 17). Eine gr\u00fcndliche Pr\u00fcfung der Argumente beider Seiten \u00fcberzeugt Boethius davon, dass beide Urteile richtig sind, da nichts die Logik daran hindert, sowohl Teil der philosophischen Wissenschaft als auch ihr Instrument zu sein, so wie die Hand im menschlichen K\u00f6rper sowohl Teil als auch ihr direktes Instrument ist. F\u00fcr Boethius ist Dialektik oder Logik (er machte keinen Unterschied zwischen diesen Namen) die F\u00e4higkeit, richtig zu argumentieren und Schlussfolgerungen zu ziehen. Gegenstand der logischen Disziplin sind in diesem Sinne die Formen und Elemente des logischen Denkens \u2013 Syllogismen, Pr\u00e4missen und Begriffe (Subjekt, Pr\u00e4dikat), also erstens W\u00f6rter, die wirklich etwas bedeuten, und zweitens aus \u00e4hnlichen W\u00f6rtern zusammengesetzte Aussagen , die entweder eine Art Aussage (\u00fcber die Eigenschaften der Existenz einer existierenden Sache) oder eine Art Leugnung enthalten.<\/span><\/p>\n

Zwei Umst\u00e4nde, die mit dem Werk von Severinus Boethius verbunden sind, erlauben es ihm, zu Recht als Begr\u00fcnder der zuk\u00fcnftigen scholastischen Philosophie bezeichnet zu werden: 1) die Kombination dialektischer (d. h. formal-logischer) Argumentationsmethoden und spezifisch christlich-theologischer Themen (trinitarische Frage), die er hervorgebracht hat seine theologischen Werke; 2) Wir stellen das Problem, die wesentlichen Eigenschaften der Existenz universeller Konzepte (Universalien) zu bestimmen.<\/span><\/p>\n

Die Problematik des Seinsstatus universeller Konzepte, die sp\u00e4ter zum Grundprinzip der gesamten scholastischen philosophischen Tradition wurde, wurde erstmals von Boethius bei der Analyse der formal-logischen Eigenschaften der sogenannten bis ins kleinste Detail dargestellt. \u201ef\u00fcnf Laute\u201c oder \u201eDinge\u201c (voces, res), die allgemeinsten Merkmale von Begriffen (die sogenannten postpraedicamenta): \u201egenus\u201c (Gattung z. B. \u201eTier\u201c), \u201eArt\u201c (Art, \u201e Person\u201c), \u201eArtunterschied\u201c (pecpecica differentia, \u201eVern\u00fcnftigkeit\u201c), \u201eeigene Eigenschaft\u201c (proprium, \u201eZweibeinigkeit\u201c) und \u201ezuf\u00e4llige Eigenschaft\u201c (accidens, \u201eStupsnase\u201c, \u201eblaue Augen\u201c).<\/span><\/p>\n

Anlass f\u00fcr den Beginn der Diskussion waren die Fragen, die Porphyrios von Tyros erstmals in seiner ber\u00fchmten \u201eEinf\u00fchrung in die Kategorien des Aristoteles\u201c stellte (aber unbeantwortet lie\u00df): 1) Existieren Gattungen und Arten von Dingen unabh\u00e4ngig voneinander oder nur im Denken? 2) Sind sie K\u00f6rper oder unk\u00f6rperliche Dinge, wenn sie unabh\u00e4ngig voneinander existieren? 3) Haben sie im letzteren Fall eine separate Existenz oder existieren sie nur in k\u00f6rperlichen Dingen? Nach der sp\u00e4teren Formulierung von Thomas von Aquin k\u00f6nnen Universalien eine dreifache Existenz haben: ante rem (\u201evor der Sache\u201c, d. h. im g\u00f6ttlichen Intellekt), in re (\u201ein der Sache\u201c) und post rem (\u201enach der Sache\u201c, \u201d d. h. im menschlichen Geist). Entsprechend der Art und Weise, wie verschiedene Vertreter der mittelalterlichen Scholastik diese Fragen auf ihre eigene Weise zu beantworten suchten, bildeten sich anschlie\u00dfend drei Hauptrichtungen des scholastischen Denkens heraus: Realismus (lateinisch res, \u201eDing\u201c), Nominalismus (lateinisch nomen, \u201eName\u201c) und Konzeptualismus (lateinisch Conceptus, \u201eKonzept\u201c).<\/span><\/p>\n

Der Nominalismus behauptet, dass die Gattungen und Arten der Dinge nur im Denken existieren; Der Realismus erkennt den Inhalt universeller Konzepte als unabh\u00e4ngig (im Wesentlichen) existierend an; Aus der Sicht des Konzeptualismus existieren die eigentlichen Konzepte von Typen und Arten von Dingen nur im Geist, aber in Wirklichkeit entsprechen sie etwas, das jedoch an sich weder eine Substanz noch ein Zufall (Zeichen, Eigenschaft) ist. Jede der aufgef\u00fchrten Richtungen wurde in zwei Spielarten unterteilt: Der \u201eradikale\u201c Realismus (der auf Platon zur\u00fcckgeht) glaubte, dass nur die Bedeutungen universeller Konzepte wirklich, im Wesentlichen und unabh\u00e4ngig voneinander existieren (Anselm von Canterbury, Wilhelm von Champeaux, Peter von der Lombardei, Bonaventura usw.). im Allgemeinen die Mehrheit der mittelalterlichen Scholastiker); Der \u201egem\u00e4\u00dfigte\u201c Realismus (orientiert an Aristoteles) argumentierte, dass die Bedeutungen universeller Konzepte, obwohl sie in der Realit\u00e4t existieren, nicht unabh\u00e4ngig voneinander existieren, sondern Formen einzelner Dinge sind (Thomas von Aquin); Der \u201eradikale\u201c Nominalismus glaubte, dass die Konzepte der Gattung und Art von Dingen \u00fcberhaupt keine Bedeutung h\u00e4tten (John Roscelin); Der \u201egem\u00e4\u00dfigte\u201c Nominalismus argumentierte, dass diese Konzepte die Namen einzelner Dinge seien (William of Ockham); Dementsprechend gab es zwei Spielarten des mittelalterlichen Konzeptualismus: Eine seiner Spielarten war am Realismus orientiert (Duns Scotus), die zweite am Nominalismus (Peter Abaelard). Was die philosophischen Ansichten des Begr\u00fcnders all dieser Streitigkeiten, Boethius, betrifft, so erscheint er in einigen seiner Werke als \u201egem\u00e4\u00dfigter\u201c Realist (\u201eGro\u00dfer Kommentar zu Porphyrius\u201c) und in anderen Werken als \u201eradikaler\u201c Realist (\u201eOn Der Trost der Philosophie\u201c).<\/span><\/p>\n

Nach dem Tod von Boethius kam es auf dem Gebiet des ehemaligen Westr\u00f6mischen Reiches zu einem allgemeinen Niedergang der kulturellen Traditionen, der bis in die Zeit des sogenannten Westr\u00f6mischen Reiches anhielt. \u201eKarolingische Renaissance\u201c (IX. Jahrhundert).<\/span><\/p>\n

Die wichtigste Figur in der Philosophie dieser \u201eErweckung\u201c war\u00a0<\/span>Johannes Scotus Eriugena<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 810 \u2013 nach 877). Wir wissen nicht viel \u00fcber das Leben des Philosophen. Eriugena wurde in Irland geboren und studierte in einem Kloster. Der Spitzname Eriugena ist lateinisch und bedeutet w\u00f6rtlich \u201ein Irland geboren\u201c. Auf der Flucht vor den normannischen Eroberungen, Eriugena in den 30er Jahren. reist nach Frankreich, wo er sp\u00e4testens 847 eine wichtige Person am Hofe des franz\u00f6sischen K\u00f6nigs wird. Nach dem Tod seines G\u00f6nners im Jahr 877 zog er nach England, wo er der Legende nach durch die Hand seiner eigenen J\u00fcnger den M\u00e4rtyrertod starb.<\/span><\/p>\n

In den philosophischen Lehren von Eriugena war der Einfluss des Platonismus am deutlichsten, den er durch die westliche (Augustinus) und \u00f6stliche (Origenes, Gregor von Nyssa, Ps.-Dionysius der Areopagit, Maximus der Bekenner) wahrnahm. Er \u00fcbersetzte einzelne Werke von Gregor von Nyssa, Ps.-Dionysius und Maximus ins Lateinische. Seine Hauptwerke sind \u201e\u00dcber die g\u00f6ttliche Vorherbestimmung\u201c, \u201eKommentar zur \u201eHimmlischen Hierarchie\u201c des hl. Dionysius\u201c, \u201ePredigt \u00fcber den Prolog des Johannesevangeliums\u201c und die ber\u00fchmte Abhandlung \u201e\u00dcber die Naturen\u201c, die aus dem 12. Jahrhundert stammt. erhielt au\u00dferdem den Titel \u201e\u00dcber die Teilung der Natur\u201c (5 B\u00fccher). Eriugenas Lehre von der g\u00f6ttlichen Pr\u00e4destination wurde zweimal offiziell verurteilt; alle sp\u00e4teren philosophischen Ansichten des irischen Theologen entstanden auch sp\u00e4ter \u2013 im 13. Jahrhundert. – verurteilt – vor allem wegen ihrer h\u00e4ufigen Verzerrung und Vereinfachung in den Texten des Pariser Theologen Amalrich von Wien (gest. 1207). Nach den Ansichten von Eriugena besteht Harmonie zwischen Glauben und Vernunft, zwischen freiem Urteil und dem Zeugnis der Autorit\u00e4t : \u201eWahre Philosophie ist wahre Religion, genauso wie wahre Religion wahre Philosophie ist\u201c (Eriugena. \u00dcber die g\u00f6ttliche Vorherbestimmung, I, 3). Da sowohl die Vernunft als auch die Heilige Schrift aus der g\u00f6ttlichen Weisheit hervorgehen, kann es im Wesentlichen nichts geben, was mit der Vernunft unvereinbar ist. Der menschliche Geist, der sich zur S\u00fcnde erniedrigt hat, hat die M\u00f6glichkeit einer direkten und klaren Betrachtung der Wahrheit verloren, daher erfordert die Assimilation der Geheimnisse, von denen in der Heiligen Schrift auf mysteri\u00f6se Weise gesprochen wird, notwendigerweise viele verschiedene Anstrengungen des Geistes. Das Ziel aller philosophischen Studien ist die Suche nach der ultimativen Bedeutung der g\u00f6ttlichen Offenbarung, die in der Heiligen Schrift enthalten ist, deren Text immer als Hinweis darauf dient, wo die Wahrheit verborgen ist, sie jedoch niemals in ihrer reinen, etablierten Form wiedergibt.<\/span><\/p>\n

In seinem fr\u00fchesten Werk \u201e\u00dcber die g\u00f6ttliche Pr\u00e4destination\u201c (851) versucht Eriugena dies zu beweisen, basierend auf der platonischen Intuition der Ungleichwertigkeit der Kategorien von allem \u201eZeitlich\u201c und \u201eEwig\u201c (von ihm von Augustinus und Boethius entlehnt). Wahrlich, es gibt weder eine g\u00f6ttliche Vorherbestimmung noch ein g\u00f6ttliches Vorherwissen. In Bezug auf Gott macht es keinen Sinn, \u00fcber \u201eZukunft\u201c oder \u201eVergangenheit\u201c zu sprechen, da Gott immer in der Gegenwart wohnt. Daher ist Gott weder zeitlich noch r\u00e4umlich in der Lage, den geschaffenen Dingen vorauszugehen, und infolgedessen ist er nicht in der Lage, das Schicksal einzelner Dinge vorherzusehen oder vorherzusehen. In den Texten der Heiligen Schrift werden die Eigenschaften Gottes in Form von \u201eVorwegnahme\u201c, \u201eWarnung\u201c und \u201eVorwegnahme\u201c verschiedener Ereignisse ausschlie\u00dflich metaphorisch, also in einem unangemessenen Sinne, verwendet. Alle Missverst\u00e4ndnisse beruhen auf einer falschen, \u201efalschen\u201c Interpretation dieser Aussagen, das hei\u00dft, wenn diese Konzepte im eigentlichen Sinne verwendet werden \u2013 in Analogie zur Welt der Dinge, die vor\u00fcbergehend und nicht ewig sind. Eriugena findet zwei Hauptgr\u00fcnde f\u00fcr eine solche falsche Interpretation: 1) Trotz der Tatsache, dass alles Vor\u00fcbergehende notwendigerweise durch die Ewigkeit ausgeschlossen ist, existiert in der Welt der geschaffenen Dinge dennoch ein Anschein von Ewigkeit \u2013 wenn auch ein kleiner \u2013, da alles Vor\u00fcbergehende aus der Ewigkeit \u201eflie\u00dft\u201c. , d. h. der ewige Gott, der das Universum erschafft; 2) An Diskussionen \u00fcber das G\u00f6ttliche, also \u00fcber die Ewigkeit als solche, beteiligt sich ein Teil der vor\u00fcbergehenden, nicht ewigen Existenz \u2013 der Mensch \u2013 und schreibt dem G\u00f6ttlichen damit unweigerlich Eigenschaften zu, die f\u00fcr ihn ungew\u00f6hnlich sind.<\/span><\/p>\n

In seinem Hauptwerk \u201e\u00dcber die Einteilung der Natur\u201c (862 – 866) interpretiert Eriugena Fragen der Gotteserkenntnis im Kontext der Lehre von der universellen Natur der Dinge (lat. natura) und vereint alles Existierende (Sein) und alles, was nicht so ist (Nichtexistenz). Existenz ist das, was entweder mit den Sinnen wahrgenommen oder mit dem Geist realisiert werden kann. Es gibt vier Varianten davon: 1) \u201esch\u00f6pferische und ungeschaffene Natur (natura non creata creans): Gott als Ursache von allem, was existiert; 2) \u201esch\u00f6pferische und geschaffene Natur\u201c (natura creata creans): g\u00f6ttliche Ideen, die von Gott in einem Akt g\u00f6ttlichen Wissens auf ewig erschaffen wurden; 3) \u201eNatur geschaffen und nicht geschaffen\u201c (natura creata nec creans): die Welt als Manifestation g\u00f6ttlicher Ideen und Gottes selbst; und 4) \u201enicht erschaffene und nicht erschaffende Natur\u201c (natura non creata nec creans): Gott als die ultimative F\u00fclle des Seins, auf den alles Existierende als h\u00f6chste Vollkommenheit ausgerichtet ist. Die beiden extremen Elemente der Teilung bezeichnen den Sch\u00f6pfer entweder als Anfang oder als Ende von allem, was existiert; Die beiden mittleren Elemente sind die Sch\u00f6pfung, die verwirklichte Ganzheit des Seins. Eriugena umfasst die folgenden Arten der Nichtexistenz: 1) das, was aufgrund der \u00dcberlegenheit seiner einzigartigen Natur den Gef\u00fchlen und Absichten des Geistes verborgen bleibt: Gott und die Ideen der Dinge, die nur nebenbei (d. h. nicht im Wesentlichen) verst\u00e4ndlich sind Weg); 2) die Relativit\u00e4t der Existenz von allem \u201eAbsteigenden\u201c und \u201eAufsteigenden\u201c (\u201eGr\u00f6\u00dfer-Kleiner\u201c) in Bezug auf existierende Dinge, die einer Hierarchie angeh\u00f6ren; 3) das, was nur \u201eim Potenzial\u201c ist, das hei\u00dft, die Nichtexistenz von etwas, das wahr werden muss; 4) Dinge, die Geburt und Verfall unterliegen, d. h. die gesamte Welt, die entsteht; 5) Inkonsistenz, d. h. dadurch Nichtexistenz des eigenen Wesens des Menschen \u2013 des Bildes Gottes, die als Folge des S\u00fcndenfalls entstand. Gott steht \u00fcber allen Definitionen, und alles, was \u00fcber ihn behauptet (und im Allgemeinen gesagt) wird, kann f\u00fcr ihn mit viel gr\u00f6\u00dferen Gr\u00fcnden geleugnet werden.<\/span><\/p>\n

Einer der wichtigsten Momente von Eriugenas Lehre ist seine Best\u00e4tigung der Position, dass nicht nur der Mensch aufgrund seiner Grenzen keine Erkenntnis \u00fcber Gott erlangen kann, sondern dass der ewige Gott selbst sich selbst nicht kennt, da er unendlich und daher unendlich ist. und daher undefinierbar Im Sch\u00f6pfungsprozess erscheint Gott nacheinander als \u201eAnfang, Mitte und Ende\u201c (Zur Einteilung der Natur, I, 11). Es gibt nichts au\u00dfer Gott. Alles ist Gott und Gott ist alles. Die Erschaffung von allem, was existiert, ist eine g\u00f6ttliche \u201eTheophanie\u201c (griechisch \u0398\u03b5\u03bf\u03c6\u03ac\u03bd\u03b9\u03b1 \u2013 \u201eEpiphanie\u201c), also eine augenblickliche Manifestation des Wesens der Urgottheit, unverst\u00e4ndlich in ihrer Einfachheit. Der Sch\u00f6pfungsakt des Universums ist zugleich ein Akt g\u00f6ttlicher Selbsterkenntnis. Gott erkennt sich im Sohn-Logos, also im Sch\u00f6pfungsakt wahrhaft existierender Ideen; in diesem Akt empf\u00e4ngt Gott selbst sein Sein nach dem Grundsatz: \u201eDas Wissen um das Seiende ist das, was [selbst] existiert.\u201c Die \u201eSuperessentialit\u00e4t\u201c Gottes (lat. superessentialitas) ist das Sein und Nichtsein , laut Eriugena, der \u201eAnfang\u201c, aus dem alles Existierende erschaffen wird. Ideen sind der erste Moment der g\u00f6ttlichen \u201eTheophanie\u201c und die prim\u00e4ren Ursachen (causae primordiales) aller Existenz.<\/span><\/p>\n

Die Lehre von der Geschaffenheit g\u00f6ttlicher Ideen unterscheidet Eriugena von vielen anderen christlichen Denkern des Mittelalters. Ideen, d. h. Beispiele f\u00fcr alles, was von Ewigkeit her im Logos geschaffen wurde, sind dennoch nicht ewig mit dem Sch\u00f6pfer, da nur der Sch\u00f6pfer keinen Anfang hat. Die Entwicklung von Ideen zu einer Pluralit\u00e4t von Individuen erfolgt nach einer hierarchischen Ordnung \u2013 vom Allgemeinen zum Besonderen. Aus Ideen entstehen Gattungen, dann untergeordnete Gattungen, Arten und einzelne Einheiten (Substanzen). Diese Geburt der Pluralit\u00e4t aus der Einheit ist das Wirken der dritten g\u00f6ttlichen Hypostase \u2013 des Heiligen Geistes. Dementsprechend wird jedes geschaffene Ding durch die folgende pr\u00e4gende Triade bestimmt: eine Essenz, die dem Vater entspricht; aktive Tugend, die dem Sohn entspricht; und Handeln, das dem Heiligen Geist entspricht. In Anlehnung an Ps.-Dionysius vergleicht Eriugena Gott mit einem spirituellen, intuitiven Licht. Gottes Manifestation seiner selbst in g\u00f6ttlichen Ideen ist das h\u00f6chste Licht, das in jedem geschaffenen Ding scheint und allm\u00e4hlich schw\u00e4cher wird. Die vielen \u201eTheophanien\u201c, die das Universum bilden, sind in drei Welten unterteilt: 1) absolut immaterielle Substanzen, wie zum Beispiel Engel; 2) k\u00f6rperliche und sichtbare Substanzen; 3) und der Mensch ist das Bindeglied zwischen dem ersten und dem zweiten. In der Reihe aller Wesen, vom h\u00f6chsten bis zum niedrigsten, ist Gott gegenw\u00e4rtig \u2013 als Teilhaber an ihnen (participatio): \u201eTeilnahme ist die Annahme nicht eines Teils, sondern der g\u00f6ttlichen Erkenntnisse und die Verteilung von Gaben von oben nach unten.\u201c von der h\u00f6chsten Ordnung \u00fcber Zwischenstufen zur niedrigeren.\u201c (\u00dcber die Einteilung der Natur, III, 3). \u201eIn allem, was existiert, ist etwas\u201c, sagt Eriugena, \u201eund das ist Er selbst.\u201c Geschaffen aus dem Nichts, das hei\u00dft aus dem Nichts ihrer eigenen Existenz, werden die Dinge gleichzeitig aus diesem Nichts erschaffen, das \u201e\u00dcberwesen\u201c \/ \u201e\u00dcberwesentlichkeit\u201c, also Gott, ist.<\/span><\/p>\n

Der Mensch steht nach den Lehren Eriugenas im Mittelpunkt des gesamten Universums; es ist \u201eein bestimmtes intellektuelles Konzept, das seit Ewigkeit im g\u00f6ttlichen Geist geschaffen wurde\u201c. Die menschliche Natur ist in allen Menschen einfach und unteilbar. In ihr, wie im Bild Gottes, sind zun\u00e4chst alle \u201eKonzepte\u201c \u00fcber alles konzentriert. Zu den wichtigsten \u201eBegriffen\u201c z\u00e4hlen vor allem die Kategorien \u201eQualit\u00e4t\u201c und \u201eQuantit\u00e4t\u201c. Die Mischung prim\u00e4rer Konzepte bildet Materie: \u201eDie mit der Form verbundene sichtbare Materie\u201c, schreibt Eriugena, \u201eist nichts weiter als eine Ansammlung bestimmter Zuf\u00e4lle\u201c (\u00dcber die Teilung der Natur, I, 34). Mit anderen Worten: Das K\u00f6rperliche entsteht aus dem Unk\u00f6rperlichen (ex rebus incorporalibus corpora nascitur), oder genauer: \u201edurch den Verkehr des Intelligiblen (ex intelligibilium coitu)\u201c (\u00dcber die Teilung der Natur, III, 14). Die stabile und substanzielle Grundlage von allem, was existiert, ist die intelligible unsichtbare Essenz, aus der alles andere hervorgeht und die das direkte Ergebnis des Sch\u00f6pfungsakts des Seins ist. Durch den S\u00fcndenfall des Menschen in der Erbs\u00fcnde l\u00f6st sich diese Verbindung zwischen dem Sinnlichen und dem Idealen \u2013 sowohl im Menschen selbst als auch im gesamten Universum \u2013 auf und wird zunichte gemacht.<\/span><\/p>\n

Dementsprechend liegt der Sinn des menschlichen Lebens und in der Tat das Wesen des gesamten Weltprozesses in erster Linie in der R\u00fcckkehr des Menschen und der Welt in ihren urspr\u00fcnglichen reinen Zustand vollkommener Spiritualit\u00e4t (conversio in purum spiritum), in der Wiederherstellung (griechisch: \u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2). ) durch alle Dinge ihrer naturgem\u00e4\u00dfen, gott\u00e4hnlichen Natur. Christus ist das Beispiel und das Abbild dieser Wiederherstellung: Die Geschichte der Welt muss mit der universellen g\u00f6ttlichen Erleuchtung der Menschheit durch das Licht der zweiten Erscheinung Christi und der Vergeistigung aller materiellen Dinge enden. Bei der R\u00fcckkehr der geschaffenen Welt, in der Person der Menschheit, \u201evon der nicht existierenden Nichtexistenz zum Sein\u201c werden mehrere Hauptstadien identifiziert: 1) der Tod des Menschen; 2) Auferstehung der K\u00f6rper; 3) die Verbindung der K\u00f6rper der Individuen mit ihren reinen Seelen, die in zunehmender Reihenfolge erfolgt: Der K\u00f6rper wird zum Leben wiedergeboren (lat. motus vitalis, \u201elebenswichtige Bewegung\u201c), das Leben l\u00f6st sich in Gef\u00fchl (sensus) auf, Gef\u00fchl verwandelt sich in Vernunft (ratio), Vernunft wird zum denkenden Geist (animus-intellectus); 4) \u201eVerg\u00f6ttlichung\u201c (lateinisch deificatio \u2013 d. h. \u201eVerg\u00f6ttlichung\u201c), bei der sich alle Seelen sowie alle K\u00f6rper letztendlich mit der geheimnisvollen Essenz Gottes und der Welt vereinen; die Natur wird von Gott durchdrungen sein, so wie die Luft von Licht durchdrungen ist; und dies wird das Ende der gro\u00dfen R\u00fcckkehr sein, \u201edenn Gott wird alles in allem werden, wenn nichts \u00fcbrig bleibt au\u00dfer Gott (erit enim Deus omnia in omnibus, quando nihil erit nisi solus Deus)\u201c (\u00dcber die Teilung der Natur, V, 8).<\/span><\/p>\n

Im 11. Jahrhundert Ein herausragender Vertreter des fr\u00fchmittelalterlichen Denkens lebte und wirkte,\u00a0<\/span>Anselm von Canterbury<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 1033 \u2013 1109), der sagte: \u201eIch versuche nicht zu verstehen, um zu glauben, sondern ich glaube, um zu verstehen (neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo, ut intelligam)\u201c (Anselm von Canterbury. Proslogie, 1. \u00dcbersetzt von S.S. Averintsev). Anselm wurde in Aosta an der Grenze zum Piemont (Norditalien) geboren. Im Alter von 15 Jahren versuchte er, M\u00f6nch zu werden, doch sein Vater hinderte ihn daran. Nach dem bald darauf erfolgten Tod seiner Mutter verl\u00e4sst Anselm das Haus seines Vaters und begibt sich auf eine langj\u00e4hrige Reise durch die L\u00e4nder Burgund, Frankreich und Normandie. Hier findet er schlie\u00dflich Zuflucht im Kloster Bec (1060), das damals von Lanfranc geleitet wurde. In Bek verfasste er seine Hauptwerke: \u201e\u00dcber die Literaten\u201c (zwischen 1080 und 1085); \u201eMonolog\u201c (\u201eSelbstrede \u00fcber die Bedeutung des Glaubens\u201c) (1076); \u201eProslogius\u201c (\u201eAnsprache an diejenigen, die auf die Bedeutung des Glaubens h\u00f6ren\u201c) (1077 – 1078); \u201e\u00dcber die Wahrheit\u201c (zwischen 1080 und 1085); \u201e\u00dcber die Freiheit der Wahl\u201c (zur gleichen Zeit) und \u201e\u00dcber den Fall des Teufels\u201c (zwischen 1085 und 1090). Im Jahr 1093 wurde Anselm zum Erzbischof von Canterbury ernannt. Anselm starb 1109 und erhielt von seinen Nachkommen den Spitznamen \u201eDoctor magnificus\u201c, also \u201eWunderbarer Doktor\u201c.<\/span><\/p>\n

Anselm glaubt, dass dem Menschen zwei Wissensquellen zur Verf\u00fcgung stehen \u2013 Glaube und Vernunft. Wissen beginnt f\u00fcr einen Christen mit der Bekr\u00e4ftigung des Glaubens: Die Tatsachen und Wahrheiten, die er verstehen m\u00f6chte, werden ihm in der Offenbarung gegeben. Nicht verstehen, um zu glauben, sondern zu glauben, um folglich zu verstehen, ist f\u00fcr einen christlichen Gl\u00e4ubigen notwendig. Zwischen blindem, unbewusstem Glauben und der direkten Sicht auf Gott gibt es eine Zwischenverbindung \u2013 das \u201eVerst\u00e4ndnis des Glaubens\u201c, das mit Hilfe der Vernunft erreicht wird. Die Vernunft sei nicht immer in der Lage, den Inhalt des Glaubens zu erfassen, argumentiert Anselm; Dennoch ist er in der Lage, einen gro\u00dfen Beitrag zur Untermauerung des Glaubens an den Sch\u00f6pfer als einer Tatsache des gew\u00f6hnlichen, allt\u00e4glichen Daseins zu leisten. Daher besteht seine wichtigste Aufgabe darin, nach g\u00fcltigen (wirksamen) Beweisen f\u00fcr die tats\u00e4chliche Existenz Gottes zu suchen. Anselm liefert in seinen Schriften vier solcher Beweise. In drei von ihnen diskutiert er Gott anhand einer detaillierten Betrachtung der Existenz geschaffener Dinge. Seine Argumentation basiert auf zwei Pr\u00e4missen: 1) Alle Sch\u00f6pfungen unterscheiden sich voneinander im Grad des Besitzes einer gewissen Perfektion; 2) Dinge, die bis zu einem gewissen Grad mit Vollkommenheit ausgestattet sind, erhalten ihre relative Vollkommenheit von der Vollkommenheit als solcher, das hei\u00dft von Gott. Zum Beispiel ist jedes Ding irgendwie gut. Wir streben nach Dingen, weil sie f\u00fcr uns einen Nutzen darstellen. Aber keines der Dinge hat die F\u00fclle des vollkommenen Guten: Der Grad ihrer G\u00fcte \u2013 sowohl f\u00fcr uns als auch f\u00fcr diese Dinge \u2013 variiert st\u00e4ndig. Sie sind gut, weil sie teilhaben \u2013 manche mehr, manche weniger \u2013 an der erstaunlichen G\u00fcte als solcher, das hei\u00dft an der Ursache aller relativen und partiellen G\u00fcter. Das Gute an sich ist die prim\u00e4re Essenz und das Sein und \u00fcbertrifft als solches alles, was separat existiert; Diese prim\u00e4re Identit\u00e4t von Wesen und Sein, sagt Anselm, ist das, was wir in der Regel Gott nennen.<\/span><\/p>\n

Im sogenannten Im \u201eontologischen\u201c Beweis, dem ber\u00fchmtesten von allen, steht Anselm vor einer anderen Aufgabe, n\u00e4mlich zu zeigen, dass der Begriff des Seins v\u00f6llig real, wenn auch implizit, im eigenen Merkmal der aus sich selbst existierenden Substanz \u2013 \u201eGott\u201c \u2013 enthalten ist. . Der Beginn dieses Beweises ist Anselms Definition: Gott \u201eist das, wor\u00fcber hinaus nichts Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann (esse aliquid quo nihil majus cogitari possit)\u201c (Proslogius, 2). Jeder, selbst \u201eein Narr, der in seinem Herzen sagte: Es gibt keinen Gott\u201c (Ps 13,1; 52,1), ist in der Lage, die Bedeutung dieses Ausdrucks zu verstehen, und deshalb existiert er in seinem Verst\u00e4ndnis. Die zweite Pr\u00e4misse von Anselms Argumentation ist die Unterscheidung zwischen den Konzepten \u201eim Geist sein\u201c (esse in intellectu) und \u201eau\u00dferhalb des Geistes sein\u201c (esse in re). \u201eWenn also ein Maler sich vorstellt, was er tun soll, hat er etwas im Kopf; Er h\u00e4lt jedoch das, was er noch nicht getan hat, nicht f\u00fcr das, was ist. Wenn er alles geschrieben hat, hat er im Kopf, was er bereits getan hat, und betrachtet es als das, was ist. Selbst der besagte Verr\u00fcckte muss also zugeben, dass es zumindest im Geist etwas gibt, \u00fcber das hinaus nichts Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann; Schlie\u00dflich versteht er diese Worte, wenn er sie h\u00f6rt, und was verstanden wird, ist im Kopf. Aber das, wor\u00fcber hinaus nichts Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann, kann, f\u00e4hrt Anselm fort, unm\u00f6glich allein im Geiste existieren. Denn wenn es nur im Geist existiert, kann man denken, dass es auch in der Realit\u00e4t existiert; und das ist mehr, als nur im Kopf zu existieren. Wenn also das, wor\u00fcber hinaus nichts Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann, allein im Geist existiert, dann ist genau das, wor\u00fcber hinaus nichts Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann, zugleich das, wor\u00fcber hinaus etwas Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann; was eindeutig nicht der Fall sein kann. Folglich existiert ohne jeden Zweifel sowohl in der Vernunft als auch in der Realit\u00e4t etwas, als das nichts Gr\u00f6\u00dferes gedacht werden kann\u201c (Proslogius, 2. \u00dcbersetzt von S.S. Averintsev).<\/span><\/p>\n

Anselms gesamte Argumentation basiert auf den folgenden Prinzipien: 1) Die Vorstellung von Gott wird durch den Glauben verliehen; 2) Die Existenz von etwas im Geist bedeutet bereits seine wahre Existenz; 3) Die gedankliche Existenz des Gottesbegriffs erfordert logischerweise die Behauptung, dass er in Wirklichkeit existiert. Die gesamte abstrakte Dialektik, die sich hier entfaltet, geht vom Glauben zur Vernunft und kehrt zu ihrem Ausgangspunkt zur\u00fcck, wobei sie zu dem Schluss kommt, dass das, was der Glaube vorschl\u00e4gt, sofort verst\u00e4ndlich wird.<\/span><\/p>\n

Einige der nachfolgenden Denker (Bonaventura, Descartes, Hegel) teilten diese Pr\u00e4missen Anselms, andere (Thomas von Aquin, Kant) bestritten sie. Schon zu Anselms Lebzeiten gab es einen ziemlich starken und sachkundigen Gegner \u2013 den M\u00f6nch Gaunilon von Marmoutier, der das \u201eBuch zur Verteidigung eines Verr\u00fcckten gegen Anselm\u201c verfasste. Er wandte ein, dass man sich nicht auf die Idee der Existenz im Denken verlassen k\u00f6nne, um daraus auf eine Existenz au\u00dferhalb des Denkens zu schlie\u00dfen. Tats\u00e4chlich bedeutet die Existenz als Objekt des Denkens nicht die wahre Existenz \u2013 es ist lediglich eine imagin\u00e4re Existenz. Gaunilon gibt zu, dass dieser Beweis hilft, zu verstehen, dass es einen Gott gibt, aber die vorgeschlagene Pr\u00e4misse wird uns niemals erlauben, davon \u00fcberzeugt zu sein, dass Gott wirklich existiert.<\/span><\/p>\n

Anselm war einer der prominentesten Bef\u00fcrworter des mittelalterlichen radikalen Realismus, der glaubte, dass die Bedeutung universeller Konzepte \u2013 Gattung und Art (\u201eTier\u201c, \u201eMensch\u201c) \u2013 die Essenzen einzelner Dinge seien, die im Wesentlichen (d. h. w\u00f6rtlich \u201egetrennt\u201c) existieren. , \u201eunabh\u00e4ngig\u201c\u201c). Wer nicht begreifen k\u00f6nne, wandte sich Anselm an seine Zeitgenossen, wie mehrere Individuen den Begriff eines \u201eMenschen\u201c ausmachen, der werde nie begreifen, wie eine Gottheit gleichzeitig in drei Personen vereint sein kann. In der Entwicklung des Realismusbegriffs im 12. Jahrhundert. Vertreter der sogenannten haben einen gro\u00dfen Beitrag geleistet. Die Chartres-Schule (in der Kathedrale von Chartres), gegr\u00fcndet 990 von Fulbert von Chartres (gest. 1028), einem Sch\u00fcler von Herbert von Reims und Lehrer von Berengary von Tours, der zu seinen Lebzeiten den Ehrennamen \u201eSokrates\u201c f\u00fcr seine Leidenschaft erhielt Dialektik und klassische Autoren. Zu den bedeutendsten Vertretern der Chartres-Schule geh\u00f6rten:\u00a0<\/span>Bernhard von Chartres<\/span><\/strong>\u00a0(Kanzler der Schule von 1119 bis 1124; gestorben zwischen 1126 und 1130); sein j\u00fcngerer Bruder\u00a0<\/span>Thierry<\/span><\/strong>\u00a0(Theoderich von der Bretagne, der von seinen Zeitgenossen wegen seiner Ausdauer in der wissenschaftlichen Arbeit Spitznamen erhielt \u2013 der gelehrteste Prospektor und der Esel) (Kanzler der Schule ab 1141; gestorben zwischen 1150 und 1155); Wilhelm von Conches (gest. um 1154);\u00a0<\/span>Gilbert von Porretan<\/span><\/strong>\u00a0(Kanzler der Schule von 1126 bis 1141; gest. 1154);\u00a0<\/span>Bernard Sylvester<\/span><\/strong>\u00a0(gest. nach 1167) und teilweise\u00a0<\/span>John of Salisbury<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 1120-1180), die auch bei\u00a0<\/span>Peter Abaelard studierten.<\/span><\/strong><\/p>\n

Laut Bernhard von Chartres sind im eigentlichen Sinne nur Gott, Ideen (Universalien) und Materie real. Ideen sind die ersten Wesenheiten nach Gott. Zusammengesetzte Substanzen (erschaffene Dinge) sind nicht wirklich existent, nur ihre Elemente, also Materie und Ideen, sind real. Die Liebe zu den klassischen Autoren von Fulbert, dem Gr\u00fcnder der Schule, wurde vollst\u00e4ndig auf Bernard \u00fcbertragen, der der Legende nach behauptete: \u201eWir sind Zwerge, die auf den Schultern von Riesen sitzen.\u201c Wir sehen mehr Dinge und Dinge, die weiter entfernt sind als das, was die Alten sahen, nicht aufgrund der Sch\u00e4rfe unseres eigenen Sehverm\u00f6gens oder unserer eigenen Statur, sondern weil die Alten uns zu ihren gro\u00dfen H\u00f6hen erhoben.\u201c In den Werken von Bruder Bernard-Thierry (Heptateuchon, w\u00f6rtlich \u201eSeptateuchon\u201c, 1135\u20131141), Guillaume von Conches (\u201e\u00dcber die Philosophie der Welt\u201c, 1120\u20131130) und Bernard Sylvester (\u201e\u00dcber die Gesamtheit der Welt\u201c) \u201e, or Megacosm and Microcosm\u201c, 1143-1148) legt vor allem naturphilosophische Fragestellungen ausf\u00fchrlich dar. Um den Inhalt des Textes der Heiligen Schrift \u00fcber die Erschaffung des Universums zu verstehen, argumentierte Thierry, muss die Theologie mit den Wissenschaften Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie (d. h. \u201eQuadrivia\u201c) vertraut sein. Sich geistig zum Anfang der Zahl \u2013 Eins \u2013 zu erheben, bedeutet, von den geschaffenen Dingen zu ihrem Sch\u00f6pfer aufzusteigen.<\/span><\/p>\n

Alle Dinge, erinnert Thierry, existieren nur durch den Sch\u00f6pfer, daher ist Gott die \u201eExistenzform\u201c (forma essendi) der Dinge. Thierry interpretiert Gottvater in Anlehnung an den Gedanken Augustins als Einheit (uni-tas), da eine einzelne Einheit der Anfang der Zahl und die Quelle einer fortlaufenden Zahlenreihe ist; Gott der Sohn \u2013 als \u201eGleichheit\u201c, \u201eschlie\u00dflich kann eine Einheit nichts anderes hervorbringen als die Gleichheit mit derselben Einheit\u201c; und Gott der Heilige Geist \u2013 als solche eine \u201e\u00dcbereinstimmung\u201c zwischen \u201eEinheit\u201c und \u201eGleichheit\u201c, in der die Vervielfachung der g\u00f6ttlichen Essenz unm\u00f6glich wird (eine mit sich selbst multiplizierte Einheit ergibt eins). Denn \u201edie Einheit ist das prim\u00e4re und einzigartige Wesen aller Dinge (cum autem unitas omnium rerum primum et unicum esse sit)\u201c, und Gott ist laut Thierry die \u201eprim\u00e4re und einzigartige Einheit\u201c, die einzige \u201eForm von\u201c. Existenz aller einzelnen Dinge\u201c ist Gott, der jedoch \u2013 weder durch Zahlen noch durch Dinge \u2013 in irgendeiner Weise ersch\u00f6pft oder gez\u00e4hlt wird.<\/span><\/p>\n

Die Erschaffung des Universums wird von Thierry als eine konsequente Entfaltung aus der absolut einfachen g\u00f6ttlichen Ureinheit mathematischer Mengen, d. h. \u201ezusammengesetzter\u201c Einheiten, beschrieben. Angesichts der urspr\u00fcnglichen Einheit entsteht die Materie zun\u00e4chst notwendigerweise als reine \u201eSpiegel\u201c-Rezeptivit\u00e4t. Es ist durchdrungen von Reflexionen der ewigen g\u00f6ttlichen Einfachheit, und so erscheint die Einheit darin sowohl vervielfacht als auch geteilt. Anschlie\u00dfend wird die Materie in vier Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer) geschichtet, die im Zusammenspiel miteinander die nat\u00fcrliche Vielfalt mathematischer Formen \u201everdinglichen\u201c. Thierry war der erste, der die Werke des Aristoteles zur Syllogistik (Apodiktik, Dialektik und Sophistik) im Unterricht verwendete: \u201eErste Analytik\u201c, \u201eThemen\u201c und \u201e\u00dcber sophistische Widerlegungen\u201c. Unter seinen anderen \u201eInnovationen\u201c sind auch zwei Theorien zu erw\u00e4hnen, die in der Vergangenheit Aurelius Augustinus und dem neuplatonischen Philosophen Johannes dem Grammatiker (Philoponus) (ca. 490\u2013570) geh\u00f6rten und ein oder zwei Jahrhunderte sp\u00e4ter die gr\u00f6\u00dfte Anwendung fanden Thierry: 1) Augustins Lehre vom \u201eSamen, generativen Bedeutungen\u201c der Dinge (rationes seminales), das hei\u00dft von bestimmten, von Gott in den geschaffenen Dingen festgelegten Prinzipien, die in \u201ekollabierter Form\u201c den ganzen Reichtum an M\u00f6glichkeiten oder Kr\u00e4ften enthalten , f\u00fcr ihre sp\u00e4tere Entwicklung; 2) Philoponos\u2018 Lehre vom Vorhandensein einer bestimmten treibenden Kraft (impetus projecti) in existierenden Dingen, die es erm\u00f6glicht, die Kontinuit\u00e4t der Bewegung eines K\u00f6rpers zu erkl\u00e4ren, dem zuvor von au\u00dfen ein erster Impuls gegeben wurde.<\/span><\/p>\n

Wie andere Vertreter der Chartres-Schule ging\u00a0<\/span>Guillaume von Conches<\/span><\/strong>\u00a0in seinen philosophischen Urteilen davon aus, dass die antike (haupts\u00e4chlich platonische) Philosophie \u2013 als \u201edie wahre Lehre vom manifesten und nichtmanifestierten Sein\u201c \u2013 bei richtiger Interpretation nicht in Konflikt ger\u00e4t der christliche Glaube. Indem er platonische Ideen mit den ewigen Prototypen aller Dinge identifiziert, die in der g\u00f6ttlichen Vernunft (Logos) enthalten sind, behauptet Guillaume weiter, dass alle diese Prototypen durch die Weltseele (anima mundi) (in Anlehnung an Platons Timaios) in der geschaffenen tempor\u00e4ren Welt als innerlich inh\u00e4rent verwirklicht werden in den Dingen \u201eangeborene Formen\u201c (formae nativae), die die intelligible Struktur des Universums bilden. Die Weltseele wird von Guillaume mit dem lebensspendenden Heiligen Geist identifiziert (Gen 1,2) und belebt als Lebensprinzip aller geschaffenen Wesen und vollkommene Harmonie der Welt den gesamten K\u00f6rper des gesamten Kosmos; Die ganze Welt ist somit ein belebtes Wesen, das in sich das Bild des Sch\u00f6pfers enth\u00e4lt \u2013 seine Allmacht (Gott der Vater), seine Weisheit (Gott der Sohn) und seine unbeschreibliche G\u00fcte (Gott der Heilige Geist).<\/span><\/p>\n

Laut\u00a0<\/span>Bernard Sylvester<\/span><\/strong>\u00a0(oder Bernard von Tours) erfolgte die Erschaffung des Universums aufgrund des Eingreifens des Geistes der g\u00f6ttlichen Vorsehung in das Leben der bereits existierenden Natur und seiner Einf\u00fchrung von Ordnung und Ordnung in die Prim\u00e4rmaterie der materiellen Welt , das sich zuvor (d. h. vor dem Sch\u00f6pfungsakt) in einem chaotischen Zustand befand.<\/span><\/p>\n

Der gr\u00f6\u00dfte Philosoph-Theologe und Dialektiker der \u201eFr\u00fchscholastik\u201c war zweifellos\u00a0<\/span>Peter Abaelard<\/span><\/strong>\u00a0(1079-1142). Abaelards Hauptwerke: \u201eEinf\u00fchrung in die Theologie\u201c (1113); \u201eLogik f\u00fcr Anf\u00e4nger\u201c (1114); \u201eGlosses to Porphyrius\u201c (3 B\u00fccher) und zu Aristoteles\u2018 \u201eKategorien\u201c; \u201eDialektik\u201c (5 B\u00fccher) (1118-1134); \u201eChristliche Theologie\u201c (1122-1125); \u201eJa und Nein\u201c (gleichzeitig); \u201eEthik oder Erkenne dich selbst\u201c (zwischen 1135 und 1139); \u201eEntschuldigung gegen Bernhard\u201c, \u201eDialog zwischen Philosophen, Juden und Christen\u201c (1141 \u2013 1142) und die ber\u00fchmte Autobiographie \u201eDie Geschichte meiner Katastrophen\u201c (1132-1136).<\/span><\/p>\n

Im Gegensatz zur Meinung von Augustinus (in seinem Aufsatz \u201e\u00dcber die Pr\u00e4destination der Heiligen\u201c, 5) und Anselm von Canterbury, wonach wir zun\u00e4chst an die Wahrheit der Offenbarung glauben und dann, wenn m\u00f6glich, versuchen sollten, zu ihrem rationalen Verst\u00e4ndnis zu gelangen Abaelard erkl\u00e4rt, dass unser angemessenes Verst\u00e4ndnis des Dogmas nur den Glauben erm\u00f6glicht, da \u201ewir nicht an das glauben k\u00f6nnen, was wir vorher nicht verstanden haben\u201c. Dementsprechend lautete der Grundsatz der Theologie Abaelards nicht \u201eIch glaube, um zu verstehen\u201c (credo ut intelligam), sondern \u201eIch verstehe, um zu glauben\u201c (intelligo ut credam). Basierend auf der Aussage im Prolog zu Ja und Nein, wonach \u201eZweifel uns zum Nachforschen und Nachforschungen zur Wahrheit f\u00fchrt\u201c, glaubt Abaelard, dass \u201eein Glaube, der nicht durch Vernunft erleuchtet wird, des Menschen unw\u00fcrdig ist\u201c und deshalb eine notwendige Voraussetzung Jeder wahre Glaube bedarf aufgrund seines Inhalts einer Voruntersuchung. Abaelard beginnt seine spekulative Konstruktion der Lehre von der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit mit der Annahme, dass Gott nur dann \u201edas h\u00f6chste und vollkommenste Gut\u201c sein kann, wenn er gleichzeitig allm\u00e4chtig, allweise und allg\u00fctig ist. Diese drei Momente einer einzigen g\u00f6ttlichen Essenz manifestieren sich jeweils in den Personen der Dreifaltigkeit: in Gott dem Vater (\u201eAllmacht\u201c), in Gott dem Sohn (\u201eWeisheit\u201c) und in Gott dem Heiligen Geist (\u201eG\u00fcte\u201c). . Die Beziehung der angegebenen Hypostasen in der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit \u00e4hnelt nach Abaelard der Beziehung zwischen dem Metall, aus dem das Siegel besteht, der Form, in die dieses Metall gegossen wird, und dementsprechend dem pr\u00e4genden Siegel als Ding bestehend aus den ersten beiden Elementen. Gleichzeitig dr\u00fcckt sich die innere Harmonie des vollkommenen Guten darin aus, dass Gott tun kann, was Er wei\u00df und will, will, was Er wei\u00df und kann usw.<\/span><\/p>\n

Deshalb kann Gott das B\u00f6se weder wissen noch tun wollen, und f\u00fcr Ihn offenbart sich aus den unendlichen M\u00f6glichkeiten in jedem Augenblick nur das Beste. Hier\u00a0bemerkte Abaelards Kritiker,\u00a0<\/span>Bernhard von Clairvaux :<\/span><\/strong>– das Prinzip der g\u00f6ttlichen Unterordnung gegen\u00fcber dem wesensgleichen Gott, dem Sch\u00f6pfer: Wenn Abaelard dem Vater absolute Allmacht (omnipotentia) zuschreibt, dann besitzt der Sohn nur einen Teil der Macht des Vaters (aliqua potentia) (soweit Weisheit der ist). Der Heilige Geist besitzt die Macht, konsequent zwischen allem Wahren und Falschen zu unterscheiden. Er verf\u00fcgt \u00fcber keinerlei Kr\u00e4fte (nulla potentia) (da der Begriff des Guten seine Anwesenheit keineswegs voraussetzt). Ein weiterer Einwand von Bernhard von Clairvaux gegen Abaelard betraf die Tatsache, dass, dem ersten zufolge, seine Philosophie der Allmacht Gottes erhebliche Einschr\u00e4nkungen auferlegte. In seinem Brief an Papst Innozenz II. (gest. 1143), der nach der Verurteilung von Sais verschickt wurde, weist Bernhard neben anderen \u201eunangemessenen\u201c Aussagen Abaelards darauf hin, dass die Allmacht Gottes nach Abaelards Meinung mit seiner tats\u00e4chlichen identisch sei Handlungen. Diese Worte spiegeln in der Tat genau Abaelards Ansichten \u00fcber die Natur der g\u00f6ttlichen Allmacht wider: \u201eSo lange ich auch dar\u00fcber nachdenke, wenn man bedenkt, dass nur Gott in der Lage ist, das zu tun, was ihm zusteht, und dass es ihm nicht zusteht, das zu tun, was er unterl\u00e4sst.\u201c , wirklich, ich bin der Meinung, dass Gott nur das tun kann, was er tut, wann immer er es tut, obwohl niemand oder nur wenige unserer Meinung zustimmen\u201c (Peter Abaelard. Einf\u00fchrung in die Theologie, III, 5 ). Das, was den Taten Gottes \u201eziemlich\u201c (convenit) ist, sagt Abaelard, ist ausschlie\u00dflich etwas W\u00fcrdiges und Bestes. Da Gott immer das Beste tut, beschr\u00e4nkt sich Gottes Allmacht daher auf das, was Er tut. F\u00fcr Bernard bedeutet dies nur eines: die Leugnung des Prinzips der g\u00f6ttlichen Allmacht, denn im Mittelpunkt der gesamten \u00dcberlegung steht die Absicht, die Natur des ewigen Sch\u00f6pfergottes auf den Bereich zu beschr\u00e4nken, den der menschliche Geist verstehen kann: dadurch Die Grenzen des menschlichen Verst\u00e4ndnisses erweisen sich als die Grenzen der Allmacht Gottes. Als Teil seines ethischen Konzepts beruft sich Abaelard auf das Konzept des nat\u00fcrlichen Sittengesetzes, eine (auch vage) Vorstellung davon, die alle Menschen haben \u2013 unabh\u00e4ngig von ihrer Erziehung oder Religion. Abaelard geht hier von der Unterscheidung zwischen Laster (vitium), S\u00fcnde (peccatum) und schlechter Tat (actio mala) aus. Laster ist eine Tendenz, das zu tun, was nicht getan werden sollte, das hei\u00dft der Wunsch, unter allen Umst\u00e4nden nicht das zu tun, was getan werden sollte, und die Unm\u00e4\u00dfigkeit, nicht zu tun, was nicht getan werden sollte. Aus Abaelards Sicht ist Laster keine S\u00fcnde, sondern nur eine Tendenz zur S\u00fcnde, die wir st\u00e4ndig bek\u00e4mpfen k\u00f6nnen und die wir \u00fcberwinden k\u00f6nnen. S\u00fcnde liegt nicht in der Neigung des Willens, denn schlechtes Handeln kann unter anderem unsere nat\u00fcrliche (angeborene) F\u00e4higkeit sein; Die S\u00fcnde besteht ausschlie\u00dflich in der Unm\u00e4\u00dfigkeit gegen\u00fcber dem, was man nicht tun sollte, d. h. in \u00dcbereinstimmung mit diesem Letzteren im Nichtwiderstand gegen\u00fcber dem B\u00f6sen. S\u00fcnde ist daher die innere Absicht (intentio) einer Person, die gegen das eigene Gewissen verst\u00f6\u00dft und aus der Vernachl\u00e4ssigung des Willens des Sch\u00f6pfers entsteht.Eine schlechte Tat ist als \u00e4u\u00dfere Manifestation der S\u00fcnde nur die Folge einer wahr gewordenen b\u00f6sen Absicht und f\u00fcgt ihr nichts hinzu. Daher ist laut Abaelard die Vergebung der S\u00fcnden einer Person ohne die pers\u00f6nliche Reue des S\u00fcnders und ohne pers\u00f6nliche Fr\u00f6mmigkeit seitens des Priesters, der die S\u00fcnden vergibt, unm\u00f6glich.<\/span><\/p>\n

Als Dialektiker wurde Peter Abaelard vor allem durch seine Kritik am radikalen Realismus ber\u00fchmt, der inzwischen zur Tradition geworden war (Guillaume von Champeaux), und durch die Schaffung der ersten Version des mittelalterlichen Konzeptualismus, die die Bedeutung dessen selbst deutlich korrigierte und klarstellte problematisch f\u00fcr den Seinsstatus universeller Konzepte. Insbesondere f\u00fcgt Porphyria Abaelard eine vierte zu drei Fragen hinzu und enth\u00fcllt damit einen neuen Aspekt der komplexen Beziehung zwischen Grammatik, Logik und Metaphysik: Hat ein Allgemeines irgendeine Bedeutung, wenn es sich tats\u00e4chlich auf nichts bezieht, insbesondere wenn wir \u00fcber Dinge sprechen? das einmal existierte, aber nicht mehr existiert? \u201eGlosses\u201c (d. h. kurze Kommentare) von Abaelard an Porphyrius aus dem Werk \u201eLogik f\u00fcr Anf\u00e4nger\u201c sind teilweise seine eigene handschriftliche Aufzeichnung zahlreicher Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten mit seinem ehemaligen Lehrer\u00a0<\/span>Guillaume von Champeaux.<\/span><\/strong>Guillaumes eigene Position ist, dass jedes Universelle (z. B. \u201eMensch\u201c, \u201eTier\u201c, \u201eRose\u201c) von ihm als Substanz (lateinisch substantia, res \u2013 \u201eeinzelne Essenz\u201c, \u201eeinzelne Sache\u201c) verstanden wird, d. h. als ein Ding mit unabh\u00e4ngiger Existenz. Ein Allgemeines ist etwas, das zahlenm\u00e4\u00dfig Einheitlich und gleichzeitig vielen Dingen gemeinsam ist. Alle einzelnen Dinge, die zu einer bestimmten Gattung und Art geh\u00f6ren, haben ein universelles Wesen, w\u00e4hrend individuelle Unterschiede, durch die sich alle Individuen auf unterschiedliche Weise voneinander unterscheiden, etwas Zuf\u00e4lliges (Zuf\u00e4lliges) sind, also alles, was mit einem Gegebenen in Verbindung gebracht werden kann Ding jetzt, aber gleichzeitig abwesend unter anderen Umst\u00e4nden. F\u00fcr Sokrates und Platon zum Beispiel ist das Universelle die Essenz (eins) \u2013 \u201eMensch\u201c, die jeden von ihnen individuell zu einer Person macht. Sie unterscheiden sich ausschlie\u00dflich zuf\u00e4llig, etwa durch Stellung im Raum oder K\u00f6rperbau und Gesichtsz\u00fcge (Sokrates hatte eine Stupsnase, Platon hatte breite Schultern). Die Idee, dass die Form und das Wesen einer Sache eine unabh\u00e4ngige Substanz sind, ist f\u00fcr die Position des radikalen Realismus von grundlegender Bedeutung, da sie die Unabh\u00e4ngigkeit der Form der Dinge von den Konzepten des Geistes und der menschlichen Sprache rechtfertigt: wenn das Wesen keine Substanz w\u00e4re \u201eEs w\u00e4re nicht \u201eecht\u201c\u201c, erinnert sich Guillaume. Abaelard beginnt, Guillaumes Bestimmungen zu kritisieren und bringt zwei Argumente vor. Erstens kann gem\u00e4\u00df k\u00f6rperlicher Disziplin nichts gleichzeitig an zwei Orten sein. Wenn jedoch Sokrates und Platon dieselbe Substanz sind, da sie ein einziges universelles Wesen haben, dann stellt sich heraus, dass dasselbe objektive Wesen gleichzeitig in Athen (Platon) und au\u00dferhalb der Stadtgrenzen (Sokrates) sein kann, was , von nat\u00fcrlich unm\u00f6glich. Auch dies ist aufgrund der Feinheiten der ontologischen Zusammenh\u00e4nge zwischen dem Gattungsbegriff und den ihm untergeordneten spezifischen Besonderheiten nicht m\u00f6glich. Da Hunde und Menschen Tiere seien, argumentiert Guillaume, h\u00e4tten sie f\u00fcr alle das gleiche Wesen, n\u00e4mlich \u201eTierlichkeit\u201c. Aber Menschen sind vern\u00fcnftig, sagt Abaelard, und Hunde und andere Lebewesen (Esel, Affen usw.) sind unvern\u00fcnftig, und dann stellt sich heraus, dass laut Guillaume dieselbe Substanz (zum Beispiel ein Mensch und ein Esel) gleichzeitig sein kann , sowohl rational als auch irrational, \u2013 was wiederum einen offensichtlichen Widerspruch enth\u00e4lt. Als Arten stehen alle Menschen und andere Lebewesen in zwei v\u00f6llig unterschiedlichen Gegens\u00e4tzen zueinander: die einen sind rational, die anderen unvern\u00fcnftig; Diese Objekte sind jedoch in ihrer Art identisch. Wenn die Gattung nach Guillaume ein \u201enumerisch\u201c universelles Universales f\u00fcr alle Singularit\u00e4ten ist und diese letzteren notwendigerweise Substanzen sind, dann stellt sich beispielsweise heraus, dass die Gattungssubstanz der existierenden \u201eTierwelt\u201c in Bezug auf den Menschen als Art besteht w\u00e4re rational und in Bezug auf ein Pferd oder einen Esel unvern\u00fcnftig, d. h. es h\u00e4tte dadurch eine ganze Reihe widerspr\u00fcchlicher Eigenschaften.<\/span><\/p>\n

Fehler dieser Art, sagt Abaelard, entstehen in der Regel durch die Zuschreibung von Eigenschaften existierender Dinge an Universalien. Abaelard verdeutlicht den eigentlichen Begriff \u201eDing\u201c: Eine Sache ist etwas, das mit einem einzigen Begriff bezeichnet wird (\u201eSokrates\u201c, \u201edieser Stein\u201c usw.). Ein einzelner Begriff in Urteilen \u00fcber Dinge kann nicht etwas im Sinne eines universellen \u201ePr\u00e4dikats\u201c sein, d. h. nach Abaelard kann man nicht sagen: \u201eDer Mensch ist Sokrates.\u201c Ebenso kann ein Ding, sagt Abaelard, kein wesentliches Merkmal der Vielfalt materieller Substanzen sein: Jedes Ding ist nur das, was es ist. Ein allgemeiner Begriff, der die Funktion eines Pr\u00e4dikats erf\u00fcllt (nach Abaelard – \u201eBegriff\u201c, lateinisch Conceptus, d. h. w\u00f6rtlich die Vielfalt der Eigenschaften, die der Intellekt in Dingen w\u00e4hrend der Abstraktionsoperation \u201eerfasst\u201c), bezeichnet nicht eine Sache, sondern was ist ihm in Wirklichkeit innewohnend \u201e Zustand\u201c (Status). Der ontologische Status des universellen \u201eMenschen\u201c, der dem allgemeinen Begriff entspricht, unterscheidet sich von dem von Sokrates, Peter Abaelard oder einer bestimmten Person, die mit einem einzigen Begriff bezeichnet wird; \u201eMensch\u201c ist nichts anderes als eine einzelne Person und so real wie die Person selbst (der \u201eStatus\u201c einer Sache ist keine Substanz), sondern eine Existenzweise einer individuellen Substanz. Da f\u00fcr Universalien als eine Menge gebr\u00e4uchlicher Substantive (lateinisch sermo) nach Abaelard das Element der Bedeutung nicht die Gesamtheit der Dinge, sondern die \u201eIdentit\u00e4t\u201c (\u201e\u00c4hnlichkeit\u201c) ihrer Zust\u00e4nde ist, haben sie sogar Bedeutung in F\u00e4llen, in denen die Stoffe, denen sie entsprechen, entweder nie existiert haben oder jetzt nicht mehr existieren und nicht mehr existieren werden: Beispielsweise bleibt der Name \u201eRose\u201c auch dann \u201eeine auf Gedanken basierende Bezeichnung\u201c, wenn \u201ekeine der Rosen, f\u00fcr die dies gilt.\u201c Der Name ist gebr\u00e4uchlich und existiert nicht mehr.\u201c denn sonst h\u00e4tte der Satz \u201eThere are no roses\u201c nicht entstehen k\u00f6nnen (Peter Abaelard. Logic for Beginners, 67). Abaelard stellt somit Nominalismus und Realismus seinen eigenen konzeptualistischen Ansatz zur L\u00f6sung des Universalienproblems gegen\u00fcber, der im Gegensatz zum Nominalismus (John Roscelin) nicht leugnet, dass etwas in der Realit\u00e4t allgemeinen Konzepten entspricht, diese aber im Gegensatz zum Realismus (Guillaume von Champeaux) nicht anerkennt ), dass Universalien in der gleichen Bedeutung wie Substanzen (einzelne Dinge) existieren, das hei\u00dft, dass sie mit diesen den gleichen ontologischen Status haben.<\/span><\/p>\n

Eindeutiges Wissen, so Abaelard, wird nur mit Hilfe der sinnlichen Kontemplation erlangt \u2013 der einzigen F\u00e4higkeit, die es einem erm\u00f6glicht, das Individuum zu erfassen. Allgemeine Begriffe, also \u201eBegriffe\u201c \u2013 \u201eTier\u201c, \u201eBaum\u201c, \u201eMensch\u201c \u2013 entsprechen ebenfalls der Kontemplation, nur vage. Aus kognitiver Sicht ist ein Universelles nur ein \u201efiktives Bild\u201c, das der Intellekt auf der Grundlage einer Analyse der Existenz von Individuen konstruiert, die sich im gleichen \u201eZustand\u201c befinden. Abstrakte Konzepte wie \u201eMenschheit\u201c haben in der Realit\u00e4t keine Entsprechung; auf ihrer Grundlage wird eine Meinung gebildet und nicht Wissen, das letztlich immer auf sinnlicher Betrachtung beruht. In dieser Frage entsprach Abaelards Position teilweise eher den Ansichten der Nominalisten.<\/span><\/p>\n

Aus der Sicht des Hauptvertreters der Saint-Victorian-Schule im 12. Jahrhundert. \u2014\u00a0<\/span>Hugo von Saint-Victor<\/span><\/strong>(ca. 1096-1141); Die Hauptwerke sind \u201eDidaskalion\u201c, lit. \u201eAnleitungen zum Lernen\u201c (7 B\u00fccher); \u201e\u00dcber die Sakramente des christlichen Glaubens\u201c, beide vor 1125; \u201eKommentar zur himmlischen Hierarchie\u201c von St. Dionysios\u201c, ca. 1125; \u201eEine Zusammenfassung der Philosophie f\u00fcr Dindim\u201c; \u201e\u00dcber Kontemplation und ihre Arten\u201c; \u201e\u00dcber die Art des Sprechens und Denkens\u201c; \u201e\u00dcber die Eitelkeit der Welt\u201c; \u201e\u00dcber die Seele\u201c; \u201e\u00dcber die Einheit von K\u00f6rper und Geist\u201c; \u201eHundert Predigten\u201c usw.) umfasst die Philosophie das gesamte menschliche Wissen. Philosophie ist ein Mittel: 1) f\u00fcr den Menschen, die Integrit\u00e4t seiner im S\u00fcndenfall verlorenen Natur wiederherzustellen; 2) den durch die S\u00fcnde verursachten Schaden wiedergutzumachen. Deshalb, so argumentiert Hugo, brauchen Menschen zwei Arten von Weisheit (sapientia): Verst\u00e4ndnis (intelligentsia) und Wissen als solches (scientia). Es werden zwei Hauptfunktionen des Verstehens unterschieden: 1) Verstehen dessen, was zur Heilung des Geistes notwendig ist, dargestellt in der Gesamtheit der \u201etheoretischen K\u00fcnste\u201c, die den Geist bei seiner unerm\u00fcdlichen Suche nach der Wahrheit leiten; 2) Verst\u00e4ndnis dessen, was f\u00fcr die Heilung des Willens notwendig ist, ausgedr\u00fcckt in einer Reihe \u201epraktischer K\u00fcnste\u201c, deren Zweck darin besteht, den menschlichen Willen bei der Umsetzung tugendhafter Handlungen zu leiten. Die einzige Funktion des Wissens, die in der Vielfalt der \u201emechanischen K\u00fcnste\u201c zum Ausdruck kommt, besteht darin, die Prinzipien menschlichen Handelns zu verstehen, das die lebenswichtigen Bed\u00fcrfnisse der Menschen befriedigt. Separat angesiedelt sind die \u201elogischen K\u00fcnste\u201c, die Methoden des Urteils und der Schlussfolgerung ber\u00fccksichtigen, ohne die Kenntnisse \u00fcber andere \u201eK\u00fcnste\u201c unm\u00f6glich sind. Das Studium der Philosophie sollte mit der Logik beginnen, \u201eweil es die Natur von W\u00f6rtern und Konzepten untersucht, ohne die keine Abhandlung \u00fcber Philosophie eine rationale Erkl\u00e4rung erhalten kann\u201c (Hugh von Saint-Victor. Didascalion, I, 11). In \u201eEine kurze Darstellung der Philosophie f\u00fcr Dindim\u201c verbindet Hugo die Spaltung der Philosophie mit der Notwendigkeit, den drei Lastern entgegenzuwirken, die die menschliche Natur als Folge des S\u00fcndenfalls hat: \u201eUnkenntnis des Guten, Verlangen nach B\u00f6sem und Schw\u00e4che, die den Sterblichen innewohnt.\u201c \u201d Gem\u00e4\u00df dem Text des Didascalion ist die Philosophie in vier Hauptbereiche und einundzwanzig Disziplinen unterteilt: 1) \u201eTheorie\u201c: Theologie, Mathematik (Arithmetik, Musik, Geometrie, Astronomie), Physik; 2) \u201ePraxis\u201c: Ethik (die die Regeln des kl\u00f6sterlichen Lebens festlegt), \u00d6konomie (die sich mit den Grunds\u00e4tzen von Eigentum und Familie befasst) und Politik (die sich auf das soziale Leben konzentriert); 3) \u201eMechanik\u201c: Tuchmacherei, Herstellung von Waffen und Werkzeugen, Handel, Landwirtschaft, Jagd, Medizin, Theater; 4) \u201eLogik\u201c: Grammatik und Beweistheorie (unterteilt in die Theorie des notwendigen Beweises, des wahrscheinlichen Beweises (untersucht durch Dialektik und Rhetorik) und des sophistischen Beweises). Diese Einteilung stellt ein Schema f\u00fcr die Einheit des philosophischen Wissens dar, das hei\u00dft eine konsequente Systematisierung von allem, ohne das das menschliche Wissen unvollst\u00e4ndig w\u00e4re und nicht dazu dienen kann, die menschliche Natur zu erg\u00e4nzen.<\/span><\/p>\n

Die Bl\u00fctezeit der mittelalterlichen Scholastik im XIII-XIV Jahrhundert. Drei Umst\u00e4nde trugen wesentlich dazu bei: 1). Die Entstehung neuer Bildungszentren in Europa \u2013 mittelalterliche Universit\u00e4ten (lateinisch universitas \u2013 \u201eUnion\u201c, \u201eK\u00f6rperschaft\u201c). 2) Die Entstehung und weite Verbreitung im 13. Jahrhundert. zwei neue M\u00f6nchsorden (\u201eBettelorden\u201c), die sich in relativer Unabh\u00e4ngigkeit von der Priesterhierarchie der \u00f6rtlichen Kirche niederlie\u00dfen und sich das Ziel ihrer missionarischen T\u00e4tigkeit zum Ziel setzten, die Wahrheit der christlichen Lehre zu predigen \u2013 nicht nur von Pfarr\u00e4mtern, sondern vor allem von Universit\u00e4ten aus: Franziskaner (ein anderer Name ist der Orden der Minderbr\u00fcder oder \u201eMinoriten\u201c, vom lateinischen \u201eminor\u201c \u2013 \u201ekleiner\u201c), gegr\u00fcndet 1209 vom hl. Franz von Assisi (Giovanni Bernardone, 1181\/1182 \u2013 1226) und der Dominikaner (ein anderer Name ist der Orden der Predigerbr\u00fcder), der 1216 vom heiligen Franz von Assisi gegr\u00fcndet wurde. Dominikus (Dominique de Guzman, ca. 1170-1221). Fast alle gro\u00dfen scholastischen Theologen des 13. und 14. Jahrhunderts, die zu unterschiedlichen Zeiten an den ber\u00fchmtesten Universit\u00e4ten lehrten, geh\u00f6rten dem einen oder anderen der genannten Orden an \u2013 dem Franziskanerorden (Bonaventura, Duns Scotus, Wilhelm von Ockham) oder dem Dominikanerorden (Albert der Gro\u00dfe, Thomas von Aquin). 3) Die Entstehung einer spezifisch neuen Haltung gegen\u00fcber der alten (heidnischen) philosophischen Wissenschaft, die sich aus der Notwendigkeit ergab, dass Vertreter neuer Klosterorden den Laien, die aus verschiedenen Teilen der Welt in die theologischen Zentren kamen, die Wahrheiten der Offenbarung predigten Paris, Oxford, K\u00f6ln usw. und aufgrund der damit einhergehenden Innovationen entdeckten sie aufgrund einer neuen Rezeption (durch die arabische intellektuelle Kultur) in Bezug auf das Werk und Erbe des Aristoteles eine Vorliebe f\u00fcr das Studium von Physik und Metaphysik im Geiste alter wissenschaftlicher und philosophischer Traditionen .<\/span><\/p>\n

Hierbei ist zu beachten, dass der \u201earistotelischen Renaissance\u201c im christlichen Westen die \u201earistotelische Renaissance\u201c im muslimischen Osten vorausging, die vor allem durch die Namen zweier herausragender mittelalterlicher arabischer Denker repr\u00e4sentiert wird \u2013\u00a0<\/span>Abu Ali al-Hussein ibn Abdallah Ibn Sina ( lat. Avicenna, Avicenna)<\/span><\/strong>\u00a0(980-1037) und\u00a0<\/span>Abul-Walid Muhammad ibn-Ahmed Ibn Rushd (lat. Averroes, Averroes)<\/span><\/strong>\u00a0(1126-1198) und ein Jude –\u00a0<\/span>Moshe ben Maimon (lat. Maimonides, Maimonides)<\/span><\/strong>\u00a0(1135 ).\u00a0-1204). Die Araber lernten die Werke des Aristoteles durch altsyrische Transkriptionen des Originaltextes in griechischer Sprache kennen; Ebenso erfolgten die ersten \u00dcbersetzungen der Werke des Aristoteles \u00fcber Metaphysik und \u201eNaturphilosophie\u201c ins Lateinische nicht aus dem Griechischen, sondern aus dem Arabischen oder, durch Arabisch, aus dem Hebr\u00e4ischen und Kastilischen (mit Ausnahme des Jakobus aus dem 12. Jahrhundert). von Venedig und Heinrich Aristippus (gest. 1162), direkt aus dem Altgriechischen \u00fcbersetzt). Das gr\u00f6\u00dfte Zentrum f\u00fcr die \u00dcbersetzung klassischer Autoren (sowie des mittelalterlichen Arabisch) in der Mitte des 12. bis fr\u00fchen 13. Jahrhunderts. befindet sich in Toledo. Ein weiteres \u00dcbersetzungszentrum befand sich in Neapel und Palermo (Sizilien) am Hofe Kaiser Friedrichs II. von Hohenstaufen. Durch die vereinten Kr\u00e4fte mehrerer \u00dcbersetzungsgenerationen wurden in k\u00fcrzester Zeit alle wichtigen Werke zur Metaphysik und den Naturwissenschaften von Aristoteles, Avicenna usw. ins Lateinische \u00fcbersetzt, darunter auch das ber\u00fchmte Werk \u201e\u00dcber die Ursachen\u201c, in dem die Die Erschaffung der Welt wurde in Form einer Kette aufeinanderfolgender Emanationen vom vollkommenen Ursprung (in der Reihenfolge \u201eGeist\u201c \u2013 \u201eSeele\u201c \u2013 \u201eNatur\u201c \u2013 materielle Existenz) betrachtet \u2013 f\u00e4lschlicherweise Aristoteles zugeschrieben, war es aber tats\u00e4chlich der Text einer arabischen Zusammenstellung aus dem Werk des Neuplatonikers Proklos \u201eGrunds\u00e4tze der Theologie\u201c. Der bedeutendste \u00dcbersetzer griechischer Autoren aus der Originalsprache war im 13. Jahrhundert. Der fl\u00e4mische Wissenschaftler Billem von Meerbeke (ca. 1215 \u2013 nach 1284), der nicht nur die Werke des Aristoteles, sondern auch die Texte anderer herausragender antiker Philosophen und Wissenschaftler \u00fcbersetzte: Archimedes, Heron von Alexandria, Hippokrates, Galen, Alexander von Aphrodisias, Proklos , Themistius, Johannes der Grammatiker, Ptolemaios, Ammonius von Alexandria und Simplicius.<\/span><\/p>\n

Weit verbreitete und tiefe Assimilation im 13. Jahrhundert. Die metaphysischen Prinzipien des philosophischen Dogmas des Aristoteles (von den Arabern \u00fcbernommen), die wieder an Bedeutung gewonnen hatten, f\u00fchrten zur Spaltung der scholastischen Philosophie in zwei konkurrierende Richtungen: den reformierten Augustinismus (Bonaventura usw.) und den christlichen Aristotelismus (Albert der Gro\u00dfe, Thomas von Aquin und viele andere). Follower). Beide Bewegungen unterschieden sich bei der L\u00f6sung vieler wichtiger Probleme, vor allem in der Frage nach dem Verh\u00e4ltnis zwischen Glaube und Vernunft, der Logik der Evidenz und \u00fcbersinnlicher Intuition, philosophischem Wissen und au\u00dferweltlicher Distanz.<\/span><\/p>\n

Der Augustinismus setzt die M\u00f6glichkeit f\u00fcr jeden Menschen voraus, die Gesamtheit der g\u00f6ttlichen Pl\u00e4ne (ewige Ideen) direkt zu sehen: Auch in dieser Existenz voller Schwierigkeiten, in den Abgrund der S\u00fcnde gefallen und ungl\u00fccklich im Leiden, ist der menschliche Geist in der Lage, das zu f\u00fchlen und zu antizipieren Macht der Gegenwart des h\u00f6chsten Gottes \u00fcberall und in allem. Die Seele, die einen kognitiven Akt ausf\u00fchrt, zum Beispiel die Wahrnehmung sensorischer, materieller Dinge, sieht gleichzeitig zwei Seiten der Existenz einzelner Substanzen: erstens die k\u00f6rperlichen Umrisse des wahrgenommenen sensorischen Dinges und zweitens das verst\u00e4ndliche Muster, das ausnahmslos vorhanden ist schaut durch sie hindurch. Sinne geben einem Menschen nur ein vages, vages Bild einer materiellen Substanz und sind daher weder eine verl\u00e4ssliche St\u00fctze noch, geschweige denn, eine prim\u00e4re Quelle klaren, verl\u00e4sslichen Wissens. Ohne die Beteiligung Gottes, also der g\u00f6ttlichen \u201eErleuchtung\u201c (lateinisch illuminatio \u2013 \u201eErleuchtung\u201c, \u201eErleuchtung\u201c), die es uns erm\u00f6glicht, mit dem \u201einneren Auge\u201c das \u00fcbersinnliche Muster zu betrachten, das ewig im g\u00f6ttlichen Intellekt existiert, ist dies unm\u00f6glich , nach Ansicht der Anh\u00e4nger Augustins, um ein angemessenes Verst\u00e4ndnis der geschaffenen Existenz zu erreichen. Der mittelalterliche Aristotelismus hingegen sieht gerade in der Sinneswahrnehmung den Ausgangspunkt und die Quelle allen Wissens. Laut Thomas von Aquin vermittelt der Intellekt einem Menschen kein direktes Wissen \u00fcber verst\u00e4ndliche Ideen. Die Seele existiert als eigenst\u00e4ndige spirituelle Substanz nicht getrennt vom K\u00f6rper und ist in dieser irdischen Existenz eine Form der wesentlichen\/wesentlichen Bestimmung einer einzigen Substanz, also eines rationalen sterblichen Wesens; Dies ist der Unterschied zwischen der menschlichen Seele und anderen spirituellen Substanzen \u2013 Engeln. Als Form des materiellen K\u00f6rpers ist die Seele nach Thomas in der Lage, die unver\u00e4nderliche, ewige, also g\u00f6ttliche Existenz unmittelbar zu erfassen. Nur mit Hilfe der Sinne, also durch die rationale Extraktion einer verst\u00e4ndlichen Probe aus den unterschiedlichen Daten der Sinneswahrnehmungen, ist sie in der Lage, verl\u00e4ssliche Erkenntnisse \u00fcber jedes existierende Ding zu erlangen.<\/span><\/p>\n

Die Einbeziehung des Aristotelismus in die Struktur der mittelalterlichen christlichen Theologie im 13. Jahrhundert. Die Tatsache, dass die aristotelische Logik in zahlreichen \u201eKunstfakult\u00e4ten\u201c umfassend studiert wurde, trug viel dazu bei. Gleichzeitig war es f\u00fcr ein vollst\u00e4ndiges Verst\u00e4ndnis der Physik und Metaphysik des Aristoteles \u00e4u\u00dferst wichtig, die Diskrepanz zwischen so wichtigen Elementen der stagiritischen Philosophie wie der These von der Ewigkeit des Universums oder der Sterblichkeit des Universums so weit wie m\u00f6glich zu beseitigen individuelle Seele und die Leitprinzipien der christlichen Dogmatik. Noch wichtiger war die Tatsache, dass die Schriften des Aristoteles nicht nur eine alternative Integrit\u00e4t aller Arten von Ideen einf\u00fchrten, sondern ein ganz besonderes Wahrheitsverst\u00e4ndnis enthielten, d nat\u00fcrliche Vernunft und die nat\u00fcrliche Erfahrung einzelner Menschen. Die Kirche konnte nat\u00fcrlich keine von der religi\u00f6sen Offenbarung v\u00f6llig verschiedene Wahrheitsnorm anerkennen; Es war auch unm\u00f6glich, eine auf wundersame Weise erhaltene und nicht nutzlose Erbschaft vollst\u00e4ndig auszuschlagen; Der einzige Ausweg aus dieser Situation best\u00fcnde darin, die Logik der Argumentation des alten Weisen im Einklang mit dem traditionellen System theologischer Bewertungen neu aufzubauen.<\/span><\/p>\n

Der prominenteste Vertreter des mittelalterlichen christlichen Aristotelismus war\u00a0<\/span>Thomas von Aquin<\/span><\/strong>\u00a0(1224\/1225\u20131274; \u201eDoctor angelicus\u201c, \u201eEngelsdoktor\u201c). Thomas wurde im Schloss Roccasecca in der N\u00e4he der Stadt Aquino in der N\u00e4he von Neapel geboren. Er stammte aus einer adligen Grafenfamilie. Nachdem er seine erste Ausbildung in der Benediktinerabtei von Monte Cassino erhalten hatte, reiste er 1239 nach Neapel, wo er in die Fakult\u00e4t f\u00fcr \u201eFreie K\u00fcnste\u201c der ber\u00fchmten \u201eweltlichen\u201c Universit\u00e4t eintrat und 1243 seinen Abschluss machte. Hier, in Neapel, im Jahr 1244, Er trat in den Orden des Dominikanerklosters ein und reiste im Herbst 1245 nach Paris, wo er einige Zeit an der theologischen Fakult\u00e4t der Universit\u00e4t Paris unter der Leitung von Albertus Magnus studierte. 1248 verl\u00e4sst Thomas Paris und geht mit Albert nach K\u00f6ln, wo er bis zu den Sommerferien 1252 bleibt. Danach beschlie\u00dft er, nach Paris zur\u00fcckzukehren (1253), wo er 1256 als Lehrer der theologischen Fakult\u00e4t best\u00e4tigt wird und blieb hier, bis er 1259 seinen Master-Abschluss erhielt. Anschlie\u00dfend verlie\u00df er Paris und ging f\u00fcr mehrere Jahre nach Italien, wo er an verschiedenen Universit\u00e4ten lehrte. Als Thomas Anfang 1269 nach Paris zur\u00fcckkehrte, nahm er seine Lehrt\u00e4tigkeit an der Universit\u00e4t wieder auf. Er verlie\u00df Paris 1272 erneut und lehrte 1273 in Neapel. Im Jahr 1274 reiste Thomas auf Einladung von Papst Gregor X. zum Konzil von Lyon, wurde jedoch unterwegs krank und starb unerwartet. Seine Hauptwerke: \u201eKommentar zu den \u201eVier Sentenzenb\u00fcchern\u201c des Petrus von der Lombardei\u201c (1254-1256); \u201eSumma gegen die Heiden\u201c (1261 – 1264); \u201eSumma-Theologie\u201c (Teil eins und zwei, 1265 \u2013 1268; Teil drei, 1272 \u2013 1273 (unvollendet); Kommentare zu Boethius\u2018 B\u00fcchern \u201e\u00dcber die Dreifaltigkeit\u201c und \u201e\u00dcber die Wochen\u201c (vor 1261); \u201eKommentar zur Buch \u201e\u00dcber die g\u00f6ttlichen Namen\u201c des Heiligen Dionysius (vor 1268); \u201eKommentar zum \u201eBuch der Gr\u00fcnde\u201c\u201c (nach 1270); \u201eFragen\u201c (quaestiones disputatae): \u201e\u00dcber die Wahrheit\u201c (1256-1259) .), \u201e\u00dcber die Macht\u201c (1259\u20131268), \u201e\u00dcber die Seele\u201c (1270\u20131271); \u201e\u00dcber das Sein und das Wesen\u201c (ca. 1256); ), \u201e\u00dcber die Einheit des Intellekts gegen die Averroisten\u201c (um 1270), \u201e\u00dcber die Vermischung der Elemente\u201c (1270-1271), \u201e\u00dcber die Ewigkeit der Welt gegen die N\u00f6rgler\u201c (1271) usw.<\/span><\/p>\n

Theologie und Philosophie sind laut Thomas die Essenz der Wissenschaft im aristotelischen Verst\u00e4ndnis, das hei\u00dft bestimmte Wissenssysteme, die auf ersten Prinzipien basieren, aus denen alle notwendigen Schlussfolgerungen durch syllogistisches Denken abgeleitet werden. Theologie und Philosophie sind unabh\u00e4ngige Wissenschaften, da die Prinzipien der Theologie und die Prinzipien der Vernunft nicht voneinander abh\u00e4ngen. Einige der Wahrheiten der g\u00f6ttlichen Offenbarung sind \u00fcberrationaler Natur (die Dogmen der Dreifaltigkeit, der Erbs\u00fcnde usw.), andere sind rational nachvollziehbar (die Existenz Gottes, die Unsterblichkeit der Seele usw.).<\/span><\/p>\n

Die ersten Wahrheiten repr\u00e4sentieren den Inhalt der \u201eTheologie der Offenbarung\u201c (oder \u201eheilige Lehre\u201c, lateinisch sacra doctrina), die zweite \u2013 \u201enat\u00fcrliche Theologie\u201c, die h\u00f6chste der Reihe der spekulativen philosophischen Wissenschaften. Offen gesagt, superrationales Wissen \u00fcber Dinge und \u201enat\u00fcrliches\u201c Wissen, also nat\u00fcrliches Wissen, so Thomas, k\u00f6nnen sich nicht widersprechen, da beide wahr sind. Das unmittelbare Ziel und die Aufgabe der theologischen Wissenschaft ist die systematische Darstellung und detaillierte Interpretation der Wahrheiten der g\u00f6ttlichen Offenbarung; Um die Beweise und Bestimmungen des Glaubens f\u00fcr jedermann \u201everst\u00e4ndlich\u201c und \u00fcberzeugend zu machen, kann die Theologie laut Thomas auf die Dienste der Philosophie zur\u00fcckgreifen. Unter dem Gesichtspunkt der Erreichung des Hauptziels der christlichen Lehre, n\u00e4mlich der Erl\u00f6sung des Menschen, sei die Philosophie, so behauptet Thomas, die \u201eMagd der Theologie\u201c. Mit der Begr\u00fcndung, dass Vernunft und Sachkenntnis eines Menschen direkt zum Heil der individuellen Seele beitragen k\u00f6nnen, entgegnete Thomas entgegen der in der theologischen Kultur des Mittelalters etablierten negativen Einsch\u00e4tzung der F\u00e4higkeiten des Menschen als nat\u00fcrlicher Sterblicher und S\u00fcnder: schm\u00e4lert nicht die M\u00f6glichkeiten rationalen Wissens, sondern findet im Gegenteil seinen besten Nutzen und seine ultimative Rechtfertigung.<\/span><\/p>\n

In der thomistischen Lehre wird wie in der vorangegangenen Scholastik Gott mit dem Sein identifiziert, gleichzeitig wird aber der Begriff des \u201eSeins\u201c bei Thomas radikal neu gedacht. Vor ihm war das Konzept der \u201eEssenz\u201c (lateinisch essentia) das grundlegende Konzept, mit dem Theologen versuchten, die Idee des g\u00f6ttlichen Seins zu begreifen. Als das Wesen einer Sache, also das Wesentliche\/wesentliche Gewissheit des Seins, wird seit der Antike in der Regel das identifiziert, was einem Substantiv entspricht; Uneinigkeit gab es nur in einem Punkt: ob es sich bei diesem Wesen um eine generische oder um eine individuelle Substanz handelt. Im Gegenteil w\u00e4hlt Thomas als h\u00f6chstes Wesensmerkmal der Gesamtheit aller geschaffenen Substanzen die Existenzf\u00e4higkeit der Dinge, also das, was in Wirklichkeit nicht einem Substantiv, sondern einem Verb entspricht, n\u00e4mlich einem Wort mit a charakteristische Bedeutung – \u201esein\u201c (lateinisch esse). Thomas hat diese Lehre von der Unterscheidung zwischen \u201eEssenz\u201c und \u201eExistenz\u201c von Avicenna \u00fcbernommen. Gleichzeitig stimmte er dem Einwand zu, der sp\u00e4ter von einem anderen herausragenden mittelalterlichen arabischen Denker, Averroes, vorgebracht wurde, der argumentierte, dass die Existenz einer existierenden Sache kein Zufall sei: \u201eDie Existenz (esse) einer Sache\u201c, schreibt Thomas , \u201eObwohl es etwas anderes als sein Wesen ist, sollte es nicht als etwas Hinzugef\u00fcgtes verstanden werden, wie ein Zufall\u201c (Summa Theology, I, Frage 50, Absatz 2, Antwort auf den dritten Einwand). Aus Averroes\u2018 Sicht war dies ein entscheidendes Argument gegen die G\u00fcltigkeit der Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz. Allerdings zieht Thomas aus dieser Pr\u00e4misse eine Schlussfolgerung, die erheblich von der Schlussfolgerung von Averroes abweicht. Nimmt man n\u00e4mlich den anf\u00e4nglichen Gegensatz im Begriff \u201eDing\u201c wie Aristoteles, den Unterschied zwischen Form und Materie, und versteht man das Ding als Ergebnis ihrer Kombination, also als Wesen zusammen mit zuf\u00e4lligen Merkmalen, dann In einem Ding kann nur das geschehen, was entweder mit der Materie, der Form oder dem Zufall zusammenf\u00e4llt.<\/span><\/p>\n

Wenn das Sein nicht mit dem Wesen einer Sache \u00fcbereinstimmt, d zuf\u00e4lliges Eigentum). Aber f\u00fcr die Scholastiker des lateinischen Westens ist das Sein kein Zufall. Nach Angaben des ber\u00fchmten Augustinerordens aus dem 13. Jahrhundert. Heinrich von Gent: \u201eVor der Erschaffung einer Sache gibt es keine Essenz, die entstehen k\u00f6nnte.\u201c Wie l\u00f6st Thomas von Aquin dieses Problem? Die prim\u00e4ren ontologischen Merkmale der Dinge werden von Thomas so hervorgehoben, dass die Dinge, die sie besitzen, miteinander korreliert werden \u2013 entweder als koexistierend oder als Ergebnis einer Ver\u00e4nderung aus einander hervorgehend. Die Hauptmerkmale werden paarweise eingef\u00fchrt: Potenz \u2013 Akt, Materie \u2013 Form, Substanz \u2013 Unfall usw., wobei durch Kontrastierung der Inhalt jedes der beiden Merkmale offenbart wird. Die anf\u00e4ngliche Unterscheidung wird durch den Gegensatz \u201ePotenz \u2013 Akt\u201c bestimmt. Diese Unterscheidung geht, wie die meisten anderen konzeptionellen Schemata der thomistischen Ontologie, auf Aristoteles zur\u00fcck, erh\u00e4lt aber im Konzept von Thomas eine neue Bedeutung. Die Begriffe \u201eEntelechie\u201c und \u201eEnergie\u201c (in lateinischer Transkription – actus, \u201eAkt\u201c) wurden von Aristoteles eingef\u00fchrt, um die Tatsache der \u201eBewegung\u201c, also der \u201eVariabilit\u00e4t\u201c, in Bezug auf die Existenz einzelner Naturstoffe zu erkl\u00e4ren . \u201eEntelechie\u201c ist ein Zustand, den ein Ding im Zuge seines konsequenten Erwerbs in \u201eEnergie\u201c aller wesentlichen Eigenschaften erreicht, die ihm von Natur aus zugedacht sind \u2013 und vor allem derjenigen, die es besitzen muss, um als sicher eingestuft zu werden Gattung und Art (universell).<\/span><\/p>\n

Aristoteles\u2018 Unterscheidung zwischen Potenz und Akt (\u201eEntelechie\u201c) war eng mit einem anderen wichtigen Gegensatz in der aristotelischen Metaphysik verbunden, n\u00e4mlich dem Gegensatz zwischen Materie und Form. Tats\u00e4chlich sind Materie und Potenz zwei verschiedene Begriffe, die Aristoteles verwendet, um dasselbe zu bezeichnen. Form ist nicht nur eine r\u00e4umliche oder physikalische Gr\u00f6\u00dfe, sondern in erster Linie eine ontologische Eigenschaft einer Sache. Nach der Logik des Aristoteles kann nur das existieren, was Form hat. Die tats\u00e4chliche Gegebenheit einer Substanz (Existenz) und die charakteristische Gewissheit ihres Seins (als bestimmtes Etwas) sind untrennbar miteinander verbunden. Daher ist f\u00fcr Aristoteles der \u00dcbergang von der Potenz zur Handlung ein \u00dcbergang von dem, was weder Form noch Sein hat, zu Dingen, die aufgrund der Anwesenheit von Form existieren. Wenn das Sein untrennbar mit der Form verbunden ist, dann wird der Grund f\u00fcr die Existenz einer Sache mit dem Grund zusammenfallen, der ihr Vorhandensein in einer bestimmten Form bestimmt. \u201eSein\u201c und \u201eetwas sein\u201c erweisen sich in diesem Fall als identisch. Thomas von Aquin hingegen hebt als Schl\u00fcsselmoment in der Struktur der Dinge den Akt der Seinserf\u00fcllung hervor, der durch das verbindende Verb \u201eist\u201c (Sein) angedeutet wird, ein Merkmal, das allen geschaffenen Dingen zukommt , trotz der unterschiedlichen Formen. Der Seinsakt ist sowohl in Bezug auf die Form als auch in Bezug auf die individuelle Substanz prim\u00e4r. Gleichzeitig hat es f\u00fcr sich betrachtet nichts gemein mit den Wesenheiten endlicher Dinge, deren eigene Existenz immer durch ein bestimmtes Wesensmerkmal, das sogenannte, begrenzt ist. \u201eWas\u201c (lateinisch: quidditas): \u201eexistieren\u201c bedeutet f\u00fcr geschaffene Dinge immer \u201eetwas Bestimmtes sein\u201c.<\/span><\/p>\n

So erm\u00f6glichte die Verwendung des Begriffs \u201eSeinsakt\u201c Thomas von Aquin erstens, auszudr\u00fccken, was zum Wesen jedes Dings im Moment seiner Erschaffung geh\u00f6rt, n\u00e4mlich das Sein, das ihm vom Sch\u00f6pfer, der die Ursache ist, verliehen wird aller Existenz, und zweitens, um den radikalen Unterschied zwischen dem reinen unendlichen Sein und der Existenz endlicher Dinge, die durch die eine oder andere Form begrenzt sind, zu begr\u00fcnden. Laut Thomas ist Gott der Seinsakt, durch den alle Dinge entstehen, das hei\u00dft, sie werden zu Dingen, von denen man sagen kann, dass sie existieren. Es gibt nichts in Gott, dem die Existenz zugeschrieben werden kann, argumentiert Thomas; sein eigenes Wesen ist das, was Gott ist. Ein solches Sein liegt jenseits jeder m\u00f6glichen Vorstellung. Wir k\u00f6nnen feststellen, dass Gott existiert, aber wir k\u00f6nnen nicht wissen, dass er existiert, weil es kein \u201eWas\u201c in ihm gibt; Und da sich alle unsere Erfahrungen auf existierende Dinge beziehen, k\u00f6nnen wir uns nicht vorstellen, dass sie als solche existieren und sich nicht auf irgendetwas beziehen: \u201eWir k\u00f6nnen daher die Wahrheit der Aussage \u201eGott ist\u201c beweisen, aber in diesem Einzelfall k\u00f6nnen wir die Bedeutung davon nicht kennen Verb \u201eist\u201c (Summa Theologica, I, Frage 3, Absatz 4, Antwort auf den zweiten Einwand). Der Mensch hat nur Zugang zum Wissen \u00fcber geschaffene Dinge, die nicht einfach, sondern zusammengesetzt sind, das hei\u00dft, sie bestehen sowohl aus Wesen als auch aus Existenz. Das Verb \u201eist\u201c in Bezug auf eine einzelne Substanz weist auf ein endliches Wesen (Existenz) hin, das durch die Form (Essenz) begrenzt ist. Im Gegensatz zu den Dingen ist die Existenz Gottes unendlich; Da es durch keine Definition eingeschr\u00e4nkt wird, liegt es jenseits jeder m\u00f6glichen Darstellung und ist v\u00f6llig unaussprechlich.<\/span><\/p>\n

Die platonisch-augustinische Idee der menschlichen Seele als einer vom K\u00f6rper unabh\u00e4ngigen geistigen Substanz mit der F\u00e4higkeit, ewige, ungeschaffene Wahrheiten (d. h. g\u00f6ttliche Ideen) im Licht der g\u00f6ttlichen \u201eErleuchtung\u201c (lateinisch illuminatio) direkt zu betrachten, ersetzt Thomas das Konzept der Seele als K\u00f6rperform, das auf Aristoteles zur\u00fcckgeht. Die mit dem K\u00f6rper vereinte Seele hat nicht die F\u00e4higkeit, Gott und die in ihr enthaltenen g\u00f6ttlichen Pl\u00e4ne virtuell und nicht wirklich direkt wahrzunehmen \u2013 ewige Ideen (identifiziert bei Thomas mit universalia ante res, d. h. w\u00f6rtlich \u201evorsubstantielle Universalien\u201c) ); Gleichzeitig gibt es f\u00fcr sie immer einen Weg des rationalen Verstehens, der seinerseits das Ergebnis der gemeinsamen Aktivit\u00e4t der Sinne und des Intellekts ist: \u201eNach dem Gesetz seiner Natur gelangt der Mensch zum Intelligiblen.\u201c durch die Sinne, denn all unser Wissen hat seinen Ursprung in Sinneswahrnehmungen\u201c (Summa Theology, I, Frage 1, Absatz 9. \u00dcbersetzung von S. S. Averintsev). Der Einfluss wesentlicher Formen einzelner Dinge (universalia in re \u2013 \u201ewesentliche Universalien\u201c) f\u00fchrt zur Bildung ihrer sinnlichen Bild\u00e4hnlichkeiten in der Seele, aus denen der nat\u00fcrliche Intellekt die Gesamtheit der wesentlichen Eigenschaften materieller Dinge in Form von abstrahiert allgemeine Konzepte – Universalien (universalia post res \u2013 \u201epostsubstantielle Universalien\u201c). In seiner kognitiven T\u00e4tigkeit orientiert sich der Intellekt an den ersten Prinzipien, die den Anfang allen Wissens bilden, zum Beispiel logischen Gesetzen. Diese Prinzipien existieren praktisch bereits in der Seele, werden aber letztlich erst im Prozess der Wahrnehmung sinnlicher Dinge durch den Intellekt geformt. Da der menschliche Geist keine angemessene Vorstellung vom g\u00f6ttlichen Wesen hat, das mit der Existenz identisch ist, ist es unm\u00f6glich, die Existenz Gottes direkt zu beweisen, was auf einer Analyse des darin enthaltenen Konzepts des vollkommensten Wesens basieren w\u00fcrde Intellekt (\u201eontologisches Argument\u201c von Anselm von Canterbury). Allerdings sind indirekte Beweise m\u00f6glich, die sich aus der Untersuchung von Sch\u00f6pfungen ergeben. Thomas von Aquin formuliert f\u00fcnf solcher Beweise (lateinisch quinque viae, \u201ef\u00fcnf Wege\u201c oder \u201ef\u00fcnf Beweise\u201c): 1) ex motu, \u201eaus der Bewegung\u201c; 2) ex rationeefficientis, \u201eaus der erzeugenden Ursache\u201c; 3) ex contingente et necessario, \u201eaus Notwendigkeit und Nicht-Notwendigkeit\u201c; 4) ex gradibus perfectionis, \u201evon Graden der Vollkommenheit\u201c; und 5) ex gubernatione rerum, \u201evon der g\u00f6ttlichen Leitung der Dinge.\u201c<\/span><\/p>\n

Im ersten Beweis geht Thomas von Dingen aus, die sich \u201ebewegen\u201c (sich bewegen, sich qualitativ und quantitativ ver\u00e4ndern, entstehen, zerst\u00f6rt werden), also nach der Verwirklichung vieler unterschiedlicher Potenziale, nach der Existenz eines \u201eewigen, unbeweglichen Urhebers\u201c streben \u201e, frei von jeglicher Materialit\u00e4t und M\u00f6glichkeit; im zweiten Fall \u2013 von der Existenz einer Ordnung oder Hierarchie wirksamer Ursachen bis zur Existenz einer ersten Grundursache, die niemals durch irgendetwas bedingt ist; im dritten \u2013 von der Existenz von Dingen, die in der Lage sind, Existenz zu erlangen und zu verlieren (nicht notwendigerweise existierend), bis zur Existenz eines absolut notwendigen Wesens; im vierten \u2013 von der Existenz von Graden der Vollkommenheit in endlichen Dingen bis zur Existenz von Wesen, die die Ursache aller begrenzten Vollkommenheiten sind; und f\u00fcnftens, von der Zielkausalit\u00e4t in materiellen Dingen bis zur Existenz der Vernunft, die f\u00fcr Ordnung und Verbesserung in der Welt verantwortlich ist. Die allgemeine Argumentation hier ist wie folgt: Das Vorhandensein existierender Dinge und ihrer wesentlichen Eigenschaften wie Bewegung, relative Perfektion usw. setzt voraus, dass es Gr\u00fcnde gibt, die die Existenz beider Dinge und ihrer inh\u00e4renten Eigenschaften bestimmen; Die Bandbreite der Ursachen, die Dinge und Eigenschaften von Dingen hervorbringen, muss notwendigerweise begrenzt sein, da sonst nie wirklich etwas passieren k\u00f6nnte; Daher, so kommt Thomas, setzt die Existenz der geschaffenen Dinge die Anwesenheit einer ewigen und unendlichen ersten Ursache voraus, die nach dem Wort der Heiligen Schrift der allm\u00e4chtige und unerkennbare Gott ist.<\/span><\/p>\n

Die Existenz geschaffener unk\u00f6rperlicher Dinge (haupts\u00e4chlich Engel und der menschliche Intellekt, d. h. der rationale Teil der Seele) ist aufgrund des Unterschieds zwischen ihrem Wesen und ihrer Existenz etwas viel Komplexeres und Instabileres im Vergleich zur unerkl\u00e4rlichen g\u00f6ttlichen Einfachheit des wirklich existierenden Seins ; Materielle Substanzen zeichnen sich durch eine doppelte Zusammensetzung aus: aus Materie in Verbindung mit Form und in Verbindung mit \u201eWas\u201c, also wiederum Essenz und Existenz. Im Menschen erf\u00fcllt das unsterbliche und unk\u00f6rperliche Wesen \u2013 die denkende Seele \u2013 gleichzeitig die Funktion der Form in Bezug auf den sterblichen K\u00f6rper: Sie verleiht einem konkreten K\u00f6rper Existenz (\u201ebelebt\u201c), nachdem sie ihn zun\u00e4chst von Gott \u2013 dem Reinen \u2013 erhalten hat. T\u00e4tigkeit des Seins\u201c (lat. actus essendi). Jedes Ding hat laut Thomas eine einzige Form seiner Existenz, die die Gesamtheit seiner generischen und artspezifischen Merkmale bestimmt, d. h. das \u201eWas\u201c einer Substanz: \u201eEin Ding hat eine substanzielle Existenz.\u201c Aber substanzielles Sein wird durch substanzielle Form kommuniziert. Folglich hat eine Sache nur eine substanzielle Form\u201c (Summa Theology, I, Frage 76, Absatz 4. \u00dcbersetzt von S.S. Averintsev). Die individuelle Verschiedenheit \u00e4u\u00dferlich identischer Dinge beruht auf der ersten Materie, die bei Thomas als Individuationsprinzip auftritt.<\/span><\/p>\n

Das von Thomas verteidigte Prinzip der wirklichen Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz erm\u00f6glichte es ihm, die Annahme der Pluralit\u00e4t substanzieller Formen in Bezug auf die Existenz einzelner materieller Substanzen aufzugeben. Thomas\u2018 Vorg\u00e4nger sowie viele seiner Zeitgenossen (einschlie\u00dflich Bonaventura) waren mit der Lehre nicht einverstanden<\/span><\/p>\n

Aristoteles \u00fcber das Vorhandensein nur einer substanziellen Form in einem einzigen physischen Ding (woraus die Aussage \u00fcber die Seele als substanzielle Form des K\u00f6rpers folgte), da von hier aus leicht anzunehmen war, dass mit dem Tod des K\u00f6rpers auch die Seele sterben w\u00fcrde auch zerst\u00f6rt werden, denn die Form kann nicht ohne die Materie des Ganzen existieren, deren Form sie ist (das sogenannte Prinzip des Hylemorphismus). Um nicht in Widerspr\u00fcche zu verfallen, mussten diese Philosophen davon ausgehen, dass die Seele wie der K\u00f6rper eine eigenst\u00e4ndige Substanz ist, bestehend aus eigener Form und unk\u00f6rperlicher (spiritueller) Materie, die dementsprechend nach dem Zerfall weiter existiert und Tod der kurzlebigen sterblichen Natur. Als Ergebnis stellte sich heraus, dass ein Mensch wie jedes Ding, da in ihm viele Formen gleichzeitig vorhanden sind, seine spezifische Einheit verliert, weil er sich als aus mehreren unabh\u00e4ngigen (materiellen) Substanzen bestehend herausstellt. Die Betrachtung des \u201eAktes des Seins\u201c als \u201eHandlung\u201c und nicht als \u201eWesen\u201c, das sowohl ein individuelles Ding als auch die Form einer individuellen Substanz schafft, erm\u00f6glicht laut Thomas, dieses Problem richtig zu l\u00f6sen. Nach dem Tod des K\u00f6rpers bleibt die Seele eine Substanz, aber keine physische, bestehend aus Form und geistiger Materie, sondern eine immaterielle Substanz, bestehend aus Essenz und Existenz (wie Engel) und h\u00f6rt daher nicht auf existieren. Die Einzigartigkeit der substanziellen Form im Menschen, wie in jeder geschaffenen Substanz, erkl\u00e4rt die ihnen innewohnende Einheit.<\/span><\/p>\n

Ausbruch in den 1270er Jahren. Auf der allgemeinen Welle der Begeisterung f\u00fcr die Physik und Metaphysik des Aristoteles war die Krise, die sp\u00e4ter den Namen \u201eAverroist\u201c erhielt, zugleich eine Krise der gesamten scholastischen mittelalterlichen Kultur, da sie alle ihre wesentlichen theoretischen Pr\u00e4missen betraf zun\u00e4chst das wichtigste scholastische Postulat, das die Harmonie zwischen Glaube und Vernunft, Wahrheit, Offenbarung und menschlicher Rationalit\u00e4t bekr\u00e4ftigte. Die Hauptvertreter der sogenannten. \u201ePariser Averroismus\u201c im 13. Jahrhundert. (im Auftrag von Averroes, dem gr\u00f6\u00dften Aristoteles-Interpreten im muslimischen Osten, dessen Texte erst in den 1230er Jahren in Paris erschienen) gab es zwei Lehrer der Fakult\u00e4t f\u00fcr \u201eKunst\u201c \u2013\u00a0\u00a0<\/span>Siger von Brabant<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 1235 \/ 1240 \u2013 zwischen 1281 und 1284; Hauptwerke: Kommentare zum dritten Buch des Aristoteles-Werks \u201e\u00dcber die Seele\u201c, 1268\/1269, zu \u201ePhysik\u201c (B\u00fccher I-IV und VIII) und \u201eMetaphysik\u201c (B\u00fccher II-VII) von Aristoteles, 1272\/1273 ., sowie Abhandlungen \u201e\u00dcber die Ewigkeit der Welt\u201c, \u201e\u00dcber die vern\u00fcnftige Seele\u201c, \u201e\u00dcber die Notwendigkeit und den Zufall von Ursachen\u201c, \u201e\u00dcber das Unm\u00f6gliche\u201c usw., haupts\u00e4chlich geschrieben in den Jahren 1271 – 1274 ) und\u00a0<\/span>Boethius von Dacia<\/span><\/strong>\u00a0(gest. bis 1284; Hauptwerke: Kommentare zu den Werken des Aristoteles \u201eTopika\u201c, \u201ePhysik\u201c, \u201e\u00dcber Ursprung und Zerst\u00f6rung\u201c sowie Abhandlungen: \u201e\u00dcber Methoden der Bezeichnung\u201c, 1268-1272 , \u201e\u00dcber das h\u00f6chste Gut oder \u00fcber das Leben eines Philosophen\u201c, \u201e\u00dcber Tr\u00e4ume oder \u00fcber die im Traum gewonnene Weitsicht\u201c und \u201e\u00dcber die Ewigkeit der Welt\u201c, ca. 1270). Unter den zahlreichen Vertretern des \u201eAverroismus\u201c, die im 14. Jahrhundert lebten,\u00a0stechen zun\u00e4chst die Namen\u00a0<\/span>Jean von Gendin<\/span><\/strong>\u00a0(gest. 1328) und\u00a0<\/span>Marsilius von Padua<\/span><\/strong>\u00a0(gest. ca. 1342) hervor.<\/span><\/p>\n

Die \u201eAverroistische Krise\u201c entstand aufgrund der dreifachen \u00dcberschneidung mehrerer versch\u00e4rfter Widerspr\u00fcche in der Struktur der Universit\u00e4t Paris in der Mitte des 13. Jahrhunderts: zwischen M\u00f6nchtum und Priestertum (kirchliche Hierarchen und Vertreter kl\u00f6sterlicher Orden); zwischen Aristotelikern und Augustinern; zwischen Philosophen und Theologen (Lehrende der Theologischen und der Philosophischen Fakult\u00e4t). Zwei Thesen waren in den Lehren beider Meister spezifisch \u201eaverroistisch\u201c: 1) \u00fcber die Selbstgen\u00fcgsamkeit philosophischer Studien f\u00fcr den Menschen, um in seinem allt\u00e4glichen irdischen Dasein Gl\u00fcck zu finden, 2) \u00fcber die Einheit der \u201epotenziellen\u201c Intelligenz in allen rationalen Einzelsubstanzen , d.h. Menschen: Gl\u00fcckseligkeit, die dem Menschen auf Erden zug\u00e4nglich ist, liegt in der Einheit mit dem \u201eaktiven\u201c Intellekt; Die rationale Seele ist nicht durch ihr Wesen mit dem menschlichen K\u00f6rper verbunden, sondern nur durch die von ihr ausgef\u00fchrte Handlung (\u201eHandlung\u201c). Die Lehren der \u201eAverroisten\u201c wurden anschlie\u00dfend zweimal verurteilt: 1) im Jahr 1270 (13 Thesen). , insbesondere, dass \u201eder Intellekt aller Menschen einer an Zahl und ein und derselbe ist\u201c; \u201eDer menschliche Wille w\u00fcnscht und trifft Entscheidungen auf der Grundlage der Notwendigkeit\u201c; \u201eAlles, was auf dieser Welt geschieht, unterliegt dem Gesetz der Himmelsk\u00f6rper\u201c; \u201eDie Welt ist ewig\u201c; \u201eGott kennt keine einzelnen Dinge\u201c; \u201eGott kennt nichts anderes als sich selbst\u201c; \u201eDie Handlungen des Menschen werden nicht von der g\u00f6ttlichen Vorsehung geleitet\u201c; 2) im Jahr 1277 (219 Thesen, von denen nicht viele als spezifisch \u201eaverroistisch\u201c bezeichnet werden k\u00f6nnen), insbesondere, dass \u201edie kommende Auferstehung von einem Philosophen nicht erkannt werden sollte, da sie nicht mit der Vernunft untersucht werden kann\u201c; \u201eNur Philosophen sind die Weisen der Welt\u201c; \u201eEs gibt keinen besseren Staat, als Philosophie zu betreiben\u201c; \u201eKeuschheit an sich ist keine Tugend\u201c; \u201evollst\u00e4ndige Abstinenz von fleischlichen Angelegenheiten schadet der Tugend und der Menschheit\u201c; \u201eDas christliche Gesetz enth\u00e4lt wie alle anderen Religionen Fabeln und Irrt\u00fcmer\u201c; \u201eDas christliche Gesetz behindert die Wissenschaft\u201c; \u201eGl\u00fcck ist in diesem Leben und nicht in einem anderen\u201c und auch, dass \u201edie einzige erste Ursache notwendigerweise nur eine Sache und das, was direkt damit zusammenh\u00e4ngt, hervorbringt\u201c, und als Konsequenz: \u201eGott ist nicht in der Lage, dies sofort und vollst\u00e4ndig zu tun.\u201c frei viele verschiedene Dinge produzieren\u201c und so weiter. Im Prolog zur \u201eVerurteilung\u201c von 1277, dessen Text der Pariser Bischof Etienne Tampier (gest. 1279) im Auftrag von Papst Johannes der Theorie der \u201edoppelten Wahrheit\u201c (duplex veritas), direkt an die \u201eAverroisten\u201c gerichtet (nicht in den erhaltenen Texten von Boethius und Siger zu finden): \u201eSie sagen tats\u00e4chlich, dass andere Dinge gem\u00e4\u00df der Philosophie wahr sind, aber sie sind es.\u201c nicht so nach dem katholischen Glauben, als ob es zwei gegens\u00e4tzliche Wahrheiten g\u00e4be, als ob die Wahrheit der Heiligen Schrift durch die Wahrheit der Texte der von Gott selbst verfluchten Heiden widerlegt werden k\u00f6nnte.\u201c Anschlie\u00dfend wurde diese Theorie auf das lapidare \u201eGlaubensbekenntnis\u201c der \u201eaverroistischen\u201c Philosophen reduziert, das von ihrem gr\u00f6\u00dften Gegner Ende des 13. \u2013 Anfang des 14. Jahrhunderts formuliert wurde., ber\u00fchmter Logiker, Mystiker, Missionar und religi\u00f6ser Schriftsteller Raymond Lull (ca. 1232\/1235 \u2013 gest. ca. 1316): \u201eIch glaube, dass der Glaube wahr ist, und ich verstehe, dass er nicht wahr ist (credo fidem esse veram, et intelligo quod non est vera).\u201c<\/span><\/p>\n

Die Verurteilung von Paris im Jahr 1277 erfolgte an der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert. eine ganze Reihe \u00e4u\u00dferst bedeutsamer, zun\u00e4chst impliziter, kritischer (philosophischer) und dogmatischer (theologischer) gegenseitiger Beeinflussungen und Unterscheidungen, die einerseits zum Beweis f\u00fcr die Krise des mittelalterlichen scholastischen Denkens und andererseits f\u00fcr die Entstehung neuer Betrachtungsweisen der Probleme wurden der Welt und Gottes andererseits. Die Bekr\u00e4ftigung des Prinzips der absoluten Allmacht Gottes, des Sch\u00f6pfers, das in den Thesen (oder genauer: \u201eGegenthesen\u201c) der \u201eListe\u201c (lateinischer Lehrplan) von Etienne Tampier verk\u00fcndet wurde, setzte damit die Sinnlosigkeit jedes Strebens voraus \u201eNat\u00fcrliche Theologie\u201c im Wesentlichen, d. nat\u00fcrliche\u201c Nat\u00fcrlichkeit des Seins (durch Vernunft berechenbar und in einem allgemeinen Konzept ausgedr\u00fcckt), also einerseits \u201eTheologie der Offenbarung\u201c und eine Reihe einzelner \u201enat\u00fcrlicher\u201c Disziplinen (Logik, Physik, Biologie, Psychologie usw. ).<\/span><\/p>\n

Ein neuer Blick auf die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, Gott und der Welt, dem Wunder der Erl\u00f6sung und der menschlichen Verfeinerung wurde in der Sp\u00e4tscholastik in den philosophischen Lehren zweier franziskanischer Theologen formuliert \u2013\u00a0<\/span>John Duns Scotus<\/span><\/strong>\u00a0(1265\/1266\u20131308; \u201eDoctor subtilis \u201eDer subtile Doktor\u201c; Hauptwerke: \u201eKommentar zu den vier B\u00fcchern der S\u00e4tze\u201c von Peter von der Lombardei oder \u201eFragen zu Aristoteles\u2018 Buch \u201e\u00dcber die Seele\u201c; Abhandlung \u201e\u00dcber den ersten Anfang\u201c; \u201eDie subtilen Fragen zur \u201eMetaphysik\u201c von Aristoteles und anderen) und\u00a0<\/span>Wilhelm von Ockham<\/span><\/strong>\u00a0(ca. 1285-1347; \u201eVenerabilis inceptor\u201c, \u201eDer ehrenwerte Anf\u00e4nger\u201c; Hauptwerke: \u201eKommentar zu die \u201eVier\u201c Maximenb\u00fccher von Peter von der Lombardei, 1317\u20131322; \u201eKodex der gesamten Logik\u201c, 1319\/1320 \u2013 nicht fr\u00fcher als Anfang 1340; Gottes Vorherwissen \u00fcber zuk\u00fcnftige unn\u00f6tige Ereignisse\u201c, bis 1323 Quodlibeta (Bd. e. \u201eFragen zu beliebigen Themen\u201c), bis 1323; \u201eNeunzig Tage Arbeit\u201c, ca. 1331; \u201eDialog zwischen Lehrer und Sch\u00fcler\u201c, 1334-1338; \u201eBreviloquius\u201c, 1342; \u201e\u00dcber die kaiserliche und p\u00e4pstliche Macht\u201c, ca. 1347 usw.).<\/span><\/p>\n

Laut Duns Scotus ist das erste nat\u00fcrliche Objekt des Geistes und damit Gegenstand der philosophischen Wissenschaft nicht die Form einer materiellen Substanz, wie Thomas von Aquin glaubte, und nicht Gott als das h\u00f6chste Wesen, wie Heinrich von Gent glaubte Beispiel, sondern \u201edas Sein als solches\u201c (lateinisch ens qua ens), da es dieses Objekt ist, das der menschliche Geist einerseits angemessen und in erster Linie begreifen kann (das Wesen Gottes ist unverst\u00e4ndlich) und andererseits Andererseits kann es durch sein Verst\u00e4ndnis nach und nach das Wesen aller geschaffenen Dinge erkennen \u2013 materielle und solche, die es nicht sind (Seele, k\u00f6rperlose Engel usw.).<\/span><\/p>\n

Duns Scotus betrachtet den menschlichen Geist als eine der F\u00e4higkeiten der erkennenden Seele, die mit jeder anderen F\u00e4higkeit, beispielsweise der visuellen Wahrnehmung, in \u00dcbereinstimmung gebracht werden kann: Alles, was ein Mensch vor sich sieht, sieht er, soweit es eine hat Wenn eine bestimmte Farbe vorhanden ist, oder mit anderen Worten, weil eine bestimmte Farbe ein ad\u00e4quater Gegenstand der F\u00e4higkeit ist, mit den Augen zu sehen, erm\u00f6glicht sie der Seele, alle K\u00f6rper zu unterscheiden, die diese Eigenschaft besitzen, w\u00e4hrend farblose Wesen f\u00fcr das Sehverm\u00f6gen nicht unterscheidbar bleiben. Was Farbe in Bezug auf die visuelle Wahrnehmung ist, stellt \u201eSein als solche\u201c f\u00fcr unsere F\u00e4higkeit dar, mit dem Geist zu sehen: Alles, was existiert, ist verst\u00e4ndlich, und alles, was nicht existiert, ist f\u00fcr unseren Geist unverst\u00e4ndlich. Gleichzeitig kann der menschliche Geist, so glaubt Duns Scotus, nur das \u00fcber das Sein wissen, was er aus der Gesamtheit der Sinnesdaten abstrahiert: Das direkte Wissen \u00fcber das \u201eSein im Allgemeinen\u201c ist ihm ohne zus\u00e4tzliche Definitionen (genauso wie das Auge) nicht zug\u00e4nglich ist nicht in der Lage, \u201eFarbe als solche\u201c zu erfassen); er ist nur in der Lage, ein bestimmtes Wesen zu erkennen, das zur Menge der einzelnen endlichen Dinge geh\u00f6rt, zusammen mit den ihnen von Natur aus innewohnenden wesentlichen und zuf\u00e4lligen Eigenschaften.<\/span><\/p>\n

Somit wird der grundlegende Punkt in der Philosophie von Scotus zur Lehre von der \u201eUnivokation\u201c der Existenz (Sein) (lateinisch univocatio \u2013 \u201eEindeutigkeit\u201c). Diese Lehre geht davon aus, dass gem\u00e4\u00df der Definition des ersten Objekts des menschlichen Geistes jedes Ding aufgrund der Tatsache erkannt werden kann, dass es existiert \u2013 sowohl Gott als auch erschaffene Dinge. Die Philosophie beginnt mit dem abstrakten Begriff des \u201eSeins\u201c, der sowohl auf den Sch\u00f6pfer als auch auf die Gesch\u00f6pfe gleicherma\u00dfen anwendbar ist, und beweist auf dieser Grundlage die Existenz Gottes als unendliches Wesen, da nach Scotus gerade das Merkmal der Unendlichkeit besteht das engste Eigentum des einen und allm\u00e4chtigen Gottes. Im Gegensatz zu endlichen Dingen, deren Existenz zuf\u00e4llig oder genauer gesagt nicht notwendig ist (da sie existieren oder existieren k\u00f6nnen) und abgeleitet, d. h. dadurch durch eine h\u00f6here Ursache verursacht, hat das unendliche Wesen eine notwendige Existenz (es kann nicht anders sein). existieren), ist es ursachenlos und dient als erstes Prinzip der Existenz aller endlichen Dinge. Laut Scotus existieren wirklich (im Wesentlichen) nur einzelne Dinge; Formen und Essenzen (\u201eWas\u201c) existieren ebenfalls, jedoch nicht wirklich, sondern ausschlie\u00dflich in Form von Objekten des g\u00f6ttlichen Geistes. Er nennt diese Wesenheiten \u201eNaturen\u201c (lat. natura) der geschaffenen Dinge, die als solche weder individuell noch andererseits universal sind, sondern der Existenz sowohl des Allgemeinen als auch des Einzelnen vorausgehen. So argumentiert beispielsweise Duns Scotus: Wenn die Essenz (\u201eNatur\u201c) eines jeden Pferdes einzigartig w\u00e4re, g\u00e4be es nur ein Pferd; und wenn das Wesen allgemein w\u00e4re, dann g\u00e4be es \u00fcberhaupt keine Pferde, da das Individuelle nicht aus dem Allgemeinen und umgekehrt das Allgemeine nicht aus dem Einzelnen abgeleitet werden kann.<\/span><\/p>\n

Die Existenz einzelner Dinge ist m\u00f6glich, weil dem \u201eWas\u201c der \u201eNatur\u201c der Dinge ein besonderes Attribut hinzugef\u00fcgt wird \u2013 \u201edieses\u201c (lat. haecceitas), das ein bestimmtes Ding in genau \u201ediese\u201c Substanz und anders als alle anderen verwandelt . \u201eDiesheit\u201c ist ein Zusatz zu \u201eWasheit\u201c und scheint es zu \u201ekomprimieren\u201c. Das Wesen (Form, \u201eNatur\u201c) eines Stoffes verliert dadurch seine Teilbarkeit. In Kombination mit \u201eThisness\u201c h\u00f6rt \u201eWhatness\u201c laut Scotus auf, einer bestimmten Gruppe von Individuen einer bestimmten Gattung und Art innewohnend zu sein, und wird zu einem eigenen Merkmal dieser spezifischen individuellen Substanz. \u201eDiesheit\u201c wird zur \u201eallgemeinen Natur\u201c der Dinge hinzugef\u00fcgt, nicht als zus\u00e4tzliches Merkmal zu den bereits vorhandenen; Ein Ding besteht nicht aus \u201eDieses\u201c und \u201eNatur\u201c als Ganzes aus zwei Teilen. Die Hinzuf\u00fcgung von \u201eThisness\u201c bedeutet eine \u00c4nderung der Existenzweise der \u201eallgemeinen Natur\u201c (Wesen, Form, Idee) einer einzelnen Substanz: Sie erh\u00e4lt reale Existenz. \u201eThisness\u201c ist ein \u201eAkt des Seins\u201c, der die Form einer Substanz in ein einzigartiges Merkmal eines Individuums umwandelt. Der Anfang, der etwas zu einem Individuum macht, \u201eist nicht als neue Form zu verstehen, sondern vielmehr als die endg\u00fcltige Verwirklichung der Form\u201c (Oxford Essay, I, Abschnitt 3, Teil 1, Frage 6, Absatz 12).<\/span><\/p>\n

Duns Scotus \u00fcberdenkt die Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen radikal. In seiner Lehre wird den Individuen eine vollkommenere Existenz zuteil als den Gattungen und Arten. Individualit\u00e4t ist nach Scotus gleichbedeutend mit der h\u00f6chsten und endg\u00fcltigen Vollkommenheit, die mit einem Ding ausgestattet ist, das im Akt der g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfung seine Existenz erh\u00e4lt. Erst dadurch, dass man ein Individuum ist, wird eine Sache wirklich existent. Die Abstraktion im Erkenntnisprozess identischer Essenzen oder \u201eNaturen\u201c, die Individuen einer bestimmten Art und Art charakterisieren, von den individuellen Eigenschaften dieser Dinge geht mit der Umwandlung dieser \u201eNaturen\u201c in Universalien (allgemeine Konzepte) einher.<\/span><\/p>\n

Die Definition des Seinsstatus universeller Konzepte als Bezeichnung f\u00fcr etwas, das tats\u00e4chlich wahr geworden ist (d. h. die \u201eNatur\u201c einer einzelnen Substanz), aber keine Substanz ist, erm\u00f6glicht es uns, diese Lehre als eine Variante des mittelalterlichen Konzeptualismus zu betrachten. Die Erkenntnistheorie von Duns Scotus zeichnet sich durch einen scharfen Kontrast zwischen intuitiven und abstrakten Verst\u00e4ndnismethoden aus. Der Gegenstand des intuitiven Wissens ist das als existierend wahrgenommene Individuelle, der Gegenstand des Abstrakten ist das Allgemeine, also die \u201eNatur\u201c einer einzelnen Sache. Erst die erste Art der Erkenntnis bietet die M\u00f6glichkeit der direkten Interaktion mit etwas wirklich Existierendem \u2013 mit dem \u201eSein als solchem\u201c. Der menschliche Intellekt verf\u00fcgt von Natur aus \u00fcber die F\u00e4higkeit zur intuitiven Auffassungsgabe, ist jedoch in seinem allt\u00e4glichen, \u201egegenw\u00e4rtigen\u201c Zustand auf den Bereich des abstrakten Wissens beschr\u00e4nkt. Deshalb, so argumentiert Duns Scotus, ist die einzige Art eindeutiger Existenz, die wir Menschen direkt erfassen k\u00f6nnen, die sinnliche Existenz einzelner Dinge. Gott erschafft die Welt, indem er Individuen erschafft. Der Sch\u00f6pfungsakt eines Individuums kann vom g\u00f6ttlichen Geist nicht in \u00dcbereinstimmung mit der starren Ordnung universeller Konzepte durchgef\u00fchrt werden: Das einzigartige \u201eEs\u201c gehorcht in seiner eigenen Existenz keinen etablierten Stereotypen. Nur der freie Wille des unendlichen Gottes ist in der Lage, das einzigartige \u201eDieses\u201c einer einzelnen Substanz zu erschaffen. \u201eDer Wille beherrscht den Verstand\u201c, schreibt Duns Scotus (Oxford Works, IV, Abschnitt 6, Frage 11, Absatz 4); \u201eDie Bedeutung ihres Unterschieds besteht darin, dass der Geist aufgrund nat\u00fcrlicher Notwendigkeit von einem bestimmten Objekt bewegt wird, w\u00e4hrend sich der Wille frei bewegt\u201c (Quaestiones quodlibetales, Frage 16, Absatz 6).<\/span><\/p>\n

Im Sch\u00f6pfungsakt trifft der Wille des Sch\u00f6pfers eine Auswahl aus unendlich vielen kompatiblen M\u00f6glichkeiten f\u00fcr zuk\u00fcnftige Verwirklichungen der \u201eGemeinsamkeiten\u201c einzelner Substanzen. Diese \u201eNaturen\u201c im g\u00f6ttlichen Intellekt, d. h. die ewige Identit\u00e4t vollkommener g\u00f6ttlicher Pl\u00e4ne oder Ideen, unterscheiden sich nicht wirklich voneinander (wie die realen Dinge der geschaffenen Welt, die in Form verschiedener Substanzen existieren), sondern rein formal (lat. \u201edistinctio formalis\u201c \u2013 \u201eformale Differenz\u201c), also vom Standpunkt einer formalen Definition des in der Dingwirklichkeit verwirklichten Seinsstatus \u201eallgemeiner Natur\u201c. Ebenso sind bei Gott \u201eformell verschieden\u201c Wille und Vernunft, vollkommene Eigenschaften (Allmacht, G\u00fcte, Voraussicht usw.) und die Personen der g\u00f6ttlichen Dreifaltigkeit; In Bezug auf geschaffene Dinge sind dies zun\u00e4chst Wille und Vernunft als die beiden Hauptf\u00e4higkeiten der individuellen Seele sowie das \u201eWas\u201c und \u201eDieses\u201c materieller Substanzen seit dem Willen des Sch\u00f6pfers, Duns Scotus glaubt, absolut frei ist, dann ist seine Wahl der kompatiblen M\u00f6glichkeiten als Eigenschaften einzelner Dinge v\u00f6llig zuf\u00e4llig, oder genauer gesagt, \u201eunn\u00f6tig\u201c. Die Allmacht Gottes kennt keine Grenzen: \u201eZur Allmacht Gottes ist alles m\u00f6glich, was keinen offensichtlichen Widerspruch enth\u00e4lt\u201c; \u201eDeshalb bekr\u00e4ftige ich, dass Gott denselben K\u00f6rper an vielen Orten erschaffen kann, genauso wie er zwei K\u00f6rper am selben Ort erschaffen kann; und wenn es daf\u00fcr keinen anderen Grund g\u00e4be, als dass gegenteilige Argumente widerlegt werden k\u00f6nnen, sollte es f\u00fcr Gott nicht als unm\u00f6glich angesehen werden, denn Gott kann viele Dinge tun, die wir nicht verstehen k\u00f6nnen\u201c (Paris Communications, Abschnitt 10, Frage 3, Absatz 13-14. \u00dcbersetzt von G. G. Mayorov). Gott erschafft willk\u00fcrlich die sichtbare Welt, genau wie alle seine prim\u00e4ren Eigenschaften \u2013 absolute Allmacht, Unendlichkeit usw. (\u201eformal\u201c unterschiedlich, aber gleichzeitig im Wesentlichen identisch) f\u00fcr einen sterblichen Menschen unverst\u00e4ndlich sind \u2013 genau darin liegt laut Scotus die Begrenztheit und Armut der theoretischen Weisheit (d. h. der \u201enat\u00fcrlichen Theologie\u201c). Die vollst\u00e4ndigste Erkenntnis des Wesens Gottes, des Sch\u00f6pfers (\u201eGott ist Liebe\u201c), kann nicht durch Vernunft erreicht werden, sondern durch die Aus\u00fcbung des Glaubens, der die Vernunft im Wissen und Denken vorwegnimmt und den Inhalt der h\u00f6chsten praktischen Weisheit (d. h. , also \u201eTheologie der Offenbarung\u201c).<\/span><\/p>\n

In Bezug auf den Seinsstatus universeller Konzepte glaubte Duns Scotus, dass es keinen Unterschied zwischen der \u201enat\u00fcrlichen Theologie\u201c g\u00e4be, wenn die Arten und Gattungen der Dinge nur Produkte unseres denkenden Geistes w\u00e4ren und nicht mit dem Sein einzelner Substanzen in Zusammenhang st\u00fcnden studiert \u201eSein\u201c und formal-logische Disziplin, deren Gegenstand Konzepte sind. Dar\u00fcber hinaus w\u00e4re \u201ealles Wissen einfach Logik (omnis scientia essetlogica).\u201c Um diese Schlussfolgerung zu vermeiden, beharrte Scotus auf der Gleichg\u00fcltigkeit des \u201eWas\u201c gegen\u00fcber den ontologischen Merkmalen von Universalit\u00e4t und Individualit\u00e4t, ging aber tats\u00e4chlich davon aus, dass darin beides vorhanden sei. Es stellte sich laut Scotus heraus, dass die Begriffe Gattung und Art ein Produkt des Intellekts sind, gleichzeitig aber ma\u00dfgeblich mit der Existenz einzelner Dinge verbunden sind.<\/span><\/p>\n

Eine v\u00f6llig andere Sicht auf die Natur von Konzepten und ihre Beziehung zur Existenz vertrat der Nominalist William of Ockham, f\u00fcr den alles positive Wissen in erster Linie Logik war. Der untergeordnete Charakter der metaphysischen Forschung gegen\u00fcber der Logik und logischen Problemen im Allgemeinen kam in Ockhams Definition des ber\u00fchmten Prinzips zum Ausdruck \u2013 dem sogenannten. \u201eOccams Rasiermesser\u201c: \u201eEntit\u00e4ten sollten nicht unn\u00f6tig vermehrt werden (Entia non sunt multiplicanda sine necessitate)\u201c, oder mit anderen Worten: \u201ePluralit\u00e4t sollte nicht unn\u00f6tig zugelassen werden (Pluralitas non est ponenda sine necessitate).\u201c F\u00fcr Ockham ist die christliche Philosophie so beschaffen, dass der Gott der Offenbarung im eigentlichen Sinne nicht Gegenstand ihrer Untersuchung sein kann, da Gott absolut frei und v\u00f6llig unverst\u00e4ndlich ist, w\u00e4hrend die Verbindung zwischen Gott und der Welt weder offensichtlich noch beweisbar ist. Die nat\u00fcrliche Vernunft kann laut Ockham nicht beweisen, dass Gott allm\u00e4chtig ist, noch dass er einer ist, noch dass er der ewige Sch\u00f6pfer des Universums ist; Alle diese Tatsachen sind allein eine Frage des Glaubens, und die Vernunft ist nur in der Lage, die Widerspr\u00fcchlichkeit alternativer Urteile zu beweisen: Ohne Glauben bleibt der menschliche Geist laut Ockham im Unwissen \u00fcber seinen Sch\u00f6pfer. Das Wissen \u00fcber die durch Vernunft geschaffenen Dinge tr\u00e4gt in keiner Weise zum Verst\u00e4ndnis der Eigenschaften der Existenz der ewigen Essenz des lebensspendenden Gottes bei, da Gott absolut mit nichts au\u00dfer Ihm verbunden ist, oder genauer gesagt, Er ist verbunden mit den Dingen durch den freien g\u00f6ttlichen Willen, der die unbedingte Ordnung notwendiger Ursachen offensichtlich ablehnt. Alles kann auf alles folgen, wenn Gott will, dass etwas geschieht, das hei\u00dft, dass es frei geschieht. In diesem Sinne ist der einzige Bereich menschlichen Wissens die Erfahrung st\u00e4ndig auftretender einzelner Dinge, da der nat\u00fcrliche Geist nur in den Momenten ihres willk\u00fcrlichen Auftretens in der Lage ist, die Logik des Ursprungs aller Dinge und Ereignisse zu erkennen. Wenn Duns Scotus glaubte, dass der Wille Gottes, des Sch\u00f6pfers, nur in der Wahl kompatibler M\u00f6glichkeiten (d. h. Ideen) einzelner Substanzen frei ist, dann ist Gott laut Occam so frei, dass er im Sch\u00f6pfungsakt durch nichts eingeschr\u00e4nkt ist , nicht einmal durch die Objekte Seines Geistes. Occam leugnet die Existenz von Universalien in der g\u00f6ttlichen Intelligenz und leugnet dementsprechend deren Bedeutung als eigentliche Merkmale individueller Dinge.<\/span><\/p>\n

Alle \u201eIdeen\u201c sind laut Ockham die Essenz einzelner Dinge selbst, die von Gott in einem Akt freier Kreativit\u00e4t hervorgebracht wurden und nicht durch irgendetwas bedingt sind. Es gibt keine Vorstellungen von Arten (\u201eTier\u201c, \u201eMensch\u201c), es gibt nur Vorstellungen von Dingen-Individuen (\u201edieses Tier\u201c oder \u201edieser Mensch\u201c), da letztere im eigentlichen Sinne die Realit\u00e4t des Menschen ausmachen materielle Welt der geschaffenen Existenz. Eine einzelne Sache kann nicht durch allgemeine Konzepte erkannt werden; Es ist ein Objekt der Kontemplation in der Sinneserfahrung, immer begrenzt, aber mit dem Anspruch auf Unmittelbarkeit und Verl\u00e4sslichkeit. Intuitives Wissen geht abstraktem Wissen voraus. Auf der Grundlage der Sinneswahrnehmung von Dingen werden im Kopf des erkennenden Subjekts Konzepte gebildet. Universalien (Merkmale der Art und Art der Dinge) sind laut Occam bestimmte \u201eZeichen\u201c in unserem Geist, die als solche nicht universell, sondern individuell sind. Die Hauptkonzepte von Occams Logik sind die Kategorien \u201eBezeichnung\u201c (lateinisch significatio) und \u201eSubstitution\u201c (lateinisch suppositio). \u201eBezeichnung\u201c ist der Fall, wenn ein bestimmtes Zeichen entweder direkt auf die Existenz von etwas hinweist, das von ihm selbst verschieden ist, oder sich indirekt darauf bezieht. Benennende Begriffe k\u00f6nnen entweder nat\u00fcrlicher oder mentaler Natur (Ideen, Bilder einzelner Dinge) oder konventionell oder sprachlich (W\u00f6rter und verbale Ausdr\u00fccke) sein. Nat\u00fcrliche Zeichen gehen immer konventionellen (sprachlichen) Zeichen voraus.<\/span><\/p>\n

Die Verwendung des Ausdrucks \u201egeistiges Zeichen\u201c erm\u00f6glichte es Ockham, sich vom Konzept des radikalen Nominalismus von Roscelin von Compiegne zu entfernen, der glaubte, dass die Konzepte von Gattung und Art nur der Klang oder das bedeutungslose Echo (flatus vocis) der W\u00f6rter seien gesprochener oder nat\u00fcrlicher Sprache. Occam hingegen bestand darauf, dass die Beweise der Sprache nicht ausreichten, um den Ursprung allgemeiner Konzepte zu erkl\u00e4ren, da die Bedeutungen dieser Konzepte nicht auf geschriebene oder gesprochene W\u00f6rter reduziert werden k\u00f6nnten. Bei diesen Begriffen handelt es sich um Vorstellungen \u00fcber Dinge, die \u00fcber den Geist hinausgehen, sowohl g\u00f6ttliche als auch menschliche. Die \u201eNat\u00fcrlichkeit\u201c universeller Konzepte dr\u00fcckt sich darin aus, dass sie unter allen Umst\u00e4nden dasselbe bedeuten k\u00f6nnen: zum Beispiel Lachen, das ein Zeichen von Freude ist, oder ein St\u00f6hnen, das ein Zeichen von Schmerz ist nat\u00fcrlich. Die allgemeine Bedeutung dieser Ideen liegt nicht in ihrer Existenz, sondern in ihrer Bedeutungsfunktion. Ein nat\u00fcrliches Zeichen ist eine Art \u201eFiktion\u201c oder \u201eFiktion\u201c des Geistes (lat. fictum), also mit anderen Worten eine besondere Eigenschaft, die im Geist verankert und von der Natur mit der F\u00e4higkeit ausgestattet ist, alles zu bezeichnen.<\/span><\/p>\n

Ockham unterscheidet zwischen nat\u00fcrlichen Zeichen die sogenannten. \u201eAbsichten\u201c des menschlichen Geistes (lat. intentio \u2013 \u201eAufmerksamkeit\u201c, \u201eRichtung\u201c) \u2013 prim\u00e4r und sekund\u00e4r. Prim\u00e4re \u201eAbsicht\u201c ist ein Konzept (ein mentales Bild einer Substanz), das auf nat\u00fcrliche Weise dazu geeignet ist, als Ersatz f\u00fcr eine Sache (im Geist) zu dienen, die laut Ockham kein Zeichen ist. Sekund\u00e4re \u201eAbsichten\u201c sind Konzepte, die prim\u00e4re Absichten bezeichnen. Die Theorie der \u201eSuppositionen\u201c (d. h. der logischen \u201eSubstitutionen\u201c von Konzepten) sollte nach Occams Lehre die G\u00fcltigkeit der Verwendung allgemeiner Konzepte im Bereich der nat\u00fcrlichen Sprache erkl\u00e4ren und gleichzeitig die Tatsache des leugnen reale Existenz von Universalien. Occam unterscheidet drei Arten von \u201eAnnahmen\u201c: materiell (suppositio materialis), pers\u00f6nlich (suppositio personalis) und einfach (suppositio simplex). Nur eine pers\u00f6nliche \u201eVermutung\u201c bezeichnet das \u201eErsetzen\u201c einer realen Sache im Intellekt, also eines Individuellen. Im Falle einer pers\u00f6nlichen \u201eVermutung\u201c bezeichnet der sprachliche Begriff reale Dinge, weil er den mentalen Begriff ersetzt, der alle nat\u00fcrlichen Dinge bezeichnet. So bezieht sich beispielsweise im Satz \u201eDer Mensch ist ein Tier\u201c der sprachliche Begriff \u201eMensch\u201c auf einen mentalen Begriff, der sich nat\u00fcrlicherweise auf Menschen au\u00dferhalb des Geistes bezieht oder bezieht. Bei den anderen beiden \u201eSubstitutionen\u201c hat der nat\u00fcrliche Begriff (universal) keine Bedeutung. Beispielsweise bezeichnet in der Aussage \u201eDer Mensch ist ein Substantiv\u201c der sprachliche Begriff \u201eMann\u201c keine bestimmte Person, sondern nur das Substantiv \u201eMann\u201c, d. h. er bezeichnet sich selbst als bedingten Begriff \u2013 das ist ein Fall einer materiellen \u201eAnnahme\u201c. Bei der einfachen \u201eSubstitution\u201c wird der festgelegte Begriff normalerweise durch ein Konzept im menschlichen Intellekt und nicht durch eine bestimmte Substanz ersetzt. Der nat\u00fcrlichsprachliche Begriff \u201eMensch\u201c in der Aussage \u201eDer Mensch ist eine Spezies\u201c meint laut Occam kein allgemeines (universelles) Wesen des Menschen; es \u201eersetzt\u201c den Gattungsbegriff \u201eMensch\u201c, der nur im Bewusstsein des erkennenden Subjekts vorhanden ist. Das Fehlen von Gemeinsamkeiten in einzelnen Dingen schlie\u00dft die reale Existenz von Beziehungen zwischen Dingen sowie universellen Mustern aus. Da das Wissen \u00fcber das Universum auf der Grundlage vager (bedeutungsloser) universeller Konzepte gebildet wird, besteht laut Ockham die Erlangung der Wahrheit in der Erkenntnis Gottes und der Welt, dem Zweck der Existenz einzelner Dinge und des Schicksals des Menschen unm\u00f6glich, und der Fortschritt dorthin mit der Vernunft ist unertr\u00e4glich.<\/span><\/p>\n

Im Nominalismus von Ockham (sowie seinen engsten Anh\u00e4ngern \u2013\u00a0<\/span>Nikolaus von Autrecourt,<\/span><\/strong>\u00a0ca. 1300 \u2013 nach 1350;\u00a0<\/span>Jean von Mirecourt,<\/span><\/strong>\u00a01310\/1315 \u2013 nach 1347;\u00a0<\/span>Jean Buridan,<\/span><\/strong>\u00a0ca. 1295 \u2013 ca. 1358;\u00a0<\/span>Nikolaus von Oresme<\/span><\/strong>\u00a0( (ca. 1323\/1325-1382 usw.) wurde die grundlegende Pr\u00e4misse der scholastischen Philosophie widerlegt \u2013 der Glaube an die rationale Struktur des geschaffenen Universums, an die Existenz der urspr\u00fcnglichen ewigen Harmonie von Worten und Dingen, Denken und Sein, die Ontologie von Welt und Seinslogik begannen sich fortan konsequent zu unterscheiden: Nur das einzelne und zugleich unaussprechliche \u201eDies\u201c im Begriff ist mit eigenst\u00e4ndiger Existenz ausgestattet, w\u00e4hrend die semantischen Gewissheiten der einzelnen Substanzen, also die Gattungsbegriffe und Arten werden im Nominalismus zu einer \u201eFiktion der Vernunft\u201c erkl\u00e4rt, da die materiellen Eigenschaften des Seins nicht mehr mit dem semantischen Inhalt von W\u00f6rtern verbunden sind, der nat\u00fcrlichen Sprache, der scholastischen Studie der Existenz, die auf der Analyse von W\u00f6rtern und Bedeutungen basiert , wird sinnlos und bedeutungslos. Der Sieg des gem\u00e4\u00dfigten Nominalismus (Okkamismus) im 14. Jahrhundert. markiert das Ende der mittelalterlichen scholastischen Philosophie.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

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2. Anselm von Canterbury.<\/span><\/em>\u00a0Aufs\u00e4tze. M., 1995.<\/span><\/p>\n

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7.St. Justin.<\/span><\/em>\u00a0Philosoph und M\u00e4rtyrer. Kreationen. M., 1995.<\/span><\/p>\n

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15. Sokolov V. V.<\/span><\/em>\u00a0Mittelalterliche Philosophie. 2. Aufl. M., 2001.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Das lateinische Wort scholastica kommt vom griechischen \u03c3\u03c7\u03bf\u03bb\u03b1\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03c2 (\u201eSchule\u201c, \u201eSch\u00fcler\u201c) und dient in der modernen historischen und philosophischen Wissenschaft als Bezeichnung f\u00fcr eine Reihe spekulativer \u2013 philosophischer (\u201edialektischer\u201c) und theologischer \u2013 Argumentationsmethoden, die vorherrschend geworden sind in der westeurop\u00e4ischen (lateinischen) Kultur im Mittelalter (XI. – XIV. Jahrhundert).<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":585,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,84],"tags":[121,122,123],"class_list":{"0":"post-584","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-philosophie","8":"category-philosophie-im-mittelalter","9":"tag-erschaffung-des-universums","10":"tag-geist","11":"tag-vorsehung"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/584","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=584"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/584\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":587,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/584\/revisions\/587"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/585"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=584"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=584"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=584"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}