{"id":588,"date":"2024-07-04T13:58:19","date_gmt":"2024-07-04T10:58:19","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=588"},"modified":"2025-11-20T20:37:30","modified_gmt":"2025-11-20T17:37:30","slug":"philosophie-der-renaissance-eine-zeit-rasanter-und-intensiver-kultureller-entwicklung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/philosophie-der-renaissance-eine-zeit-rasanter-und-intensiver-kultureller-entwicklung\/","title":{"rendered":"Philosophie der Renaissance. Eine Zeit rasanter und intensiver kultureller Entwicklung"},"content":{"rendered":"

Manchmal wird der Begriff \u201eRenaissance\u201c im weitesten Sinne als eine Zeit schneller und intensiver kultureller Entwicklung verstanden, die lange Perioden spiritueller und kreativer Tr\u00e4gheit ersetzt. In diesem weiten Sinne sprechen sie von der karolingischen Renaissance des 8.-9. Jahrhunderts, der Renaissance des 12. Jahrhunderts, die mit dem Aufstieg des st\u00e4dtischen Lebens in Europa verbunden ist, sowie von der georgischen, iranischen, armenischen, arabischen, indischen und chinesischen Renaissance „Renaissance“.<\/span><\/p>\n

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Im engeren Sinne des Wortes ist \u201eRenaissance\u201c die Wiederbelebung der Ideale und Werte der antiken Kultur, die im 14. Jahrhundert begann. in Norditalien und im 16. Jahrhundert. deckt den gr\u00f6\u00dften Teil Westeuropas ab.<\/span><\/p>\n

\u201eRenaissance\u201c ist (wie das \u201eMittelalter\u201c) weniger eine chronologische als vielmehr eine spirituelle Kategorie. Im Bereich des spirituellen Lebens liegt die Grundlage der Originalit\u00e4t dieser Epoche, die eine klare Abgrenzung sowohl vom Mittelalter als auch vom New Age erm\u00f6glicht. Wenn wir diese Einzigartigkeit nicht ber\u00fccksichtigen, m\u00fcssen wir die Renaissance entweder dem Mittelalter oder dem New Age zuordnen oder sie auf eine abh\u00e4ngige \u00dcbergangszeit zwischen diesen beiden gro\u00dfen Epochen reduzieren.<\/span><\/p>\n

Rechtfertigung der Materie und Verehrung der Natur.<\/span><\/strong>\u00a0Das Hauptmerkmal der spirituellen Originalit\u00e4t der Renaissance ist der tiefe Respekt vor der Natur und vor jeder Manifestation des Lebens als Symbol, als Abbild des Absoluten. Das Mittelalter erkannte Gott, indem es sich von der Welt entfernte, die Neuzeit erkannte die Welt, verlie\u00df Gott, und nur die Renaissance erkannte die Welt und erkannte Gott \u2013 nicht \u201evon den Wirkungen zur Ursache\u201c, wie bei Thomas von Aquin, sondern vom Bild zu Prototyp, vom Zeichen zum Sinn. Bruno und Campanella, die starben und einer Folter ausgesetzt waren, die schlimmer als der Tod war, verteidigten nicht ihre private Sicht auf die Wahrheit und nicht ihr Recht, die Welt wissenschaftlich zu verstehen, sie verteidigten die g\u00f6ttliche W\u00fcrde des Menschen und der Welt und alles darin. Dar\u00fcber hinaus verteidigten sie es nicht so sehr gegen\u00fcber der Inquisition, sondern vielmehr gegen\u00fcber aufstrebenden Gesch\u00e4ftsleuten, die die Natur f\u00fcr ihre unteilbare Nutzung brauchten.<\/span><\/p>\n

Der Wandel in der Einstellung zur Natur w\u00e4hrend der Renaissance kann durch den ber\u00fchmten Ausspruch von Nikolaus von Kues veranschaulicht werden: \u201eDas Universum ist eine Kugel, deren Mittelpunkt \u00fcberall ist und deren Umfang nirgends ist\u201c<\/span>
\n[14]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Im Vergleich dazu galt das Universum im Mittelalter gem\u00e4\u00df der Metaphysik des Aristoteles und der Kosmologie des Ptolem\u00e4us als durch eine undurchdringliche \u201eSph\u00e4re der Fixsterne\u201c begrenzt. Die Unendlichkeit erschreckte sowohl den Verstand als auch die Vorstellungskraft. Obwohl die Erde als Zentrum des Universums galt, ist sie immer noch ihr schlimmster Teil (wie die \u201esublun\u00e4re Welt\u201c, die unterste Sph\u00e4re, in die das Licht des Einen in der am st\u00e4rksten gebrochenen Form gelangt), daher ist sie es nicht wert, erkannt zu werden und verbessert \u2013 alle Bestrebungen und Bestrebungen des Menschen sollten mit dem Himmel und der posthumen Belohnung verbunden sein. Sie m\u00fcssen nur von der Erde \u2013 per aspera ad astram \u2013 durch die Dornen der Materie zu den Sternen des Geistes rennen.<\/span><\/p>\n

In der Neuzeit hingegen hatte das Universum, bildlich gesprochen, weder einen \u201eUmfang\u201c noch ein \u201eZentrum\u201c: Seine Unendlichkeit wurde von der Vernunft erkannt, aber dennoch zog es den Geist und den Willen nicht nur nicht an, sondern erschreckte sie, forderte sich gegen den unbekannten Panzer der Wissenschaft zu wappnen. \u201eKein Zentrum\u201c bedeutet keinen Bezugspunkt, keinen Sinn, keine Unterst\u00fctzung f\u00fcr das Leben.<\/span><\/p>\n

Erst in der Renaissance zog die Unendlichkeit des Unbekannten den Menschen an und inspirierte ihn zur Erkenntnisleistung, da er wusste, dass Gott \u00fcberall in der Natur pr\u00e4sent ist (\u201edas Zentrum ist \u00fcberall\u201c), was bedeutet, dass der Mensch Halt, Leben und Leben finden wird Bedeutung in der Natur \u00fcberall. Die moderne Wissenschaft kennt nur eine Lebensform \u2013 Proteine, und nur einen Himmelsk\u00f6rper, der sie besitzt \u2013 die Erde. Daher sollte der Weltraum wie ein toter Abgrund erscheinen, in dem nur gelegentlich f\u00fcr einen Moment Funken Leben aufflammen. Die Denker der Renaissance wussten um die unendlich vielf\u00e4ltigen Formen der Lebewesen und betrachteten daher jede Welt als geeignet f\u00fcr Leben \u2013 sowohl Planeten als auch Sterne. F\u00fcr sie war der Weltraum eine wundersch\u00f6ne, bev\u00f6lkerte Stadt, in der Harmonie und Liebe herrschten.<\/span><\/p>\n

In Bezug auf die Natur ist die Moderne, zumindest bis zu den deutschen Romantikern des 19. Jahrhunderts und Schelling, n\u00e4her am Mittelalter als an der Renaissance: Der Natur wurde mit Arroganz oder bestenfalls Gleichg\u00fcltigkeit oder Herablassung begegnet. Sein einziger Zweck besteht darin, menschliche Bed\u00fcrfnisse, vor allem materielle Bed\u00fcrfnisse, zu befriedigen. Und nur die Renaissance bewundert und verehrt die Natur, und das Hauptbed\u00fcrfnis, mit dem sich ein Mensch ihr zuwendet, ist der Durst nach wahrem Wissen. Kenntnis der Natur und durch sie \u2013 Erkenntnis \u00fcber sich selbst und Erkenntnis \u00fcber Gott, seinen Sch\u00f6pfer.<\/span><\/p>\n

Da die Frau in allen Jahrhunderten als naturverbundener als der Mann galt und an ihrer zeugenden Kraft beteiligt war, l\u00e4sst sich alles, was oben \u00fcber die Natur gesagt wurde, auch auf die Frau \u00fcbertragen. Im Mittelalter war eine Frau ein \u201eGef\u00e4\u00df des B\u00f6sen\u201c und sollte nach M\u00f6glichkeit gemieden oder einged\u00e4mmt werden. Und in der Neuzeit \u2013 vor den deutschen Romantikern \u2013 wurde es bereits \u201eentlarvt\u201c, seiner Aura des Mysteriums beraubt. Und erst in der Renaissance war es die irdische Frau, Geliebte, Ehefrau und Mutter, die als Manifestation des generativen, sch\u00f6pferischen Aspekts des G\u00f6ttlichen Gegenstand der Verehrung war \u2013 daher die atemberaubend irdische, un\u00fcbertroffene Sch\u00f6nheit der Madonnenbilder der Renaissance.<\/span><\/p>\n

Zu den weiteren Hauptmerkmalen des Renaissance-Geistes z\u00e4hlen die folgenden.<\/span><\/p>\n

\u201eDevarvarisierung\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0So hoch die kulturellen Errungenschaften der jungen, \u00fcberwiegend deutschen V\u00f6lker waren, die auf der europ\u00e4ischen B\u00fchne die Griechen und R\u00f6mer abl\u00f6sten, so wurde doch in den K\u00f6pfen der f\u00fchrenden Denker der Renaissance die gesamte Zeit nach der Antike als eine \u00c4ra der Barbarei dargestellt . Europa verdankte einen gro\u00dfen Teil seines Erwachens dem Osten. In den Jahrhunderten vor der Renaissance war es die arabisch-muslimische Welt, die sich von Portugal im Westen bis Indonesien im Osten erstreckte und Tr\u00e4ger fortgeschrittener kultureller Werte und Traditionen war. Bereits w\u00e4hrend der Kreuzz\u00fcge, als sie sich im Herzen der muslimischen Welt befanden, lernten europ\u00e4ische Ritter viel von ihren aufgekl\u00e4rten Gegnern. Die damals etablierten Handelsbeziehungen mit arabischen L\u00e4ndern wurden auch zu Kan\u00e4len f\u00fcr die Vermittlung kultureller Werte, k\u00fcnstlerischen Geschmacks sowie philosophischer und wissenschaftlicher Ideen. Mittelalterliche Werte, mittelalterliche Traditionen, das Bildungsniveau und die Sprache selbst \u2013 das \u201egemeine Latein\u201c, die Vulgata \u2013 wurden von italienischen Humanisten als besch\u00e4mende Relikte der Barbarei empfunden.<\/span><\/p>\n

\u201eEchte Fr\u00f6mmigkeit\u201c<\/span><\/strong>\u00a0ist die Suche nach lebendigem Kontakt mit Gott. Schon w\u00e4hrend der Zeit der Kreuzz\u00fcge wechselten europ\u00e4ische Pilger beim Besuch der Orte, an denen Jesus lebte und starb, von der etwas eingefrorenen Fr\u00f6mmigkeit, die beispielsweise f\u00fcr die Cluny-M\u00f6nche des 11. Jahrhunderts charakteristisch war, zu einer lebendigeren und emotionaleren Erfahrung des Evangeliums Geschichte. Dann erschienen die gro\u00dfen Heiligen \u2013 St. Bernhard und St. Franz von Assisi, der neue Beispiele der Fr\u00f6mmigkeit als feuriges Streben des Geistes gab, das alle offiziellen Grenzen hinwegfegt. Im XIV.-XV. Jahrhundert. Das religi\u00f6se Selbstbewusstsein und die religi\u00f6se Erfahrung der Europ\u00e4er erreichten eine Intensit\u00e4t und Sch\u00e4rfe, die weder im Mittelalter noch in der Neuzeit vorherrschend war. Gew\u00f6hnliche Menschen diskutierten hitzig \u00fcber die Feinheiten der religi\u00f6sen Lehre. Scharen von Flagellanten zogen von Stadt zu Stadt<\/span>
\n[15]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. \u00c4u\u00dfere Formen der Religiosit\u00e4t befriedigten religi\u00f6se Gef\u00fchle nicht mehr. Es ist an der Zeit, in der eigenen Seele nach einer inneren Verbindung mit dem Sch\u00f6pfer zu suchen. Im religi\u00f6sen Selbstbewusstsein der f\u00fchrenden Denker der Renaissance erschien nun die gesamte vorangegangene Epoche des Christentums als dunkler Aberglaube, der schlie\u00dflich durch \u201eFr\u00f6mmigkeit\u201c ersetzt wurde. Ende des 15. Jahrhunderts. Aonio Paleario schrieb, dass menschliche Seelen aus dem Schlaf zu erwachen schienen und \u201eder alte Aberglaube, der sich als Fr\u00f6mmigkeit ausgab\u201c, der sich zusammen mit der Dunkelheit der Barbarei ausbreitete, durch \u201ewahre Fr\u00f6mmigkeit\u201c ersetzt wurde.<\/span><\/p>\n

Zeit gro\u00dfer Entdeckungen.<\/span><\/strong>\u00a0Die Renaissance war ein Wendepunkt sowohl im kulturellen Leben als auch in der Entwicklung der Zivilisation. Im XV.-XVI. Jahrhundert. Es wurden Entdeckungen gemacht, die den Lebenslauf der V\u00f6lker des europ\u00e4ischen Kontinents grundlegend ver\u00e4nderten und zu einer Beschleunigung des Lebensrhythmus und einer Ausweitung des Aktivit\u00e4tsumfangs von eng lokal auf global f\u00fchrten. Zu den wichtigsten Entdeckungen geh\u00f6rten der Kompass, das Schie\u00dfpulver und die Druckerei.<\/span><\/p>\n

1) Kompass. Die Entdeckung des Kompasses erm\u00f6glichte es den Seeleuten, sich auf riskante Reisen \u00fcber die Ozeane ins Unbekannte zu begeben. Die engen Grenzen der mittelalterlichen Welt wurden durch gro\u00dfe geographische Entdeckungen durchbrochen und die Kristallsph\u00e4re der Fixsterne, die das Universum begrenzten, zerschmettert. Der menschliche Gedanke entstand aus dem \u201eWelten-Ei\u201c und st\u00fcrzte in die Unendlichkeit. Der Mensch begann sich wieder als \u201eWeltb\u00fcrger\u201c zu f\u00fchlen und eine \u201eglobale Weltanschauung\u201c nahm Gestalt an.<\/span><\/p>\n

2) Schie\u00dfpulver. Europas Entdeckung des Schie\u00dfpulvers (in China seit langem bekannt wie der Kompass) wurde sofort zur Herstellung neuer zerst\u00f6rerischer Waffenarten genutzt \u2013 Kanonen und Kleinwaffen. Das venezianische Arsenal voller Kanonen und Kanonenkugeln ging als Symbol der milit\u00e4rischen Macht Venedigs und als St\u00fctze seiner Handels- und Kulturbeziehungen mit dem Osten in die Legenden ein.<\/span><\/p>\n

3) Typografie. Die ersten B\u00fccher wurden im 15. Jahrhundert in Europa ver\u00f6ffentlicht. in Deutschland (die sogenannten Inkunabeln), waren damals aber noch relativ selten und teuer. Im 16. Jahrhundert wurden, wie Tommaso Campanella stolz behauptet, mehr B\u00fccher ver\u00f6ffentlicht als in den 5.000 Jahren zuvor, und das ist h\u00f6chstwahrscheinlich auch der Fall.<\/span><\/p>\n

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Allgemeine Merkmale der Renaissance-Philosophie<\/span><\/strong><\/p>\n

Als wichtigste Errungenschaften dieser Epoche gelten oft nur die gro\u00dfen Sch\u00f6pfungen der Malerei, Bildhauerei, Architektur, Luthers Religionsreform, und im Bereich der Philosophie kam der gro\u00dfe Geist der Epoche angeblich nur unzureichend oder gar nicht zum Ausdruck. Wir hoffen, dass die folgende Diskussion deutlich machen wird, dass dies nicht der Fall ist.<\/span><\/p>\n

Die Wiederbelebung der antiken Philosophie ist das erste Verdienst der Renaissance-Philosophie. Obwohl die Werke vieler lateinischer Autoren der Antike im Mittelalter bekannt waren, wurden sie in der Vulgata kopiert und interpretiert \u2013 einem gebr\u00e4uchlichen, verf\u00e4lschten Latein, aus dem sich sp\u00e4ter die italienische Sprache entwickelte, und wurden haupts\u00e4chlich f\u00fcr scholastische Studien verwendet. Die Originale der griechischen Texte waren praktisch unbekannt und wurden nicht beansprucht. Von Beginn der Renaissance an suchten Humanisten leidenschaftlich nach griechischen und lateinischen Originaltexten, schrieben sie um (und druckten sie mit der Verbreitung des Buchdrucks im 15.-16. Jahrhundert), studierten, verglichen und unterwarfen sie einer philologischen Kritik. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Europ\u00e4ische Philosophen lernten antike Autoren durch \u00dcbersetzungen aus der Renaissance kennen.<\/span><\/p>\n

Die drei Hauptrichtungen (manchmal Stufen) der Renaissance-Philosophie werden als 1) Humanismus; 2) Neuplatonismus; 3) Naturphilosophie. Als Bl\u00fctezeit des Humanismus gilt die Mitte des 14. bis Mitte des 15. Jahrhunderts, des Neuplatonismus \u2013 von der Mitte des 15. bis zum ersten Drittel des 16. Jahrhunderts, der Naturphilosophie \u2013 der Rest des 16. Jahrhunderts. Aber mit der Entwicklung des Neuplatonismus h\u00f6rte der Humanismus nicht auf, charakteristisch f\u00fcr die Denker der Renaissance zu sein; er nahm lediglich eine andere, philosophischere und theoretisch fundiertere Form an und behielt alle seine grundlegenden Bestimmungen bei. Fast alle Denker der Renaissance, darunter Neuplatoniker und Naturphilosophen, k\u00f6nnen im weitesten Sinne als \u201eHumanisten\u201c bezeichnet werden. Ebenso wurde der Neuplatonismus nicht durch die Naturphilosophie verdr\u00e4ngt, sondern trat in einer \u201eaufgehobenen\u201c Form in sie ein.<\/span><\/p>\n

Der antike Neuplatonismus<\/span><\/strong>\u00a0wurde durch das Christentum wiederbelebt, erhaben und geadelt. Im Neuplatonismus von Plotin und Proklos ist es der Einen Gottheit nicht m\u00f6glich, im endg\u00fcltigen Wesen der materiellen Welt verk\u00f6rpert zu werden, weshalb die antiken Neuplatoniker der christlichen Lehre, in der das Sakrament der Menschwerdung die M\u00f6glichkeit einer Verk\u00f6rperung er\u00f6ffnete, mit gro\u00dfem Misstrauen gegen\u00fcberstanden unterschiedliches Verst\u00e4ndnis von Materie: Wenn Materie in der Lage ist, Gott in der ganzen F\u00fclle der Vollkommenheit zu enthalten, dann ist sie per Definition kein \u201eSeinsmangel\u201c, der Beginn der S\u00fcnde oder des B\u00f6sen, Dunkelheit, die durch Licht \u00fcberwunden wird, sondern ein aktives kreative Kraft, die alle Pl\u00e4ne des kreativen Geistes erf\u00fcllt. Zwar wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums ein solches Umdenken der Materie im christlichen Dogma nicht verwirklicht, aber die Philosophen der Renaissance gingen bei ihrer Begr\u00fcndung der Materie genau von diesem Verst\u00e4ndnis des Christentums aus.<\/span><\/p>\n

Naturphilosophischer Pantheismus.<\/span><\/strong>\u00a0Die meisten Vertreter der Renaissance-Philosophie k\u00f6nnen in dem einen oder anderen Sinne als \u201ePantheisten\u201c bezeichnet werden, wenn man die These des Dionysius als pantheistisch betrachtet: \u201eGott ist alles in allem und nichts in allem.\u201c Aber der Pantheismus der Renaissance unterscheidet sich vom Pantheismus beispielsweise Spinozas darin, dass Gott nicht nur der \u201eAnfang\u201c und das \u201eEnde\u201c, sondern auch die \u201eMitte\u201c des Universums als Ganzes und aller Dinge ist: der Anfang ist die erste Ursache und unendlich tiefe Grundlage des Seins und Wesens; das Ende \u2013 als Grenze der Vollkommenheit, das Ziel aller Bestrebungen und die allumfassende Integrit\u00e4t des Universums; und die Mitte \u2013 als das individuelle Wesen jedes Dings, betrachtet \u201eaus der Sicht der Ewigkeit\u201c. Die Individualit\u00e4t jedes Dings liegt in der Art und Weise, wie Gott (die unendliche Basis) sich in diesem Ding entfaltet. Daraus folgt eine Schlussfolgerung von enormer ideologischer Bedeutung \u00fcber die absolute Bedeutung jeder Individualit\u00e4t: Je individueller, einzigartiger ein Wesen ist, desto deutlicher manifestiert sich der \u201eLichtstrahl des G\u00f6ttlichen\u201c, der es ist .<\/span><\/p>\n

Die ganze Welt und jedes Teilchen davon dr\u00fccken die Eigenschaften des G\u00f6ttlichen aus. So verk\u00fcndet Campanella: \u201eDie ganze Welt und jeder Teil davon besteht aus Macht, Weisheit und Liebe.\u201c Dies sind die drei sogenannten \u201ePrimalit\u00e4ten\u201c \u2013 die drei Hauptvollkommenheiten Gottes, entsprechend seinen drei Hypostasen.<\/span><\/p>\n

Dante<\/span><\/strong><\/p>\n

Der gro\u00dfe Dante Alighieri (1265 \u2013 1321) nahm die Ideen und Werte der Renaissance weitgehend vorweg. Das Weltbild, wie es in der G\u00f6ttlichen Kom\u00f6die dargestellt wird, ist noch recht mittelalterlich und das Ergebnis einer Kombination aus ptolem\u00e4isch-aristotelischem Geozentrismus und katholischer Theologie. \u201eObjektiver\u201c Raum und Zeit existieren in diesem Bild nicht; sie werden durch hierarchische Wertebeziehungen ersetzt: Was wichtiger ist, ist fr\u00fcher und n\u00e4her. Hinter der Sph\u00e4re der Fixsterne befindet sich das feurige Empyreum, und an der Spitze der Hierarchie steht die Dreifaltigkeit. Und doch lassen einige Anzeichen darauf schlie\u00dfen, dass Dante der Vorl\u00e4ufer der Ideen der Renaissance ist.<\/span><\/p>\n

Das Schicksal des Menschen besteht nicht nur in der himmlischen Gl\u00fcckseligkeit, zu der die Religion f\u00fchrt, sondern auch in der irdischen Gl\u00fcckseligkeit, die die Philosophie verleiht. Erdenseligkeit setzt die M\u00f6glichkeit voraus, auf Erden die h\u00f6chstm\u00f6gliche Vollkommenheit zu erreichen, also \u201eVerg\u00f6ttlichung\u201c (Neuplatonische Theose) \u2013 und zwar nicht durch den Verzicht auf irdische Dinge, sondern durch deren Vervollkommnung durch Wissen und Kreativit\u00e4t. Dante ruft den Menschen auf brillante und prophetische Weise zu Adel, Leistung und Tapferkeit auf, nicht um eines abstrakten Gottes willen, sondern um der g\u00f6ttlichen Liebe willen.<\/span><\/p>\n

Der Dichter wird von Beatrice (\u201eGl\u00fcckseligkeit\u201c), der Personifikation der g\u00f6ttlichen Liebe in der Gestalt einer irdischen Frau, zur Betrachtung der Dreifaltigkeit gef\u00fchrt.<\/span><\/p>\n

Eines der Hauptmotive der \u201eKom\u00f6die\u201c ist der Aufruf zur aktiven Arbeit im irdischen Bereich. Bei Dante l\u00e4sst nicht einmal die H\u00f6lle die Unt\u00e4tigen herein, und nach dem Tod beten sie um den Tod, sind aber dazu verdammt, f\u00fcr immer durch ein Durcheinander aus ihrem eigenen Blut, ihren Tr\u00e4nen und W\u00fcrmern zu wandern, die alles auffressen.<\/span><\/p>\n

Humanisten der Renaissance<\/span><\/strong><\/p>\n

Der Begriff \u201eMenschlichkeit\u201c (humanitas) selbst wurde von Cicero gepr\u00e4gt, um die Qualit\u00e4t zu bezeichnen, die die r\u00f6mische Kultur von der griechischen geerbt hat. Dieses Konzept wurde dann von den fr\u00fchen Kirchenv\u00e4tern verwendet und stellte die aufkommende christliche Moral als humaner der erniedrigenden Moral des Reiches gegen\u00fcber. Als Begr\u00fcnder der humanistischen Bewegung in Italien gilt\u00a0<\/span>Francesco Petrarca<\/span><\/strong>\u00a0(1304-1374), der erste Dichter von europaweitem Ruhm, auf den P\u00e4pste und K\u00f6nige h\u00f6rten. Er war einer der ersten, der ein Beispiel f\u00fcr einen \u201eHumanisten\u201c als jemanden gab, der sich mit den \u201eGeisteswissenschaften\u201c besch\u00e4ftigte (haupts\u00e4chlich mit der Sammlung, \u00dcbersetzung und Kommentierung antiker Texte, philologischer Kritik und Philosophie). Im Westen wird die Bedeutung des Begriffs \u201eHumanismus\u201c oft auf diese Aktivit\u00e4ten reduziert. Aber die Denker der Renaissance selbst verstanden es viel umfassender und tiefer \u2013 vor allem als Bekr\u00e4ftigung der W\u00fcrde des Menschen und seines Adels.<\/span><\/p>\n

Tugend ist Tapferkeit.<\/span><\/strong>\u00a0Eines der grundlegenden Merkmale der Renaissance ist die Wiederherstellung und Aufwertung des alten Verst\u00e4ndnisses von Tugend als Tapferkeit<\/span>
\n[16]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Im Mittelalter dominierte die christliche Vorstellung von Tugend als Verdienst eines rein spirituellen Lebens, dem Evangelium \u201eSchatz im Himmel\u201c. Im s\u00e4kularen Leben dominierten fast immer Grausamkeit, Verrat und Gemeinheit der Herrscher, w\u00e4hrend die Untertanen es vorzogen, all ihre Gr\u00e4ueltaten zu ertragen, in der Hoffnung, himmlische Vergeltung zu erlangen. Die Denker der Renaissance begannen damit, die Tugend auf den Boden des wirklich aktiven Lebens zu \u00fcbertragen und forderten vom menschlichen Sch\u00f6pfer h\u00f6chste spirituelle und willentliche Spannung (\u201eBegeisterung\u201c von Bruno). So fordert Poggio Bracciolini (1380-1459) diejenigen, \u201edie Musen im Herzen haben\u201c, auf, die Wissenschaften und K\u00fcnste \u201emit allem Eifer und geistiger Anstrengung\u201c zu entwickeln. \u201eTapferkeit wird dir Fl\u00fcgel verleihen\u201c, schreibt Petrarca, \u201eFl\u00fcgel f\u00fcr edle Taten.\u201c Tapferkeit wird dem Stammesverdienst und dem erblichen sozialen Status gegen\u00fcbergestellt: \u201eTapferkeit zeigt sich nicht in dem, was bereits getan wurde, sondern in dem, was getan werden muss\u201c (2: 101 – 102). Sie \u201eberuhigt sich nie, ist immer im Einsatz und h\u00e4lt immer, wie vor Beginn einer Schlacht, ihre Waffe bereit\u201c (ebd.).<\/span><\/p>\n

Eine der Grundlagen des Humanismus war die Lobpreisung der menschlichen Kreativit\u00e4t. Kreativit\u00e4t ist nicht nur das Vorrecht Gottes, sondern auch ein kreativer Mensch kann wie Gott werden. Dar\u00fcber hinaus wird die von Gott geschaffene Welt von Humanisten manchmal nur als Material f\u00fcr die menschliche Kreativit\u00e4t betrachtet, und nur der Mensch gibt durch seine Arbeit den Sch\u00f6pfungen Gottes das Bild der Vollkommenheit.<\/span><\/p>\n

Staatsb\u00fcrgerschaft.<\/span><\/strong>\u00a0Anders als das Mittelalter und die Nachahmung Roms forderten italienische Humanisten, die sich immer noch als Erben r\u00f6mischer Staatsm\u00e4nner f\u00fchlten, Tapferkeit nicht nur im spirituellen Leben, im Kampf gegen die eigenen Laster, sondern auch im Bereich des b\u00fcrgerlichen Lebens \u2013 mit Eifer strebend und Eifer f\u00fcr das Wohl des Staates. Beispiele solch aktiver Tugend und Tapferkeit im b\u00fcrgerlichen Leben waren die humanistischen Kanzler der Florentiner Republik \u2013 Coluccio Salutati (1331 \u2013 1406), der w\u00e4hrend seiner 30 Jahre als Kanzler eine ganze Galaxie brillanter Humanisten hervorbrachte, und Leonardo Bruni (1374 \u2013 1444). .<\/span><\/p>\n

Adel.<\/span><\/strong>\u00a0Viele Abhandlungen von Renaissance-Humanisten widmen sich dem Thema des Adels (nobilitatis). Werke \u201e\u00dcber den Adel\u201c wurden von Vergerio, Bracciolini, Manetti und anderen Autoren geschrieben. Der Begriff des Adels war f\u00fcr Humanisten besonders wichtig, da er ein neues Ideal des Menschen und seiner W\u00fcrde zum Ausdruck brachte. Im Leben vieler Humanisten war die alte Vorstellung von Adel und W\u00fcrde, die auf dem Adel der Familie, dem Besitz von Land und L\u00e4ndereien, Reichtum und milit\u00e4rischen Heldentaten beruhte, ein explizites oder implizites Hindernis auf ihrem Weg. Die Einteilung in \u201eedel\u201c und \u201eunedel\u201c war damals von gro\u00dfer Bedeutung: Der Titel \u201eedel\u201c gab eine bestimmte Stellung in der Gesellschaft, \u00f6ffnete viele T\u00fcren, zum Beispiel das Recht, die Hand eines edlen M\u00e4dchens anzunehmen und Ehren\u00e4mter zu bekleiden , und so weiter. Humanisten beweisen, dass \u201eAdel nicht von au\u00dfen kommt, sondern aus der eigenen Tugend\u201c (2: 161). \u201e… Ihr Adel ist nur eine Art Brillanz und leere Arroganz, erfunden von menschlicher Dummheit und Eitelkeit.\u201c \u201eIch (ich) bef\u00fcrworte die Ansicht der Stoiker, die mir am richtigsten erscheint\u201c: \u201eAdel entsteht allein aus der Tugend\u201c (2: 172).<\/span><\/p>\n

W\u00fcrde-Adel schlie\u00dft zwar die Bedingungen des Reichtums und der adeligen Herkunft nicht aus, versteht sie jedoch nur als g\u00fcnstige Voraussetzungen f\u00fcr wahre W\u00fcrde, zu der Spiritualit\u00e4t, Kultur, Tugend und \u201eLebensregeln\u201c geh\u00f6ren. \u201eLebensregeln\u201c \u2013 so nennen Humanisten das, was sp\u00e4ter in einer entwickelten b\u00fcrgerlichen Gesellschaft unter \u201eTugend\u201c verstanden wurde und im Wesentlichen Anstand darstellt: Ehrlichkeit, Genauigkeit, ja sogar P\u00fcnktlichkeit bei der Erf\u00fcllung seiner Pflichten gegen\u00fcber Handelspartnern und der Staat. \u201eTugend\u201c ist f\u00fcr Humanisten immer noch, wie in der Antike (sowohl im Griechischen als auch im R\u00f6mischen Reich), mit Tapferkeit verwandt \u2013 das ist Mut, Furchtlosigkeit, Askese, \u201eEifer bei der Erf\u00fcllung der Pflicht\u201c.<\/span><\/p>\n

Renaissance-Verst\u00e4ndnis der Unsterblichkeit.<\/span><\/strong>\u00a0Auch die Haltung der Renaissance-Denker zum posthumen Schicksal der Seele ist vom Geist des Adels und der Tapferkeit durchdrungen. Sie hielten es f\u00fcr unmenschlich, Menschen ewigen Qualen auszusetzen, insbesondere wegen ihrer S\u00fcnden vor \u201eGottes Statthaltern\u201c \u2013 dem Papst und seinen Dienern. Das antike Verst\u00e4ndnis von Unsterblichkeit stand ihnen n\u00e4her: Nur das, was im Menschen zu Lebzeiten unsterblich war, entzog sich der Kontrolle der Zeit und des Vor\u00fcbergehenden \u2013 das intensive, heroische Streben nach Wahrheit, G\u00fcte und Sch\u00f6nheit. Es wurde betont, dass nur intensives Streben die Strahlen des g\u00f6ttlichen Lichts im menschlichen Herzen \u201ekristallisieren\u201c k\u00f6nne.<\/span><\/p>\n

Einheitlichkeit der menschlichen Natur.<\/span><\/strong>\u00a0Ein weiteres gemeinsames Merkmal des Geistes der Renaissance war der Glaube an die Einheitlichkeit der menschlichen Natur und dementsprechend an die potenzielle Gleichheit aller Menschen. Bereits Niccolo Niccoli, ein Freund von Poggio Bracciolini, st\u00fctzt sich auf diese These als einen allgemeinen Punkt, der keines Beweises bedarf<\/span><\/p>\n

Platon und Aristoteles lehrten im Gegenteil den angeborenen nat\u00fcrlichen Unterschied der Menschen in der Qualit\u00e4t ihrer Seele. Auch die katholische Hierarchie nahm, ohne sich direkt auf diese Autorit\u00e4ten zu beziehen, eine andere W\u00fcrde von Priestern und Laien an, die jedoch nicht aus der Natur, sondern aus dem von der Kirche \u00fcbermittelten Segen Gottes resultierte. Die Humanisten der Renaissance st\u00fctzten sich vor allem auf den Stoizismus, der die Gleichheit aller Menschen vor Gott als \u201eB\u00fcrger des Kosmos\u201c bekr\u00e4ftigte, sowie auf das fr\u00fche Christentum mit seinem Geist der Br\u00fcderlichkeit. Ohne die tats\u00e4chlichen Unterschiede in der Natur der Menschen, ihren k\u00f6rperlichen, geistigen und kreativen F\u00e4higkeiten zu leugnen, betonten Humanisten die gleichen Chancen zur Verbesserung f\u00fcr alle: \u201eVon jedem Zustand aus darf man sich \u00fcber das Schicksal erheben\u201c (Salutati).<\/span><\/p>\n

Eine Rechtfertigung f\u00fcr die menschliche Natur. Gegen das Dogma der Erbs\u00fcnde.<\/span><\/strong><\/p>\n

Die Denker der Renaissance waren nicht, wie manchmal angenommen wird, Atheisten oder Heiden. Sie waren auch keine \u201eAntiklerikalen\u201c (Gegner der Kirche). Obwohl sie die Institution des M\u00f6nchtums ablehnten, weil sie der Entwicklung des Lebens widersprach, bekleideten viele Denker der Renaissance Positionen in der Hierarchie der Kirche, und die fr\u00fchen Humanisten, angef\u00fchrt von Petrarca, suchten nach \u201eKanonikern, die ihnen am Herzen lagen\u201c ( profitable Pfarreien), die ihnen damals die gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Freiheit f\u00fcr ihre humanit\u00e4ren Bestrebungen gaben. Sie verloren auch nicht ihre spirituelle Verbindung zum Christentum. So gab es in Petrarcas Seele bis zu seinem Tod einen Kampf zwischen der Lebenslust der Renaissance und dem christlichen Ideal des \u201eIn-sich-Gehens\u201c, das Augustinus am deutlichsten zum Ausdruck brachte: noli foras ire, in te ipsum redi, in inner hominemhabitat veritas (\u201eSuche nicht nach etwas \u00c4u\u00dferem, lese in sich selbst, im Inneren des Menschen wohnt die Wahrheit\u201c).<\/span><\/p>\n

Humanisten bekannten sich offen zu Christus, zu den Sakramenten der Menschwerdung, der Auferstehung, der Kommunion usw. Aber sie verstanden den Geist der Lehre Christi in vielerlei Hinsicht anders als Vertreter des offiziellen Vatikans. Der Hauptstreitpunkt war das Dogma der \u201eErbs\u00fcnde\u201c. Der Einfluss dieses Dogmas auf die Weltanschauung, Weltanschauung und Selbstwahrnehmung der damaligen Gl\u00e4ubigen kann kaum \u00fcbersch\u00e4tzt werden. Der Mensch hat gelernt, seinen K\u00f6rper mit Abscheu zu betrachten, der an Entsetzen grenzt: Denn vom K\u00f6rper aus besteht die Gefahr, eine ewige Seele zu verlieren, da er \u201ein S\u00fcnde geboren\u201c ist und die Erbs\u00fcnde von Adam und Eva erbt es zur ewigen Qual der H\u00f6lle verdammt. Daher die Lehre der Kirche \u00fcber die Verachtung der Bedeutungslosigkeit des Menschen, aus der sich nur Priester mit Hilfe der durch die Kirchenhierarchie \u00fcbermittelten Gnade erheben k\u00f6nnen. Als besonders gef\u00e4hrlich f\u00fcr das Seelenheil galt eine Frau \u2013 ein \u201eGef\u00e4ss der S\u00fcnde\u201c, \u201eeine Dienerin des Teufels\u201c, eine freiwillige oder unfreiwillige, bewusste oder unbewusste Versucherin eines Mannes. Im Mittelalter pflegte die Kirchenleitung diese Einstellung zum K\u00f6rper und zur Frau besonders \u2013 im 13. Jahrhundert. Die Abhandlung von Papst Innozenz III. (1198 – 1216) \u201e\u00dcber die Verachtung der Welt oder \u00fcber die Bedeutungslosigkeit des menschlichen Daseins\u201c (3: 117-130) erfreute sich gro\u00dfer Beliebtheit. Mit zahlreichen Verweisen auf die Heilige Schrift \u00fcberzeugt der Autor den Leser vom ungl\u00fccklichen Schicksal des Menschen auf Erden. (Zum Beispiel sagt die Heilige Schrift, dass ein Kind vom Moment der Geburt an zu weinen beginnt und erst am vierzigsten Tag lacht und so weiter). Menschliche Gef\u00fchle selbst werden im Wesentlichen zur b\u00f6sartigen Quelle des B\u00f6sen erkl\u00e4rt. Aus der Sicht von Innozenz III. sind ungeborene Babys am gl\u00fccklichsten.<\/span><\/p>\n

Humanisten haben das Dogma der Erbs\u00fcnde nicht direkt geleugnet, aber mit ihrer Interpretation haben sie dessen Bedeutung fast vollst\u00e4ndig zerst\u00f6rt. \u201e…Nat\u00fcrlich wird jeder in S\u00fcnde geboren. Versuchen Sie, (zu dieser S\u00fcnde) keine schwerwiegenderen hinzuzuf\u00fcgen, obwohl es auch eine Reinigung von ihnen gibt.\u201c Und was folgt, ist fast ketzerisch: \u201eUnd diese erste S\u00fcnde wird oft an der Schwelle des Lebens abgewaschen, und strahlende Reinheit erf\u00fcllt die Seele\u201c (2:127). Humanisten haben es sich zur Aufgabe gemacht, den Einfluss dieses Dogmas auf das Selbstbewusstsein der Gl\u00e4ubigen zu verringern, und ihre Werke sind voller ermutigender Zusicherungen: \u201eDer Ruhm eines anderen geht nicht durch die S\u00fcnde eines anderen verloren …\u201c (2: 128). ); \u201eBevor du geboren wurdest, hast du nichts verdient \u2013 \u200b\u200bweder Ruhm noch Schande\u201c (2:129) schreibt Petrarca. Diese Ermahnungen werden von allen nachfolgenden Humanisten fortgef\u00fchrt. Buonaccorso Montemagno versichert einem Menschen: \u201eDie Seele der Menschen an sich ist rein und frei.\u201c<\/span><\/p>\n

Humanisten best\u00e4tigen ihre Gedanken mit Verweisen auf die Heilige Schrift und verteidigen die h\u00f6chste, sogar g\u00f6ttliche W\u00fcrde des Menschen. Petrarca nutzt zu diesem Zweck das Dogma der Menschwerdung: Nachdem Gott seinen Sohn auf die Erde gesandt hatte, w\u00e4hlte er f\u00fcr seine Menschwerdung nicht den K\u00f6rper eines Engels, sondern genau den K\u00f6rper eines Menschen und zeigte damit, dass der K\u00f6rper als solcher nicht die Quelle ist der S\u00fcnde. \u201eDie unaussprechliche Fr\u00f6mmigkeit und Demut Gottes (ausgedr\u00fcckt in der Menschwerdung) ist das h\u00f6chste Gl\u00fcck und die h\u00f6chste Herrlichkeit des Menschen, in jeder Hinsicht ein erhabenes und verborgenes Geheimnis, eine erstaunliche und wohltuende Verbindung, die ich nicht als himmlisch kenne, die menschliche Sprache jedoch nicht.\u201c Express\u201c (2: 133). Dar\u00fcber hinaus ist der Mensch bereits in diesem Leben nicht seiner g\u00f6ttlichen W\u00fcrde beraubt: Christus wurde im Menschen Fleisch, \u201eum, nachdem er Mensch geworden war, den Menschen zum Gott zu machen\u201c. \u201eWas, frage ich, kann ein Mensch erhabener denken, wenn nicht dar\u00fcber, Gott zu werden? Jetzt ist er bereits Gott (ecce jam Deus est).\u201c Dies entspricht der Lehre des Evangeliums: \u201eJesus antwortete ihnen: Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben: Ich habe gesagt: Ihr seid G\u00f6tter?\u201c (Johannes 10:34).<\/span><\/p>\n

Au\u00dferdem ist der Mensch das einzige Gesch\u00f6pf (unter den Sterblichen), das mit einer unsterblichen Seele ausgestattet ist, daher wird nur der Mensch nicht spurlos durch den Tod zerst\u00f6rt. Der Mensch ist die Frucht g\u00f6ttlicher Arbeit; kann er wirklich verschwinden oder wertlos sein? Dann w\u00e4re Gottes Werk vergeblich. \u201eIhr seid Gottes Ernte, die am Richterstuhl geworfelt und in die Scheune des h\u00f6chsten Vaters gegossen werden muss\u201c (2:134).<\/span><\/p>\n

Im Dogma der Auferstehung der Toten betont Petrarca, dass die Menschen zusammen mit ihren K\u00f6rpern auferstehen, daher ist der Besitz eines K\u00f6rpers eine notwendige Voraussetzung f\u00fcr die Vollst\u00e4ndigkeit und Vollkommenheit des Menschen. \u201eObwohl er (der K\u00f6rper) zerbrechlich und schwach ist, hat er dennoch ein angenehmes Aussehen, ist aufrecht und in der Lage, den Himmel zu betrachten… Es besteht die Hoffnung, dass der K\u00f6rper nach dem Tod wiedergeboren wird, leicht, leuchtend, makellos wird, und kann mit noch gr\u00f6\u00dferer Pracht eingesetzt werden. Und es wird nicht nur die W\u00fcrde des Menschen, sondern auch die der Engel \u00fcbertreffen\u201c (2:133). In seiner Interpretation des Auferstehungsdogmas balanciert Petrarca am Rande der H\u00e4resie: Dann \u201ewird die menschliche Natur selbst mit der g\u00f6ttlichen auf die gleiche Weise vereint sein wie die desjenigen, der Gott war und Mensch wurde\u201c, also mit allen Die Menschen werden Christus gleich werden, und der Besitz eines K\u00f6rpers wird kein Hindernis daf\u00fcr sein.<\/span><\/p>\n

Poggio Bracciolini formulierte den gemeinsamen Glauben aller Humanisten an die Reinheit der Natur: \u201eWas uns von Natur aus innewohnt, ist am wenigsten der Schuld w\u00fcrdig.\u201c<\/span><\/p>\n

Nach Petrarca wurden viele seiner Argumente zur Verteidigung der \u201eEhre und W\u00fcrde\u201c des Menschen in der einen oder anderen Form von anderen Humanisten wiederholt \u2013 Gianozzo Manetti, Poggio Bracciolini, Pico della Mirandola.<\/span><\/p>\n

Lorenzo Valla (1407\u20131457) repr\u00e4sentiert den Humanismus in einer neuen Form. F\u00fcr Balla sind die Hauptautorit\u00e4ten nicht mehr die Stoiker und die Kirchenv\u00e4ter, sondern Epikur und Lucretius, obwohl Valla sich genauso sehr bem\u00fcht, die Ethik Epikurs zu \u201echristianisieren\u201c wie die fr\u00fchen Humanisten die Stoiker. In seinem Hauptwerk \u201e\u00dcber wahre und falsche G\u00fcter\u201c (1831) bezeichnet er die Lust als das einzig wahre Gut. Dieses Vergn\u00fcgen ist in erster Linie k\u00f6rperlich \u2013 weil Valla seinen Wert leugnet, kritisiert er den Stoizismus und die christliche Askese. Laut Balla hat wahres Christentum nichts mit Askese zu tun: Der Sch\u00f6pfer hat so viele M\u00f6glichkeiten des Vergn\u00fcgens in der Welt geschaffen, dass \u201eGottes Vorsehung eher epikureischer Natur war\u201c. Die F\u00fclle des Sinneslebens ist eine notwendige Voraussetzung f\u00fcr die F\u00fclle des Seelenlebens. \u201eWarum habe ich nur f\u00fcnf Sinne und nicht f\u00fcnfzig oder f\u00fcnfhundert!\u201c – ruft der Philosoph aus. Auch nach dem Tod bleibt im Paradies die Gelegenheit zum k\u00f6rperlichen Vergn\u00fcgen, wo wir perfekte und unverg\u00e4ngliche K\u00f6rper erhalten. Aber das k\u00f6rperliche Vergn\u00fcgen muss durch das Vergn\u00fcgen der Seele oder des Geistes erg\u00e4nzt werden, das durch Tugend, Kreativit\u00e4t und Wissen verliehen wird. Zwar hat Tugend f\u00fcr Balla eine ganz andere Bedeutung als f\u00fcr die Stoiker oder im Christentum. Da der Hauptwert aller Lebewesen in der Erhaltung ihrer Individualit\u00e4t liegt, ist \u201eTugend\u201c das, was der Individualit\u00e4t zugute kommt. Daher ist beispielsweise Selbstaufopferung bedeutungslos. \u201eSelbst Gott kann nicht ohne Hoffnung auf Belohnung gedient werden.\u201c Die h\u00f6chste Freude an Kreativit\u00e4t und Wissen erwartet den Menschen im Paradies, wo die Beschr\u00e4nkungen der irdischen Existenz aufgehoben werden.<\/span><\/p>\n

Der humanistische Epikureismus von Lorenzo Balla spielte eine gro\u00dfe Rolle bei der Entstehung der Jahrhundertmitte. XV Jahrhundert in Italien das Konzept des Homo universale \u2013 \u201euniverseller Mensch\u201c, eine sich nat\u00fcrlich und umfassend entwickelnde Pers\u00f6nlichkeit, perfekt entsprechend seinen Neigungen. Ein Beispiel f\u00fcr eine solche Pers\u00f6nlichkeit ist Leonardo da Vinci (1452-1519) \u2013 ein brillanter K\u00fcnstler, Bildhauer und Ingenieur, der seine eigene Kunst und die Kunst seiner gesamten Zeit tief verstand.<\/span><\/p>\n

Neuplatonismus der Renaissance<\/span><\/strong><\/p>\n

Bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts. Die Emanzipation des Denkens durch die Humanisten begann neue Fr\u00fcchte zu tragen. Neuplatonische Ideen, die Georg Gemistus Pletho (ca. 1355\u20131452) aus Byzanz nach Italien brachte, fanden guten Boden. Der Neuplatonismus bewahrte und entwickelte die wichtigsten Errungenschaften der Humanisten, Vorstellungen von menschlicher Freiheit, W\u00fcrde und Adel. Gleichzeitig wurden aber auch die Grenzen des fr\u00fcheren \u201ephilologischen\u201c Humanismus deutlich. Der philosophische Horizont der Humanisten, fasziniert von der Brillanz des alten Lateins von Cicero und Horaz, war recht eng; ihre wichtigsten philosophischen Autorit\u00e4ten waren Cicero und die r\u00f6mischen Stoiker. Nachfolgende Denker der Renaissance betrachteten die \u201ephilologische Obsession\u201c der fr\u00fchen Humanisten mit Humor. Die Sammlung, \u00dcbersetzung und Kritik antiker Texte wurde zwar fortgesetzt, ihr Verst\u00e4ndnis erfolgte jedoch auf einer qualitativ anderen philosophischen Ebene.<\/span><\/p>\n

Nikolai Kuzansky<\/span><\/strong><\/p>\n

Nikolai Krebs, sp\u00e4ter Nikolai von Cuza genannt, wurde 1401 in S\u00fcddeutschland in der N\u00e4he der Stadt Trier geboren. Schon in jungen Jahren lief er von zu Hause weg und fand Zuflucht bei der Familie des Grafen Theoderich von Manderscheid, der ihm lange Zeit als M\u00e4zen zur Seite stand. Er wurde zun\u00e4chst an der Schule der Brothers of Common Life in Deventer (Holland) ausgebildet, wo ein starker Einfluss mystischer Traditionen herrschte, dann an den Universit\u00e4ten Heidelberg und Padua, wo er sich der humanistischen Bewegung anschloss. Nachdem er zum Priester geweiht worden war und in den Dienst der p\u00e4pstlichen Kanzlei eingetreten war, machte er schnell Fortschritte, 1448 wurde er Kardinal unter Papst Nikolaus V., und Papst Pius II. (in der Welt – Piccolomini, ein Freund von Cusanza) machte ihn zu seinem Hauptberater und Tats\u00e4chlich ist er die zweite Person in der katholischen Hierarchie. Cusan nutzte seinen Einfluss, um die r\u00f6mische Kirche zu humanisieren, sie auf den Prinzipien der Liebe, Freiheit und Vernunft neu aufzubauen und bereitete den theoretischen Boden f\u00fcr die Wiedervereinigung der christlichen Kirche. Er lieferte eine philosophische Interpretation der Dogmen der christlichen Lehre und kombinierte dabei die Lehren der Kirchenv\u00e4ter, vor allem die negative Theologie von Dionysius dem Areopagiten, und das Erbe antiker Philosophen, vor allem die pythagoreische Zahlensymbolik. Kuzantz\u2018 Hauptwerke sind \u201eOn Learned Ignorance\u201c und \u201eOn Assumptions\u201c. In anderen Werken entwickelte und verdeutlichte er die hier dargelegten Prinzipien. Nikolaus von Kues starb 1464.<\/span><\/p>\n

Cusanz-Methodik. \u201eErlernte Unwissenheit.\u201c<\/span><\/strong>\u00a0Laut Cusan ist die endg\u00fcltige Wahrheit unerreichbar, da jedes Wissen ein Verh\u00e4ltnis des Unbekannten zum bereits Bekannten ist, aber \u201ees gibt kein Verh\u00e4ltnis zwischen dem Unendlichen und dem Endlichen.\u201c Dies ist eine Schl\u00fcsselposition nicht nur der Erkenntnistheorie, sondern auch der Ontologie von Cusan. Das bedeutet, dass das Wissen \u00fcber das Bedingte, egal wie sehr es zunimmt, niemals Wissen \u00fcber die unbedingte Realit\u00e4t vermitteln wird; Egal wie sehr sich das endliche Sein ausdehnt, es wird niemals absolut werden. Folglich bleibt \u201edas Unendliche, das sich jeder Verh\u00e4ltnism\u00e4\u00dfigkeit entzieht, unbekannt\u201c (4: 1, 50).<\/span><\/p>\n

Aber das Unbedingte liegt nicht nur jenseits des Bedingten, sondern liegt ihm auch zugrunde. Daher kann auch die Vertiefung des Wissens \u00fcber das Bedingte kein Ende haben: \u201eDie endg\u00fcltige Pr\u00e4zision der Kombinationen in k\u00f6rperlichen Dingen und die eindeutige Reduzierung des Unbekannten auf das Bekannte\u201c sind ebenfalls unm\u00f6glich (4: 1, 51).<\/span><\/p>\n

Folglich \u201e… ist alles, was wir wissen wollen, unsere Unwissenheit\u201c, und unser gesamtes Wissen ist nichts anderes als \u201eAnnahme\u201c. Daher ist das Wissen unendlich: \u201eDer Geist ist der Wahrheit so nahe wie ein Polygon einem Kreis\u201c: Eine Zunahme des Wissens kann mit einer Zunahme der Anzahl der Seiten eines Polygons verglichen werden, aber egal, wie sehr wir zunehmen Bei dieser Zahl wird das Polygon niemals mit dem Kreis zusammenfallen: Der Geist, der diskret denkt, kann die Unendlichkeit nicht begreifen, in der alle Gegens\u00e4tze nicht nur zusammenfallen, sondern sich in der Einheit aufl\u00f6sen.<\/span><\/p>\n

In dieser Frageformulierung l\u00e4sst sich eine Vorwegnahme der Frage von Locke, Hume und Kant nach den Grenzen menschlichen Wissens erkennen. Aber Cusans \u201eSkepsis\u201c wird durch seine Anerkennung des Glaubens (fast gleichgesetzt mit intellektueller Intuition) als h\u00f6chste Quelle des Wissens erheblich gemildert. Als bedingtes und begrenztes Wesen k\u00f6nnte der Mensch nicht einmal die unbedingte Wahrheit suchen oder daran denken, wenn er selbst nicht das Licht dieser Wahrheit h\u00e4tte, wenn der Mensch selbst (als Geist) nicht dieses Licht w\u00e4re. Das ist es, was einem Menschen die M\u00f6glichkeit erlernter Unwissenheit gibt: nicht nur \u201eIch wei\u00df, dass ich nichts wei\u00df\u201c oder \u201eIch wei\u00df, inwieweit ich wei\u00df\u201c, sondern \u201eDas Licht der Wahrheit leuchtet unverst\u00e4ndlich in der Dunkelheit meiner Unwissenheit.\u201c<\/span><\/p>\n

\u201eDialektik\u201c von Cusanz.<\/span><\/strong>\u00a0Die ultimative Wahrheit liegt jenseits des Geistes, und die h\u00f6chste Form des Wissens, die ihm zur Verf\u00fcgung steht, ist das Verst\u00e4ndnis des Zusammentreffens von Gegens\u00e4tzen. Gott steht \u00fcber dem Zusammentreffen von Gegens\u00e4tzen, Er ist ihr Zustand und die Einheit, die sie enth\u00e4lt, aber ihr Zusammentreffen ist das \u201eTor\u201c, das zur \u00fcberrationalen Betrachtung Gottes f\u00fchrt.<\/span><\/p>\n

Gegens\u00e4tze liegen der Existenz der Dinge zugrunde: \u201eAlle Dinge bestehen in unterschiedlichem Ausma\u00df aus Gegens\u00e4tzen, haben manchmal mehr von diesem, manchmal weniger von dem anderen und offenbaren ihre Natur aus zwei Gegens\u00e4tzen, indem einer \u00fcber dem anderen vorherrscht\u201c (5: 171).<\/span><\/p>\n

Daher besteht auch die h\u00f6chste Methode der Erkenntnis darin, Gegens\u00e4tze zu identifizieren und zu versuchen, sie zusammenzubringen: \u201e… Ich besch\u00e4ftige mich sehr oft mit dem Zusammentreffen von Gegens\u00e4tzen und versuche st\u00e4ndig, letztendlich zu einer intellektuellen Vision zu gelangen, die \u00fcber die Kraft der Vernunft hinausgeht.\u201c (4: 2, 197). \u201eDie F\u00e4higkeit, sich st\u00e4ndig auf die Paarung von Gegens\u00e4tzen zu konzentrieren, ist eine schwierige Kunst\u201c, gibt der Philosoph zu (4: 2, 111).<\/span><\/p>\n

\u201eDialektische Theologie\u201c von Cusan. Gott als das absolute Maximum und das absolute Minimum.<\/span><\/strong>\u00a0Kuzanets nutzt die pythagoreische Zahlensymbolik, um Gott zu verstehen, und definiert Gott als das \u201eabsolute Maximum\u201c. \u201eIch nenne das Maximum etwas Gr\u00f6\u00dferes, als das nichts sein kann. Aber solch eine F\u00fclle ist charakteristisch f\u00fcr das Eine.\u201c Laut Cusan ist unser Verstand nicht in der Lage, \u201eGegens\u00e4tze an ihrem Ursprung auf dem Weg der Vernunft zu vereinen\u201c. Aber wir erheben uns \u00fcber alle Vernunftdiskurse und sehen, dass \u201edas absolute Maximum die Unendlichkeit ist, der nichts entgegensteht …\u201c. Wenn das absolute Maximum alles umfasst, dann \u201ef\u00e4llt auch das Minimum damit zusammen\u201c, \u201e… befreie das Maximum und das Minimum von der Menge, und du wirst sehen, dass sie zusammenfallen.\u201c Einheit kann nicht au\u00dferhalb der Pluralit\u00e4t existieren, denn erstens w\u00e4re Pluralit\u00e4t in einem solchen Fall unm\u00f6glich, und zweitens w\u00e4re Einheit keine absolute Einheit, da sie nicht alles umfassen w\u00fcrde. \u201e…Die universelle Einheit des Seins, die von Ihm kommt<\/span>
\n[17],<\/span><\/sup><\/a>\u00a0ist ebenfalls ein Maximum, das vom Absoluten ausgeht und daher in konkreter Gewissheit als das Universum existiert; dementsprechend wurde seine Einheit in der Pluralit\u00e4t bestimmt, au\u00dferhalb derer es nicht existieren kann.\u201c \u201e…Er k\u00f6nnte jedoch nicht au\u00dferhalb der Vielfalt, in der er lebt, existieren, weil er nicht ohne Begrenzung existiert und sich nicht von ihr befreien kann.\u201c Es stellt sich heraus, dass das Absolute Maximum gewisserma\u00dfen von der Menge abh\u00e4ngt und daher vom Anderen, dem Anfang der Vielfalt, das hei\u00dft von der Ersten Materie. Gott und Materie erweisen sich im Wesentlichen als zwei ewige, irreduzible Prinzipien, die ohne einander weder existieren noch gedacht werden k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Gott als einer.<\/span><\/strong>\u00a0Das Absolute Maximum ist das Eine, \u201esonst g\u00e4be es unter den Dingen keinen Unterschied, keine Ordnung, keine Vielfalt … und tats\u00e4chlich g\u00e4be es \u00fcberhaupt keine Zahl.\u201c \u201eEine solche Einheit ist keine Zahl.\u201c Warum ist Einheit (sowie die pythagor\u00e4ische \u201eMonade\u201c) \u201ekeine Zahl\u201c, wenn in der Arithmetik 1 die gleiche Zahl wie 0, 5 oder 2 ist? Aber tats\u00e4chlich zeigen alle Zahlen, auch Br\u00fcche, nur an, in welchem \u200b\u200bVerh\u00e4ltnis etwas zu der als Z\u00e4hlma\u00df genommenen Einheit steht. In der Physik nehmen wir also \u00fcblicherweise nach Vereinbarung 1 m, 1 kg usw. als Ma\u00df. Der in Paris gef\u00fchrte Standardmeter ist kein \u201eL\u00e4ngenma\u00df\u201c (f\u00fcr irgendein bestimmtes Ding), sondern ein Ma\u00df zur Messung von L\u00e4ngen. Wenn au\u00dferdem das Messger\u00e4t ein bedingtes Ma\u00df ist, dann ist die Einheit in der Welt der Zahlen ein unbedingtes Ma\u00df f\u00fcr alles Bedingte. Daher ist Einheit keine \u201eAnzahl von etwas\u201c, sondern eine Bedingung f\u00fcr die M\u00f6glichkeit jeglicher Berechnung und Berechnung. Und deshalb betrachtete Kuzan wie Pythagoras die Einheit nicht als \u201eZahl\u201c, sondern als den Anfang, in dem alle Zahlen \u201ezusammengefaltet\u201c sind und von dem aus sie \u201esich entfalten\u201c.<\/span><\/p>\n

Dreifaltigkeit Gottes.<\/span><\/strong>\u00a0Alle Namen sind laut Cusan \u201edas Ergebnis der Bewegung der Vernunft\u201c, die viel niedriger als die Vernunft ist und nicht zur Kombination von Gegens\u00e4tzen aufsteigen kann. Kuzanets behauptet ziemlich k\u00fchn, dass sogar \u201eder Name<\/span><\/p>\n

Die Dreieinigkeit und seine drei Personen (\u201eGott der Vater\u201c, \u201eGott der Sohn\u201c und der \u201eHeilige Geist\u201c) werden entsprechend den Eigenschaften der Gesch\u00f6pfe gegeben, d. h. es handelt sich um eine Anthropomorphisierung (Vermenschlichung) Gottes. Kuzan erkennt das Dogma der \u201eNicht-Verschmelzung und Untrennbarkeit\u201c der drei Gesichter der Dreifaltigkeit an, nennt diese Gesichter jedoch \u201eEinheit, Gleichheit und Verbindung\u201c und gibt daf\u00fcr eine philosophische Begr\u00fcndung. Gott ist, wie oben gezeigt, Einer. Viele entstehen, wenn das Eins (Eins)\u00a0<\/span>n-<\/span><\/em>\u00a0mal wiederholt wird. Aber die M\u00f6glichkeit der Wiederholung muss dem Einen innewohnen. Kuzan dr\u00fcckt es so aus: Bevor Unity zwei-, dreimal oder mehrmals wiederholt werden kann, muss es einmal wiederholt werden<\/span>
\n[18]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Diese Wiederholung bedeutet nichts anderes, als dass die Einheit sich selbst gleich ist. Auf diese Weise wird die zweite Hypostase Gottes begr\u00fcndet (theologisch \u201egeboren\u201c) \u2013 Gleichheit. Dar\u00fcber hinaus ist Gleichheit nichts anderes als Einheit, sie fallen zusammen, stimmen \u00fcberein und verbinden sich. Das Band der Einheit und Gleichheit \u201ekommt\u201c von beiden (wie der Heilige Geist im katholischen Glaubensbekenntnis vom Vater und vom Sohn \u201ekommt\u201c) und ist das dritte Gesicht der Dreieinigkeit. Allein durch die Verwendung von Pronomen kann laut Cusanus die gesamte Trinit\u00e4t als \u201eDies, Das und Dasselbe\u201c definiert werden. (\u201eDas\u201c weist auf andere Weise auf das bereits bekannte \u201eDies\u201c hin, und \u201eDas Gleiche\u201c weist auf ihre Identit\u00e4t hin).<\/span><\/p>\n

Diese philosophische Begr\u00fcndung der Dreifaltigkeit geht auf Augustinus zur\u00fcck (er hatte die Namen Einheit, Gleichheit, Eintracht), w\u00e4hrend Kuzan selbst seinen Beweis auf Pythagoras zur\u00fcckf\u00fchrt (f\u00fcr den wir keine genaue Best\u00e4tigung haben).<\/span><\/p>\n

Gott als Nicht-Anderer.<\/span><\/strong>\u00a0In Anlehnung an die negative Theologie von Dionysius dem Areopagiten definiert Cusanus Gott als \u201eNicht-Anderen\u201c: \u201eWeder Substanz, noch Wesen, noch Einer, noch irgendetwas anderes\u201c; \u201eweder nichtexistent noch nichts.\u201c \u201eNonother\u201c ist ein Analogon zu Platons Konzept des \u201eIdentischen\u201c und dient zur Bezeichnung einer Einheit, die sowohl Sein als auch Nichtsein \u00fcbersteigt. Das Nicht-Andere dr\u00fcckt das eigentliche Prinzip des Zusammentreffens von Gegens\u00e4tzen aus. In Bezug auf das Nicht-Andere ist das Andere das Prinzip der Pluralit\u00e4t und Ver\u00e4nderung (Platon hatte das gleiche Konzept).<\/span><\/p>\n

Das intelligible Licht des Nicht-Anderen ist das Prinzip sowohl des Wissens als auch der Existenz von allem Anderen, ebenso wie Klang die Bedingung sowohl f\u00fcr Wissen als auch f\u00fcr h\u00f6rbare Existenz ist und Licht die Bedingung sowohl f\u00fcr Wissen als auch f\u00fcr sichtbare Existenz ist.<\/span><\/p>\n

Tats\u00e4chlich existiert der Ton nicht au\u00dferhalb des H\u00f6rens als solchen (Luftvibrationen sind erst dann Schall, wenn sie von irgendjemandem geh\u00f6rt werden). Aber Licht \u201ean sich\u201c, \u201ereines Licht\u201c, von nichts gebrochen, ist, wie Kuzanets behauptet, f\u00fcr den menschlichen Blick unsichtbar. Wir sehen streng genommen nur Farbe, also nur das Licht, das auf irgendeine Weise gebrochen wurde. Um sich davon zu \u00fcberzeugen, gen\u00fcgt ein Blick in den Sternenhimmel und den Mond in der Nacht. Die Sonnenstrahlen, die den Mond beleuchten, f\u00fcllen fast den gesamten Raum des Nachthimmels (mit Ausnahme des Erdschattenkegels), aber sie sind unsichtbar, weil es kein \u201eanderes\u201c gibt, in dem sie ausreichend gebrochen werden k\u00f6nnten, um f\u00fcr uns sichtbar zu werden Augen. Ebenso ist das Licht des Nicht-Anderen nur in der Brechung und Reflexion im Anderen und auf der Oberfl\u00e4che des Anderen verst\u00e4ndlich.<\/span><\/p>\n

Wenn wir noch hinzuf\u00fcgen, dass das Licht, auch wenn es gebrochen wird, das gleiche Licht bleibt und nur \u201ezus\u00e4tzliche\u201c Eigenschaften annimmt, die seine Natur nicht ver\u00e4ndern, dann wird klar, wie aus der Sicht von Kuzan Gott als der Nicht-Anderes kann allem Existierenden zugrunde liegen, in allem Existierenden sein, alles Existierende sein (immanent) und gleichzeitig transzendental und unverst\u00e4ndlich bleiben. Und in diesem Verst\u00e4ndnis von Gott sind seine Einheit und Dreieinigkeit \u201euntrennbar und unvermischt\u201c; Dies folgt aus seiner Definition: \u201eDer Nicht-Andere ist nicht (was) anderes als der Nicht-Andere.\u201c In dieser k\u00fcnstlichen Formel ist Gott, der Nicht-Andere, dreimal eins: 1) \u201ein sich selbst\u201c; 2) in \u201eseiner Andersartigkeit\u201c \u2013 im Sein der Natur (die wird); 3) bei der R\u00fcckgabe des Anderen an den Nicht-Anderen.<\/span><\/p>\n

Gott und die Welt: \u201ePantheismus\u201c von Cusan.<\/span><\/strong>\u00a0Bei der Entwicklung seines dialektischen Pantheismus bezieht sich Cusan einerseits auf die Areopagiten, andererseits auf die hermetische Tradition. \u201eDie Theologen behaupten zu Recht, dass Gott alles in allem und zugleich nichts von allem ist.\u201c \u201e… Einer, wie Hermes-Merkur von ihm sprach, sollte bei den Namen aller Dinge und bei keinem aller Namen genannt werden\u201c (4: 2, 103).<\/span><\/p>\n

Das Bild, das Kuzanets als sehr gelungene Beschreibung der Beziehung zwischen Gott und der Welt ansieht, ist das Bild eines K\u00f6nigs oder Feldherrn. Diese Allegorie findet er bei Proklos: \u201eWas im Staat getrennt bleibt, ist zun\u00e4chst und vollst\u00e4ndig im K\u00f6nig selbst und in seinem Leben.\u201c In absoluten Monarchien erh\u00e4lt alles, was die Bedeutung \u201eStaat\u201c hat, also als \u201eStaat\u201c existiert, diese Bedeutung durch seine Beziehung zum K\u00f6nig; \u201eStaat\u201c ist gleich \u201eSouver\u00e4n\u201c. Der Wille des K\u00f6nigs und seine Pers\u00f6nlichkeit selbst enthalten (in komprimierter Form, wie Kuzanets gerne sagt) Dekrete, Siegel, Ma\u00dfnahmen, eine Armee, Richter, Steuern und so weiter. Selbst die auf den Tafeln eingravierten Gesetze w\u00e4ren ohne den K\u00f6nig toter Buchstabe \u2013 er ist ihr Lebewesen. Im gleichen Sinne sagte Aristoteles auch \u00fcber den Befehlshaber, dass er als Ziel der Armee der Armee \u201ealles gibt, was sie zu einer Armee macht\u201c \u2013 Einheit, Organisation, Zielsetzung, Kampfgeist. Das ist die Haltung Gottes gegen\u00fcber der Welt. Wenn der Souver\u00e4n die \u201eEntelechie\u201c (Verwirklichung) des Staates ist, wenn in ihm der gesamte Staat nur als \u201eStaat\u201c betrachtet werden kann (da der Staat etwas Einheitliches ist und der K\u00f6nig derjenige ist, der den Staat vereint), dann k\u00f6nnen wir sagen: \u201eDer Staat ist der Souver\u00e4n.\u201c Ebenso kann man \u00fcber die Welt nur in diesem Sinne sagen: \u201eDie Welt ist Gott\u201c, das hei\u00dft, die Welt erh\u00e4lt die Bedeutung von \u201eExistenz\u201c nur in Bezug auf Gott.<\/span><\/p>\n

Auf der Grundlage dieser Analogie k\u00f6nnte man zwar sagen, dass ein K\u00f6nig ohne K\u00f6nigreich kein K\u00f6nig ist, genauso wie ein Befehlshaber kein Befehlshaber ohne Armee ist, das hei\u00dft, Gott w\u00e4re kein Gott ohne die Welt, die sich von ihm aus entfaltet. F\u00fcr Cusan ist es nat\u00fcrlich unm\u00f6glich, dass die Welt Gott in irgendeiner Weise bedingt. Gottes Verh\u00e4ltnis zur Welt unterliegt weder nat\u00fcrlichen noch inneren Notwendigkeiten. Selbst Platon und Aristoteles sahen laut Cusanus nicht, dass \u201ejede Sch\u00f6pfung die Absicht des Willens des Allm\u00e4chtigen ist \u2026\u201c \u201eBeide glaubten eindeutig, dass der Sch\u00f6pfergeist alles durch nat\u00fcrliche Notwendigkeit hervorbringt, und hier liegt alles, was sie tun.\u201c \u201eDer Irrtum kommt von\u201c (4:2, 114).<\/span><\/p>\n

Die Pr\u00e4senz des Absoluten in der Welt.<\/span><\/strong>\u00a0Die Pr\u00e4senz des Absoluten in der Welt oder das Eintauchen der Welt in Gott ist einer der \u201egemeinsamen Orte\u201c der Metaphysik. Augustinus schrieb: \u201eIch w\u00e4re nicht, ich k\u00f6nnte es auf keinen Fall sein, wenn Du nicht in mir bleiben w\u00fcrdest.\u201c Thomas von Aquin behauptet dasselbe: \u201e… es ist notwendig, dass Gott in allen Dingen wohnt, und zwar im Inneren.\u201c Die von Cusanto in dieser Lehre eingef\u00fchrte \u00c4nderung ergibt sich aus dem f\u00fcr die Renaissance charakteristischen Erwachen der Individualit\u00e4t: Gott muss nicht nur das unendlich ferne erste Prinzip, das ultimative Ziel und die unendlich tiefe Grundlage aller Dinge sein. Wenn Gott in Bezug auf die Individualit\u00e4t nur ihr unendlich tiefes Fundament ist, dann hat die Individualit\u00e4t keine eigenst\u00e4ndige ontologische Bedeutung, sie l\u00f6st sich im g\u00f6ttlichen \u201eOzean des Wesens\u201c auf und nur das Universelle existiert wirklich \u201eaus der Sicht der Ewigkeit\u201c. Kuzan stellt zum ersten Mal in der Geschichte der europ\u00e4ischen Philosophie die Aufgabe, das Absolute in der Individualit\u00e4t als solcher zu offenbaren. Dies kann nur mit seiner Methode der \u201eKombination von Gegens\u00e4tzen\u201c erreicht werden.<\/span><\/p>\n

Streng seiner \u201edialektischen\u201c Methode folgend, kommt Kuzanets zu einer paradoxen Schlussfolgerung: Das Endliche ist in seiner Endlichkeit unendlich. \u201e…Eine endliche Linie ist nicht in Nichtlinien teilbar, weshalb sie an ihrer Basis unteilbar ist… Es stellt sich also heraus, dass die Basis einer endlichen Linie eine unendliche Linie ist!\u201c Eine Linie ist endlich, weil sie sich von jeder Nichtlinie, beispielsweise einer Ebene, unterscheidet; aber als Linie ist sie unendlich, weil nichts sie mehr zur Linie machen kann, als sie ist, nicht weniger, d. h. sie verk\u00f6rpert als Linie die absolute Wirklichkeit, wenn auch in einem begrenzten Bild. Ohne diese Dialektik des Endlichen und Unendlichen ist es unm\u00f6glich, sich auch nur die M\u00f6glichkeit der Existenz des Absoluten im Endlichen und damit der Inkarnation Gottes im Menschen vorzustellen oder zu verstehen.<\/span><\/p>\n

In der Identit\u00e4t mit sich selbst, im Selbstsein liegt die Wahrheit jedes Dings, seine G\u00f6ttlichkeit, seine Absolutheit. Das Problem besteht laut Kusan darin, dass begrenzte Dinge niemals absolut mit sich selbst identisch sein k\u00f6nnen \u2013 aufgrund der Tatsache, dass sie ewig nach etwas anderem streben als dem, was sie sind, und sich daher in einem ewigen Strom des Werdens befinden (in Kusans Sprache hei\u00dft das). klingt: \u201eDinge sind im Anderen involviert\u201c, also in der Materie). Wenn der Mensch oder irgendein Wesen vollst\u00e4ndig erkennen k\u00f6nnte, was er wirklich ist, und damit zufrieden sein k\u00f6nnte, w\u00fcrde es mit dem Absoluten verschmelzen. Aber in der Geschichte geschah dies aus Sicht von Kuzan nur einmal \u2013 im Sakrament der Menschwerdung.<\/span><\/p>\n

\u201eChristologie\u201c von Cusan (Die Lehre vom \u201eKonkreten Maximum\u201c).<\/span><\/strong>\u00a0Von besonderer Bedeutung ist f\u00fcr Cusan die Lehre vom \u201ekonkreten Maximum\u201c \u2013 der philosophischen Begr\u00fcndung des Sakraments der Menschwerdung. Wie wir bereits sagten, war dieser Punkt der kirchlichen Lehre f\u00fcr die Denker der Renaissance besonders wichtig, da er die Grundlage f\u00fcr die Rechtfertigung des materiellen Aspekts der Natur und des Menschen bildete.<\/span><\/p>\n

\u201eAlle begrenzten Objekte\u201c, schreibt Kuzanets, \u201eliegen zwischen dem Maximum und dem Minimum.\u201c Zwar sind f\u00fcr jedes gegebene Ding sowohl ein gr\u00f6\u00dferer als auch ein geringerer Grad der Begrenzung denkbar, doch ohne in die aktuale Unendlichkeit zu gehen: Eine unendliche Anzahl von Schritten der Existenz ist unm\u00f6glich …\u201c Die tats\u00e4chliche (realisierte) Unendlichkeit von Schritten w\u00fcrde bedeuten, dass die Die Anzahl der Schritte hat die Unendlichkeit erreicht, was unm\u00f6glich ist, da \u201eman durch Addieren und \u00dcberschreiten nicht die Unendlichkeit erreichen kann\u201c. Folglich ist jede reale Reihe von Existenzstadien endlich. Kein begrenztes Ding kann zum Absoluten Maximum aufsteigen oder zum Absoluten Minimum absinken, genauso wie Er weder hinabsteigen noch dorthin aufsteigen kann. Daraus folgt weiter, dass \u201ekein Wesen die h\u00f6chste Vollkommenheit seiner Art erreichen kann, ohne in eine andere Gattung \u00fcberzugehen.\u201c Schlie\u00dflich sei Gott die h\u00f6chste Vollkommenheit aller Dinge, so Cusan.<\/span><\/p>\n

\u201eWenn es dennoch tats\u00e4chlich ein tats\u00e4chliches Maximum einer bestimmten Art g\u00e4be, w\u00fcrde sich herausstellen, dass diese Spezifit\u00e4t tats\u00e4chlich alles ist, was nur in der Potenz sowohl dieser Art als auch ihrer allgemeinen Gattung sein kann\u201c (4: 1, 147) . Somit ersch\u00f6pft die maximale Linie nicht nur alle m\u00f6glichen Linien, sondern f\u00e4llt mit allen geometrischen Figuren und einem Punkt zusammen.<\/span><\/p>\n

Ein solches spezifisches Maximum w\u00e4re:<\/span><\/p>\n

1) \u201edie Vollst\u00e4ndigkeit dieser Art und der gesamten Gattung als Prototyp, Leben, Form, Grundlage und vollkommene Vollst\u00e4ndigkeit der Wahrheit von allem, was f\u00fcr eine bestimmte Art m\u00f6glich ist\u201c;<\/span><\/p>\n

2) w\u00e4re \u201ein einer unverh\u00e4ltnism\u00e4\u00dfig hohen Gleichheit mit jedem Individuum dieser Art\u201c und w\u00fcrde \u201ealle ihre besonderen Vollkommenheiten in ihrer Vollst\u00e4ndigkeit einschlie\u00dfen\u201c;<\/span><\/p>\n

3) wird \u201esowohl Gott als auch die Sch\u00f6pfung\u201c sein, aber die Grundlage seiner Existenz wird nur das Absolute Maximum sein;<\/span><\/p>\n

4) wird (f\u00fcr den Verstand) unverst\u00e4ndlich sein, da es unm\u00f6glich ist zu denken<\/span><\/p>\n

a) seine Verbindung mit dem letzten,<\/span><\/p>\n

b) sein rechtzeitiges Eintreten;<\/span><\/p>\n

5) wird weder Gott (einzig) noch die Sch\u00f6pfung (einzig) sein, noch ihre Vereinigung (denn ihre Vereinigung ist undenkbar).<\/span><\/p>\n

Das hypothetische konkrete Maximum w\u00e4re also im Wesentlichen eine \u201eTheophanie\u201c, eine direkte Erscheinung Gottes in der Welt. Ein solches Ph\u00e4nomen ist laut Kuzantz nur in der menschlichen Natur m\u00f6glich. Dies ist die \u201emittlere Natur\u201c, \u201edie h\u00f6chste Ebene der niedrigeren und die niedrigste Ebene der h\u00f6heren Ordnungen\u201c, die die niedrigere und die h\u00f6here verbindet. Die menschliche Natur \u201eenth\u00e4lt geistige und sensorische Natur und enth\u00e4lt in sich das gesamte Universum: Es ist ein Mikrokosmos, eine kleine Welt, wie die Alten sie zu Recht nannten.\u201c<\/span><\/p>\n

Christus ist nicht nur der fleischgewordene Erl\u00f6ser. Er war von Ewigkeit her, als eines der Gesichter der Dreifaltigkeit, ewig mit dem Vater, er war der \u201eKanal\u201c, durch den die \u201eAusgie\u00dfung\u201c (Emanation) von allem, was aus der ersten Ursache geschaffen wurde, stattfand. \u201e…Durch Ihn…wie durch den Beginn ihrer Emanation und das Endziel ihrer R\u00fcckkehr (reductionis) w\u00fcrden sie (die geschaffenen Dinge) beide vom absoluten Maximum in das konkrete Sein \u00fcbergehen und zum Absoluten aufsteigen.\u201c (4: 1, 151). Da \u201eEmanation\u201c ein Konzept au\u00dferhalb von Zeit und Raum ist, ist Christus nicht nur die \u201eLeiter\u201c des Abstiegs der Dinge am Anfang und des Aufstiegs am Ende, sondern jetzt und in Ewigkeit ist er die lebendige Verbindung aller Dinge mit dem Absolut. Ohne Christus und die von ihm hergestellte Verbindung \u201eg\u00e4be es weder den Sch\u00f6pfer noch die Sch\u00f6pfung: K\u00f6nnte man schlie\u00dflich sagen, dass die Konkretheit der Sch\u00f6pfung vom absoluten g\u00f6ttlichen Wesen herr\u00fchrt, wenn diese Konkretheit damit unvereinbar w\u00e4re? Gott? Dem konkreten Maximum (Christus) ist es zu verdanken, dass alle Dinge nicht nur aus dem G\u00f6ttlichen Absoluten existieren konnten, sondern dank der h\u00f6chsten Vereinigung mit Ihm in dieser Konkretheit (Begrenztheit) auch als Konkretes von Ihm kommen konnten\u201c (4:1, 152) .<\/span><\/p>\n

Obwohl die Lehre \u00fcber Christus so pr\u00e4sentiert wird, dass sie nicht im Widerspruch zum kirchlichen Dogma steht, enth\u00e4lt sie in \u201everdichteter Form\u201c Schlussfolgerungen, die der hermetischen Tradition eher nahe stehen (und gleichzeitig die Lehre Christi widerspiegeln, wie die Denker sagten). der Renaissance es in ihren Herzen wiederentdeckten).<\/span><\/p>\n

Das \u201ekonkrete Maximum\u201c (Christus) ist eins, und es kann nicht zwei, drei usw. geben, aber nicht, weil nur ein geborener Mensch (Jesus) Gott wurde, sondern weil alle Individuen eine bestimmte Stufe der Liebe und des Wissens erreicht haben , in eins mit Christus verschmelzen (in den Stufen dieser Einheit aufsteigen, zuerst in den Leib Christi \u2013 die Kirche, dann in die Seele und den Geist eintreten). \u201eWie jeder, der liebt, in der Liebe bleibt, so bleiben alle, die die Wahrheit lieben, in Christus\u201c (4,1.171).<\/span><\/p>\n

Christus ist nicht so sehr eine Person als vielmehr ein Prinzip, daher kann das \u201ezweite Kommen\u201c Christi nicht in einem K\u00f6rper, sondern in der Gesamtheit der Seelen verwirklicht werden, die Ero in ihre Herzen aufgenommen haben (die, wie sie in der Apokalypse sagen, werden Seinen Namen auf ihrer Stirn tragen).<\/span><\/p>\n

Die Natur Christi ist bereits die Grundlage der Natur jedes Menschen; Das Zweite ist die Entfaltung des Ersten, und der Aufstieg zu Ihm wird keine \u201eEvolution\u201c (Entfaltung) sein, sondern \u201eInvolution\u201c (Zusammenbruch) oder \u201eReduktion\u201c (Reduktion auf die Basis). Je mehr ein Mensch versucht, sich von anderen Menschen zu trennen und abzugrenzen, desto weiter entfernt er sich von Christus (tats\u00e4chlich ist dies ein Angriff auf das Papsttum), da Christus die fleischgewordene lebendige Gleichheit aller Menschen (\u201eIdentit\u00e4t\u201c) ist.<\/span><\/p>\n

Zusammenbruch und Expansion.<\/span><\/strong>\u00a0Kuzanets beschreibt die Beziehung zwischen Gott und der Welt mit den Begriffen \u201eEntfaltung\u201c (explicatio) und \u201eZusammenbruch\u201c (complicatio), manchmal auch \u201eEntwicklung\u201c (evolutio). Diese Konzepte stehen der neuplatonischen \u201eEmanation\u201c n\u00e4her als der christlichen \u201eSch\u00f6pfung\u201c.<\/span><\/p>\n

Kuzanets veranschaulicht das Konzept der \u201eEntfaltung\u201c anhand von Beispielen: Von einem Punkt aus entfaltet sich eine Linie, von einem Moment \u2013 \u200b\u200bZeit, von Ruhe \u2013 Bewegung. Das gesamte Universum ist die Entfaltung Gottes. \u201eIn einem Gott sind alle Dinge vereint, da alle Dinge in Ihm sind; und Er entfaltet alle Dinge, da Er in allen Dingen ist.\u201c \u201eAlles, was geschaffen wurde und entstehen wird, entfaltet sich aus dem, in dem es in einer zusammengebrochenen Form existiert.\u201c<\/span><\/p>\n

Entfaltung und Faltung (als \u201eEmanation\u201c bei den Neuplatonikern) sind zeitlose Konzepte, sie entsprechen keinem zeitlichen Prozess. Dies l\u00e4sst sich anhand der Abbildung veranschaulichen: Mittelpunkt und Kreis \u2013 Absolut<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Minimum und absolutes Maximum, die Spirale ist deren entfaltete Essenz. Je nachdem, in welche Richtung die Zeichnung gedreht wird, scheint es, als w\u00fcrde die Spirale von der Mitte \u201eausgehen\u201c oder in sie \u201eeintreten\u201c, aber das ist nur eine Illusion. \u201eDer Weg nach oben und der Weg nach unten sind gleich\u201c (Heraklit).<\/span><\/p>\n

Begr\u00fcndung der Sache.<\/span><\/strong>\u00a0Wie Platon bevorzugt Cusanus den Begriff \u201eAnderer\u201c gegen\u00fcber dem Begriff \u201eMaterie\u201c (Hyle). Der Begriff \u201eAnderer\u201c vermittelt besser eine rein metaphysische Bedeutung, weit entfernt von irgendetwas Sinnlichem, als \u201eMaterie\u201c oder \u201eSubstanz\u201c. Einerseits fehlt dem Anderen immer etwas, der Andere ist Schw\u00e4che und macht alles schwach, womit er vermischt ist, der Andere ist absolute Macht. Aber andererseits ist das Anderssein die gleiche notwendige Voraussetzung f\u00fcr Wissen, Denken und Sein wie das Nicht-Anderssein.<\/span><\/p>\n

Es war kein Zufall, dass Kuzan den platonischen Namen \u201eIdentisch\u201c durch \u201eNicht-Anderes\u201c ersetzte: Obwohl ontologisch das Nicht-Andere h\u00f6her als das Andere ist und es in sich enth\u00e4lt, leitet sich der Name \u201eNicht-Anderes\u201c von dem ab Das Wort \u201eandere\u201c zeigt durch das Hinzuf\u00fcgen des Pr\u00e4fixes \u201enicht\u201c an, dass das Nicht-Andere ohne das Andere undenkbar ist, so dass sie wie zwei Pole von allem, was existiert, darstellen (auch bei Platon \u2013 Identisch und Andere). \u201eUm eine sinnliche Substanz zu werden, braucht sie (absolute Substanz) eine Materie, die sie wahrnehmen kann, ohne die sie nicht als Substanz realisiert werden kann\u201c (4:2, 209).<\/span><\/p>\n

Die materielle Welt (\u201eTeilhabe am Anderen\u201c) ist nat\u00fcrlich unvollkommen, aber diese Unvollkommenheit wird von Cusan grunds\u00e4tzlich anders interpretiert als etwa von Thomas von Aquin: Es ist nur eine relative Unvollkommenheit, die dem Sein seine Individualit\u00e4t verleiht. Der Aufstieg zur absoluten Vollkommenheit ist ein Ansatz zur Aufl\u00f6sung im Einen Gott, aber die Individualit\u00e4t an sich hat einen absoluten Wert, der darin besteht, dass:<\/span><\/p>\n

1) es offenbart (\u201eentfaltet\u201c) eine der unz\u00e4hligen M\u00f6glichkeiten Gottes;<\/span><\/p>\n

2) in der Identit\u00e4t eines begrenzten Dings mit sich selbst geht das Unbedingte in das Bedingte ein,<\/span><\/p>\n

Das Absolute ins Relative, Gott in die Welt.<\/span><\/p>\n

Numerische Symbolik.<\/span><\/strong>\u00a0Kuzan verwendet in gro\u00dfem Umfang Argumente, Analogien und Symbole, die auf Zahlen und numerischen Beziehungen sowie auf geometrischen Beispielen basieren. Kuzanets verehrt Pythagoras sehr und f\u00fchrt die wesentlichen Lehrinhalte auf ihn zur\u00fcck, auch wenn der Zusammenhang mit den wahren Ansichten des Pythagoras nicht mit Sicherheit hergestellt werden kann. Die Bevorzugung der Zahl ergibt sich aus der Doktrin der wissenschaftlichen Unwissenheit und dem Zusammenhang kognitiver F\u00e4higkeiten: Erstens: \u201e… wenn uns der Zugang zum G\u00f6ttlichen nur durch Symbole erm\u00f6glicht wird, dann ist es aufgrund ihrer Best\u00e4ndigkeit am bequemsten, mathematische Zeichen zu verwenden.\u201c Zuverl\u00e4ssigkeit.“ Zweitens kann nur die Mathematik, wie Pythagoras lehrte, einen Menschen lehren, seine reine Vernunft zu nutzen, die frei von Vorstellungskraft und Gef\u00fchlen sein muss.<\/span><\/p>\n

Kuzan stellt verschiedene Aspekte seiner Philosophie stets gerne in Form mathematischer Symbole dar. Eines der zentralen numerischen Modelle seiner Metaphysik ist daher das System der \u201evier Einheiten\u201c (siehe Abbildung). \u201eDer Geist betrachtet sein eigenes universelles Wesen in diesen vier unterschiedlichen Einheiten.\u201c Die Erste Einheit (1) ist die \u201eh\u00f6chste und einfachste Vernunft\u201c, die der erkennende Geist des Menschen \u201eGott\u201c nennt. (Daraus k\u00f6nnen wir schlie\u00dfen, dass \u201eGott\u201c nur ein Name ist, der einen bestimmten Aspekt der Selbsterkenntnis bezeichnet<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

des wahren Geistes!) (2) \u2013 \u201eEinheit der Wurzel\u201c, in numerischen Begriffen \u2013 3 oder 10, in metaphysischen Begriffen \u2013 Vernunft, Intellekt. (3) – \u201eEinheit des Quadrats\u201c, 9 oder 100 \u2013 Seele, Entfaltung und Konkretisierung der Vernunft. Und (4) \u2013 \u201eEinheit des W\u00fcrfels\u201c, 27 oder 1000 \u2013 K\u00f6rper und k\u00f6rperliche Welt. Der Name \u201evier Einheiten\u201c betont die Tatsache, dass jede der Einheiten das gesamte Universum umfasst, das hei\u00dft, wie Kuzanets sagt: \u201eAlles in Gott ist Gott, im Geist ist Geist, in der Seele ist Seele, im K\u00f6rper.\u201c es gibt einen K\u00f6rper.\u201c<\/span><\/p>\n

Die vier Einheiten entsprechen vier kognitiven F\u00e4higkeiten: (1) \u2013 Glaube oder \u201eerlernte Unwissenheit\u201c; (2) \u2013 Geist; (3) \u2013 Grund; (4) \u2013 Gef\u00fchle und Vorstellungskraft. Wie aus dem Diagramm hervorgeht, deckt der Glaube den gesamten Bereich des Wissens ab, einschlie\u00dflich anderer kognitiver F\u00e4higkeiten: Das bedeutet, dass ein Mensch ohne Glauben keinen Zugang zur F\u00fclle der Wahrheit hat, nicht nur zur Vernunft und zum Verst\u00e4ndnis, sondern auch zum Sinneswissen.<\/span><\/p>\n

Jede niedrigere kognitive F\u00e4higkeit kommt nur an einem Punkt mit der h\u00f6heren in Kontakt: Dies symbolisiert, dass jede kognitive F\u00e4higkeit eine Einheit ist, die alle Vielfalt und Unterschiede, die in der niedrigeren kognitiven F\u00e4higkeit gegeben sind, in sich vereint. Dies bedeutet, dass ein Konzept (Idee) des Geistes mit einer unendlichen Anzahl von Konzepten des Intellekts und ein Konzept des Intellekts mit einer unendlichen Anzahl von Sinnesdaten verbunden werden kann. Da Gef\u00fchle die untere (vierte) Einheit sind, die keine Unterschiede einer niedrigeren Ebene in sich einschlie\u00dft, geben uns Gef\u00fchle kein Wissen \u00fcber die Unterschiede der Dinge. Die Unterschiede zwischen Sinnesdingen, also Komplexen von Sinnesqualit\u00e4ten, werden nur durch die Vernunft festgestellt. In fast dem gleichen Sinne kritisierte der Neukantianer Cohen das Sinneswissen und argumentierte, dass es uns nicht einmal Wissen \u00fcber die Einheit eines Objekts vermitteln k\u00f6nne \u2013 da alle Sinnesdaten relativ, flie\u00dfend und tr\u00fcgerisch seien. Cusans Lehre, dass die Vernunft (Logos) die Welt durch Selbstbestimmung erschafft, l\u00e4sst sich ebenfalls der transzendentalen Sichtweise zuordnen.<\/span><\/p>\n

Der Glaube ist h\u00f6her als die Vernunft und geht ihr voraus, aber dabei handelt es sich nicht um \u201eVertrauen\u201c auf Autorit\u00e4ten, auch nicht auf die Heiligen Schriften, sondern um das Licht der g\u00f6ttlichen Vernunft und Liebe, das die Seele erleuchtet und sie f\u00e4hig macht, die Wahrheit zu erkennen. \u201eWer es nicht glaubt, wird es nicht verstehen\u201c<\/span>
\n[19]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Der menschliche Geist ist \u201eLicht vom Licht\u201c des g\u00f6ttlichen Geistes, und daher ist es in \u201egelehrter Unwissenheit\u201c m\u00f6glich, das Absolute zu ber\u00fchren. Man sollte \u201enichts als selbstverst\u00e4ndlich betrachten\u201c. Er muss jede Vermutung durch das Feuer seines Glaubens pr\u00fcfen und nur diejenigen akzeptieren, die dem Feuer standhalten.<\/span><\/p>\n

Ein weiteres beliebtes und oft verwendetes geometrisches Bild von Cusan ist das sogenannte \u201eParadigma\u201c, das zwei Pyramiden, Licht und Schatten, darstellt, die einander durchdringen und zwei Prinzipien symbolisieren, das Eine und das Andere. Einheit ist eine Art \u201ebildendes Licht\u201c, Andersartigkeit ist ein \u201eSchatten\u201c, der materielle Dichte erzeugt. Die Basis der Lichtpyramide ist das Eine, Abs. Maximal. Die Basis der Schattenpyramide ist das Andere, der Pol der Materie. Beide Urspr\u00fcnge sind in jeder Zahl vorhanden und durchdringen die ganze Welt und jede Form. Kuzan betonte besonders, dass sich am Fu\u00df der Lichtpyramide ein Punkt des Schattens und am Fu\u00df der Schattenpyramide ein Lichtpunkt befindet. Somit werden die Pole der Urspr\u00fcnge mit den Polen eines Magneten verglichen, die ohne einander nicht existieren und nicht einmal gedacht werden k\u00f6nnen. (1), (2) und (3) \u2013 jeweils die h\u00f6chste, mittlere und untere Welt, die Welten des Geistes, der Seele und des K\u00f6rpers. Das Eine umfasst das gesamte Universum und dringt bis zum Pol der Dunkelheit vor.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Kosmologie.<\/span><\/strong>\u00a0Die Endlichkeit und Unendlichkeit der Welt h\u00e4ngen laut Kuzantz vom Standpunkt ab. Die Welt existiert als unendlich, wenn man sie als im Punkt von Maximum und Minimum gefaltet betrachtet, also in Gott. An sich kann die Welt als Entfaltung Gottes nicht tats\u00e4chlich unendlich sein, denn dann w\u00fcrde sie mit Gott zusammenfallen. Aber \u201ees kann immer noch nicht als endlich betrachtet werden, weil es keine Grenzen hat, zwischen denen es eingeschlossen ist\u201c \u2013 deshalb nennt Kuzanets es unendlich. Unendlichkeit ist die grundlegende Unvollst\u00e4ndigkeit der Welt als Prozess sowie jedes Prozesses der Messung und des Wissens \u00fcber die Welt. So sehr wir auch nach den Grenzen der Welt suchen, wir werden sie nicht finden, denn die Welt hat keine \u00e4u\u00dferen Grenzen, sie ist nur durch sich selbst begrenzt, durch die Tatsache, dass sie genau das ist, was sie ist, und nicht das, was sie k\u00f6nnte Sei. (Nur Gott ist \u201ealles, was Er sein k\u00f6nnte\u201c \u2013 daher ein anderer Name f\u00fcr Gott von Kuzantz \u2013 Possest, M\u00f6glichkeitswesen). \u201eDas Universum ist eine Kugel, deren Mittelpunkt \u00fcberall ist und deren Umfang nirgendwo ist.\u201c Folglich ist die Erde nicht mehr der Mittelpunkt der Welt als jeder andere Punkt im Universum, und \u201eihr Umfang ist nicht die Sph\u00e4re der Fixsterne\u201c. \u201eEs ist unm\u00f6glich, einen Mittelpunkt f\u00fcr Sterne zu finden, der gleich weit von den Polen entfernt ist.\u201c Nur Gott \u201eist der Mittelpunkt der Erde und aller Sph\u00e4ren und allem, was auf der Welt ist.\u201c<\/span><\/p>\n

Kuzanets argumentierte, dass nicht nur die Erde, sondern auch die Sonne nicht der Mittelpunkt des Kosmos sei. Es gibt keinen einzigen station\u00e4ren Punkt im Universum, da die Bewegung relativ ist. Er nahm auch die Existenz vieler bewohnter Welten an, die unserer \u00e4hnelten und sich sogar noch mehr von unserer unterschieden, sodass keine der \u201eSternregionen\u201c unbewohnt war. Wie Bruno und unser K.E. Tsiolkovsky nach ihm glaubte Kuzanets, dass Lebewesen aus Materie bestehen k\u00f6nnen, die sowohl dichter als unsere als auch subtiler und feuriger ist, weshalb Leben sowohl in den Tiefen der Planeten als auch auf leuchtenden Sternen m\u00f6glich ist. Diese Vielfalt beeintr\u00e4chtigt jedoch nicht die W\u00fcrde der Erde und des darauf lebenden Menschen: \u201eDer Mensch w\u00fcnscht sich keine andere Natur, sondern versucht, in seiner eigenen, ihm innewohnenden Natur vollkommen zu sein\u201c (5: 230).<\/span><\/p>\n

Wie wir sehen, hat Kuzanets tats\u00e4chlich die Entdeckung von Kopernikus vorweggenommen und ist sogar noch weiter gegangen. Dieser Philosoph war seiner Zeit in vielen Dingen weit voraus, aber seine Ideen wurden zuf\u00e4lligerweise nicht in ihrer ganzen Bedeutung gew\u00fcrdigt. Die Entwicklung des neuplatonischen Denkens der Renaissance verlief unabh\u00e4ngig von ihm. Seine Werke wurden 300 Jahre lang, von 1565 bis 1862, nicht ver\u00f6ffentlicht, und nur der Neukantianer Ernst Cassirer w\u00fcrdigte sie mit einer unvoreingenommenen Analyse und stellte Cusan an die Spitze der gesamten Philosophie der Renaissance (6).<\/span><\/p>\n

Platonische Akademie in Florenz<\/span><\/strong><\/p>\n

Im Jahr 1459 genehmigte Cosimo de‘ Medici, Oberhaupt der Florentiner Republik, hier die Gr\u00fcndung der Platonischen Akademie. Von diesem Moment an trat die Entwicklung des Neuplatonismus in Italien in eine neue Phase. Es f\u00e4llt uns schwer, die volle Bedeutung der theoretischen Arbeit selbst zu w\u00fcrdigen, die an der Akademie mit dem Ziel durchgef\u00fchrt wurde, eine einheitliche philosophische und religi\u00f6se Lehre zu schaffen, die auf der Synthese der Lehren von Platon, Aristoteles, Hermes Trismegistus und anderen basiert die Neuplatoniker. Diese Arbeit f\u00fchrte nicht zur Schaffung eines neuen urspr\u00fcnglichen philosophischen Systems, und die mystischen und symbolischen Prinzipien, die aus den hermetischen, alchemistischen und kabbalistischen Traditionen \u00fcbernommen wurden, wurden in der Neuzeit nicht mehr verwendet, weshalb viele Forscher die Philosophie der Florentiner Neuplatoniker als solche betrachteten nur eine eklektische Kombination unterschiedlicher Lehren. Bei der Beurteilung der Arbeit der Akademie d\u00fcrfen jedoch die von der Akademie gesetzten Ziele und die Besonderheiten ihres Verst\u00e4ndnisses von \u201eWissenschaftlichkeit\u201c nicht au\u00dfer Acht gelassen werden. Das Ziel der Akademie war nicht die Schaffung einer weiteren philosophischen Lehre in einer langen Reihe fr\u00fcherer Lehren, sondern im Gegenteil der Versuch, auf der Grundlage der philosophischen Systeme der Vergangenheit eine bestimmte \u201eeinheitliche Lehre\u201c zu synthetisieren und aufzubauen, die dies k\u00f6nnte haben die Kraft der \u201ewissenschaftlichen Wahrheit\u201c.<\/span><\/p>\n

Auch \u201eWissenschaftlichkeit\u201c wurde anders verstanden als in der Neuzeit. So ging es dem Leiter der Akademie,\u00a0<\/span>Marsilio Ficino<\/span><\/strong>\u00a0(1433-1499), in seiner umfangreichen Studie \u201ePlatons Theologie \u00fcber die Unsterblichkeit der Seelen\u201c nicht darum, Platons Denken in seiner historischen Konkretheit, in seinem \u201eFleisch und Blut\u201c zu rekonstruieren. \u201d Ihn interessierte nur der Geist der Lehre Platons, doch hier strebte er nach h\u00f6chster wissenschaftlicher Gewissheit, die nur auf eine Weise erreicht werden kann \u2013 durch Kontemplation (intuitive Erfahrung). Da Ficino intellektuelle und mystische Kontemplation nicht trennte, verschmolzen f\u00fcr ihn wissenschaftliche Gewissheit und mystische Erfahrung.<\/span><\/p>\n

Allerdings war weder eine einzige Lehre noch die \u201eGeisteswissenschaft\u201c der Florentiner in der Neuzeit gefragt. Der Einfluss der Akademie auf die Weiterentwicklung der Philosophie dr\u00fcckte sich vor allem in der Schaffung einer besonderen Atmosph\u00e4re des philosophischen und literarischen Lebens aus. Im Gegensatz zu den damaligen Universit\u00e4ten handelte es sich nicht um eine K\u00f6rperschaft mit strikt durchgesetzten offiziellen Verantwortlichkeiten. \u201ePlaton hat in seiner Akademie zum ersten Mal in Europa ein Beispiel f\u00fcr eine v\u00f6llig freie Gestaltung des philosophischen und wissenschaftlichen Denkens gesetzt. Ficino und Pico della Mirandola haben es zuerst wiederbelebt\u201c (6: 211).<\/span><\/p>\n

Giovanni Pico della Mirandola<\/span><\/strong>\u00a0(1463 – 1494), ein Freund von Ficino und die zweite Person in der Akademie, schaffte es trotz seines sehr kurzen Lebens, viel f\u00fcr die Philosophie zu tun. Seine Freunde nannten ihn Princeps Concordiae \u2013 Oberhaupt der Eintracht, was ihn perfekt als Philosophen charakterisiert. Sein Ziel war die \u201ephilosophische Welt\u201c (pax philosophica) \u2013 die universelle \u00dcbereinstimmung der Meinungen in einer einzigen Synthese. Aber gem\u00e4\u00df dem Sprichwort \u201eWenn du Frieden willst, bereite dich auf den Krieg vor\u201c, musste sich Pico st\u00e4ndig mit Gegnern einer solchen \u201eUnion\u201c auseinandersetzen, vor allem mit Kirchenf\u00fchrern. Picos Hauptwerke sind \u201e900 Thesen\u201c, die er im Alter von 23 Jahren im Streit \u201emit der ganzen Welt\u201c verteidigen wollte, \u201e\u00dcber das Sein und das Eine\u201c und \u201eHeptaplus\u201c (von heptapylos, \u201esieben Tore\u201c \u2013 ein Buch \u00fcber Septenarschl\u00fcssel und andere numerologische Schl\u00fcssel).<\/span><\/p>\n

F\u00fcr Pico ist Philosophie Philosophia Perennis, ewige Philosophie, \u201edie Offenbarung der ewigen Wahrheit, unver\u00e4nderlich in ihren wesentlichen Merkmalen.\u201c Der Geist der Renaissance manifestiert sich in seinen \u201e900 Thesen\u201c als unvoreingenommener Wunsch, in seinen Gedanken alle Errungenschaften der Weisheit der Vergangenheit \u2013 sowohl der Antike als auch des Mittelalters \u2013 zum Leben zu erwecken. Pico unterschied sich von Ficino dadurch, dass er \u201ekeine Treue zum Platonismus schwor\u201c, er dachte noch umfassender und wollte mit seiner Synthese das gesamte Gedankenuniversum umfassen.<\/span><\/p>\n

Pico betrachtete die Kabbala, die j\u00fcdische mystische Lehre, als solideste St\u00fctze f\u00fcr die \u201eallgemeine Zustimmung\u201c, die seiner Meinung nach den Schl\u00fcssel zum Verst\u00e4ndnis der Symbolik beider B\u00fccher liefert \u2013 dem Buch der Natur und dem Buch der Offenbarung. \u201eDies ist die erste und wahre Kabbala, die ich als erster Lateinamerikaner klar erw\u00e4hnt habe. Das ist es, was ich in meinen Schlussfolgerungen verwende.\u201c Nur wenn man der Kabbala folgt, kann man laut Pico die wahre G\u00f6ttlichkeit Christi verstehen, weshalb die Kabbala nicht nur nicht im Widerspruch zum Christentum steht, sondern einen notwendigen Teil davon darstellt. \u201eKein Wissen versichert uns mehr von der G\u00f6ttlichkeit Christi als Magie und Kabbala.\u201c<\/span><\/p>\n

So wie Cusan jeden Punkt im Weltraum zum Zentrum der Welt machte, machte Pico jeden Moment der Geschichte zu seinem potenziellen Zentrum. Doch damit dieses Potenzial verwirklicht werden kann, m\u00fcssen zu diesem Zeitpunkt alle Gedanken und Sehns\u00fcchte der Vergangenheit durch die sch\u00f6pferische Anstrengung des Denkers und K\u00fcnstlers reproduziert (\u201ewiederbelebt\u201c) werden \u2013 dann k\u00f6nnen diese Gedanken auch in die Zukunft \u00fcbertragen werden.<\/span><\/p>\n

Daher die These von der Grundfreiheit des menschlichen Sch\u00f6pfers: Ihm wird nichts gegeben, er muss sich alles selbst beschaffen (damit h\u00e4ngt Picos grunds\u00e4tzlicher Kampf gegen die Astrologie und ihren Schicksalsglauben zusammen \u2013 man erinnere sich an Petrarcas Buch zum gleichen Thema). Die Hauptdimension der Freiheit ist Picos \u201eheiliger Anspruch\u201c und Gegenstand seiner Bewunderung \u2013 die Freiheit des Menschen, sich selbst zu ver\u00e4ndern. \u201eEin gewisses heiliges Streben erf\u00fcllt die Seele, so dass wir uns nicht mit dem Durchschnitt zufrieden geben und nach dem H\u00f6chsten streben, sondern mit aller Kraft versuchen, ihm zu folgen, wann immer wir k\u00f6nnen und wollen.\u201c Diese Freiheit ist absolut unbegrenzt, bis zu dem Punkt, dass ein Mensch \u201eein Geist mit Gott werden\u201c kann.<\/span><\/p>\n

Cassirer sieht hier in Pico eine Vorwegnahme der Kantschen Einteilung in \u201eWelt der Natur\u201c und \u201eWelt der Freiheit\u201c. Aber Pico bietet tats\u00e4chlich nichts Neues, sondern fasst nur die Lehren der platonischen Tradition zusammen: \u201eEs gibt nichts Gro\u00dfes auf Erden au\u00dfer dem Menschen, es gibt nichts Gro\u00dfes im Menschen au\u00dfer Geist und Seele.\u201c Wenn Sie auf diese Ebene aufsteigen, werden Sie den Himmel \u00fcbertreffen; wenn Sie sich vor Ihrem K\u00f6rper verneigen und in den Himmel schauen, werden Sie sich selbst als eine Fliege und weniger als eine Fliege sehen.\u201c \u201eDie Wunder der Seele sind gr\u00f6\u00dfer als der Himmel\u201c \u2013 zu diesem Ergebnis erhebt Pico alles, was in der philosophischen Lehre wahr ist.<\/span><\/p>\n

Deutscher Humanismus und Reformation<\/span><\/strong><\/p>\n

Am Ende des 15. und 16. Jahrhunderts. Die humanistische Bewegung breitete sich in den gro\u00dfen europ\u00e4ischen L\u00e4ndern aus. Dieser Gedankenstrom erlebte in Deutschland eine bedeutende Entwicklung, wo er mit einer breiten religi\u00f6sen Bewegung verschmolz. Die ma\u00dfgeblichsten deutschen Humanisten der \u00e4lteren Generation waren\u00a0<\/span>Erasmus von Rotterdam<\/span><\/strong>\u00a0(1469\u20131536) und Johann Reuchlin (1455\u20131522), die in deutschen humanistischen Kreisen \u201edie zwei Augen Deutschlands\u201c genannt wurden.<\/span><\/p>\n

Erasmus von Rotterdam war der erste gro\u00dfe deutsche Schriftsteller, der sich zum Ziel gesetzt hatte, religi\u00f6se \u00dcberzeugungen mit gesundem Menschenverstand in Einklang zu bringen. Dogmatische Theologie als solche interessierte ihn wenig, daf\u00fcr legte er umso mehr Wert auf innere religi\u00f6se \u00dcberzeugungen. Er glaubte, dass f\u00fcr das religi\u00f6se Bewusstsein die Grundlagen, die uns die innere Erfahrung gibt, ausreichend seien und eine Unterst\u00fctzung in Dogmatik und metaphysischen Spekulationen v\u00f6llig unn\u00f6tig sei. Er war sich der Grenzen der Vernunft bewusst und erinnerte den Leser st\u00e4ndig daran. Sein ber\u00fchmtes Werk \u201eIn Praise of Folly\u201c richtet sich nicht nur gegen verkn\u00f6cherte religi\u00f6se und soziale Institutionen, sondern auch gegen den Anspruch der Vernunft, die ultimative Wahrheit zu kennen, selbst in Bezug auf allt\u00e4gliche Dinge, ganz zu schweigen von jenseitigen Dingen. \u201e…Gl\u00fcck h\u00e4ngt nicht von den Dingen selbst ab, sondern von der Meinung, die wir \u00fcber sie haben.\u201c \u201e… Denn im menschlichen Leben ist alles so unklar und so kompliziert, dass man nichts mit Sicherheit wissen kann, wie meine Akademiker (Skeptiker), die am wenigsten pr\u00e4tenti\u00f6sen unter den Philosophen, zu Recht behaupten. Und auch wenn Wissen manchmal m\u00f6glich ist, nimmt es oft die Lebensfreude\u201c (7: 58 – 59).<\/span><\/p>\n

Trotz oder dank seiner Skepsis zielt Erasmus auf \u201eeine souver\u00e4ne Reflexion des Geistes \u00fcber den Inhalt des Glaubens ab, durch die (Reflexion) dieser als das Verh\u00e4ltnis von Gott, Christus, dem Menschen, dem freien Willen und dem Einfluss Gottes als\u201c gespalten wird unabh\u00e4ngige Faktoren, die einander fremd sind\u201c ( 8: 69). Erasmus unterwarf das Neue Testament einer manchmal voreingenommenen philologischen Kritik und ging von der Differenz zwischen dem unfehlbaren Christus und den Aposteln aus, die einfache Menschen waren und viele Fehler machen konnten. Er betrachtete das Markusevangelium als einen ausf\u00fchrlichen Auszug aus dem Matth\u00e4usevangelium und bestritt auch allgemein, dass die Apokalypse Johannes geh\u00f6rte, da er glaubte, sie sei von einem gewissen Cerinthus auf betr\u00fcgerische Weise in das Neue Testament eingef\u00fchrt worden.<\/span><\/p>\n

Erasmus\u2018 Rationalisierung des Christentums war im Wesentlichen eine Ausdrucksform seines Humanismus. Wie die italienischen Humanisten lehnte er die ewige Strafe f\u00fcr S\u00fcnden ab. Gleichzeitig leugnet Erasmus nicht das Dogma der Belohnung nach dem Tod, sondern bringt es in Einklang mit dem gesunden Menschenverstand und dem moralischen Gef\u00fchl: Es gibt keine andere H\u00f6lle als die Qual eines schlechten Gewissens.<\/span><\/p>\n

Im alten Streit um das Verh\u00e4ltnis von freiem Willen und Pr\u00e4destination, der seit der Zeit der fr\u00fchen Kirchenv\u00e4ter entweder erloschen ist oder mit neuer Kraft aufflammte, verteidigte Erasmus den freien Willen (in seinem Werk \u201e\u00dcber den freien Willen\u201c). Wir k\u00f6nnen die Pr\u00e4destination nicht leugnen, wenn wir theologisch oder metaphysisch argumentieren, aber wenn es um moralisches Bewusstsein (und innere Erfahrung) und moralische Verantwortung geht, ist es unm\u00f6glich, den freien Willen zu leugnen. Luther sprach sich in seinem Werk \u201e\u00dcber die Sklaverei des Willens\u201c gegen diese Lehre des Erasmus aus, und der Streit ging weiter, ohne Hoffnung auf eine allgemeine Einigung.<\/span><\/p>\n

Deutsche Humanisten entwickelten ihre T\u00e4tigkeit im Gegensatz zu italienischen nicht an F\u00fcrstenh\u00f6fen, sondern haupts\u00e4chlich an Universit\u00e4ten. Unter den deutschen Universit\u00e4ten spielte die Universit\u00e4t Erfurt die gr\u00f6\u00dfte Rolle in der humanistischen Bewegung. Es befand sich hier zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Es bildete sich ein Kreis junger Assistenzprofessoren, unter denen Mutian Rufus hervorragte (zur gleichen Zeit, 1501-1505, studierte dort Martin Luther). Dann initiierte Johann Pfefferkorn mit Unterst\u00fctzung der katholischen Kirche den sogenannten \u201eFall der j\u00fcdischen B\u00fccher\u201c \u2013 vereinfacht gesagt, eine Forderung, die B\u00fccher j\u00fcdischer Mystiker und generell alle alten B\u00fccher au\u00dfer der Bibel zu verbieten und zu verbrennen. Johann Reuchlin sprach sich in seinen \u201eBriefen dunkler Menschen\u201c gegen die B\u00fccherverbrennung aus. Die Kirche \u00fcbte enormen Druck auf ihn aus, aber die Erfurter, angef\u00fchrt von Mutian Rufus, kamen ihm zu Hilfe. Aus dem Fall der j\u00fcdischen B\u00fccher wurde der \u201eFall Reuchlin\u201c: Pl\u00f6tzlich stellte sich heraus, dass es in Deutschland eine \u00f6ffentliche Meinung gab, auf die die Kirche fortan R\u00fccksicht nehmen musste.<\/span><\/p>\n

Reformation. 31. Oktober 1517<\/span><\/strong><\/p>\n

Martin Luther<\/span><\/strong>\u00a0(1483 – 1546) ver\u00f6ffentlichte (der Legende nach schlug er sie an die Tore der Wittenberger Kirche) seine 95 Thesen \u201eaus Liebe zur Wahrheit und dem Wunsch, sie ans Licht zu bringen\u201c. Luthers \u201eThesen\u201c und seine Folgewerke vereinten zun\u00e4chst einen gro\u00dfen Teil der deutschen Gesellschaft um sich, der hinsichtlich Bewusstsein und Interessen, wirtschaftlich und politisch, sehr heterogen war \u2013 Luther gelang dies, weil er nicht vorgab, welche konkreten Schlussfolgerungen daraus folgen sollten Religionsreform f\u00fcr das \u00f6ffentliche Leben. Nach dem Leipziger Streit Luthers am 26. Juni 1519 gegen Johann Eck ging eine Welle von Flugbl\u00e4ttern und Brosch\u00fcren \u00fcber Deutschland hinweg. \u201eIn ihnen wurde der Text mit Gravuren kombiniert, die den Sinn des Appells auch dem Analphabeten klar machten… An die Massen appellieren, aktuelle religi\u00f6se und gesellschaftspolitische Probleme in einer f\u00fcr das Volk zug\u00e4nglichen Form diskutieren \u2013 das war ein grundlegend neues Ph\u00e4nomen… Das jahrhundertealte Monopol der katholischen Kirche im Bereich der Ideologie wurde untergraben\u201c (9: 253).<\/span><\/p>\n

1520-1521 Thomas M\u00fcnzer f\u00fchrte die von der lutherischen Bewegung abgespaltene Volksbauernbewegung an, um nicht nur kirchliche, sondern auch weltliche Ausbeuter zu st\u00fcrzen. M\u00fcntzers Anh\u00e4nger verstanden den Dienst an Gott als die aktive Vertreibung des B\u00f6sen aus der Welt und wollten mit Blut und Eisen ein neues Reich des Friedens und der G\u00fcte schaffen. (M\u00fcnzers Werk \u201e\u00dcber das Leben des zarten Fleisches in Wittenberg\u201c widmet sich einer scharfen Kritik an Luthers Vers\u00f6hnlertum.)<\/span><\/p>\n

Als Kaiser Karl V. Luther 1521 zum Abdanken aufforderte, antwortete er: \u201eIch stehe dazu und kann nicht anders\u201c und musste sich ein Jahr lang auf der Wartburg verstecken. Zu dieser Zeit traten neue F\u00fchrer der Reformation auf, und die Bewegung begann sich entlang sozialer und Eigentumsgrenzen zu schichten: Die unteren Schichten des B\u00fcrgertums vereinigten sich um Zwingli, die mittleren Schichten um Karlstadt.<\/span><\/p>\n

Karlstadt, ein eifriger Gegner der Lutherschen Theologie, \u00e4u\u00dferte bereits 1520 (im Sinne von Erasmus) Zweifel daran, ob Moses der Autor des Pentateuchs sei und ob die Evangelien unverf\u00e4lscht zu uns gelangt seien. Im Jahr 1521 ermutigte er, wie sp\u00e4ter Rousseau und noch sp\u00e4ter Tolstoi, Wittenberger Studenten, ihr Studium abzubrechen und das Land zu pfl\u00fcgen. Bald h\u00f6rte er selbst auf, die Priestertracht zu tragen, und begann, Bauernkleidung zu tragen.<\/span><\/p>\n

Luthers Reform hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die gesamte weitere Geschichte der europ\u00e4ischen Kultur und Philosophie, so dass ihre weitere Entwicklung ohne sie nicht nachvollziehbar ist. Dieser Einfluss dr\u00fcckte sich gr\u00f6\u00dftenteils nicht in den positiven \u00c4u\u00dferungen Luthers aus, sondern in der Emanzipation des christlichen Bewusstseins von bestimmten \u201eBindungen\u201c. Diese \u201eVerbindungen\u201c sind wie folgt<\/span>
\n[20]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0:<\/span><\/p>\n

1. Die Einteilung des Volkes in Priester und Laien.<\/span><\/p>\n

\u201eSie verheimlichten und schwiegen dar\u00fcber, dass \u201ejeder bei Bedarf taufen und S\u00fcnden vergeben darf.\u201c Folglich \u201e… ist es f\u00fcr Christen notwendig, einen Priester nur als Beamten zu haben\u201c (und nicht als Organisator einer mystischen Verbindung mit Gott im Sakrament der Liturgie).<\/span><\/p>\n

\u201e…Ein Schuhmacher, ein Schmied, ein Bauer, jeder hat seinen eigenen Beruf und sein eigenes Handwerk, und gleichzeitig sind sie alle gleicherma\u00dfen geweihte Priester und Bisch\u00f6fe.\u201c<\/span><\/p>\n

2. Unzul\u00e4ssigkeit der Auslegung der Heiligen Schrift durch Laien.<\/span><\/p>\n

3. Die \u00dcberlegenheit der spirituellen Macht gegen\u00fcber der weltlichen Macht.<\/span><\/p>\n

\u201e(Gott) hat unter den Menschen zwei Arten von Regierung eingesetzt. Einer ist spirituell. Was darin herrscht, ist nicht das Schwert, sondern das Wort Gottes, dank dessen die Menschen fromm und gerechtfertigt werden und durch diese Rechtfertigung das ewige Leben erlangen m\u00fcssen. Und diese Rechtfertigung wird von Gott durch das Wort geleitet, das er den Predigern hinterlassen hat. Die zweite ist die weltliche Herrschaft mittels des Schwertes. Dank der s\u00e4kularen Regierung sind diejenigen, die nicht fromm und gerechtfertigt f\u00fcr das ewige Leben werden wollen, immer noch gezwungen, vor der Welt fromm und gerechtfertigt zu sein\u201c (9: 189).<\/span><\/p>\n

Treue zum Gel\u00fcbde \u2013 darauf sollte laut Luther die \u201eB\u00fcrde Christi\u201c reduziert werden, und das Gel\u00fcbde sollte nicht einer Person (dem Papst oder einem anderen) gegeben werden, sondern Gott und sich selbst und dem Das Gel\u00fcbde kann nur darin bestehen, dass es zur Erhebung der Seele in der Liebe zum Herrn beitr\u00e4gt, und alles andere ist Aberglaube, der f\u00fcr die Seele sch\u00e4dlich ist. Dadurch wird das gesamte System der katholischen Hierarchie an seinen Wurzeln untergraben.<\/span><\/p>\n

4. Luther lehnt Gottesdienste (Messe) und Sakramente ab \u2013 bis auf zwei, Taufe und Kommunion. Selbst diese letzteren wurden nur als Mittel zur St\u00e4rkung des Glaubens betrachtet und hatten keine mystische Bedeutung.<\/span><\/p>\n

5. Die Notwendigkeit externer \u201eguter Taten\u201c (insbesondere Spenden an die Kirche); \u201eWerke ohne Glauben sind tot.\u201c<\/span><\/p>\n

\u201eDer Glaube ist ein g\u00f6ttliches Werk in uns, das uns ver\u00e4ndert und wiederbelebt und den alten Adam in uns t\u00f6tet; es macht uns zu v\u00f6llig anderen Menschen im Herzen, im Verstand, im Gef\u00fchl … Sie fragt nicht, ob wir gute Taten tun sollen, aber bevor sie fragt, hat sie sie bereits getan. Und wer solche Taten nicht unternimmt, ist ein Ungl\u00e4ubiger… Es ist unm\u00f6glich, Taten vom Glauben zu trennen, genauso wie es unm\u00f6glich ist, Verbrennung von Flammen zu trennen.\u201c<\/span><\/p>\n

Die Urspr\u00fcnge der \u201ePflichtethik\u201c. In Luthers Unterscheidung von Person und Tat lassen sich die Urspr\u00fcnge der k\u00fcnftigen Kantschen \u201ePflichtenethik\u201c erkennen. Im Vergleich dazu argumentierten Katholiken, dass der Einzelne selbst \u201echaracteres indelebiles\u201c besitzen k\u00f6nne, unzerst\u00f6rbare Eigenschaften, die ihn im Vergleich zu anderen erheben (oder erniedrigen). Nur die Arbeit gibt einem Menschen nach Luther seinen Status, und alles h\u00e4ngt davon ab, wie er diese Arbeit verrichtet \u2013 im Dienst am Herrn oder f\u00fcr seine eigenen Zwecke. F\u00fcr Katholiken ist das \u201eSubjekt\u201c der \u201eunsichtbare Organismus\u201c der Seele, von dessen Eigenschaften ihre W\u00fcrde und Rechte in der Gesellschaft abh\u00e4ngen. Luther reduziert das \u201eSubjekt\u201c auf das Subjekt der moralischen Verantwortung, auf denjenigen, der auf die Stimme des Gewissens im Menschen h\u00f6rt. Und in dieser Hinsicht sind wir alle vor Gott gleich. Luthers Ethik ist die Ethik der Pflicht, in deren Geiste Kant zwei Jahrhunderte sp\u00e4ter erzogen wurde.<\/span><\/p>\n

6. Auch Luther lehnt die Beichte ab und bekr\u00e4ftigt die Gewissensfreiheit des Menschen: Sein Herz ist vor Gott frei von allen Gesetzen und Geboten der katholischen Kirche.<\/span><\/p>\n

Naturwissenschaft<\/span><\/strong><\/p>\n

XVI Jahrhundert in Italien war durch eine Versch\u00e4rfung des tragischen Widerspruchs zwischen den Idealen des Renaissance-Humanismus und dem tr\u00e4gen Bewusstsein der Massen gekennzeichnet, das durch jede Verschlechterung des materiellen Wohlstands verh\u00e4rtet wurde. Das \u201eGoldene Zeitalter\u201c der Renaissance war die zweite H\u00e4lfte des 15. Jahrhunderts. und die ersten Jahrzehnte des XVI. Dann kommt der Niedergang, die katholische Reaktion auf Luthers Reform \u2013 die Gegenreformation \u2013 und der Beginn der Inquisition. Bereits vom Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts. Italienische Staaten f\u00fchren erfolglose Kriege mit Spanien und Deutschland. Die Entdeckung Amerikas und die Fernschifffahrt ver\u00e4nderten die Handelsrouten \u2013 die ehemalige Route durch Italien in den Osten war nicht mehr so \u200b\u200bgefragt, was zu einer Verschlechterung der finanziellen Situation italienischer St\u00e4dte f\u00fchrte. Unter solchen Bedingungen stie\u00dfen die letzten gro\u00dfen Denker der Renaissance oft auf Missverst\u00e4ndnisse und wurden verfolgt, doch trotzdem f\u00fchrten sie mit echtem Heldenmut weiterhin die Ideen des Humanismus weiter, nun in Form naturphilosophischer Lehren.<\/span><\/p>\n

Okkulte Wissenschaften: Magie, Astrologie, Alchemie.<\/span><\/strong>\u00a0\u201eNaturphilosophie\u201c ist, in den Worten von\u00a0<\/span>Bernardino Telesio<\/span><\/strong>\u00a0(1509\u20131588), die Philosophie der Natur, die aus ihren \u201eeigenen Prinzipien\u201c erkl\u00e4rt wird. Sein Hauptwerk hie\u00df: \u201e\u00dcber die Natur nach ihren eigenen Prinzipien.\u201c Aber Telesio selbst, Cardano, Kepler und fast alle Naturphilosophen der Renaissance verstanden die \u201eKausalit\u00e4t der Natur\u201c und \u201eihre eigenen Prinzipien\u201c viel umfassender als die Wissenschaftler des New Age. Sie stellten den Einfluss von Leuchten und die verborgenen Eigenschaften der Dinge im Zusammenhang mit Naturph\u00e4nomenen an erster Stelle. Das Konzept der \u201everborgenen Eigenschaften\u201c umfasst nichts, was dem Modell der Wissenschaftlichkeit widersprechen w\u00fcrde: Die Eigenschaften von Ph\u00e4nomenen, die der oberfl\u00e4chlichen Beobachtung durch das blo\u00dfe Auge und den unge\u00fcbten, unmethodischen Geist verborgen bleiben, sind der Hauptgegenstand der Untersuchung jeder Wissenschaft. Der einzige Unterschied zwischen der Wissenschaft der Renaissance, die diese Tradition der mittelalterlichen Alchemie und der antiken Astrologie fortsetzt, und der Wissenschaft des New Age besteht darin, dass unter den notwendigen Beobachtungsbedingungen Eigenschaften des Beobachters wie Glaube und Vorstellungskraft vorhanden sind (was heute vage als \u201eIntuition\u201c verstanden wird) und moralische Reinheit. Nur wenn ein Wissenschaftler \u00fcber diese Eigenschaften verf\u00fcgte, hatte er die Chance, in der Wissenschaft erfolgreich zu sein, was im Allgemeinen mit Magie (genauer gesagt nat\u00fcrlicher Magie) zusammenfiel. Magie als uneigenn\u00fctziges Wissen \u00fcber die Natur, das ausschlie\u00dflich auf das Gute abzielte, stand im Gegensatz zu \u201eNigromantie\u201c, Hexerei, Wahrsagerei und anderen Handwerken, die weit von echter Magie entfernt waren. Campanella gibt ein allgemeines Verst\u00e4ndnis der Naturmagie f\u00fcr die Renaissance: \u201eNat\u00fcrliche Magie ist eine praktische Kunst, die die aktiven und passiven Kr\u00e4fte der Dinge nutzt, um erstaunliche und ungew\u00f6hnliche Ergebnisse zu erzielen, deren Ursachen und Methoden der Masse unbekannt sind\u201c (15: 164).<\/span><\/p>\n

Alchimie.<\/span><\/strong>\u00a0Alchemie ist ein Teil der angewandten Magie, der sich mit der \u201eTransmutation\u201c (Umwandlung) von \u201eunedlen\u201c Substanzen in edle Substanzen befasst. Im Mittelalter waren die Hauptziele der Alchemisten der \u201eStein der Weisen\u201c, der es ihnen erm\u00f6glichte, unedle Metalle in Gold zu verwandeln, und das \u201eLebenselixier\u201c, das das Leben verl\u00e4ngert und die Jugend wiederherstellt. Viele gro\u00dfe Alchemisten (wie Albertus Magnus, der Lehrer von Thomas von Aquin) sollen diese Geheimnisse gehabt haben.<\/span><\/p>\n

In der Renaissance erfuhr die Alchemie selbst eine \u201eTransmutation\u201c, die dem Zeitgeist entsprach. Nun wurden traditionelle alchemistische Praktiken als Rechtfertigung von Natur und Materie neu interpretiert.<\/span><\/p>\n

Der Mensch versucht vergeblich, in der Natur die Quelle seiner Laster und N\u00f6te zu finden. \u201eGott, der Sch\u00f6pfer, ist die Heiligkeit selbst, daher wird alles, was von ihm und in seiner Welt getan wird, von ihm und durch ihn geheiligt\u201c (Paracelsus) \u2013 daher ist die Natur selbst vor der Sch\u00e4ndung durch den Menschen rein.<\/span><\/p>\n

Die Rechtfertigung der Materie hat eine andere, tiefere Bedeutung. Prima Materia (Erste Materie) der Alchemisten und Paracelsus \u2013 \u201ereiner Gegenstand und Einheit der Formen\u201c, daher kann sie jede beliebige Form annehmen; es wurde nicht von Gott geschaffen, es ist mit Ihm gleich ewig. Zun\u00e4chst chaotisch, wird es im Sch\u00f6pfungsprozess von Gott gerechtfertigt (erl\u00f6st, geheiligt). Die Aufgabe der alchemistischen Kunst besteht darin, den Sch\u00f6pfer bei dieser Rechtfertigung der Materie zu unterst\u00fctzen. Wie wird dies erreicht?<\/span><\/p>\n

Nach den Lehren der Alchemisten sind alle Dinge von der Ausstrahlung des g\u00f6ttlichen Wortes durchdrungen, das sie Archeus (Archeus) und Spiritus Mundi (Weltseele) nannten. Diese Ausstrahlung wurde durch Gold symbolisiert. Alchemisten glaubten, dass Gold die \u201ekristallisierten\u201c Strahlen der Sonne sind, die sich auf der Erde an bestimmten Orten ansammeln, wo daf\u00fcr geeignete Bedingungen herrschen (Silber sind die Strahlen des Mondes). Ebenso sammeln sich die Emanationen, die von der \u201egeistigen Sonne\u201c (\u201eLicht\u201c bei den Neuplatonikern und Cusanus) ausgehen, in der gerechten und weisen Seele an. Bei der Arbeit mit Metallen besteht das Ziel der alchemistischen Kunst darin, die \u201eQuintessenz des Goldes\u201c zu isolieren, die die Macht hat, niedere Metalle in Gold zu verwandeln, also der Materie ein Bild der Vollkommenheit zu verleihen und sie dadurch zu rechtfertigen. Im spirituellen Aspekt bedeutet dieselbe Aktion die Freisetzung von \u201ereiner Substanz\u201c, \u201espirituellem Gold\u201c in der menschlichen Seele \u2013 ewigen und unzersetzbaren K\u00f6rnern spiritueller Ansammlungen. Die Wirkung dieser Quintessenz wurde mit dem Einfluss Christi auf die Menschheit verglichen: Dies ist die Umwandlung des nat\u00fcrlichen Menschen (\u201eAlter Adam\u201c) in einen g\u00f6ttlichen Menschen, einen Gottmenschen (\u201eVerg\u00f6ttlichung\u201c der Neuplatoniker). Somit nahm der perfekte Alchemist am Akt der g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfung und an der Phase seiner Vollendung teil.<\/span><\/p>\n

Giordano Bruno<\/span><\/strong><\/p>\n

Giordano Bruno (1548 – 1600) (Nolan) wurde in der Stadt Nola am Fu\u00dfe des Vesuvs geboren und sagte daher, dass Vulcan (Gott des Feuers) mit ihm verwandt sei, was durch sein gesamtes Leben voller feuriger Taten best\u00e4tigt wird der Wahrheit dienen. Er verlie\u00df 1576 das Dominikanerkloster und den Klerus und wanderte durch Europa, wo er \u00fcberall auf Verfolgung oder dumme Missverst\u00e4ndnisse stie\u00df \u2013 in Italien, der Schweiz, Frankreich, England, Deutschland. \u201eUnd da auf der Welt ein st\u00e4ndiger Krieg zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Wissenschaft und Unwissenheit herrscht, war ich \u00fcberall Hass, Beschimpfungen und Beleidigungen ausgesetzt, nicht einmal ohne Gefahr f\u00fcr mein Leben\u201c (10: 194). Nachdem er die Hoffnung verloren hat, in einem fremden Land eine Grundlage f\u00fcr seine Ideen zu finden, kehrt Bruno in seine Heimat zur\u00fcck, wo ihn Verrat, ein langer Prozess der Inquisition und die Verbrennung auf dem Scheiterhaufen erwarteten.<\/span><\/p>\n

\u201eNiemand hat ein so langes und weit verbreitetes Gesetz der Liebe beachtet\u201c, schrieb Bruno, \u201edas von … Gott, dem Vater aller Dinge, ausgesprochen wurde, damit er im Einklang mit der Natur die universelle Liebe f\u00fcr die Menschheit lehrte, Danach werden wir sogar unsere Feinde lieben, damit… wir zum Bild dessen aufsteigen, der seine Sonne \u00fcber das Gute und das B\u00f6se erhob und den Feuchtigkeitsgehalt der Barmherzigkeit der Gerechten und S\u00fcnder verspr\u00fchte. Dies ist die Religion, die ich trotz Streitigkeiten und Streitigkeiten sowohl auf Gehei\u00df meiner Seele als auch gem\u00e4\u00df der Sitte meines Volkes befolge\u201c (aus \u201e160 Thesen\u201c). In seiner Jugend war er jedoch nach eigener Aussage ein Anh\u00e4nger des Materialismus im Sinne von Epikur und Lukrez. Offenbar war dies eine Reaktion auf den Scholastiker Aristoteles, mit dessen Studium Brunos philosophische Ausbildung begann. Aber in seinen reifen Jahren n\u00e4herten sich seine Ansichten Platon, den Neuplatonikern und insbesondere Nikolaus von Kues an, hin zu einer \u201ekontemplativeren Philosophie\u201c. Allerdings sch\u00e4tzte Bruno den Materialismus immer noch h\u00f6her ein als Aristoteles: Der Materialismus sollte nicht abgelehnt werden und kann sogar studiert werden, \u201ewenn man Mu\u00dfe hat\u201c. Obwohl der Einfluss von Aristoteles in Brunos Terminologie und konzeptionellem Apparat weiterhin vorherrschend bleiben wird, werden Aristoteles\u2018 Ansichten von ihm nicht hoch gesch\u00e4tzt, da sie \u201emehr auf der Vorstellungskraft beruhen und weit von der Natur entfernt sind\u201c. Brunos Hauptwerke sind die Dialoge \u201e\u00dcber die Ursache, den Anfang und das Eine\u201c, \u201e\u00dcber die Unendlichkeit, das Universum und die Welten\u201c und \u201e\u00dcber den heroischen Enthusiasmus\u201c.<\/span><\/p>\n

Die Pflicht eines Philosophen.<\/span><\/strong>\u00a0Wie Sokrates betrachtete Bruno das Philosophieren als einen Dienst an Gott. Wie kann ich gleichg\u00fcltig sein, schrieb er, \u201e… gegen\u00fcber der g\u00f6ttlichen Pflicht, nach der wir nicht wie die Blinden sein sollten, sondern dazu bestimmt sind, Blindenf\u00fchrer zu werden, und in dieser menschlichen Gesellschaft zu denen gez\u00e4hlt werden, die dies tun.\u201c dem das Amt und Schicksal der Augen vorgeschrieben ist… und dem das Ma\u00df der Kraft zugewiesen ist, der Wahrheit und dem Licht zu dienen.\u201c Wie Bruno glaubte, besteht die g\u00f6ttliche Pflicht des Philosophen darin, \u201edie Augen der Menschheit\u201c zu sein. Die Augen sind der wichtigste Teil des K\u00f6rpers: \u201eDie Lampe des K\u00f6rpers ist das Auge. Wenn Ihr Auge also sauber ist, wird Ihr ganzer K\u00f6rper strahlend sein; Wenn dein Auge b\u00f6se ist, wird dein ganzer K\u00f6rper finster sein\u201c (Matth\u00e4us 6:22, 23). Ein wahrer Philosoph erhebt viele Dinge im Denken der Menschheit zum Einen und tr\u00e4gt dadurch das Licht des Einen in das Bewusstsein der Menschheit. Ebenso erhellt wahre Poesie die Gef\u00fchle der Menschen und wahre Religion erleuchtet den Geist. Dar\u00fcber hinaus fallen f\u00fcr Bruno wahre Religion und wahre Philosophie letztendlich zusammen, da die Wahrheit eins ist und das Wissen um die Wahrheit der beste Weg ist, sie zu ehren und sich ihr zu n\u00e4hern. Daher ist der Philosoph wie ein Priester des Lichtkults und stellt mit seinem Denken eine Verbindung zwischen dem Einen und der Welt der Menschen her.<\/span><\/p>\n

\u201eReligion\u201c von Bruno.<\/span><\/strong>\u00a0Wie Sokrates und Protagoras in der Antike wurde Bruno ein Eingriff in religi\u00f6se Werte vorgeworfen, w\u00e4hrend er im Gegenteil versuchte, deren Bezug zum Leben und Erleben wiederherzustellen. Gott muss gesucht werden, aber nicht in der Bibel und nicht in den Ekstasen der Mystiker, sondern \u201e… im unwiderstehlichen und unzerst\u00f6rbaren Gesetz der Natur, in der Fr\u00f6mmigkeit der Seele, die dieses Gesetz gut beherrscht, im Glanz des Sonne, in der Sch\u00f6nheit der Dinge, die aus dem Scho\u00df unserer Mutter Natur kommen, in ihrem wahren Abbild, das sich physisch in unz\u00e4hligen Lebewesen ausdr\u00fcckt<\/span><\/p>\n

Wesen, die im grenzenlosen Gew\u00f6lbe des einzigen Himmels (d. h. in den Sternen und Planeten) leuchten, leben, f\u00fchlen und denken und die h\u00f6chste Einheit preisen.\u201c \u201eLasst uns also unser Gesicht dem herrlichen Glanz des Lichts zuwenden, auf die Stimme der Natur h\u00f6ren und der Weisheit in Einfachheit des Geistes und mit reinem Herzen folgen und sie \u00fcber alles andere stellen\u201c (10:194).<\/span><\/p>\n

Bei seiner Anklage lautete einer der Hauptvorw\u00fcrfe der Inquisition, dass er behauptete: \u201eWenn ich wollte, k\u00f6nnte ich erreichen, dass es nur eine Religion auf der Welt g\u00e4be\u201c \u2013 und das sind h\u00f6chstwahrscheinlich seine tats\u00e4chlichen Worte.<\/span><\/p>\n

Die Lehre vom Wissen.<\/span><\/strong>\u00a0Brunos Dialektik geht von der Cusan-Dialektik aus, mit dem Unterschied, dass Bruno sie mit realeren, lebendigeren Inhalten f\u00fcllt. F\u00fcr Bruno sind die Polarit\u00e4ten, die allem Existierenden zugrunde liegen, nicht nur spekulative Prinzipien, sondern lebendige Wirkkr\u00e4fte (Anziehung und Absto\u00dfung, Sch\u00f6pfung und Zerst\u00f6rung usw.). \u201eWenn wir sorgf\u00e4ltig nachdenken, werden wir erkennen, dass Zerst\u00f6rung nichts anderes als Sch\u00f6pfung ist und umgekehrt.\u201c<\/span><\/p>\n

Bruno verfolgt die Einheit von Ontologie und Erkenntnistheorie: Da der Geist nicht dem Menschen \u201egeh\u00f6rt\u201c, sondern durch ihn handelt, ist der Prozess der Erkenntnis der Welt durch den Menschen eine durch den Menschen durchgef\u00fchrte Handlung \u2013 die Handlung der Harmonisierung und Integration der Welt Universum. Die Natur steigt durch menschliches Wissen von den Vielen zum Einen auf denselben Stufen auf, auf denen das Eine zu den Vielen hinabsteigt. \u201eWir, die zur vollkommenen Erkenntnis aufsteigen, … brechen die Vielfalt zusammen, so wie sich die Einheit entfaltet, wenn wir zur Produktion von Dingen hinabsteigen\u201c (11:144). Mit anderen Worten, Wissen ist ein kosmischer Prozess, das Gegenteil des Prozesses der Erschaffung der Welt, ihrer Erg\u00e4nzung und Vervollst\u00e4ndigung \u2013 der Erhebung der Welt zur Vollkommenheit, zur Einheit, zu Gott.<\/span><\/p>\n

Die \u201eZwei-B\u00fccher-Lehre\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0In der Frage der Beziehung zwischen Erfahrung und Offenbarung als zwei Wissensquellen hielt Bruno an dem Konzept der \u201ezwei B\u00fccher\u201c fest, das vor ihm von Averroes, Cusan, Cardano und Telesio vertreten wurde. Diese Lehre besagt, dass Gott dem Menschen dieselbe Eine Wahrheit auf zwei Arten offenbart hat: durch das \u201eBuch der Natur\u201c und das \u201eBuch der Offenbarung\u201c, sodass man aus jedem dieser B\u00fccher die Ursache und den Anfang des Universums erkennen kann , Gott. Im Mittelalter diente diese Doktrin dazu, wissenschaftliche Erkenntnisse gegen\u00fcber der Theologie zu rechtfertigen, indem man anerkennte, dass das Buch der Offenbarung genauer und perfekter sei als das Buch der Natur, da es direkt von Gott gegeben wurde, w\u00e4hrend das Buch der Natur verstanden wird durch ein \u201eGlas dunkel\u201c der Sinne. Bis zum 16. Jahrhundert Das Buch der Natur wurde wertvoller. Brunos Standpunkt l\u00e4sst sich in den Worten seines Zeitgenossen Orphelius ausdr\u00fccken: \u201eMan sagt, es g\u00e4be zwei Sch\u00e4tze, der eine ist das geschriebene Wort (verbum scriptum) und der andere das Wort, das zur Tatsache geworden ist (verbum factum). Im verbum scriptum liegt Christus noch in seiner Wiege gewickelt; aber im verbum factum ist das Wort in g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfungen verk\u00f6rpert und dort k\u00f6nnen wir es, bildlich gesprochen, mit unseren eigenen H\u00e4nden ber\u00fchren.\u201c<\/span><\/p>\n

Die Prinzipienlehre<\/span><\/strong>\u00a0ist der zentrale Punkt von Brunos reifer Philosophie. Er entwickelt eine Lehre vom Ursprung des Universums, die freier von den Beschr\u00e4nkungen der Kirche und des aristotelischen Dogmas ist als die des Kardinals Nikolaus von Kues, obwohl sie im Wesentlichen nicht im Widerspruch zu den Grundlagen des Christentums steht. Bruno spricht von Gott als dem Einen Anfang aller Anf\u00e4nge, in dem alle Anf\u00e4nge und Ursachen zusammenlaufen und zusammenfallen. Aber ein solcher Anfang w\u00fcrde absolut au\u00dferhalb unseres Wissens liegen. Da wir durch die Anstrengung unserer Vernunft und unseres Glaubens zur Erkenntnis Gottes gelangen, begreifen wir laut Bruno in Ihm zwei Prinzipien, den Grund f\u00fcr ihre Trennung und Vermischung und das Ergebnis ihrer Vermischung.<\/span><\/p>\n

Eins.<\/span><\/strong>\u00a0Bruno stellt das Eine als das h\u00f6chste Ziel des Wissens und des Strebens nach Vernunft dar und betont auf jede erdenkliche Weise den Unterschied zwischen seinem Einen und dem Einen des Aristoteles und der Peripatetiker (sogar der Neuplatoniker). Seiner Meinung nach ist f\u00fcr sie (insbesondere die Peripatetiker) ein einzelnes Wesen, die der Welt zugrunde liegende Substanz, nichts anderes als ein abstrakter Begriff, eine leere logische Form.<\/span><\/p>\n

F\u00fcr Bruno stellt das Eine, obwohl es nur den Augen des Geistes (und dann kaum) zug\u00e4nglich ist, dennoch eine lebendige dialektische Realit\u00e4t dar: Als Quelle des Seins und Lebens pulsiert es in jedem Atom, wie die Vernunft \u2013 im Schlagen der Gedanken jedes denkenden Wesens.<\/span><\/p>\n

Das Eine \u2013 an sich und in der Form zweier Prinzipien, Form und Materie \u2013 verdient nicht nur Wissen, sondern auch Bewunderung, Respekt und Dankbarkeit als Ursache und Anfang dieses gesamten wundersch\u00f6nen Universums. Dies ist die \u201ewahre Religion\u201c, die Religion der Liebe, zu der sich Bruno nach Ansicht der Inquisition zu direkt bekannte.<\/span><\/p>\n

Im Einen fallen alle Gegens\u00e4tze zusammen: Minimum und Maximum, Natur und Gott, Materie und Form, Ver\u00e4nderlichkeit des Flusses und Konstanz der Gesetze, M\u00f6glichkeit und Realit\u00e4t. Widerspr\u00fcchliche Urteile \u00fcber dieselbe Sache erweisen sich in Ihm als wahr.<\/span><\/p>\n

Bruno akzeptiert Cusanz\u2018 Position, dass \u201enur Gott alles ist, was Er sein kann\u201c (und daher von Cusantz als \u201eM\u00f6glichkeitsein\u201c bezeichnet wird) \u2013 in Gott \u201esind Realit\u00e4t und M\u00f6glichkeit ein und dasselbe.\u201c Das grundlegend Neue an Kuzantz ist, dass in diesem Besitz Bruno \u201eM\u00f6glichkeit\u201c Materie und \u201eSein\u201c Form ist. In Gott konvergieren sie, fallen zusammen und sind ein und dasselbe, daher muss gesagt werden, \u201edass alles seiner Substanz nach eins ist, wie Parmenides vielleicht verstanden hat, was Aristoteles f\u00fcr unw\u00fcrdig hielt\u201c (11:106). Gott als \u201eerste Substanz\u201c, der erste Anfang, der vereinte Anfang der Anf\u00e4nge ist einerseits eine \u201eaktive M\u00f6glichkeit\u201c, ideale \u201ePrototypenformen\u201c, nach denen alle Dinge durch Materie hervorgebracht werden. Aber andererseits: \u201eSie (die erste Substanz) ist Materie, eine passive M\u00f6glichkeit, ein Subjekt, bleibend und gegenw\u00e4rtig, das fast immer zum Einen kommt.\u201c Denn es gibt keinen von oben herabsteigenden Formengeber, der die Dinge von au\u00dfen formen und ihnen Ordnung geben w\u00fcrde.\u201c Das hei\u00dft, \u201eGott\u201c im \u00fcblichen Verst\u00e4ndnis als aktives, sch\u00f6pferisches Prinzip im Universum und \u201eMaterie\u201c sind laut Bruno nur zwei gleichwertige Aspekte des Einen, die sich darin nur durch die Vernunft unterscheiden. \u201eMaterie ist in Wirklichkeit untrennbar mit Licht verbunden, kann aber nur mit Hilfe des Geistes unterschieden werden.\u201c<\/span><\/p>\n

Vernunft und Realit\u00e4t.<\/span><\/strong>\u00a0Bruno nennt in Anlehnung an Platon (Philebus, 27b) die Vernunft nicht das \u201ePrinzip\u201c wie Form und Materie, sondern die Ursache. Der Unterschied zwischen dem Anfang und der Ursache ist wie folgt: Der Anfang ist \u201edas, was intern zur Struktur einer Sache beitr\u00e4gt und als Folge davon bleibt, wie zum Beispiel Materie und Form, die in der Zusammensetzung verbleiben, oder die Elemente, aus denen eine Sache besteht.\u201c und in das es zerf\u00e4llt\u201c (11:61). Die Ursache ist \u201edas, was \u00e4u\u00dferlich zur Entstehung einer Sache beitr\u00e4gt und au\u00dferhalb der Zusammensetzung existiert, was die wirksame Ursache und der wirksame Zweck ist …\u201c (ebd.).<\/span><\/p>\n

Die Vernunft ist, wie Bruno argumentierte (und vor ihm Platon, Cusan und andere), der Anfang allen Ma\u00dfes und die Grundlage aller Grenzen. In der Terminologie des 19. Jahrhunderts. Die Vernunft kann als \u201etranszendentale Grundlage der Realit\u00e4t\u201c bezeichnet werden. Die Vernunft, die im Einen die Pole aktiver und passiver Prinzipien unterscheidet, ist die erste Bedingung der Vielheit. Daher ist die gesamte Realit\u00e4t, zu der der Mensch geh\u00f6rt, bedingt und relativ.<\/span><\/p>\n

In Bezug auf das Eine sind alle Dinge \u201eGesichter\u201c oder \u201eWellen auf der Oberfl\u00e4che\u201c: \u201eUnd das, was die Vielfalt in den Dingen bildet, ist nicht das Sein, nicht das Ding, sondern das, was erscheint, was den Sinnen erscheint und an ist.\u201c die Oberfl\u00e4che der Sache.\u201c (11: 141) \u201e…All dies, was in K\u00f6rpern eine Vielfalt von Formen, Erg\u00e4nzungen, Figuren, Farben und anderen Eigenschaften und allgemeinen Definitionen hervorbringt, ist nichts anderes als ein anderes Gesicht ein und derselben Substanz, ein verg\u00e4ngliches, bewegliches, sich ver\u00e4nderndes Gesicht von ein bewegungsloses, stabiles und ewiges Wesen\u201c (11: 139). Eine Projektion, ein Schatten, kann keine andere Projektion oder einen anderen Schatten beeinflussen, daher ist eine Ursache-Wirkungs-Wechselwirkung zwischen Dingen der Sinnesrealit\u00e4t unm\u00f6glich. Die Ursache eines jeden Dings oder Ereignisses ist die Bedingung seiner relativen Existenz \u2013 das, was die Pole der Prinzipien verbindet \u2013 und dies ist nach der Definition von Platon und Bruno nur die Vernunft.<\/span><\/p>\n

Der Geist \u201egeh\u00f6rt niemandem\u201c. Die Einteilung in \u201eGedanke\u201c und \u201eDenker\u201c ist rein logisch, und es gibt kein anderes Subjekt des Denkens als das Denken selbst. Man k\u00f6nnte sagen, dass der Gedanke \u201esich selbst denkt\u201c. Daher ist der menschliche Geist untrennbar mit dem g\u00f6ttlichen Geist verbunden, genauso wie ein Lichtstrahl vom Licht selbst.<\/span><\/p>\n

Begr\u00fcndung der Sache.<\/span><\/strong>\u00a0Materie in einer ihrer Bedeutungen ist \u201eNacht\u201c, \u201edas Subjekt, die Dunkelheit, die alles Chaos erf\u00fcllt\u201c. Dies ist die Urmutter, die in ihrem Scho\u00df alle Formen in gefalteter Form enth\u00e4lt. Indem es sich unter dem Einfluss der Vernunft mit dem Licht des Gestaltungsprinzips vereint, erzeugt es Formen und entfaltet sie aus sich selbst heraus. \u201eSolange Formen aus der Kraft der Materie abgeleitet und nicht von au\u00dfen durch eine wirksame Ursache eingef\u00fchrt werden, sind sie wahrhaftiger in der Materie verortet und haben die Grundlage ihres Seins darin.\u201c<\/span><\/p>\n

Der Begriff \u201eMaterie\u201c bedeutet f\u00fcr Bruno wie f\u00fcr Aristoteles M\u00f6glichkeit. Doch die Peripatetiker verstanden Materie fast ausschlie\u00dflich als \u201eSubstrat\u201c, als einen Stoff, der Gestalt annimmt. Bruno besteht auf einem erhabeneren und \u201espekulativeren\u201c Verst\u00e4ndnis der Materie; es wird nicht von den Sinnen erfasst, sondern nur vom Verstand. Dennoch ist Brunos Materie keine logische Abstraktion wie die des Aristoteles, sondern ein reales, lebendiges und wirksames Prinzip.<\/span><\/p>\n

Bruno erhebt die Materie viel st\u00e4rker als Cusan, in dessen Paradigma nur ein verschwindend kleiner Punkt des Anderen im Gleichen vorhanden war, w\u00e4hrend Bruno den Anderen und das Gleiche im Absoluten identifiziert.<\/span><\/p>\n

Bruno geht sogar noch weiter und behauptet, dass nicht nur im Absoluten, sondern auch in der nat\u00fcrlichen Materie M\u00f6glichkeit und Realit\u00e4t in gewisser Weise zusammenfallen, denn:<\/span><\/p>\n

1) Materie (Natur) nimmt Formen nicht von au\u00dfen auf, sondern produziert sie aus sich selbst;<\/span><\/p>\n

2) Materie selbst wird niemals zur Realit\u00e4t, daher ist sie in diesem Sinne keine \u201eM\u00f6glichkeit\u201c;<\/span><\/p>\n

3) Form \u201eliegt in der kontinuierlichen F\u00e4higkeit der Materie\u201c.<\/span><\/p>\n

Neben der Materie ist auch die Frau gerechtfertigt. Metaphysiker sagen (im Dialog Brunos \u2013 durch den Mund des Polyinnius, bezogen auf die Meinung des Aristoteles aus dem ersten Buch der Physik): Sie strebt nach Form und wird nie befriedigt.<\/span><\/p>\n

Bruno weist diesen Vorwurf zur\u00fcck: 1) Die Materie erh\u00e4lt nichts von der Form; vielmehr gibt es selbst den Formen die M\u00f6glichkeit, sich zu verwirklichen; 2) Materie strebt nicht nach Formen, sondern erzeugt sie aus sich selbst; 3) Materie formt nicht mehr W\u00fcnsche (erzeugt sie), als sie von ihnen abwendet (sie zerst\u00f6rt).<\/span><\/p>\n

Bruno kommt zu dem Schluss, dass Materie eine ewige, vollkommene Sache ist, \u201eg\u00f6ttliches Wesen in den Dingen\u201c.<\/span><\/p>\n

Seele und Leben.<\/span><\/strong>\u00a0Bruno nennt die innere F\u00e4higkeit der Materie, Formen zu formen, die \u201eSeele der Welt\u201c. Es liegt nicht nur in der Materie, sondern stellt auch deren definierende Qualit\u00e4t und dominantes Verlangen dar. Folglich ist alles belebt, und das Leben strebt danach, sich \u00fcberall dort zu manifestieren, wo es einen geeigneten Tr\u00e4ger findet. Das Leben ist so unzerst\u00f6rbar wie die Materie.<\/span><\/p>\n

Der Geist ist die Hauptf\u00e4higkeit der Weltseele. Da die Seele die \u201eKraft\u201c der Materie ist, ist der Geist kein \u00e4u\u00dferer \u201eFormgeber\u201c, wie die Peripatetiker glaubten, sondern \u201edie wirksame Ursache in jedem Ding\u201c.<\/span><\/p>\n

\u201eDie Seele ist die n\u00e4chste bildende Ursache, eine innere Kraft, die jedem Ding innewohnt, wie die Materie selbst, und die sich selbst regiert.\u201c \u201eDie Seele ist der Meister, der aus der Mitte des Samens heraus arbeitet und im Einklang mit der Natur erschafft; es formt und f\u00e4ngt, formt und verschlingt die n\u00e4chstgelegene Materie: es ist ein Motor, der von innen heraus wirkt.\u201c<\/span><\/p>\n

Brunos \u201eLeiter des Seins\u201c sieht genauso aus wie die von Plotin, aber das Verst\u00e4ndnis jeder Stufe ist deutlich anders (und es ist bequemer, die Stufen in umgekehrter Reihenfolge zu definieren, von der Materie zum Einen, obwohl dies nicht unbedingt erforderlich ist). .<\/span><\/p>\n

1. Materie ist ein Aspekt des Absoluten; gleichzeitig eine Substanz f\u00fcr Kreativit\u00e4t und Kreativit\u00e4t selbst.<\/span><\/p>\n

2. Seele \u2013 die F\u00e4higkeit und St\u00e4rke, das Potenzial f\u00fcr Kreativit\u00e4t, untrennbar mit der Materie verbunden.<\/span><\/p>\n

3. Der Geist ist es, der diese Kraft erkennt und lenkt; \u201eAusl\u00f6ser\u201c und \u201eSicht\u201c f\u00fcr das lebendige Streben der Seele, \u201eSteuermann\u201c, der nicht von au\u00dfen, sondern aus der Materie heraus herrscht, \u201einnerer K\u00fcnstler\u201c, der Formen aus der Materie heraus formt. \u201eEs f\u00fcllt alles, erleuchtet das Universum und ermutigt die Natur, ihre Arten richtig hervorzubringen.\u201c<\/span><\/p>\n

Das Eine ist dasselbe wie das Universum, unendlich, ewig, bewegungslos als Ganzes, aber in jedem seiner Teile sich selbst bewegend.<\/span><\/p>\n

Unsterblichkeit der Seele.<\/span><\/strong>\u00a0Mit seinem Leben und Sterben lieferte Bruno das eindrucksvollste Beispiel f\u00fcr das Unsterblichkeitsverst\u00e4ndnis der Renaissance. Brunos Verst\u00e4ndnis basierte auf drei \u00dcberzeugungen.<\/span><\/p>\n

Erstens ist das Leben im Universum unzerst\u00f6rbar, und mit der Zerst\u00f6rung einer Form der Manifestation des Lebens nimmt seine Kraft \u00fcberhaupt nicht ab, sondern bildet eine neue Form; deshalb erkannte Bruno die pythagor\u00e4ische Lehre von der Seelenwanderung (Metempsychose) als \u201eplausibel\u201c an;<\/span><\/p>\n

Aber die individuelle Form der Seele ist nicht ewig, sie ist verg\u00e4nglich, was sich bereits zu Lebzeiten eines Menschen best\u00e4tigt; Alles in der Natur ist ein Fluss, nichts bleibt im n\u00e4chsten Moment gleich, das Alte stirbt, aber mit diesem Tod wird das Neue geboren (wie der Tod eines Korns \u2013 eines Sprosses).<\/span><\/p>\n

Was von der alten Form in die neue \u00fcbergeht, ist nicht die alte Individualit\u00e4t, die wie der K\u00f6rper nur ein Gef\u00e4\u00df f\u00fcr den Geist war, und nicht abstrakte Spekulationen des Geistes, wie die Peripatetiker glaubten. Eine neue Form kann nur durch einen starken Wunsch oder Traum wiederbelebt werden, und vor allem durch das Brennen des Geistes, das heroische Streben, die Wahrheit zu erkennen und den Menschen ihr Licht zu bringen.<\/span><\/p>\n

Daher war Bruno wie Sokrates und Christus zuversichtlich, dass er mit seinem Tod, der Heldentat der Wahrheit, den Tod besiegt hatte \u2013 nicht nur f\u00fcr sich selbst, sondern f\u00fcr viele, die sich von seiner \u201eheroischen Begeisterung\u201c inspirieren lie\u00dfen. Ein solcher Tod ist f\u00fcr einen sterblichen Menschen die gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Ann\u00e4herung an die Unsterblichkeit. Das Opfer des endlichen Lebens zugunsten des unendlichen und universellen Lebens ist die beste Rechtfertigung f\u00fcr die menschliche Existenz auf der Erde und der k\u00fcrzeste Weg zur Unsterblichkeit. \u201eDer Tod in einem Jahrhundert schenkt Leben in k\u00fcnftigen Jahrhunderten.\u201c<\/span><\/p>\n

Universum.<\/span><\/strong>\u00a0J. Bruno identifiziert tats\u00e4chlich das Eine und das Universum. Das ist verst\u00e4ndlich: Wenn die ersten beiden \u201eHypostasen\u201c des Einen Form und Materie sind, dann kann ihre Kombination nicht der transzendentale Eine Plotin sein, sondern muss das Universum in seiner Integrit\u00e4t verk\u00f6rpern. \u201eDas Universum ist also eins, unendlich, bewegungslos … Es ist keine Materie, denn es hat keine Figur und kann auch keine haben, es ist unendlich und grenzenlos. Es ist keine Form, denn es formt oder formt keine andere, weil es alles ist …\u201c Im Inneren des Universums ist die Bewegung ewig, aber sie selbst bewegt sich nicht, denn sie erf\u00fcllt alles von sich selbst mit sich selbst. Aus dem gleichen Grund entsteht es weder, noch wird es zerst\u00f6rt. \u201eDie Natur selbst… ist nichts anderes als Gott in den Dingen.\u201c<\/span><\/p>\n

In allem herrscht der Fluss: \u201eNichts, was in zwei getrennten Momenten ver\u00e4nderlich und komplex ist, besteht aus denselben Teilen, die in derselben Reihenfolge angeordnet sind … Nichts kann zweimal als identisch mit sich selbst bezeichnet werden.\u201c<\/span><\/p>\n

Alle Dinge streben von Natur aus nach Selbsterhaltung unter dem Einfluss \u201edes nat\u00fcrlichen Impulses, den Ort zu suchen, an dem er (der K\u00f6rper) sich besser und leichter bewahren und seine gegenw\u00e4rtige Existenz aufrechterhalten kann; denn nur danach streben alle nat\u00fcrlichen Dinge, so unedel dieser Wunsch auch sein mag.\u201c<\/span><\/p>\n

Das Leben im Universum ist laut Bruno die Regel und nicht die Ausnahme: \u201eWir glauben, dass bewohnte Orte f\u00fcr Lebewesen unserer Art selten sind \u2026 Es ist jedoch nicht angebracht, davon auszugehen, dass es einen Teil davon gibt.\u201c Welt ohne Seele, Leben und Empfindung und daher ohne Lebewesen. Schlie\u00dflich ist es dumm und absurd zu glauben, dass andere Wesen, andere Arten von Intelligenz als diejenigen, die unseren Sinnen zug\u00e4nglich sind, nicht existieren k\u00f6nnen.\u201c<\/span><\/p>\n

Atome.<\/span><\/strong>\u00a0Bruno interpretierte Cusans Konzept des \u201eAbsoluten Minimums\u201c als \u201eerste Materie\u201c und \u201eSubstanz\u201c der Dinge neu. \u201eDas Eine besteht aus Unteilbaren.\u201c \u201eDie Natur f\u00fchrt eine Spaltung durch, die bis zu kleinsten Partikeln reichen kann, denen keine Kunst mit ihren Werkzeugen nahekommen kann.\u201c<\/span><\/p>\n

Vom Minimum \u2013 dem Atom, der Monade \u2013 entfaltet sich alles durch Bewegung. So enth\u00e4lt in der Geometrie ein Fixpunkt alle Figuren in zusammengeklappter Form und entfaltet sie durch Bewegung alle. Bruno bestreitet den aristotelischen Bewegungsbegriff, wonach jede Bewegung einen \u00e4u\u00dferen Ansto\u00df voraussetzt. \u201eDie Bewegung der Atome hat einen inneren Ursprung.\u201c<\/span><\/p>\n

Das Minimum, also das Atom, birgt in sich die Kraft von allem, so wie ein Funke die M\u00f6glichkeit eines Weltenbrandes in sich birgt. Campanella bemerkte zu Recht, dass Bruno \u201edas Atom Gott ist\u201c.<\/span><\/p>\n

Die Ethik der heroischen Begeisterung.<\/span><\/strong>\u00a0Bruno lehnt die pers\u00f6nliche Unsterblichkeit als Grundlage der Moral ab. \u201eDenn selbst wenn wir ein anderes Leben und eine andere Existenz erwarten, wird unser Leben nicht dasselbe sein wie jetzt. Denn dieses Leben vergeht f\u00fcr immer ohne Hoffnung auf Wiederkehr.\u201c Aber da das Leben kurz ist, muss es bis zum \u00c4u\u00dfersten mit Aktivit\u00e4t, Arbeit und Sch\u00f6pfung ausgef\u00fcllt werden.<\/span><\/p>\n

Bruno selbst verk\u00f6rperte in seinem Leben ein Vorbild heroischen Enthusiasmus. In unserem \u201eEisernen Zeitalter\u201c der Wahrheit zu dienen, \u201ebeinhaltet zwangsl\u00e4ufig Heldentum.\u201c \u201eHeroischer Enthusiasmus\u201c bedeutet \u201ediese bewundernswerte geistige Intensit\u00e4t, die f\u00fcr Philosophen charakteristisch ist\u201c, die einen Menschen sowohl \u00fcber k\u00f6rperliche Qual als auch \u00fcber den Tod selbst erhebt.<\/span><\/p>\n

\u201eIn meinen Gedanken, Worten und Taten kenne, habe und strebe ich nichts anderes an als Aufrichtigkeit, Einfachheit und Wahrheit.\u201c Genau so werden sie mich beurteilen, wo sie nicht glauben werden, dass Heldentaten und Verdienste fruchtlos und ziellos waren …\u201c<\/span><\/p>\n

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Sokolov V.V. Mittelalterliche Philosophie. 2. Aufl. M., 2001.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Manchmal wird der Begriff \u201eRenaissance\u201c im weitesten Sinne als eine Zeit schneller und intensiver kultureller Entwicklung verstanden, die lange Perioden spiritueller und kreativer Tr\u00e4gheit ersetzt. In diesem weiten Sinne sprechen sie von der karolingischen Renaissance des 8.-9. Jahrhunderts, der Renaissance des 12. Jahrhunderts, die mit dem Aufstieg des st\u00e4dtischen Lebens in Europa verbunden ist, sowie von der georgischen, iranischen, armenischen, arabischen, indischen und chinesischen Renaissance „Renaissance“.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":589,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,84],"tags":[125,124],"class_list":{"0":"post-588","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-philosophie","8":"category-philosophie-im-mittelalter","9":"tag-absolut","10":"tag-respekt-vor-der-natur"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/588","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=588"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/588\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":591,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/588\/revisions\/591"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/589"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=588"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=588"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=588"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}