{"id":639,"date":"2024-07-04T19:41:15","date_gmt":"2024-07-04T16:41:15","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=639"},"modified":"2025-11-20T20:36:30","modified_gmt":"2025-11-20T17:36:30","slug":"immanuel-kant-der-geist-der-kritischen-reflexion-die-transzendentale-wende-in-der-metaphysik-der-absolute-wert-der-menschlichen-person","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/immanuel-kant-der-geist-der-kritischen-reflexion-die-transzendentale-wende-in-der-metaphysik-der-absolute-wert-der-menschlichen-person\/","title":{"rendered":"Immanuel Kant. Der Geist der kritischen Reflexion, die transzendentale Wende in der Metaphysik, der absolute Wert der menschlichen Person"},"content":{"rendered":"

Dieses Kapitel ist einem der einflussreichsten Philosophen der Geistesgeschichte gewidmet \u2013 Immanuel Kant, dem Mann, der der europ\u00e4ischen Kultur den Geist der kritischen Reflexion einfl\u00f6\u00dfte, eine transzendentale Wende in der Metaphysik der Neuzeit vollzog und den \u201eabsoluten Wert\u201c verk\u00fcndete \u201c der menschlichen Person. Die Wirkung von Kants Ideen sp\u00fcrt jeder, der eine Ahnung von Philosophie hat.<\/span><\/p>\n

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Moderne Bewusstseinsphilosophie, Kognitionswissenschaft, analytische Philosophie, Ph\u00e4nomenologie und Existentialismus des 20. Jahrhunderts \u2013 diese und andere Richtungen erkannten ihre Abh\u00e4ngigkeit von Kantschen Ideen. Und heute hat Kants Einfluss nichts mehr mit den Lehren zu tun, die unter dem Einfluss seines Systems am Ende des 18. Jahrhunderts entstanden sind. Aber wenn man historisch betrachtet, kann man die von Kant gepr\u00e4gte Tradition, die als \u201edeutscher klassischer Idealismus\u201c bezeichnet wird, nicht au\u00dfer Acht lassen. Dies ist der gebr\u00e4uchliche Name f\u00fcr die Gesamtheit der philosophischen Lehren von I. Kant, I. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel. Sie eint die Aufmerksamkeit f\u00fcr die Natur des Geistes, interpretiert durch die Konzepte von Aktivit\u00e4t und Freiheit, auch in historischer Hinsicht. Der deutsche klassische Idealismus wird manchmal als das intellektuelle \u00c4quivalent der Franz\u00f6sischen Revolution interpretiert. In nicht geringerem Ma\u00dfe kann es jedoch als Vollendung bzw. Weiterentwicklung der Philosophie der deutschen Aufkl\u00e4rung des 18. Jahrhunderts angesehen werden.<\/span><\/p>\n

Das 18. Jahrhundert erwies sich philosophisch gesehen als sehr g\u00fcnstig f\u00fcr Deutschland, obwohl es zu Beginn dieses Jahrhunderts deutlich hinter England und Frankreich zur\u00fcckblieb. Auf Deutsch wurde kaum philosophische Literatur ver\u00f6ffentlicht und es gab keine etablierte Terminologie. Mit der Figur\u00a0<\/span>Christian Wolf<\/span><\/strong>\u00a0(1679-1754)\u00a0war eine radikale Ver\u00e4nderung der Situation verbunden .\u00a0Wolf erkannte die gro\u00dfen spekulativen M\u00f6glichkeiten der deutschen Sprache und f\u00fchrte eine weltweite terminologische Reform durch. Dar\u00fcber hinaus verf\u00fcgte er \u00fcber eine au\u00dfergew\u00f6hnliche systematische Begabung und adaptierte die Ideen der gro\u00dfen Denker des 17. Jahrhunderts, Descartes und Leibniz, f\u00fcr die Bed\u00fcrfnisse der Universit\u00e4tsausbildung. Wolfs Sch\u00fcler – A. G. Baumgarten, F. Chr. Baumeister und andere schufen eine Reihe klassischer Lehrb\u00fccher, aus denen viele Generationen von Studenten die Grundlagen der modernen europ\u00e4ischen Metaphysik erlernten. In den 20er \u2013 40er Jahren. XVIII Jahrhundert Der Wolffianismus wurde zur einflussreichsten philosophischen Bewegung in Deutschland. Allerdings hatte Wolf auch viele Gegner, unter denen die sogenannten \u201eEklektiker\u201c hervorragten. Im Konflikt zwischen Wolffianern und Eklektikern entwickelte sich die deutsche Philosophie der Aufkl\u00e4rung. Eklektik \u2013 Chronik. Thomasius, I. F. Budde, I. G. Walch, Chr. \u201evorher festgelegte Harmonie\u201c, die er von Leibniz geerbt hatte.<\/span><\/p>\n

Zun\u00e4chst wehrten die Wolffianer diese Angriffe ab, doch nach und nach setzten sich die \u201evern\u00fcnftigeren\u201c Theorien der Eklektiker durch. Seit den 50er Jahren Wolfs Einfluss wird stark reduziert. Es begann eine Zeit der Unsicherheit und des relativen Gleichgewichts der verschiedenen Schulen. Gleichzeitig begann in Deutschland ein Boom der \u00dcbersetzungst\u00e4tigkeit. Auf Betreiben des preu\u00dfischen K\u00f6nigs Friedrich II., der sich von den Ideen der Pariser Aufkl\u00e4rer \u2013 Voltaire, Rousseau, La Mettrie und anderen \u2013 mitrei\u00dfen lie\u00df, entstand eine Mode des Materialismus und des freien Denkens. Franz\u00f6sische Denker, von denen viele nach Berlin zogen und Posten in der K\u00f6niglichen Akademie der Wissenschaften erhielten, propagierten in Deutschland die Theorien britischer Philosophen \u2013 Locke, Hutcheson, Hume und andere.<\/span><\/p>\n

Infolgedessen in den 50er – 60er Jahren. In Deutschland entstand ein \u00e4u\u00dferst reiches Umfeld an philosophischen Ideen, das zwangsl\u00e4ufig zur Grundlage f\u00fcr gro\u00df angelegte Systemkonstruktionen unterschiedlicher Art wurde. Auf dem Gebiet der methodischen Forschung erzielte I. G. Lambert, der Autor des \u201eNeuen Organon\u201c (1764), besondere Erfolge, und Johann Nicholas Tetens (1736-1807) schuf eine der anspruchsvollsten Abhandlungen zur Bewusstseinsphilosophie und Anthropologie in die Geschichte der modernen europ\u00e4ischen Metaphysik \u2013 \u201ePhilosophische Experimente \u00fcber die menschliche Natur und ihre Entwicklung\u201c (1777). Beim Versuch, das R\u00e4tsel des Bewusstseins zu l\u00f6sen, kam Tetens analytisch zu dem Schluss, dass es aus der spontanen Aktivit\u00e4t der Seele bei der Ver\u00e4nderung mentaler Zust\u00e4nde entsteht. Diese sch\u00f6pferische T\u00e4tigkeit ist eine au\u00dfergew\u00f6hnliche Eigenschaft des Menschen. Seine Anwesenheit erkl\u00e4rt die Entstehung h\u00f6herer geistiger F\u00e4higkeiten wie Vernunft und freier Wille aus dem Gef\u00fchl, in dem es auch latent vorhanden ist. Diese Aktivit\u00e4t manifestiert sich auch im st\u00e4ndigen Wunsch der Menschen nach Weiterentwicklung. Ein Mensch kann laut Tetens als ein Wesen definiert werden, das in der Lage ist, sich zu verbessern. Der Einfluss von Tetens‘ Ideen auf das sp\u00e4tere Denken war jedoch nicht sehr gro\u00df. Anders war die Situation bei Kant, der von Baumgarten, Crusius, Hume, Rousseau und anderen Autoren beeinflusst wurde, aber eine originelle Lehre schuf, in der es ihm gelang, die Extreme der rationalistischen und empiristischen Methodologie zu \u00fcberwinden und einen Mittelweg zwischen Dogmatismus und Skeptizismus zu finden. Das Ergebnis seiner konstruktiven Bem\u00fchungen war ein majest\u00e4tisches philosophisches System, das einen starken Einfluss auf die gesamte europ\u00e4ische Metaphysik hatte.<\/span><\/p>\n

Kant<\/span><\/strong>\u00a0wurde 1724 in K\u00f6nigsberg geboren, wo er sein ganzes Leben verbrachte. Er wuchs in einer armen Handwerkerfamilie auf und erhielt seine Grundschulausbildung in einer pietistischen Schule mit strengen Regeln. Im Jahr 1740 trat Kant in die University of Albertina ein. Hier lernte er die Ideen des vielseitigen Wolffianers M. Knutzen kennen, der ihm die Liebe zur Wissenschaft und die Ablehnung des spiritistischen Idealismus einfl\u00f6\u00dfte. Nach Abschluss seines Universit\u00e4tsstudiums und mehrj\u00e4hriger Lehrt\u00e4tigkeit zu Hause kehrte Kant auf den akademischen Weg zur\u00fcck. Nachdem er mehrere Dissertationen verteidigt hatte, wurde er zun\u00e4chst Privatdozent und ab 1770 Professor f\u00fcr Metaphysik. Obwohl Kant das gesellschaftliche Leben nicht scheute und als galanter Mann bekannt war, konzentrierte er sich im Laufe der Zeit zunehmend auf rein philosophische Probleme. Auch die Lehrt\u00e4tigkeit an der Universit\u00e4t kostete ihn viel Energie. Kant hielt viele Vorlesungen, von Metaphysik und Logik bis hin zu physischer Geographie und Anthropologie. 1796 h\u00f6rte Kant auf, Vorlesungen zu halten, setzte seine wissenschaftliche T\u00e4tigkeit jedoch fast bis zu seinem Tod im Jahr 1804 fort.<\/span>
\n[27]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0Es gibt zwei Perioden in Kants Werk: vorkritische ( ca. bis 1770) und kritisch. In ihrer allgemeinsten Form l\u00e4sst sich die vorkritische Periode als eine Zeit der intensiven Suche Kants nach vielversprechenden Richtungen in Wissenschaft und Philosophie charakterisieren, die kritische Periode als eine Zeit revolution\u00e4rer Entdeckungen und der Schaffung eines ganzheitlichen philosophischen Systems.<\/span><\/p>\n

Vorkritische Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Bereits in seinem ersten Buch \u201eGedanken \u00fcber die wahre Sch\u00e4tzung der Lebenskr\u00e4fte\u201c (1749) entdeckte Kant den Wunsch, die Extreme verfeindeter philosophischer Schulen zu \u00fcberwinden, sowie ein Interesse an der Erforschung des Wesens von Materie und Raum. In der Fr\u00fchzeit betrachtete Kant den Raum als eine dynamische Umgebung, die aus der Wechselwirkung seiner einfachen Substanzen entsteht, sofern sie eine gemeinsame Ursache haben \u2013 Gott. Diese Interpretation erm\u00f6glichte es, die grundlegenden Eigenschaften des Raums, wie beispielsweise die Anzahl seiner Dimensionen, zu relativieren. Durch die Ver\u00e4nderung der Parameter interagierender Substanzen, argumentierte Kant, k\u00f6nne der Raum nicht drei, sondern mehr Dimensionen haben.<\/span><\/p>\n

Kant verfasste nicht nur abstrakte philosophische Abhandlungen in der vorkritischen (wie auch in der kritischen) Zeit, sondern schuf auch popul\u00e4rere Texte. So ver\u00f6ffentlichte er mehrere Aufs\u00e4tze zur Erdgeschichte, zu den Ursachen von Erdbeben usw. Das ber\u00fchmteste Werk des naturphilosophischen Zyklus war jedoch \u201eDie allgemeine Geschichte und Theorie des Himmels\u201c aus dem Jahr 1755. Kant zeichnet hier das Bild eines sich entwickelnden Universums, das auf nat\u00fcrliche Weise aus dem Chaos der Materie unter dem Einfluss von Anziehungs- und Absto\u00dfungskr\u00e4ften entstanden ist. Kant war sich sicher, dass im Laufe der Zeit die Ordnung allm\u00e4hlich das Chaos ersetzt. In \u201eDie Geschichte des Himmels\u201c betont er au\u00dferdem, dass die Welt zwar allein durch Naturgesetze geordnet sei, dies aber nicht bedeute, dass der Wissenschaftler bei seiner Interpretation auf den Gottesbegriff verzichten k\u00f6nne. Schlie\u00dflich k\u00f6nnen die Naturgesetze selbst, die kosmische Harmonie hervorbringen, nicht das Ergebnis eines Zufalls sein und m\u00fcssen als eine Sch\u00f6pfung des H\u00f6chsten Geistes betrachtet werden. Dar\u00fcber hinaus seien selbst ausgefeilte naturwissenschaftliche Methoden, so glaubte Kant, nicht in der Lage, das Ph\u00e4nomen der Zweckm\u00e4\u00dfigkeit im Allgemeinen und des Lebens im Besonderen zu erkl\u00e4ren. Kant behielt diese \u00dcberzeugung auch in der kritischen Phase seines Schaffens bei und verneinte, dass die Zweckm\u00e4\u00dfigkeit von Lebewesen interpretiert werden k\u00f6nne, ohne sich auf das Konzept einer intelligenten Ursache der Natur zu berufen \u2013 er war, wie man sagt, ein Denker der vordarwinistischen \u00c4ra.<\/span><\/p>\n

Trotz Kants Interesse an naturphilosophischen und naturwissenschaftlichen Themen lag der Schwerpunkt seines Interesses noch immer nicht auf der Physik, sondern auf der Metaphysik. Schon fr\u00fch entfernte er sich von der w\u00f6rtlichen Darstellung der Wolff\u2019schen Lehrb\u00fccher, die er in seinen Vorlesungen verwendete, und versuchte, in dieser Wissenschaft seinen eigenen Weg zu finden. Genauer gesagt glaubte er, dass die Metaphysik erst noch eine solche werden m\u00fcsse. Um ihm Genauigkeit zu verleihen, f\u00fchrte er eine Reihe methodischer Untersuchungen durch. Wichtig ist, dass Kant nicht die damals weit verbreitete Meinung teilte, dass die Metaphysik, um eine strenge Wissenschaft zu werden, wie die Mathematik werden m\u00fcsse. Er argumentierte, dass die Methoden dieser Wissenschaften unterschiedlich seien. Mathematik ist konstruktiv, Metaphysik ist analytisch. Die Aufgabe der Metaphysik besteht darin, die elementaren Konzepte des menschlichen Denkens zu identifizieren. Und schon in der vorkritischen Zeit \u00e4u\u00dferte Kant mehr als einmal die Idee, dass ein Philosoph willk\u00fcrliche Erfindungen auf jede erdenkliche Weise vermeiden sollte. Mit anderen Worten: Ein wichtiges Problem der Philosophie war die Frage nach den Grenzen des menschlichen Wissens. Kant stellt dies in einem der zentralen Werke der vorkritischen Zeit fest, \u201eDie Tr\u00e4ume eines geistigen Sehers, erkl\u00e4rt durch die Tr\u00e4ume der Metaphysik\u201c (1766), wo er zu dem Schluss kommt, dass die Grenzen des Wissens im Allgemeinen mit den Grenzen der Erkenntnis zusammenfallen Grenzen der Erfahrung. Diese These ist die theoretische Grundlage f\u00fcr seine Kritik am schwedischen Mystiker E. Swedenborg, dem tats\u00e4chlich \u201eDreams of a Spirit Seer\u201c gewidmet ist. Swedenborg sprach k\u00fchn von der \u00fcbersinnlichen Welt und von der Existenz einer besonderen spirituellen Umgebung, die eine direkte Kommunikation der Seelen gew\u00e4hrleistet. Kant untergrub die Grundlagen solcher metaphysischen Fantasien.<\/span><\/p>\n

Gleichzeitig w\u00e4re es falsch, Kants fr\u00fche Philosophie ausschlie\u00dflich in empiristischen und skeptischen T\u00f6nen zu interpretieren. Die \u201eskeptische Methode\u201c, die er von Hume \u00fcbernahm, war nur eines der Forschungsprogramme, die Kant in der vorkritischen Zeit entwickelte. In einer Reihe von Werken dieser Zeit tritt Kant in ganz anderer Gestalt vor den Leser \u2013 als Denker, der nach \u00fcbersinnlichen H\u00f6hen strebt und auf deren Erreichbarkeit vertraut. Wir sprechen in erster Linie \u00fcber das Werk von 1763 \u201eDie einzig m\u00f6gliche Grundlage f\u00fcr den Beweis der Existenz Gottes.\u201c Kant kritisiert hier die traditionellen Argumente f\u00fcr die Existenz eines h\u00f6chsten Wesens und bringt gleichzeitig sein eigenes \u201eontologisches\u201c Argument vor, das auf der Anerkennung der Notwendigkeit einer Existenz irgendeiner Art basiert (wenn nichts existiert, dann gibt es sie). kein Material f\u00fcr Dinge, und sie sind unm\u00f6glich; aber das Unm\u00f6gliche ist unm\u00f6glich, was bedeutet, dass irgendeine Art von Existenz notwendig ist) und die Identifizierung dieser prim\u00e4ren Existenz mit Gott<\/span>
\n[28]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Zu den \u201edogmatischen\u201c Werken der vorkritischen Zeit k\u00f6nnen auch \u201eDie Erfahrung einiger Beobachtungen zum Optimismus\u201c (1759) und die Dissertation \u201e\u00dcber die Form und Prinzipien der sinnlich wahrnehmbaren und intelligiblen Welt\u201c von 1770 geh\u00f6ren.<\/span><\/p>\n

Wenn Kant jedoch im \u201eEssay\u201c v\u00f6llig traditionelle Schemata im Geiste der Leibniz-Wolff\u2019schen Philosophie baut, dann diskutiert er in seiner Dissertation die Erkennbarkeit der \u00fcbersinnlichen Welt aus einer anderen Perspektive und st\u00fctzt sich dabei auf die Theorie, die er Ende der 60er Jahre entwickelt hat. Neue Theorie von Raum und Zeit. In dieser Zeit gab Kant die von ihm zuvor akzeptierte relativistische Raumtheorie auf, da er entdeckte, dass die Erkl\u00e4rung des Raums durch die Beziehung der Substanzen es uns nicht erlaubt, eine so wichtige Eigenschaft der letzteren wie den Unterschied zwischen rechts und links zu konzeptualisieren (Zum Beispiel k\u00f6nnen rechter und linker Handschuh hinsichtlich ihrer Beziehungsteile v\u00f6llig identisch sein und sich dennoch voneinander unterscheiden: Der rechte Handschuh kann nicht an der linken Hand getragen werden.) Dieses Ph\u00e4nomen der \u201einkongruenten \u00c4hnlichkeiten\u201c, das im Werk \u201e\u00dcber den ersten Grund f\u00fcr die Unterscheidung von Seiten im Raum\u201c von 1768 festgehalten wurde, zwang Kant, das Konzept des absoluten Raums zu akzeptieren, obwohl Newton einen solchen Raum als einen Beh\u00e4lter von Dingen mit einer unabh\u00e4ngigen Realit\u00e4t interpretierte kam ihm immer absurd vor. Und schon 1769 findet Kant einen Weg, dieses mysteri\u00f6se Wesen loszuwerden. Der Kern von Kants L\u00f6sung, die in seiner Dissertation von 1770 dargelegt wird, besteht darin, dass der absolute Raum in einem subjektiven Sinne interpretiert werden kann, das hei\u00dft als eine subjektive Bedingung der menschlichen Wahrnehmung \u00e4u\u00dferer Einfl\u00fcsse, unabh\u00e4ngig von Dingen oder a priori Form der sinnlichen Kontemplation. In Analogie zum Raum dachte Kant auch die Zeit neu, die sich f\u00fcr ihn ebenfalls als eine apriorische Form der Sinnlichkeit herausstellte, nur dass es sich bei der Zeit nicht um \u00e4u\u00dfere, sondern um innere Gef\u00fchle handelt. Mit diesem Verst\u00e4ndnis wurde den unmittelbaren Raum-Zeit-Objekten der Sinne die eigenst\u00e4ndige Existenz, also die Unabh\u00e4ngigkeit vom wahrnehmenden Subjekt, entzogen und sie wurden \u201ePh\u00e4nomene\u201c genannt. Dinge, wie sie unabh\u00e4ngig von uns \u201ean sich\u201c existieren, wurden von Kant \u201eNoumena\u201c genannt, um ihren unempfindlichen, \u201eintelligiblen\u201c Charakter hervorzuheben.<\/span><\/p>\n

Dieser Begriff wurde sp\u00e4ter von Kant als transzendentaler Idealismus bezeichnet. Eine seiner Konsequenzen ist die methodische Schlussfolgerung \u00fcber die Unzul\u00e4ssigkeit der Vermischung sensorischer und rationaler Konzepte. Denn gerade die M\u00f6glichkeit, Dinge an sich zu denken, zeugt davon, dass die F\u00e4higkeit des Denkens (Vernunft) in ihrer Anwendung nicht auf die Welt der Sinnesph\u00e4nomene beschr\u00e4nkt ist. Versuche, die Anwendungsbereiche sinnlicher und rationaler Begriffe anzugleichen, wie sie beispielsweise in der Aussage \u201eAlles, was existiert, existieren irgendwo und irgendwann\u201c<\/span>
\n[29]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0vorkommt , seien nach Kant die Hauptursache f\u00fcr metaphysische Fehler. Kant verteidigte in der kritischen Phase eine \u00e4hnliche These, jedoch in einem anderen Kontext. Im Jahr 1770 glaubte er, dass der Mensch nicht nur denken, sondern auch Dinge in sich selbst erkennen kann, also sie im Bewusstsein der objektiven Wahrheit dieser Gedanken denken kann. Zehn Jahre sp\u00e4ter, als er die Kritik der reinen Vernunft (1781, zweite \u00fcberarbeitete Auflage \u2013 1787) ver\u00f6ffentlichte, \u00e4nderte sich seine Position dramatisch. Nun argumentierte Kant, dass der Mensch nur Ph\u00e4nomene erkennen k\u00f6nne, nicht aber die Dinge an sich.<\/span><\/p>\n

\u00dcbergang zur Kritik.<\/span><\/strong>\u00a0Die Ver\u00e4nderung von Kants Position war mit seinem \u201eErwachen aus einem dogmatischen Schlaf\u201c verbunden, das 1771 bei ihm unter dem Einfluss von Gams Leugnung der Beweisbarkeit des Kausalit\u00e4tsgesetzes stattfand \u2013 \u201ejede Ver\u00e4nderung hat eine Ursache\u201c. Kant glaubte, dass Hume aus der These \u00fcber die Unbeweisbarkeit dieses Prinzips schloss, dass dieses einen illegitimen Ursprung aus Erfahrung und Gewohnheit habe (Erfahrung kann aufgrund ihrer Unvollst\u00e4ndigkeit nicht legitim eine Position best\u00e4tigen, in der ein notwendiger oder universeller Zusammenhang behauptet wird). Eine solche L\u00f6sung k\u00f6nnte das Konzept der Ursache und andere rationale Konzepte sensibilisieren und im Wesentlichen die Grenze zwischen Sensibilit\u00e4t und Denken verwischen. Um den grundlegenden Unterschied zwischen sinnlichen und rationalen Ideen zu bewahren, musste Kant, der der Logik dieses Humeschen Arguments zustimmte, zeigen, dass das Gesetz der Kausalit\u00e4t noch bewiesen werden konnte.<\/span><\/p>\n

Angesichts der Notwendigkeit, die These \u201eJede Ver\u00e4nderung hat eine Ursache\u201c zu beweisen, erweiterte Kant seine Aufgabe zun\u00e4chst um weitere \u00e4hnliche Prinzipien, etwa das Gesetz der Konstanz der Materie, in die Liste der zu beweisenden Prinzipien und bestimmte dann das Allgemeine Strategie seines Handelns in solchen F\u00e4llen. Er kam zu dem Schluss, dass man sich von der Wahrheit solcher Gesetze nur \u00fcberzeugen kann, wenn man a priori nachweist, dass sie als subjektive Prinzipien wirken, die die Dinge aktiv gestalten. Aber diese Dinge k\u00f6nnen ihrer Definition nach keine Noumena sein, also keine Dinge an sich, unabh\u00e4ngig von menschlichen kognitiven F\u00e4higkeiten. Wenn der menschliche Geist einigen Objekten Form verleihen kann, dann k\u00f6nnen es sich nur um Ph\u00e4nomene, subjektive Ph\u00e4nomene, handeln. Aber bringt die Vernunft wirklich ihre Gesetze in die Welt der Ph\u00e4nomene? Die Best\u00e4tigung dieser These erforderte von Kant die gr\u00f6\u00dfte Anstrengung w\u00e4hrend der Vorbereitungszeit f\u00fcr die Kritik der reinen Vernunft, die als sein \u201eJahrzehnt des Schweigens\u201c bezeichnet wird. Das entscheidende Bindeglied \u2013 die Lehre von der Einheit der Apperzeption \u2013 wurde 1775 von Kant gefunden, was sich in den r\u00e4tselhaften Manuskripten des sogenannten \u201eDuisburg-Archivs\u201c (4: 36 \u2013 56) widerspiegelte. Der endg\u00fcltige Text der Kritik wurde 1780 von Kant in \u201e4\u20135 Monaten\u201c verfasst.<\/span><\/p>\n

\u201eKritik der reinen Vernunft\u201c, eines der ber\u00fchmtesten Werke in der Geschichte der Weltphilosophie, bildet den ersten Teil von Kants kritischem System, n\u00e4mlich der sogenannten \u201etheoretischen Philosophie\u201c, und beantwortet die Frage \u201eWas kann ich wissen?\u201c Die von Kant in der \u201eKritik der praktischen Vernunft\u201c (1788) und anderen Werken dargelegte \u201ePraktische Philosophie\u201c und ihre Fortsetzung der Religionsphilosophie beantworten zwei weitere Fragen, die f\u00fcr jeden Menschen unumg\u00e4nglich sind: \u201eWas soll ich tun?\u201c und \u201eWas kann ich hoffen?\u201c Die Rolle des Bindeglieds zwischen der \u201eKritik der reinen Vernunft\u201c und der \u201eKritik der praktischen Vernunft\u201c kommt der \u201eKritik der Urteilskraft\u201c (1790) zu. In der Kritik der reinen Vernunft baut Kant ein System von Prinzipien der reinen Vernunft auf, die mit den Gesetzen der Natur als Welt der Ph\u00e4nomene \u00fcbereinstimmen. In der \u201eKritik der praktischen Vernunft\u201c er\u00f6rtert er die Grundlagen der Moral und die noumenale Freiheit des menschlichen Willens als Bedingung f\u00fcr moralisches Bewusstsein. Die Kritik der Urteilskraft schl\u00e4gt durch eine Analyse des Konzepts der Zweckm\u00e4\u00dfigkeit Br\u00fccken zwischen der nat\u00fcrlichen Welt und der Welt der Freiheit.<\/span><\/p>\n

Kant argumentiert, dass\u00a0die drei Grundfragen der Philosophie<\/strong>\u00a0auf ein einziges Problem reduziert werden k\u00f6nnen: \u201eWas ist der Mensch?\u201c Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass der Mensch laut Kant auf unterschiedliche Weise untersucht werden kann. Es kann mit empirischen Methoden untersucht werden, indem man die Erscheinungsformen der menschlichen Natur in verschiedenen Epochen und in verschiedenen Kulturen beobachtet und auf die Verbesserungsm\u00f6glichkeiten des Menschen im Allgemeinen und seiner verschiedenen F\u00e4higkeiten im Besonderen achtet. Diese Technik ist charakteristisch f\u00fcr die Anthropologie, und die Ergebnisse dieser Forschung wurden von Kant in \u201eAnthropologie aus pragmatischer Sicht\u201c (1798) ver\u00f6ffentlicht, dessen Text auf Notizen aus Vorlesungen \u00fcber Anthropologie basiert, die Kant an der Universit\u00e4t K\u00f6nigsberg hielt Anfang der 70er Jahre. Eine andere Art, eine Person zu studieren, basiert nicht auf Erfahrung, sondern auf philosophischer Reflexion und erm\u00f6glicht es uns, die apriorischen Formen der drei grundlegenden menschlichen F\u00e4higkeiten zu identifizieren, n\u00e4mlich die F\u00e4higkeit zur Erkenntnis, das Verlangen und die sogenannte F\u00e4higkeit zum Vergn\u00fcgen. Unlust. Diese Ann\u00e4herung an den Menschen kann man auch Anthropologie nennen, aber es wird eine besondere, \u201etranszendentale\u201c<\/span>
\n[30]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0Anthropologie sein. Ihre Thesen werden in Kants drei Kritiken ausf\u00fchrlich entwickelt.<\/span><\/p>\n

Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass Kants System der kritischen Philosophie keineswegs auf die Kritiker beschr\u00e4nkt ist. Sie werden von Kant als eine Art vorbereitende Schriften betrachtet, denen eine eher subjektorientierte Darstellung des Stoffes mit einer Analyse grundlegender menschlicher F\u00e4higkeiten vorausgeht. Daher sollte die Kritik der theoretischen F\u00e4higkeiten des Menschen durch die Metaphysik der Natur und der praktischen durch die Metaphysik der Moral fortgesetzt werden<\/span>
\n[31]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Kant schuf tats\u00e4chlich nicht nur die \u201ekritischen\u201c, sondern auch die \u201edogmatischen\u201c, angewandten Teile seiner Philosophie, indem er \u201eMetaphysikalische Prinzipien der Naturwissenschaft\u201c (1786) und \u201eMetaphysik der Moral\u201c (1797) ver\u00f6ffentlichte. Der scharfe Kontrast zwischen dem angewandten und dem kritischen Teil der Kants Philosophie ist jedoch bedeutungslos, da seine drei \u201eKritiken\u201c bereits die Umrisse dieser angewandten Teile enthalten. Was die \u201eKritik der reinen Vernunft\u201c betrifft, so enth\u00e4lt sie die Umrisse des gesamten Systems der Kritik im Allgemeinen und der beiden anderen \u201eKritiken\u201c im Besonderen, was sich aus der Tatsache erkl\u00e4rt, dass Kant zun\u00e4chst vorhatte, sich darauf zu beschr\u00e4nken arbeiten.<\/span><\/p>\n

Theoretische Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Wenn wir die \u201eKritik der reinen Vernunft\u201c betrachten und nur die Elemente der theoretischen Philosophie analysieren, k\u00f6nnen wir sagen, dass dieses Werk zwei erkenntnistheoretische Projekte vereint: 1) ein negatives Programm zur Beschr\u00e4nkung des menschlichen Wissens auf den Bereich m\u00f6glicher Erfahrung, Sinnesobjekte und 2) ein positives Programm zur Begr\u00fcndung der M\u00f6glichkeit a priori synthetischen Wissens in diesem Bereich. Kant war sich sicher, dass diese Teile seiner \u201eTranszendentalphilosophie\u201c miteinander verbunden waren. Warum er diese Meinung vertrat, wurde oben bereits dargelegt. Im Allgemeinen erm\u00f6glicht uns ein historischer oder genetischer Ansatz zur Analyse der \u201eKritik der reinen Vernunft\u201c, die Struktur dieses Werkes besser zu verstehen und viele seiner R\u00e4tsel zu l\u00f6sen. Tats\u00e4chlich hebt Kant im Text der Kritik nicht immer die Argumente hervor, die zur Bildung seiner Ansichten gef\u00fchrt haben, was den Leser manchmal verwirren kann<\/span>
\n[32]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0.<\/span><\/p>\n

Im Mittelpunkt der negativen und positiven Programme der Kritik der reinen Vernunft steht ihre Hauptfrage: \u201eWie sind synthetische Urteile a priori m\u00f6glich?\u201c (3:64). Hinter dieser \u201eschulischen\u201c Formulierung (Kant nennt synthetische Urteile Urteile, bei denen dem Subjekt ein Pr\u00e4dikat von au\u00dfen angeh\u00e4ngt wird, wie etwa im Urteil \u201eK\u00f6rper haben Schwere\u201c; sie stehen im Gegensatz zu analytischen Urteilen, die den Inhalt des Subjekts explizit machen, Wie im Urteil \u201eK\u00f6rper werden ausgedehnt\u201c) verbirgt sich folgendes Problem: Wie kann man zuverl\u00e4ssig, das hei\u00dft mit der richtigen Allgemeing\u00fcltigkeit und Notwendigkeit (a priori-Kriterien), etwas \u00fcber Dinge erfahren, die uns nicht gegeben sind oder noch nicht gegeben wurden? im Sinneserlebnis? Kant war sich sicher, dass es ein solches Wissen gibt. Als Beispiel nannte er die Prinzipien der reinen Mathematik, die offensichtlich allen sinnlich begegnbaren Gegenst\u00e4nden entsprechen, sowie die Prinzipien der \u201eallgemeinen Naturwissenschaft\u201c wie das Gesetz der Kausalit\u00e4t \u2013 \u201ealle Ver\u00e4nderungen haben eine.\u201c Ursache.“ Aber wie kann ein Mensch ahnen, was ihm noch nicht gegeben wurde? Mit anderen Worten: \u201eWie ist reine Mathematik m\u00f6glich?\u201c, \u201eWie ist reine Naturwissenschaft m\u00f6glich?\u201c und schlie\u00dflich: \u201eWie ist Metaphysik als Wissenschaft m\u00f6glich?\u201c (3: 65 – 66).<\/span><\/p>\n

Kant argumentierte, dass Wissenschaften, die a priori synthetisches Wissen enthalten, und dieses Wissen selbst nur m\u00f6glich seien, wenn die kognitiven F\u00e4higkeiten des Menschen die Dinge irgendwie bestimmen. Diese Sicht des Problems, die dem \u201eAnschein\u201c widerspricht, dass unsere Vorstellungen von der Welt im Gegenteil von Dingen geformt werden, nannte Kant selbst die \u201ekopernikanische Revolution\u201c in der Philosophie (3, 35, 38). Es ist jedoch klar, dass der Mensch nicht der Sch\u00f6pfer der Dinge ist. Wenn er sie also definieren kann, dann nur von der formalen Seite und nur diejenigen davon, die ihm in der Erfahrung gegeben werden k\u00f6nnen, sind f\u00fcr seine Wahrnehmung relevant.<\/span><\/p>\n

Dinge, soweit sie sich auf die menschliche Erfahrung beziehen, nennt Kant, wie bereits erw\u00e4hnt, Ph\u00e4nomene oder Erscheinungen. Ihnen stehen die Dinge an sich gegen\u00fcber. Da der Mensch die Dinge nicht selbst formen kann, ist ihre apriorische Kenntnis unm\u00f6glich. Sie werden auch nicht in Erfahrung gegeben. Daher kommt Kant zu dem Schluss, dass solche Dinge nicht erkennbar sind. Dennoch gibt er ihre Existenz zu, da in Ph\u00e4nomenen etwas erscheinen muss. Die Dinge selbst \u201ebeeinflussen\u201c unsere Sinnlichkeit, da sie die Quelle der \u201emateriellen\u201c Seite der Ph\u00e4nomene sind. Die Erscheinungsformen werden von uns selbst eingef\u00fchrt. Sie sind a priori. Kant identifiziert zwei solcher Formen: Raum und Zeit. Raum ist eine Form des \u201e\u00e4u\u00dferen Gef\u00fchls\u201c, Zeit \u2013 \u201einneres\u201c. Kant glaubte, dass das innere Gef\u00fchl mit dem \u00c4u\u00dferen verbunden ist und ohne dieses nicht m\u00f6glich ist. Es ist nur m\u00f6glich, die Abfolge unserer inneren Zust\u00e4nde, seien es Gedanken, Empfindungen oder W\u00fcnsche, wahrzunehmen, indem wir sie mit einem bestimmten unver\u00e4nderlichen Hintergrund in Beziehung setzen, n\u00e4mlich mit Objekten im Raum, der Materie<\/span>
\n[33]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Aber der \u00e4u\u00dfere Sinn kann ohne den inneren nicht funktionieren, da die Konstanz r\u00e4umlicher Objekte, die Koexistenz ihrer Teile und die Abfolge ihrer Ver\u00e4nderungen au\u00dferhalb zeitlicher Merkmale unverst\u00e4ndlich sind.<\/span><\/p>\n

Die Vorstellung, dass Zeit und insbesondere Raum nicht unabh\u00e4ngig vom Subjekt existieren, erscheint sehr seltsam. Kant besteht jedoch darauf, dass die apodiktische Darlegung ihrer Eigenschaften in Geometrie und Arithmetik unm\u00f6glich w\u00e4re, wenn Zeit und Raum keine apriorischen Formen der Sinnlichkeit w\u00e4ren. Sie sollten sich als empirische Wissenschaften erweisen, aber solche Disziplinen k\u00f6nnen kein a priori synthetisches Wissen enthalten. Arithmetik und Geometrie enthalten sie in H\u00fclle und F\u00fclle.<\/span><\/p>\n

Die Wissenschaften \u00fcber die Formen und Gesetze der Sinneswahrnehmung ersch\u00f6pfen jedoch nicht alle Aspekte des menschlichen Wissens. Wissen kann nicht nur kontemplativ, sondern auch diskursiv sein. Und jede wirkliche Wahrnehmung setzt voraus: 1) die Gegebenheit des Objekts in der Sinneserfahrung, 2) das Bewusstsein dieses Objekts. Bewusstsein hat nichts mit Sinnlichkeit und Kontemplation zu tun. Die Sinne sind passiv und das Bewusstsein ist eine spontane Aktion. Kant zeigte, dass jeder Bewusstseinsakt, der durch die Formel \u201eIch denke [etwas]\u201c ausgedr\u00fcckt werden kann, Reflexion, Selbstbewusstsein voraussetzt, das uns ein einziges und identisches Selbst offenbart, die einzige Konstante im Fluss der Ideen.<\/span><\/p>\n

Kant weigert sich jedoch, dieses Ich als Substanz zu bezeichnen. Ein solches Selbst w\u00e4re eine Sache f\u00fcr sich, und sie sind unverst\u00e4ndlich. Ich bin nur eine Form des Denkens, eine Einheit des Selbstbewusstseins oder der \u201eApperzeption\u201c. Dennoch erweist sich f\u00fcr Kant das Selbst als die tiefe Quelle spontaner Aktivit\u00e4t, die Grundlage der \u201eh\u00f6heren kognitiven F\u00e4higkeiten\u201c. Die wichtigste dieser F\u00e4higkeiten ist der Verstand. Seine Hauptfunktion ist das Urteilen. Ohne Konzepte ist kein Urteil m\u00f6glich. Aber jeder Begriff, zum Beispiel \u201ePerson\u201c, enth\u00e4lt Regeln, anhand derer man feststellen kann, ob ein bestimmtes Objekt zu diesem Begriff passt oder nicht. Daher definiert Kant Vernunft als die F\u00e4higkeit, Regeln zu schaffen. Die menschliche Vernunft enth\u00e4lt ebenso wie die Sinnlichkeit mit ihren apriorischen Formen apriorische Regeln, \u201eGrundlagen\u201c. Die Prinzipien ergeben sich aus den elementaren Konzepten des Geistes \u2013 Kategorien, die wiederum aus den logischen Funktionen von Urteilen entstehen, wie etwa dem Konnektiv \u201eWenn-Dann\u201c, \u201eEntweder-Oder\u201c usw.<\/span><\/p>\n

Kant systematisiert die Kategorien in einer speziellen Tabelle, parallel zur Urteilstafel, die er der Logik entlehnt hat<\/span>
\n[34]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Er identifiziert vier Gruppen von Kategorien \u2013 Quantit\u00e4t, Qualit\u00e4t, Beziehung und Modalit\u00e4t, von denen jede drei Kategorien enth\u00e4lt \u2013 1) Einheit, Pluralit\u00e4t, Ganzheit, 2) Realit\u00e4t, Negation, Begrenzung, 3) Substanz \u2013 Unfall, Ursache \u2013 Handlung, Interaktion. 4) M\u00f6glichkeit \u2013 Unm\u00f6glichkeit, Existenz \u2013 Nichtexistenz, Notwendigkeit \u2013 Zufall. Die dritte Kategorie in jeder Gruppe kann als Synthese (jedoch nicht als einfache Summe) der ersten beiden interpretiert werden. Kant bestand jedoch darauf, dass andere Kategorien (haupts\u00e4chlich die Beziehungskategorien) mit synthetischer Aktivit\u00e4t verbunden sind. Durch die Kategorien wird die Vielfalt der Gef\u00fchle unter die \u201eproduktive Vorstellungskraft\u201c unter die \u201etranszendentale Einheit der Apperzeption\u201c gebracht, das reine Selbst, auf das alle unsere Ideen bezogen sind. Wenn Ph\u00e4nomene keinen Kategorien unterworfen w\u00e4ren, k\u00f6nnten diese Ph\u00e4nomene von uns nicht wahrgenommen werden. Wenn also Raum und Zeit die Bedingungen der M\u00f6glichkeit von Ph\u00e4nomenen im Allgemeinen darstellen, dann enthalten die Kategorien die Bedingungen der M\u00f6glichkeit wahrgenommener Ph\u00e4nomene \u2013 andere Ph\u00e4nomene, argumentierte Kant, seien f\u00fcr uns nichts, und da sie an sich realit\u00e4tslos seien , dann sind \u201eunwahrnehmbare Ph\u00e4nomene\u201c nicht mehr als eine Abstraktion.<\/span><\/p>\n

Ph\u00e4nomene entsprechen also Kategorien. Aber hier kommt es nicht ohne eine Art Vermittlung aus. Schlie\u00dflich sind die Kategorien selbst als apriorische Begriffe des Verstandes nicht homogen mit Ph\u00e4nomenen als empirischen Objekten der sinnlichen Anschauung. Und wenn sie auf Ph\u00e4nomene angewendet werden sollen, m\u00fcssen sie in die Sprache der Sinnlichkeit \u00fcbersetzt werden. Diese \u00dcbersetzung erfolgt mit Hilfe des \u201eSchematismus\u201c reiner Vernunftbegriffe, eines Mechanismus, bei dem die Vorstellungskraft eine entscheidende Rolle spielt, einer F\u00e4higkeit, die eine Zwischenstellung zwischen Vernunft und Sinnlichkeit einnimmt \u2013 sinnlich in der Form, sie ist aktiv, wie Vernunft. Kant nennt ein Schema \u201edie Idee eines allgemeinen Ger\u00e4ts der Vorstellungskraft, das einem Begriff ein Bild verleiht\u201c (3: 177 \u2013 178). Im Gegensatz zu einem Bild, in dem immer ein einzelner Gegenstand dargestellt wird, enth\u00e4lt ein Diagramm allgemeine Regeln f\u00fcr die Synthese des Verschiedenen in der Betrachtung. Sie unterscheiden sich von rein rationalen Regeln durch ihren zeitlichen Charakter. Durch die Formen der Zeit erfolgt die sensorische Interpretation von Kategorien. Das Schema der Kategorien der Quantit\u00e4t erweist sich als Zahl als Einheit einer konsistenten \u201eSynthese einer vielf\u00e4ltigen homogenen Darstellung \u00fcberhaupt\u201c, das Schema der Kategorien der Qualit\u00e4t ist die Idee des F\u00fcllgrades der Zeit, der Das Schema der Substanz ist \u201edie Konstanz des Realen in der Zeit\u201c, die Ursache ist \u201edas Reale, dem … immer etwas anderes Reales folgt\u201c, Wechselwirkungen \u2013 \u201edie Koexistenz der Definitionen einer Substanz mit den Definitionen einer anderen.\u201c Substanz nach der allgemeinen Regel\u201c (3: 179 – 180). Kant erkl\u00e4rt, dass das Schema der Kategorie der M\u00f6glichkeit \u201edie \u00dcbereinstimmung der Synthese verschiedener Vorstellungen mit den Bedingungen der Zeit im Allgemeinen\u201c, der Realit\u00e4t \u2013 \u201eExistenz zu einer bestimmten Zeit\u201c, der Notwendigkeit \u2013 \u201eExistenz zu allen Zeiten\u201c ist ( 3: 180).<\/span><\/p>\n

Kategorienschemata geben diesen rationalen Konzepten \u201eobjektive Realit\u00e4t\u201c und beschr\u00e4nken gleichzeitig den Umfang ihrer kognitiven Bedeutung auf Ph\u00e4nomene. Basierend auf diesen Schemata formuliert Kant die Prinzipien der reinen Vernunft: \u201eAlle Anschauungen sind umfangreiche Gr\u00f6\u00dfen\u201c, \u201ein allen Ph\u00e4nomenen hat das Reale … einen intensiven Wert\u201c, \u201ebei jeder Ver\u00e4nderung der Ph\u00e4nomene … die Menge der Substanz in.\u201c \u201eDie Natur nimmt weder zu noch ab\u201c, \u201ealle Ver\u00e4nderungen erfolgen nach dem Gesetz des Zusammenhangs zwischen Ursache und Wirkung\u201c (3: 191, 195, 205, 210) usw. Sie k\u00f6nnen als apriorische Naturgesetze betrachtet werden, die sich bilden Grundlage der allgemeinen oder reinen Naturwissenschaft sind Gesetze, nach denen die menschliche Vernunft (durch die Vermittlung der unbewussten T\u00e4tigkeit der transzendentalen produktiven Einbildungskraft) Ph\u00e4nomene in die Welt bringt, um sie dann wiederum bewusst aus der Natur abzulesen. Der Mensch, der die Natur versteht, setzt diese Gesetze in ihr immer voraus. Daher ist Wissen ohne das Zusammenspiel von Gef\u00fchlen und Vernunft nicht m\u00f6glich. Ohne Vernunft, schrieb Kant, sind sinnliche Intuitionen blind und rationale Konzepte ohne sinnlichen Inhalt leer. Und doch gibt sich der Mensch laut Kant nicht mit der Welt der Sinneserfahrungen zufrieden und m\u00f6chte zu den \u00fcbersinnlichen Grundlagen der Ph\u00e4nomene vordringen, um Fragen nach der Willensfreiheit, der Unsterblichkeit der Seele und der Existenz Gottes zu beantworten.<\/span><\/p>\n

Die Vernunft zieht ihn in diese Richtung. Die Vernunft erw\u00e4chst aus der Vernunft und wird von Kant als \u201ePrinzipienf\u00e4higkeit\u201c interpretiert, als die F\u00e4higkeit, das Unbedingte und Letzte zu denken. In gewissem Sinne ist die nach Prinzipien strebende Vernunft eine philosophische F\u00e4higkeit, denn die Philosophie, zumindest die \u201eerste Philosophie\u201c oder Metaphysik, hat sich schon immer mit den Prinzipien des Seins besch\u00e4ftigt. Und es war kein Zufall, dass Kant sagte, dass alle Menschen als rationale Wesen eine nat\u00fcrliche Neigung zur Metaphysik haben.<\/span><\/p>\n

Die Vernunft hat eine logische und reale Funktion. In der \u201elogischen\u201c Funktion handelt es sich um die F\u00e4higkeit von Schlussfolgerungen, d. Mit anderen Worten: Die Vernunft erm\u00f6glicht eine theoretische und praktische Anwendung. Die theoretische Anwendung der Vernunft ist nach Kant regulativ und konstitutiv, und nur die regulative Anwendung ist legitim, wenn wir die Welt betrachten, \u201eals ob\u201c (als ob) sie der Vernunft entspr\u00e4che. Der konstitutive Gebrauch der Vernunft w\u00fcrde die M\u00f6glichkeit einer demonstrativen Korrelation ihrer apriorischen Begriffe mit den Dingen voraussetzen.<\/span><\/p>\n

Kant nennt apriorische und notwendige Vernunftbegriffe, denen in der Erfahrung kein Gegenstand gegeben werden kann, \u201eIdeen der reinen Vernunft\u201c. Aus den drei Haupttypen von Schlussfolgerungen, kategorischen, hypothetischen und disjunktiven Schlussfolgerungen, leitet Kant drei Klassen von Ideen ab \u2013 Seele, Welt und Gott (transzendentales Ideal). Kant bestreitet nicht, dass diese Ideen ein nat\u00fcrliches Produkt der Vernunft sind. Er glaubt jedoch nicht, dass sie Quellen objektiver Erkenntnisse sein k\u00f6nnen. Sie dr\u00e4ngen den Geist nur zu einem immer tieferen Eindringen in die Natur. Der Versuch, sie mit realen Objekten abzugleichen, schl\u00e4gt fehl. Im \u201edialektischen\u201c Abschnitt der \u201eKritik der reinen Vernunft\u201c (der die \u201eillusorische Natur transzendentaler<\/span>
\n[35]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0Urteile offenbart\u201c und der \u201etranszendentalen \u00c4sthetik\u201c, die die Lehre von der Sinnlichkeit darlegt, und der \u201etranszendentalen Analytik\u201c folgt \u2013 etwa Kant zerst\u00f6rt konsequent die traditionellen metaphysischen Disziplinen \u00fcber das \u00dcbersinnliche, die genau der Rubrik der Ideen der reinen Vernunft entsprechen, n\u00e4mlich rationaler Psychologie, rationaler Kosmologie (der Lehre von der Welt als Ganzes) und nat\u00fcrlicher Theologie.<\/span><\/p>\n

Kritik der metaphysischen Wissenschaften.<\/span><\/strong>\u00a0Der Hauptfehler der rationalen Psychologie, die behauptet, das Wesen der Seele zu kennen, ist nach Kant die unzul\u00e4ssige Verwechslung des denkenden Ich mit dem Ich als einem Ding an sich und die \u00dcbertragung analytischer Schlussfolgerungen \u00fcber das Erste (n\u00e4mlich das Schlussfolgerung \u00fcber die Substantialit\u00e4t, Einfachheit und Einheit der Wahrnehmung) bis zur Sekunde. Kant nennt diese Verwirrung den Paralogismus der reinen Vernunft. Auch den Bem\u00fchungen, die Existenz Gottes zu beweisen, fehle jede theoretische Perspektive, argumentiert Kant. Die Existenz Gottes kann a priori oder a posteriori nachgewiesen werden. Ein nachtr\u00e4glicher Beweis kann in Form eines kosmologischen und physikalisch-theologischen Arguments erfolgen. Der kosmologische Beweis der Existenz Gottes geht von jeder Tatsache zuf\u00e4lliger Existenz aus (d. h. von der Existenz einer Sache, die m\u00f6glicherweise nicht existiert) und geht zur\u00fcck zur ersten Ursache, die mit dem Status einer notwendigen Existenz ausgestattet ist. Dann wird der Schluss gezogen, dass dieses notwendige Wesen zugleich ein allvollkommenes Wesen, also Gott, ist. Das physikalisch-theologische Argument geht nicht von der Existenz im Allgemeinen aus, sondern von der spezifischen Existenz, die einen Parameter wie Zweckm\u00e4\u00dfigkeit umfassen kann. Die Zweckm\u00e4\u00dfigkeit der Natur zwingt uns, das Vorhandensein einer vern\u00fcnftigen Ursache anzunehmen, die von Gott erkl\u00e4rt wird. Ein nachtr\u00e4glicher Beweis der Existenz Gottes ist laut Kant offensichtlich inakzeptabel, da man aus den Eigenschaften endlicher Dinge in der Welt nicht zuverl\u00e4ssig auf die unendlichen Eigenschaften Gottes schlie\u00dfen kann. Insbesondere physikalische und theologische Beweise erlauben es uns bestenfalls, von der Existenz eines Architekten zu sprechen, nicht jedoch von einem unendlich perfekten Sch\u00f6pfer der Welt. In Wirklichkeit ist selbst diese Schlussfolgerung nur ein subjektives Urteil, das laut Kant durch unsere Unf\u00e4higkeit bedingt ist, anders \u00fcber die Ursachen nat\u00fcrlicher Zweckm\u00e4\u00dfigkeit nachzudenken. Noch schlimmer ist die Situation beim kosmologischen Argument. Es beruht auf einem Missbrauch des Ursachenbegriffs, der nur in der Sinneserfahrung richtig angewendet werden kann. Vor allem aber gibt es laut Kant keine ausreichenden Gr\u00fcnde f\u00fcr den \u00dcbergang vom Konzept eines notwendigen zum Konzept eines vollkommenen Wesens.<\/span><\/p>\n

Ein apriorischer Beweis der Existenz Gottes, das sogenannte \u201eontologische Argument\u201c, kann jedoch keinen Erfolg bringen. Es basiert auf einer Analyse des Konzepts von Gott als einem vollkommenen Wesen, das, so wird argumentiert, das Pr\u00e4dikat einer au\u00dfermentalen Existenz enthalten muss, da ihm sonst eine der Vollkommenheiten fehlen w\u00fcrde. Kant stellt jedoch fest, dass \u201eSein kein wirkliches Pr\u00e4dikat ist\u201c (3: 469). Indem wir sagen, dass ein Ding existiert, f\u00fcgen wir seinem Begriff keinen neuen Inhalt hinzu, sondern behaupten nur, dass ein realer Gegenstand diesem Begriff entspricht. Daher w\u00e4re das Fehlen eines Seinspr\u00e4dikats im Gottesbegriff kein Beweis f\u00fcr die Unvollst\u00e4ndigkeit des Begriffs vom g\u00f6ttlichen Wesen, auf dessen Annahme jedoch der gesamte ontologische Beweis beruhte.<\/span><\/p>\n

Nicht weniger Probleme lauern auf den menschlichen Geist, wenn er versucht, die Grundprinzipien der nat\u00fcrlichen Welt zu verstehen, zu verstehen, ob sie einen zeitlichen Anfang und r\u00e4umliche Grenzen hat, ob Materie aus echten Atomen besteht oder auf unbestimmte Zeit teilbar ist, ob der Verlauf Die Natur erm\u00f6glicht ursachenlose Ereignisse und ob es in der Welt oder au\u00dferhalb seiner notwendigen Dinge gibt. Bei der Betrachtung all dieser Fragen verstrickt sich der Geist in Widerspr\u00fcche. Er sieht gleiche Gr\u00fcnde f\u00fcr gegens\u00e4tzliche Schlussfolgerungen, f\u00fcr die Schlussfolgerungen, dass die Welt begrenzt und dass sie unendlich ist, dass die Materie bis ins Unendliche teilbar ist und dass es eine Grenze der Teilung gibt usw. Kant nennt einen solchen Zustand der inneren Dualit\u00e4t des Geistes \u201eAntinomie\u201c. Die Antinomie droht die Vernunft zu zerst\u00f6ren, und sie k\u00f6nnte den Philosophen durchaus aus seinem \u201edogmatischen Schlaf\u201c erwecken.<\/span><\/p>\n

Kant l\u00f6st die Antinomie der reinen Vernunft auf, indem er sich auf die Schlussfolgerungen der transzendentalen \u00c4sthetik bezieht: Da die nat\u00fcrliche Welt nur ein Ph\u00e4nomen und kein Ding an sich ist, hat sie keine unabh\u00e4ngige Realit\u00e4t. Daher macht es keinen Sinn, beispielsweise zu sagen, dass es unendlich ist, und auch nach seinen streng definierten Grenzen zu suchen. Die gleiche Situation gilt f\u00fcr die Teilbarkeit der Materie. Das Verst\u00e4ndnis der Aufteilung der Existenz in Dinge an sich und Ph\u00e4nomene in den beiden anderen F\u00e4llen erm\u00f6glicht es uns, die Thesen und Antithesen der Antinomie auf verschiedene Sph\u00e4ren der Existenz zu verteilen. Aus der Tatsache, dass die Welt der Ph\u00e4nomene beispielsweise dem Gesetz der nat\u00fcrlichen Verursachung unterliegt, folgt nicht die Unm\u00f6glichkeit unverursachter, d. h. spontaner oder freier Ereignisse. Freiheit kann in der noumenalen Welt existieren, der Welt der Dinge an sich.<\/span><\/p>\n

Praktische Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Die Realit\u00e4t der Freiheit kann jedoch nicht mit theoretischen Mitteln nachgewiesen werden. Kant zeigt jedoch, dass dies als praktische Annahme unvermeidlich ist. Tatsache ist, dass Freiheit eine notwendige Voraussetzung f\u00fcr das \u201eSittlichkeitsgesetz\u201c ist, an dessen Existenz kein Zweifel besteht. Kant untersucht diese Fragen ausf\u00fchrlich in seinen \u201eGrundlagen zur Metaphysik der Moral\u201c (1785), \u201eKritik der praktischen Vernunft\u201c, \u201eMetaphysik der Moral\u201c und anderen Werken.<\/span><\/p>\n

Kant verbindet den Begriff der Moral mit unbedingtem Sollen, also mit Situationen, in denen wir uns bewusst sind, dass wir das und das tun m\u00fcssen, einfach weil es notwendig ist, und nicht aus anderen Gr\u00fcnden. Als unbedingte, moralische Forderungen entstehen aus der Vernunft, allerdings nicht theoretisch, sondern \u201epraktisch\u201c, die den Willen bestimmt. Der menschliche Wille folgt nicht automatisch moralischen Geboten (er ist nicht \u201eheilig\u201c), genauso wie die Dinge den Naturgesetzen folgen. Diese Vorschriften wirken f\u00fcr sie als \u201ekategorischer Imperativ\u201c, also als unbedingte Forderung<\/span>
\n[36]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Die Unbedingtheit des \u201ekategorischen Imperativs\u201c, der das Sittengesetz zum Ausdruck bringt, bestimmt die Selbstlosigkeit moralischer Motive und ihre Unabh\u00e4ngigkeit von selbsts\u00fcchtigen Bestrebungen und \u201esinnlichen Neigungen\u201c.<\/span><\/p>\n

Autonomie des guten Willens bedeutet auch, dass eine Person stets pflichtgem\u00e4\u00df handeln kann. Deshalb verbindet Kant das Sittengesetz und die Freiheit. Der menschliche Wille unterliegt nicht dem Mechanismus der sensorischen Motivation und kann diesem entgegenwirken. Diese Schlussfolgerung zwingt Kant dazu, die Quelle moralischen Handelns, d. h. den freien Willen, in den Bereich der noumenalen Existenz zu verlagern. Der Mensch ist nicht als nat\u00fcrliches, sondern als noumenales Wesen frei. Viele Autoren glauben, dass diese Interpretation, die durch Kants Unterscheidung zwischen \u201epraktischer\u201c (oder psychologischer) und \u201etranszendentaler\u201c Freiheit etwas verdunkelt wird, sehr problematisch ist.<\/span><\/p>\n

Erstens: Wenn freie Handlungen eine Grundlage in der noumenalen Welt haben und selbst zur Welt der Ph\u00e4nomene geh\u00f6ren, in der alles durch ph\u00e4nomenale Ursachen, insbesondere sensorische Neigungen, bestimmt wird, dann ist nicht ganz klar, wie man allgemein dar\u00fcber sprechen kann die Realit\u00e4t solcher Aktionen. Eine solche Handlung kann nicht nur durch sensorische Neigungen und andere nat\u00fcrliche Ursachen erkl\u00e4rt werden, es stellt sich auch heraus, dass sie tats\u00e4chlich unter ihrem Einfluss begangen wird. Denn wenn die noumenale Freiheit dennoch in die Welt der Ph\u00e4nomene eindringen k\u00f6nnte, dann k\u00e4me es zu einer Verletzung des Gesetzes der nat\u00fcrlichen Kausalit\u00e4t, aber Kant beweist, dass dieses Gesetz unver\u00e4nderlich ist. Aber dann m\u00fcsste er die Illusion von Freiheit und Moral anerkennen oder behaupten: Wir erkennen, dass wir nach dem moralischen Gesetz handeln m\u00fcssen, aber wir k\u00f6nnen dies nicht tun. Kant ist jedoch zuversichtlich, dass wir es tun k\u00f6nnen, wenn wir etwas tun m\u00fcssen. Und wir stehen vor einem offensichtlichen Widerspruch: Wir k\u00f6nnen uns als freie Wesen verhalten und gleichzeitig nicht. Dieser Schwierigkeit entgeht Kant nat\u00fcrlich nicht. Im Gegenteil, er betont es auf jede erdenkliche Weise und versucht, eine L\u00f6sung in der Unterscheidung zwischen \u201eintelligiblem\u201c und \u201eempirischem\u201c Charakter einer Person zu finden.<\/span><\/p>\n

Empirischer Charakter ist die Gesamtheit der nat\u00fcrlichen Kausalzusammenh\u00e4nge, die das ph\u00e4nomenale Leben eines Individuums ausmachen. Der verst\u00e4ndliche Charakter dr\u00fcckt die noumenale Seite des menschlichen Lebens aus und offenbart ihn als freies Wesen. Kant argumentiert, dass noumenale Freiheit und ph\u00e4nomenale Notwendigkeit unter der Annahme kombiniert werden k\u00f6nnen, dass die freie Wahl einer Person, die auf der noumenalen Ebene getroffen wird, genau das ist, was ihren empirischen Charakter pr\u00e4gt. Obwohl alle Handlungen dieser Person von Natur aus bestimmt sind, werden die Gesetze und die Natur dieser Entscheidung durch ihre freie Entscheidung bestimmt. Kant hatte gro\u00dfe Hoffnungen in diese L\u00f6sung, obwohl er zugab, dass sie unsere Vernunft nicht vollst\u00e4ndig befriedigen konnte. Denn die These von der freien Gestaltung des eigenen ph\u00e4nomenalen Lebens durch das noumenale Selbst wirft viele neue Schwierigkeiten auf. Insbesondere ist nicht ganz klar, wann diese Ph\u00e4nomenologisierung des Noumenon stattfindet und ob der empirische Charakter umgestaltet werden kann. Anscheinend nicht \u2013 geschaffene nat\u00fcrliche Ursachen bestimmen es ein f\u00fcr alle Mal. Dies bedeutet, dass ein Mensch im Moment seines Erscheinens in der Welt eine erste Entscheidung f\u00fcr Gut oder B\u00f6se trifft, und er tut dies offenbar, ohne noch \u00fcber Selbstbewusstsein zu verf\u00fcgen. Einige Aussagen Kants deuten darauf hin, dass er zu dieser Interpretation neigte (1:3, 551). Aber es ist offensichtlich, dass die freie Wahl bewusst erfolgen muss. Dar\u00fcber hinaus lebt der Mensch als ph\u00e4nomenales Wesen nicht isoliert von der Welt und anderen Menschen, die \u00fcber eigene empirische Charaktere verf\u00fcgen. Und wenn wir davon ausgehen, dass er sein empirisches Selbst frei formt, der nat\u00fcrlichen Kausalit\u00e4t unterliegt und mit seiner Umwelt interagiert, dann stellt sich heraus, dass es so etwas wie eine vorher festgelegte Harmonie zwischen den Menschen geben sollte. Kant stand diesem Konzept stets \u00e4u\u00dferst ablehnend gegen\u00fcber, da er glaubte, dass es das Ende aller Philosophie bedeute. Und doch dr\u00e4ngte ihn die objektive Notwendigkeit dazu, es zu nutzen, obwohl es letztendlich nicht hilft, da die vorher festgelegte Harmonie nur von Gott geschaffen werden kann, der daher selbst \u00fcber die Fragen der \u201efreien Wahl\u201c entscheidet \u2013 das ist klar In diesem Fall gibt es keine freie Wahl mehr. Es scheint also, dass es einfach keinen konsequenten Ausweg aus der diskutierten Situation gibt. Und Kant selbst \u00e4u\u00dferte sich zeitweise in dem Sinne, dass die genannten Schwierigkeiten \u201eunl\u00f6sbar\u201c seien (4:93). Aber die Inkonsistenz von Kants Konzept k\u00f6nnte in diesem Fall eher f\u00fcr Kant sprechen. Ein Widerspruch ist schlie\u00dflich schlecht, weil daraus \u201ealles, was man will\u201c folgt. Aber diese Formel dr\u00fcckt das Wesen der Freiheit aus. Und obwohl dies keineswegs bedeutet, dass der Begriff der Freiheit notwendigerweise widerspr\u00fcchlich ist, erscheint seine widerspr\u00fcchliche Natur zumindest nicht unnat\u00fcrlich. Daher w\u00e4re die beste Freiheitstheorie diejenige, die am \u00fcberzeugendsten zeigt, dass dieses Konzept voller Widerspr\u00fcche ist. Dazu m\u00fcsste die Aussch\u00f6pfung aller M\u00f6glichkeiten seiner konsequenten Auslegung nachgewiesen werden.Und obwohl Kant diese Position nicht mit aller Direktheit zum Ausdruck brachte, f\u00fchrte sein Wunsch, die Schwierigkeiten und Probleme seiner eigenen Theorie nicht zu verbergen, sondern im Gegenteil so weit wie m\u00f6glich offenzulegen, dazu, dass er bereit war, die Unlogik dieser Theorie zuzugeben Konzept der Freiheit.<\/span><\/p>\n

Kants Freiheitslehre ist gewisserma\u00dfen der H\u00f6hepunkt der modernen europ\u00e4ischen Menschenphilosophie. Wenn er Recht hat, kommt die blo\u00dfe Existenz von Menschen einem Wunder gleich. Einige Philosophen haben diese Intuition aufgegriffen und uns aufgefordert, sogar unser Alltagsleben als ein wirklich erstaunliches Ph\u00e4nomen zu betrachten. Aber Kants Lehre kann auch von der anderen Seite betrachtet werden. Letztlich deuten die Widerspr\u00fcche im System seiner Freiheitsauffassungen m\u00f6glicherweise auf die Dysfunktion dieses Systems selbst und nicht auf die grunds\u00e4tzliche Unverst\u00e4ndlichkeit des Freiheitsbegriffs hin. Allerdings beschr\u00e4nkt sich Kants Ethik nat\u00fcrlich nicht auf die Analyse dieses Konzepts. Freiheit ist schlie\u00dflich nur eine Voraussetzung f\u00fcr Moral.<\/span><\/p>\n

Der Mensch ist immer frei, aber moralisch wird er nur, wenn er dem kategorischen Imperativ folgt: \u201eHandle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit auch die Kraft eines Grundsatzes der allgemeinen Gesetzgebung haben kann\u201c (1:3, 349). Die Abstraktheit dieser ber\u00fchmten Formulierung liegt darin begr\u00fcndet, dass mit dem moralischen Gesetz als Produkt rein praktischer Vernunft keine bedeutungsvollen, sinnlichen Momente vermischt werden sollten. Es ist jedoch nicht schwierig, es auf konkrete F\u00e4lle anzuwenden. Dazu reicht es aus, sich vorzustellen, ob die geplante Handlung ein universelles Gesetz menschlichen Verhaltens sein kann, ohne sich selbst zu verleugnen. Wenn beispielsweise Schulden generell nicht zur\u00fcckgezahlt werden, entf\u00e4llt das Konzept der Geldverleihung. Ein solches Vorgehen ist daher unmoralisch. Zwar betonte Kant, dass selbst wenn eine Handlung als universelles Prinzip sich nicht selbst leugnet, dies nicht bedeutet, dass sie moralisch ist. Wenn zum Beispiel ein Mensch seine F\u00e4higkeiten nicht entwickelt, sondern beschlie\u00dft, \u201esein Leben nur zum Vergn\u00fcgen, zum M\u00fc\u00dfiggang und zur Fortpflanzung zu nutzen\u201c, dann k\u00f6nnte eine solche Vorgehensweise laut Kant zwar unmoralisch sein, aber \u201edie Natur k\u00f6nnte dennoch existieren\u201c. solch ein universelles Gesetz\u201c (1:3, 149). Daher bedarf es hier einer zus\u00e4tzlichen, kl\u00e4renden Frage: M\u00f6chte ich, dass das Gesetz oder die Maxime, aus der es folgt, zu einem Prinzip oder einer Form einer universellen Gesetzgebung wird? Diese Klarstellung bringt Kants Formulierung des Moralgesetzes n\u00e4her an die \u201egoldene Regel der Moral\u201c: Tun Sie anderen so, wie Sie es von ihnen erwarten w\u00fcrden (oder in der negativen Form: \u201eWas Sie nicht f\u00fcr sich selbst wollen, tun Sie nicht.\u201c zu anderen“). Beachten wir jedoch, dass Kant sie nicht identifizierte und sagte, dass diese Regel nur eine Folge des moralischen Gesetzes sei, das unter bestimmten Einschr\u00e4nkungen erlangt werde. Tats\u00e4chlich erlaubt Kants Moralgesetz die folgende Umformulierung: Handeln Sie so, wie Sie m\u00f6chten, dass die Menschen sich gegenseitig verhalten. In dieser Version gibt es keine f\u00fcr Kant inakzeptablen \u201eegoistischen\u201c Nuancen, die in der \u201egoldenen Regel\u201c<\/span>
\n[37]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0offensichtlich sind , und das Verlangen ergibt sich in diesem Fall aus der Natur des Menschen als rationalem Wesen im Allgemeinen (siehe 1: 3, 151). ).<\/span><\/p>\n

Direkte moralische Richtlinien werden einem Menschen jedoch nicht durch die Vernunft als solche gegeben, sondern durch das moralische Gef\u00fchl, das einzige Gef\u00fchl, das wir, wie Kant sagt, v\u00f6llig a priori kennen. Dieses Gef\u00fchl entsteht, wenn der praktische Geist sinnliche Neigungen unterdr\u00fcckt und zun\u00e4chst negativ erscheint, dann aber einen positiven Charakter annimmt. Die reine Freude an der Pflichterf\u00fcllung ist jedoch nicht das Motiv f\u00fcr die Ausf\u00fchrung guter Taten. Wenn dies der Fall w\u00e4re, w\u00fcrden sie ihre Selbstlosigkeit verlieren und w\u00fcrden sich nicht von \u00e4u\u00dferlich \u00e4hnlichen \u201elegalen\u201c Handlungen unterscheiden, die aus egoistischer Motivation nicht mit ihnen \u00fcbereinstimmen.<\/span><\/p>\n

Auf die eine oder andere Weise ist die kantische Ethik weit von der Abstraktheit entfernt, die ihr manchmal vorgeworfen wurde. Kant ist kein Anh\u00e4nger der asketischen Moral. Im Gegenteil, es best\u00e4tigt das Recht des Menschen auf Befriedigung seiner sinnlichen Neigungen, also auf Gl\u00fcck. Aber ein Mensch muss des Gl\u00fccks w\u00fcrdig sein, und W\u00fcrde besteht nur in einer moralischen Denkweise. Als \u201eh\u00f6chstes Gut\u201c erweist sich somit die Einheit von Tugend und Gl\u00fcck, wobei moralische Einstellung und Verhalten Vorrang vor dem Wunsch nach Gl\u00fcck haben, der der Lohn f\u00fcr Tugend sein sollte. Allerdings gibt es in unserer Welt keinen direkten oder nat\u00fcrlichen Zusammenhang zwischen Tugend und Gl\u00fcck. Deshalb m\u00fcssen wir die Existenz Gottes anerkennen, der in unserem Leben nach dem Tod das eine mit dem anderen harmoniert.<\/span><\/p>\n

Ethikotheologie.<\/span><\/strong>\u00a0Damit erkennt Kant die M\u00f6glichkeit, eine Ethikotheologie zu konstruieren, die die traditionelle \u201enat\u00fcrliche Theologie\u201c ersetzt. Es sollte jedoch ber\u00fccksichtigt werden, dass die Ethikotheologie nicht die Existenz Gottes beweist, sondern die Notwendigkeit des Glaubens an Gott, um eine moralische Denkweise aufrechtzuerhalten. In \u201eReligion in Reason Alone\u201c (1793) argumentierte Kant, dass nur ein solcher \u201emoralischer Glaube\u201c die Grundlage der \u201ewahren Religion\u201c sein k\u00f6nne. Im Idealfall sollte diese Vernunftreligion, der nach Kant das Christentum am n\u00e4chsten kommt, alle \u201egesetzlichen\u201c, \u201eg\u00f6ttlich offenbarten\u201c Formen des religi\u00f6sen Lebens ersetzen. Letzteres kann jedoch friedlich mit dem moralischen Glauben koexistieren und ihn sogar st\u00e4rken \u2013 sollte aber nicht als Grundlage der Gottesverehrung betrachtet werden. Letzteres gelingt nur mit guten Absichten. \u00c4u\u00dfere Rituale, Gebete und \u00e4hnliche Handlungen haben keine eigenst\u00e4ndige Bedeutung und k\u00f6nnen nur als Mittel zur Wiederbelebung des moralischen Denkens n\u00fctzlich sein.<\/span><\/p>\n

Das Bed\u00fcrfnis nach \u00e4u\u00dferen Anreizen zur Erf\u00fcllung moralischer Pflichten ist, so glaubte Kant, mit der Korruption des menschlichen Willens verbunden, dem urspr\u00fcnglichen Wunsch, sich dem Guten zu entziehen. Letzteres zu \u00fcberwinden ist ohne die g\u00f6ttliche Gnade undenkbar, was jedoch f\u00fcr den menschlichen Geist ein unl\u00f6sbares R\u00e4tsel bleibt, da es dem Bewusstsein des Menschen f\u00fcr die Notwendigkeit widerspricht, selbstst\u00e4ndig eine Entscheidung zugunsten der Pflichterf\u00fcllung zu treffen.<\/span><\/p>\n

Die Annahme der M\u00f6glichkeit einer selbst\u00e4ndigen Wahl, also der absoluten Willensfreiheit, ist nach Kant das erste Postulat der praktischen Vernunft. In den beiden anderen Postulaten erkennt er die Thesen \u00fcber die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele (ein Glaube, der aus der Notwendigkeit einer Verbesserung der Seele resultiert, die auf unbestimmte Zeit andauern kann). Das Wort \u201ePostulat\u201c soll betonen, dass diese Annahmen f\u00fcr Kant keine vollst\u00e4ndige theoretische Gewissheit darstellen. Und Kant argumentiert, dass der Mangel an Wissen \u00fcber die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit, f\u00fcr die der Mensch als Gegenleistung nur Glauben oder Hoffnung hat, es einem erm\u00f6glicht, die Selbstlosigkeit der Pflicht und die pers\u00f6nliche Freiheit zu retten. Vollst\u00e4ndiges Wissen w\u00fcrde die Menschen zu einem bestimmten Verhalten zwingen, \u201eihr Verhalten w\u00fcrde einfach zu einem Mechanismus werden, bei dem wie in einem Puppenspiel jeder gut gestikuliert, aber in den Figuren kein Leben ist.\u201c In diesem Fall w\u00fcrde \u201eder moralische Wert der Handlungen aufh\u00f6ren zu existieren, auf den allein der gesamte Wert des Einzelnen und sogar der Wert der Welt in den Augen der h\u00f6chsten Weisheit reduziert werden kann\u201c (1:3, 693).<\/span><\/p>\n

Freiheit kann sich also nur in einem Zustand kognitiver Unsicherheit manifestieren, und die Bedingung f\u00fcr die Existenz einer moralischen Pers\u00f6nlichkeit erweist sich als die Begrenztheit der menschlichen Erkenntnis. Die moralische Pers\u00f6nlichkeit eines Menschen wird von Kant zum h\u00f6chsten Wert des Daseins erkl\u00e4rt, da nur dank ihr in dieser Welt der endlichen Wesenheiten etwas Unbedingtes oder Absolutes entdeckt wird, etwas, das nicht mehr Mittel f\u00fcr etwas anderes sein kann, es aber kann nur ein Ziel sein. Deshalb ist der Mensch als Ziel an sich<\/span>
\n[38]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0das Hauptthema der Philosophie und offenbart verschiedene Arten spontaner Ero-Aktivit\u00e4t. Neben der Spontaneit\u00e4t der reinen Vernunft als Grundlage kognitiver Aktivit\u00e4t und der Freiheit als Grundlage der Moral erforscht Kant auch Kreativit\u00e4t im engeren Sinne des Wortes.<\/span><\/p>\n

Die Betrachtung\u00a0<\/span>des k\u00fcnstlerischen Schaffens<\/span><\/strong>\u00a0erfolgt bei Kant in der \u201eKritik der Urteilskraft\u201c. Diese Arbeit hat jedoch weitreichendere Auswirkungen. Es widmet sich dem Studium verschiedener Zweckm\u00e4\u00dfigkeitsformen, einem Konzept, das Natur und Freiheit verbindet. In Bezug auf die Natur von der Seite ihres Subjekts aus weist der Zweckm\u00e4\u00dfigkeitsbegriff zugleich auf die rationale Quelle dieses Subjektinhalts und damit auf die Freiheit hin. Objektive Zweckm\u00e4\u00dfigkeit wird von Kant anhand biologischer Organismen veranschaulicht, w\u00e4hrend sich subjektive Zweckm\u00e4\u00dfigkeit im harmonischen Zusammenspiel der Erkenntniskr\u00e4fte der Seele manifestiert, das in der Wahrnehmung von Sch\u00f6nheit entsteht. So verbindet Kant den Begriff der subjektiven Zweckm\u00e4\u00dfigkeit mit der Funktionsweise des Lust- und Unlustverm\u00f6gens, das er zu einer der drei Grundkr\u00e4fte der Seele erkl\u00e4rt. \u00c4sthetische Freuden als eine der Manifestationen dieser F\u00e4higkeit korrelieren auch mit der Wirkung der \u201ereflexiven\u201c Urteilsf\u00e4higkeit. Im Gegensatz zur \u201edefinierenden\u201c Urteilsf\u00e4higkeit, die es erlaubt, bestimmte Sachverhalte unter allgemeine Prinzipien zu subsumieren (sie ist nicht erlernbar und wird im entwickelten Zustand als Geist bezeichnet), zielt die reflexive Urteilsf\u00e4higkeit darauf ab, universelle Begriffe zu finden Strukturen, die sich hinter den individuellen Daten der Sinneswelt verbergen. Wird dieser Prozess durch Kunstwerke eingeleitet, bei denen ein bestimmter Entwurf vorausgesetzt wird, der aber so beschaffen ist, dass er nicht mit mathematischer Strenge bewiesen werden kann (die sogenannte Zweckm\u00e4\u00dfigkeit ohne Zweck), beginnt in der Kunst ein freies Spiel der Vorstellungskraft und Vernunft Seele, wodurch die Erfahrung von Sch\u00f6nheit entsteht, und die Urteile werden zu \u201eGeschmacksurteilen\u201c. \u00c4hnliche Urteile lassen sich \u00fcber die zweckm\u00e4\u00dfigen Produkte der Natur f\u00e4llen, deren Zweck uns noch mehr verborgen bleibt.<\/span><\/p>\n

Geschmacksurteile sind isomorph zu moralischen Urteilen: Sie sind auch desinteressiert, notwendig und universell (wenn auch subjektiv). Daher fungiert das Sch\u00f6ne f\u00fcr Kant als Symbol des Guten. Das Sch\u00f6ne kann nicht mit dem Angenehmen verwechselt werden, das v\u00f6llig subjektiv und zuf\u00e4llig ist. Kant unterscheidet vom Sch\u00f6nheitsgef\u00fchl auch das Gef\u00fchl des Erhabenen, das aus dem Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit des Menschen als physisches Wesen angesichts der Ungeheuerlichkeit der Welt oder der Macht ihrer Elemente erw\u00e4chst, das jedoch die Bedeutungslosigkeit des Menschen als physisches Wesen hervorhebt moralische Gr\u00f6\u00dfe des Menschen, dessen Erfahrung auf Objekte \u00fcbertragen wird. Kants ber\u00fchmter Satz \u00fcber die Bewunderung f\u00fcr den Sternenhimmel \u00fcber mir und das moralische Gesetz in mir ist nichts anderes als eine Illustration des Ursprungs dieses Gef\u00fchls.<\/span><\/p>\n

Auch in der kantischen \u00c4sthetik spielt der Begriff des Genies eine wichtige Rolle. Seine erste Eigenschaft, argumentiert Kant, \u201emuss Originalit\u00e4t sein\u201c (1:4, 411). Genie ist die F\u00e4higkeit, neue Regeln zu schaffen, die sich in der Einheit seiner bewussten und unbewussten Aktivit\u00e4ten offenbart. Im kreativen Prozess scheint sich der K\u00fcnstler der Macht der Naturkr\u00e4fte zu ergeben und \u00fcber seine rationalen Pl\u00e4ne hinauszuwachsen, die immer zwangsl\u00e4ufig begrenzt sind. In sinnlichen Bildern verk\u00f6rpert er \u201e\u00e4sthetische Ideen\u201c, die sich durch keinen Begriff ersch\u00f6pfen lassen und die unz\u00e4hlige Gr\u00fcnde f\u00fcr das harmonische Zusammenspiel von Vernunft und Vorstellungskraft liefern.<\/span><\/p>\n

Sozialphilosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Die Kreativit\u00e4t eines Menschen zeigt sich nicht nur auf individueller, sondern auch auf sozialer Ebene. Der Mensch erweist sich laut Kant als Sch\u00f6pfer einer ganzen k\u00fcnstlichen Welt, der Welt der Kultur. In seinen sp\u00e4teren Schriften besch\u00e4ftigte sich Kant h\u00e4ufig mit dem Thema des gesellschaftlichen Fortschritts. Er glaubte, dass die Gesellschaft als Ganzes ebenso wie der Einzelne auf Verbesserung abzielt. Wenn jedoch moralische Motive eine entscheidende Rolle bei der Verbesserung des Einzelnen spielen, dann entwickelt sich die Gesellschaft auf nat\u00fcrliche Weise. Menschen zeichnen sich nach Kant von Natur aus durch die sogenannte \u201eungesellige Geselligkeit\u201c aus, das hei\u00dft, sie haben einerseits eine inh\u00e4rente Tendenz zur Kommunikation, andererseits \u201eeine starke Tendenz zur Kommunikation\u201c. ziehe dich zur\u00fcck (isoliere) … den Wunsch, alles nur deinem Verst\u00e4ndnis anzupassen\u201c (1:1, 91). Diese Eigenschaften f\u00fchren zu Antagonismus und Konkurrenz zwischen den Menschen, bei denen sich ihre nat\u00fcrlichen Neigungen entwickeln, deren Hauptgrund ihre Vernunft und Intelligenz sind. Allm\u00e4hlich entwickeln sich diese F\u00e4higkeiten in der breiten Masse so weit, dass die Menschen den Mut finden, die \u00e4u\u00dfere F\u00fchrung durch religi\u00f6se und andere Mentoren abzulehnen und sich f\u00fcr den eigenst\u00e4ndigen Einsatz der Vernunft zu entscheiden \u2013 das Zeitalter der Aufkl\u00e4rung beginnt, dessen Hauptmotto genau der Aufruf dazu ist unabh\u00e4ngiges Denken. Eine notwendige Voraussetzung f\u00fcr den aufgekl\u00e4rten Zustand der Menschheit ist die Anerkennung des universellen Wertes der Meinungsfreiheit und anderer individueller Rechte. Diese Rechte k\u00f6nnen nur in einer \u201euniversellen rechtlichen Zivilgesellschaft\u201c vollst\u00e4ndig verwirklicht werden. In einer solchen Gesellschaft wurden die g\u00fcnstigsten Bedingungen geschaffen, damit der Einzelne seine nat\u00fcrlichen Neigungen offenbaren kann. Die Freiheit einiger Mitglieder der Gesellschaft kann hier nur durch die Freiheit anderer eingeschr\u00e4nkt werden. Hindernisse f\u00fcr die Schaffung einer universellen legalen Zivilgesellschaft sind Kriege und internationale Konflikte. Kant geht jedoch von der Herstellung eines \u201eewigen Friedens\u201c aus, dessen verl\u00e4ssliche Garantie die Schaffung eines Weltbundesstaates sein kann.<\/span><\/p>\n

Kants kritische Philosophie hat viele Reaktionen hervorgerufen. Zun\u00e4chst beklagten sich viele \u00fcber die Dunkelheit von Kants Sprache und die Scholastik seiner Terminologie. Dann war es Zeit f\u00fcr substanziellere Einw\u00e4nde. Der ber\u00fchmte Wolffianer I. A. Eberhard bestand darauf, dass Kant im Gro\u00dfen und Ganzen nichts Neues im Vergleich zu Leibniz und Wolf sage, I. G. G. Feder sah die N\u00e4he von Kant und Berkeley und A. Weishaupt warf Kant allgemein extremen Subjektivismus vor. Aber die gef\u00e4hrlichsten Angriffe gegen Kant kamen von F. G. Jacobi. Er machte auf die Mehrdeutigkeit von Kants Position in der Interpretation des Begriffs einer Sache an sich aufmerksam. Einerseits argumentierte Kant, dass die Dinge selbst unerkennbar seien, andererseits dr\u00fcckte er sich so aus, als wolle er sagen, dass diese Dinge Gef\u00fchle beeinflussen, d. h. er \u00e4u\u00dferte dennoch einige sinnvolle Urteile \u00fcber das Unerkennbare.<\/span><\/p>\n

Jacobis \u00c4u\u00dferungen aus dem Jahr 1787 hatten gro\u00dfen Einfluss auf die weitere Entwicklung der deutschen Philosophie. Vielen schien es, als habe Jacobi den Philosophen die Unvermeidlichkeit einer einfachen Alternative gezeigt: Entweder muss man die F\u00e4higkeit des menschlichen Geistes erkennen, durch irgendeine Art von Einsicht in die \u00fcbersinnliche Welt einzudringen, oder man muss den Begriff einer Sache an sich ablehnen und alles daraus ableiten der Begriff des Subjekts. Der erste Weg bedeutet eine entschiedene Ablehnung der Systematik und Strenge des Denkens, der zweite f\u00fchrt unweigerlich zur \u00dcbertreibung der M\u00f6glichkeiten des systematischen Denkens und zur schrittweisen Ersetzung des menschlichen Subjekts durch das g\u00f6ttliche Selbst.<\/span><\/p>\n

Beide Wege wurden von deutschen Philosophen ausprobiert, wobei sich die historische Bedeutung des zweiten als bedeutender herausstellte. Die Angelegenheit beschr\u00e4nkte sich jedoch nicht nur auf Jacobis Einfluss. Die Geschichte der deutschen spekulativen Philosophie nach Kant ist undenkbar ohne die Erw\u00e4hnung eines anderen Autors \u2013\u00a0<\/span>Karl Leonard Reinhold<\/span><\/strong>\u00a0(1758 \u2013 1823). Seine Zeit schlug Ende der 80er Jahre. Zu diesem Zeitpunkt, in den wenigen Jahren, die seit der Ver\u00f6ffentlichung der Kritik der reinen Vernunft vergangen waren, hatten Kants Ideen eine ziemliche Verbreitung gefunden. Eine besondere Rolle bei der Popularisierung der kantischen Philosophie spielten I. Schultz, L. G. Jacob sowie K. Chr. E. Schmid, der bereits 1786 ein W\u00f6rterbuch kantischer Begriffe ver\u00f6ffentlichte. Alle diese Prozesse erhielten durch Reingold neue Impulse. 1786-1787 er ver\u00f6ffentlichte Briefe zur Kantischen Philosophie, in denen er den moralischen Wert von Kants Ideen hervorhob. Reinhold begn\u00fcgte sich jedoch nicht damit, Kants Verdienste zu erl\u00e4utern, und begann bald mit der \u201einterpretativen\u201c Phase in der Entwicklung des Kantianismus. Er wollte Kants Theorien verst\u00e4ndlicher machen und unternahm zu diesem Zweck den Versuch, seine Ansichten \u00fcber die menschliche Natur ausgehend von selbstverst\u00e4ndlichen Pr\u00e4missen zu systematisieren. Reingold betrachtete das wichtigste als \u201edie Tatsache des Bewusstseins\u201c. Sein Ausdruck ist das sogenannte \u201eGesetz des Bewusstseins\u201c: \u201eEine Repr\u00e4sentation im Bewusstsein unterscheidet ein Subjekt von einem Subjekt und einem Objekt und ist mit beiden korreliert.\u201c Aus der Darstellungsf\u00e4higkeit wollte Reinhold alle theoretischen und praktischen F\u00e4higkeiten der Seele ableiten, die seiner Meinung nach von Kant unsystematisch dargelegt wurden.<\/span><\/p>\n

Im Hinblick auf die Repr\u00e4sentationsf\u00e4higkeit trennte Reinhold zun\u00e4chst die \u201e\u00e4u\u00dferen\u201c Bedingungen der Repr\u00e4sentation, Subjekt und Objekt, von den \u201einneren\u201c, zu denen das geh\u00f6rt, was dem Objekt und dem Subjekt in der Repr\u00e4sentation entspricht. Dem Objekt darin entspricht der Inhalt der Darstellung, \u201eMaterial\u201c, dem Subjekt \u2013 der von ihm selbst eingef\u00fchrten Form, w\u00e4hrend das \u201eobjektive Material\u201c durch die Dinge an sich gegeben ist. Die materielle Seite der Repr\u00e4sentation entspricht der Empf\u00e4nglichkeit dieser F\u00e4higkeit, die formale Seite entspricht ihrer spontanen Aktivit\u00e4t, die in der Synthese einer gegebenen Vielfalt besteht. Grundlage theoretischer und praktischer F\u00e4higkeiten ist laut Reingold das Bewusstsein. Die F\u00e4higkeit zur Vorstellung wird im Bewusstsein verwirklicht. F\u00fcr diese Verwirklichung reicht diese F\u00e4higkeit allein nicht aus; wir m\u00fcssen auch eine gewisse Repr\u00e4sentationskraft zulassen, von der, wie von jeder Kraft, \u201eAspiration\u201c untrennbar ist. Dieser Wunsch kann anschlie\u00dfend auf der materiellen oder formalen Seite der Auff\u00fchrung betont werden. Im ersten Fall handelt es sich um sinnliches Verlangen, das auf Vergn\u00fcgen abzielt, im zweiten Fall um reinen uneigenn\u00fctzigen Willen. Durch das Konzept der sekund\u00e4ren Akzentuierung leitete Reinhold die kognitive F\u00e4higkeit aus der Tatsache des Bewusstseins ab. Das Bewusstsein selbst besteht laut seinem \u201eEssay \u00fcber eine neue Theorie des menschlichen Repr\u00e4sentationsverm\u00f6gens\u201c (1789) \u201ein der Korrelation der reinen Repr\u00e4sentation mit einem Objekt und einem Subjekt; und es ist untrennbar mit jeder Idee im Allgemeinen verbunden\u201c (21: 321). Erkenntnis ist Bewusstsein, das sich auf ein Objekt konzentriert und es mit Konzepten definiert. Reinhold verbindet die F\u00e4higkeit des Empfindens und der Kontemplation mit der Aufnahmef\u00e4higkeit und Vielfalt der Darstellung, die F\u00e4higkeit des Denkens mit seiner aktiven Seite. Wissen erfordert Kontemplation und konzeptionelles Denken. Das Denken kann auf einen Gegenstand gerichtet und von ihm abstrahiert werden. Das ist Vernunft und Intelligenz.<\/span><\/p>\n

Reinholds systematische Bem\u00fchungen wurden von vielen deutschen Denkern des sp\u00e4ten 18. Jahrhunderts mit Begeisterung aufgenommen. Reingold machte jedoch einen Fehler, als er Kants Kritik an Jacobi nicht ber\u00fccksichtigte. Wie Kant hielt er den Begriff einer Sache an sich f\u00fcr legitim. Daf\u00fcr unterlag er G. E. Schulze. Neben Angriffen auf die Theorie des Dings an sich zeigte Schulze 1792, dass Reinholds \u201eGesetz des Bewusstseins\u201c nicht das urspr\u00fcngliche Prinzip sein konnte, wie er es wollte. Schlie\u00dflich setzt es ein grundlegenderes logisches Identit\u00e4tsgesetz voraus. Reinhold selbst konnte Schulze nicht zufriedenstellend antworten. Produktivere L\u00f6sungen wurden von I. G. Fichte vorgeschlagen.<\/span><\/p>\n

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Dieses Kapitel ist einem der einflussreichsten Philosophen der Geistesgeschichte gewidmet \u2013 Immanuel Kant, dem Mann, der der europ\u00e4ischen Kultur den Geist der kritischen Reflexion einfl\u00f6\u00dfte, eine transzendentale Wende in der Metaphysik der Neuzeit vollzog und den \u201eabsoluten Wert\u201c verk\u00fcndete \u201c der menschlichen Person. Die Wirkung von Kants Ideen sp\u00fcrt jeder, der eine Ahnung von Philosophie hat.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":640,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,85],"tags":[151,149,152,150],"class_list":{"0":"post-639","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-philosophie","8":"category-philosophie-der-neuen-zeit","9":"tag-logik","10":"tag-prinzipien","11":"tag-urteilsvermoegen","12":"tag-vernunft"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/639","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=639"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/639\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":642,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/639\/revisions\/642"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/640"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=639"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=639"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=639"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}