{"id":647,"date":"2024-07-04T19:47:42","date_gmt":"2024-07-04T16:47:42","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=647"},"modified":"2025-11-20T20:36:20","modified_gmt":"2025-11-20T17:36:20","slug":"friedrich-wilhelm-joseph-schelling-transzendentale-philosophie-und-naturphilosophie-kontemplatives-selbst","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/friedrich-wilhelm-joseph-schelling-transzendentale-philosophie-und-naturphilosophie-kontemplatives-selbst\/","title":{"rendered":"Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Transzendentale Philosophie und Naturphilosophie. Kontemplatives Selbst"},"content":{"rendered":"

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling wurde 1775 in Leonberg geboren und in T\u00fcbingen ausgebildet, wo er sich mit Hegel und H\u00f6lderlin anfreundete. 1793 lernte er Fichte kennen, geriet unter den Einfluss seiner Ideen und ver\u00f6ffentlichte mehrere Werke im Fichteschen Stil. Zwar sind in ihnen bereits eine Reihe von Tendenzen erkennbar, aus denen sp\u00e4ter Schellings urspr\u00fcngliche Philosophie hervorging. Er entwickelte ein Interesse an Spinoza, und Schelling sagte sp\u00e4ter, dass er sein Verdienst darin sah, Spinozas \u201erealistische\u201c Naturlehre mit Fichtes dynamischem Idealismus zu verbinden.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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Der Prozess der Schaffung seines eigenen Systems durch Schelling wurde 1797 fortgesetzt, als \u201eIdeen zur Naturphilosophie\u201c und dann andere naturphilosophische Werke ver\u00f6ffentlicht wurden. Gleichzeitig arbeitete Schelling an einer verfeinerten Version von Fichtes wissenschaftlicher Lehre \u2013 der \u201eTranszendentalphilosophie\u201c. Nachdem er 1798 auf Empfehlung von Fichte, Schiller und Goethe Professor an der Universit\u00e4t Jena geworden war, unterrichtete er Kurse \u00fcber Transzendentalphilosophie und ver\u00f6ffentlichte 1800 das ber\u00fchmte \u201eSystem des Transzendentalen Idealismus\u201c. In dieser Zeit wurde Schelling Mitglied des Kreises der Jenaer Romantiker. Sp\u00e4ter zog Schelling nach M\u00fcnchen, wo er eine Stelle an der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erhielt und 1808 Generalsekret\u00e4r der Akademie der K\u00fcnste wurde, die er bis 1823 innehatte. In den letzten Jahren seines Aufenthalts in Jena war Schelling, ver\u00f6ffentlichte zusammen mit Hegel das \u201eCritical Philosophical Journal\u201c, das Schellings Journal of Speculative Physics ersetzte. Im Jahr 1801 erschien darin ein Werk, das eine Wende in Schellings philosophischem Werk markierte \u2013 \u201eAuslegung meines philosophischen Systems\u201c. Hier pr\u00e4sentiert Schelling das System der absoluten Identit\u00e4t von Ideal und Realem (von Hegel 1807 scharf kritisiert), die Lehre vom Absoluten, befreit von den Elementen, die ihre Entwicklung in fr\u00fcheren Werken behinderten. Er beweist, dass der Unterschied zwischen Ideal und Real, zwischen Subjekt und Objekt nur \u201eim Ph\u00e4nomen\u201c, im Individuum und \u201ean sich\u201c besteht, sie sind identisch. Schelling sagte, dass die \u201eAusstellung\u201c eine Reihe von Ver\u00f6ffentlichungen zur \u201eidealen Philosophie\u201c er\u00f6ffnet. Er versuchte jedoch, seine naturphilosophischen Ideen sowie seine Kunstphilosophie im Lichte des neuen Konzepts zu \u00fcberarbeiten. Die Lehre vom Absoluten wird im Dialog \u201eBruno\u201c (1802), zwei Teilen von \u201eWeitere Darstellung meines philosophischen Systems\u201c (1802), \u201ePhilosophie und Religion\u201c (1804) und \u201ePhilosophische Studien \u00fcber das Wesen der menschlichen Freiheit\u201c entwickelt .\u201c Diese Abhandlung, die 1809 als erster Band der Philosophischen Werke ver\u00f6ffentlicht wurde, war das letzte bedeutende Werk, das Schelling selbst ver\u00f6ffentlichte, obwohl er bis zu seinem Tod im Jahr 1854 seine wissenschaftliche und Vortragst\u00e4tigkeit fortsetzte. Besondere Resonanz fanden seine Berliner Vorlesungen der 40er Jahre, an denen F. Engels, S. Kierkegaard, M. Bakunin und andere teilnahmen. Nach Schellings Tod ver\u00f6ffentlichte der Sohn des Philosophen eine Sammlung seiner Werke in 14 B\u00e4nden widmeten sich der Interpretation von Mythen, haupts\u00e4chlich biblischen. Am Ende seines Lebens erkl\u00e4rte er, dass dies eine wahre \u201epositive Philosophie\u201c sei. Den Gro\u00dfteil seiner philosophischen T\u00e4tigkeit widmete er jedoch Versuchen einer rationalen Rekonstruktion der Existenz. Zun\u00e4chst von Fichtes Ideen inspiriert, erkannte er bald die Notwendigkeit ihrer radikalen Umgestaltung. Schelling erkannte die Richtigkeit von Fichtes Lehre vom Vorrang der Aktivit\u00e4t vor dem statischen Sein und versuchte gleichzeitig, die L\u00fccke in Fichtes wissenschaftlicher Lehre zu schlie\u00dfen, die in der \u00fcberm\u00e4\u00dfigen Psychologisierung dieser Aktivit\u00e4t bestand. Fichtes Aufmerksamkeit f\u00fcr das menschliche Ich f\u00fchrte dazu, dass er die nat\u00fcrliche Sph\u00e4re ignorierte. Fichte reduzierte die Natur auf ein abstraktes Nicht-Ich als Instrument moralischer Verbesserung.Er schien nicht zu erkennen, dass sie ein komplexer Organismus war, der durch das Zusammenspiel verschiedener Kr\u00e4fte entstand. Und Schelling schl\u00e4gt vor, die Natur so zu betrachten, wie Fichte das menschliche Selbst betrachtete. Schelling glaubte einst, dass dieser Schritt lediglich Fichtes wissenschaftliche Lehre erweiterte. Tats\u00e4chlich f\u00fchrte es zu einer Ver\u00e4nderung des gesamten ontologischen Modells. Der von Fichte als Tatsache des Bewusstseins akzeptierte Gegensatz von Subjekt und Objekt wurde f\u00fcr Schelling zu einer inneren Qualit\u00e4t des Seins.<\/span><\/p>\n

Naturwissenschaft.<\/span><\/strong>\u00a0Es ist nicht verwunderlich, dass Schelling in seinen naturphilosophischen Schriften immer wieder betonte, dass es falsch sei, in der Natur nur ein eingefrorenes Objekt oder eine Ansammlung solcher Objekte zu sehen. Die Natur mag zwar \u201eschlafen\u201c, aber immer noch ein Geist sein. Es ist nicht nur \u201eProdukt\u201c, sondern auch \u201eProduktivit\u00e4t\u201c (1:1, 193). Es zeichnet sich durch die urspr\u00fcngliche Einheit dieser beiden gegens\u00e4tzlichen Momente aus. Produktivit\u00e4t steckt in Produkten, verschwindet aber nicht in ihnen, sondern schwemmt sie wie ein Strom mit sich und reproduziert sie. Die instabile Identit\u00e4t und gleichzeitig der unaufl\u00f6sbare Gegensatz zwischen Produkt und Produktivit\u00e4t, der letztlich auf das Vorhandensein innerer Gegens\u00e4tze in der produktiven T\u00e4tigkeit selbst hinausl\u00e4uft, verleihen nat\u00fcrlichen Prozessen Dynamik, die zu immer neuen synthetischen Formationen f\u00fchren, in denen \u201ePolarit\u00e4t\u201c besteht \u201e bleibt ausnahmslos erhalten und dient als Schl\u00fcssel f\u00fcr weitere Transformationen. So steigern sich nat\u00fcrliche Potenzen. Auf der Anfangsebene steht die Natur im Gegensatz zu Licht und Materie. Licht fungiert als prim\u00e4res Idealprinzip, eine Art \u201eWeltseele\u201c, Materie \u2013 als das Wirkliche. Materie auf dieser Ebene wird auf die Schwerkraft reduziert. Die Kombination von Licht und Materie f\u00fchrt zu einem \u201edynamischen Prozess\u201c, der durch die \u201ePotenzierung\u201c der Schwerkraft erfolgt. \u00dcber der universellen Gravitation entsteht eine besondere, n\u00e4mlich magnetische Anziehungskraft. Aus dem Magnetismus wird das Ph\u00e4nomen der Elektrizit\u00e4t, mit dessen Hilfe Schelling die sinnlichen Qualit\u00e4ten der Welt erkl\u00e4ren will. Die Polarit\u00e4t der Elektrizit\u00e4t wird in der Chemie aufgehoben, jedoch nicht vollst\u00e4ndig. Auf der h\u00f6heren, organischen Ebene, zu der der \u201egalvanische Prozess\u201c f\u00fchrt, erscheinen diese drei Momente \u2013 Magnetismus, Elektrizit\u00e4t und Chemie \u2013 als \u201eSensibilit\u00e4t\u201c, \u201eReizbarkeit\u201c und \u201ebildende Kraft\u201c.<\/span><\/p>\n

Die Bewegung vom Anorganischen zum Organischen zeigt den Sieg des Ideals \u00fcber das Reale an. In der organischen Welt verliert die Materie ihre Unabh\u00e4ngigkeit und wird auf die Rolle eines Instruments des Lebens reduziert. Schelling spricht von einer Leiter organischer Wesen, deren Fortschreiten der zunehmenden Unterordnung der Materie unter die Lebensform entspricht. Schelling zeigte die Bereitschaft, die Bildung organischer Materie in evolution\u00e4ren Begriffen zu betrachten, obwohl er nicht geneigt war, das Entwicklungsprinzip auf die anorganische Welt auszudehnen. Gleichzeitig glaubte er an den heuristischen Wert der Naturphilosophie oder \u201eh\u00f6heren Physik\u201c. Sie bedarf zwar der empirischen, gew\u00f6hnlichen Physik, die sich mit \u201eProdukten\u201c besch\u00e4ftigt und Material f\u00fcr ihre \u00dcberlegungen zur \u201eProduktivit\u00e4t\u201c liefert, und ist auf wissenschaftliche Entdeckungen angewiesen, die, wie Schelling erkannte, prinzipiell das Gesicht der Naturphilosophie ver\u00e4ndern k\u00f6nnen, dennoch ist sie es Letzteres f\u00fchrt dazu, dass dieses empirische Material in das System integriert wird und der empirischen Physik die fehlenden Verbindungen aufzeigt und ihre Forschung auf die vielversprechendsten Bereiche lenkt. Die h\u00f6here Physik erw\u00e4chst also nach Schelling nicht aus der Erfahrung, sondern wird vom Philosophen a priori konstruiert, allerdings unter Ber\u00fccksichtigung der Tatsachen der Erfahrung.<\/span><\/p>\n

Transzendentale Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Die Naturphilosophie ist laut Schelling nur eine der beiden philosophischen Hauptwissenschaften. Er schrieb dar\u00fcber in \u201eDas System des transzendentalen Idealismus\u201c. Die Naturphilosophie beginnt mit dem Ziel, der Natur, und entdeckt in ihr das Ideal, n\u00e4hert sich den Grenzen des Geistes und \u00fcberschreitet sie vielleicht sogar. Zwar stellte er sp\u00e4ter klar, dass die Naturphilosophie, wenn sie von der Natur zum Geist \u00fcbergeht, nicht mehr Naturphilosophie, sondern \u201ePhilosophie des Geistes\u201c oder Idealphilosophie genannt werden sollte. Das gesamte System kann immer noch Naturphilosophie genannt werden, aber wir d\u00fcrfen nicht vergessen, dass dieser Name nur f\u00fcr seinen ersten Teil vergeben wird. Auf die eine oder andere Weise kann die Bewegung des philosophischen Denkens nicht nur vom Objekt, sondern auch vom Subjekt ausgehen \u2013 um daraus das Objekt abzuleiten. Diesen Weg w\u00e4hlt die Transzendentalphilosophie. Seine erste Wahrheit ist das Prinzip \u201eIch bin ich\u201c oder \u201eIch existiere\u201c (1:1, 264). Diese Thesen dr\u00fccken einen Akt des Selbstbewusstseins aus, in dem sich das Selbst zum Objekt macht und das sich selbst betrachtende Selbst mit dem betrachteten Selbst identifiziert. Das betrachtete Selbst ist das Selbst als Objekt. Alles Objektive ist begrenzt. Um sich selbst zu begrenzen, muss das Selbst eine begrenzende Aktivit\u00e4t ausf\u00fchren, und diese Aktivit\u00e4t muss andere, \u201eobjektive\u201c oder \u201ereale\u201c Aktivit\u00e4ten desselben Selbst einschr\u00e4nken.<\/span><\/p>\n

Das bedeutet, dass das Selbst zwei gegens\u00e4tzliche Aktivit\u00e4ten enth\u00e4lt, die ideale und die reale. Nur durch ihre Koexistenz ist Selbsterkenntnis m\u00f6glich. Aber sie k\u00f6nnen nicht ohne eine dritte Aktivit\u00e4t existieren, die sie verbindet und gleichzeitig verhindert, dass sie sich gegenseitig zerst\u00f6ren. Diese dritte Aktivit\u00e4t ist eigentlich der Akt des Selbstbewusstseins. Ein derart bewegendes Gleichgewicht gegens\u00e4tzlicher Aktivit\u00e4ten ist jedoch nur in Form eines endlosen Fortschritts vorstellbar. Und Schelling sagt tats\u00e4chlich, dass die Transzendentalphilosophie, die sich mit ihrer Rekonstruktion besch\u00e4ftigt, \u201edie Geschichte des Selbstbewusstseins\u201c sei. Seine Richtung wird dadurch bestimmt, dass im Extremfall das betrachtende Ich des Selbstbewusstseins mit dem betrachteten Ich v\u00f6llig identisch ist. Diese Identit\u00e4t existiert jedoch am Anfang nicht. Das Unendliche Selbst erweist sich als endlich, begrenzt und daher passiv<\/span><\/p>\n

oder etwas f\u00fchlen, nicht-ich. Dies ist die erste \u00c4ra des Selbstbewusstseins. Dar\u00fcber hinaus enth\u00fcllt Schelling nach und nach die implizite Idealit\u00e4t des Nicht-Ichs oder Objekts (was der Ableitung von Organisationsebenen der Materie entspricht, \u00e4hnlich denen, die in der Naturphilosophie abgeleitet wurden). Die erste \u00c4ra endet mit der produktiven Kontemplation, d. h. dem Verst\u00e4ndnis des Selbst f\u00fcr seine Aktivit\u00e4t in einer scheinbar passiven Empfindung. Die n\u00e4chste \u00c4ra endet mit der Darstellung des Selbst in Form von Reflexion, also reinem Denken. Die dritte \u00c4ra reduziert das Selbst auf einen freien Willensakt. Dies bedeutet einen \u00dcbergang von der theoretischen zur praktischen Philosophie. Freiheit kann nur existieren, wenn es andere Subjekte gibt, deren Bewegung in Richtung eines idealen Ziels die Geschichte der Menschheit entstehen l\u00e4sst. Aber der historische Prozess offenbart sich als eine Notwendigkeit, die den freien Entscheidungen des Selbst entgegensteht. Um sich schlie\u00dflich als das unendliche Selbst zu verwirklichen, muss das Selbst irgendwie die Identit\u00e4t von Freiheit und Notwendigkeit, bewusst und unbewusst, begreifen.<\/span><\/p>\n

Unterricht \u00fcber Kunst.<\/span><\/strong>\u00a0Die Kunst hilft ihm dabei. Schelling interpretiert Kunst auf der Grundlage der Intuitionen von Kants Kritik der Urteilskraft. Ein Kunstwerk ist das Produkt eines Genies. Einerseits handelt ein Genie bewusst. Er setzt sich bestimmte Ziele und beherrscht die entsprechende Technik. Doch seine Sch\u00f6pfung geht \u00fcber diesen bewussten Plan hinaus. In ihm steckt immer etwas mehr. Und dieses zus\u00e4tzliche Element entsteht aus der unbewussten T\u00e4tigkeit des Genies. Es ist diese Aktivit\u00e4t, die es ihm erm\u00f6glicht, endlichen Sinnesbildern unendliche Bedeutungen zu verleihen. Das Genie bringt das Unendliche ins Endliche, aber das im Endlichen verk\u00f6rperte Unendliche ist nichts weniger als sch\u00f6n.<\/span><\/p>\n

Durch die Kombination des Endlichen und des Unendlichen, des Bewussten und des Unbewussten erweist sich ein sch\u00f6nes Kunstwerk daher als objektiver Ausdruck derselben Identit\u00e4t, die das ultimative Ziel der Bestrebungen des Philosophen ist (diese Identit\u00e4t kommt auch in den zielgerichteten Produkten zum Ausdruck). der Natur, aber \u201enicht von der Seite des Selbst\u201c). Daher kann die philosophische Interpretation des Ph\u00e4nomens Kunst sowie der Kunst selbst und der von ihr erzeugten Objekte \u00e4sthetischer Betrachtung als \u201eOrganon\u201c, als Instrument der allgemeinen Philosophie, dienen und mit Hilfe des \u201eIntellektuellen\u201c zu dieser Identit\u00e4t gelangen Kontemplation\u201c, von innen, von der Seite des Subjekts und bedarf daher einer objektiven Best\u00e4tigung der Richtigkeit ihrer Schlussfolgerungen.<\/span><\/p>\n

Theorie des Absoluten.<\/span><\/strong>\u00a0Die absolute Identit\u00e4t von Bewusstem und Unbewusstem, Freiheit und Notwendigkeit wird vom Philosophen zun\u00e4chst durch den Begriff der g\u00f6ttlichen Vorsehung erfasst und ist nur im Absoluten, dem absoluten Selbst, m\u00f6glich, das nicht mit dem individuellen menschlichen Selbst reflektiert werden kann Daraufhin kam Schelling zu dem Schluss, dass es notwendig sei, eine Theorie des Absoluten oder G\u00f6ttlichen als solchen zu entwickeln, eine Theorie ohne psychologische oder naturphilosophische Untert\u00f6ne. Dabei ging er vom bisherigen Schema aus. Gott ist eine unendliche Aktivit\u00e4t, die nach Selbstverwirklichung strebt. Dieser Wunsch bringt Gott als Objekt f\u00fcr sich selbst hervor. Es selbst existiert schon vor dieser Generation, vor dem g\u00f6ttlichen Selbstbewusstsein. Daher kann man es als die dunkle Grundlage Gottes in Gott selbst bezeichnen. Und Schelling vergleicht die Erkenntnis Gottes als Gott mit der Herausf\u00fchrung aus der Dunkelheit ins Licht. G\u00f6ttliches Selbstbewusstsein ist Gott als Geist. Die Dualit\u00e4t der G\u00f6ttlichkeit erfordert die Existenz eines einigenden Prinzips, \u201eUngrund\u201c, in dem die dunklen und hellen Prinzipien ohne Verwirrung oder Gegensatz vorhanden sind und das sich auf einer h\u00f6heren Ebene als Geist manifestiert. All diese Dynamiken der Erzeugung Gottes aus dem eigenen Inneren heraus k\u00f6nnen nicht als realer Prozess in der Zeit interpretiert werden. Daher kann argumentiert werden, dass der erleuchtete Geist in Gott auf ewig \u00fcber dunkle Bestrebungen triumphiert. Doch beim Menschen ist die Situation anders. In ihm sind diese Prinzipien getrennt und er kann zwischen Gut und B\u00f6se w\u00e4hlen. Ihr Zweck besteht jedoch darin, das B\u00f6se durch vern\u00fcnftiges Handeln zu vertreiben. Auf diesem Weg gibt der Mensch die \u201eEigenwilligkeit\u201c auf, die ihn an die Peripherie des Universums zieht, und kehrt zum urspr\u00fcnglichen Zentrum aller Existenz, zu Gott, zur\u00fcck.<\/span><\/p>\n

Positive Philosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Bald nach dem Erscheinen des Werkes \u201ePhilosophische Untersuchungen zum Wesen der menschlichen Freiheit\u201c, in dem bereits die Idee einer transtemporalen Dialektik eines pers\u00f6nlichen Gottes ge\u00e4u\u00dfert wurde, kam Schelling zu dem Schluss, dass eine terminologische Aktualisierung seines gesamten Werkes erforderlich sei Philosophie. In seinen fr\u00fchen Werken ging er von der Idee einer allm\u00e4hlich verwirklichten Annahme der absoluten Identit\u00e4t von Ideal und Realem aus. Schelling glaubte, dass es sofort unerreichbar sei und deshalb eine Reihe von Schritten durchlaufen m\u00fcsse, die verschiedenen Organisationsebenen der materiellen und geistigen Welt entsprechen. Mit dieser Interpretation konnte er alle diese Ebenen konsequent ableiten. Der letzte Punkt dieser Schlussfolgerungen war das Konzept von Gott. Doch Schelling stand vor einem Problem: Entspricht die logische Bewegung in diesem Fall der Realit\u00e4t? Wenn ja, dann kann diese Bewegung im historischen Sinne interpretiert werden und von einem sich entwickelnden Gott sprechen, der erst am Ende des gesamten Prozesses zu Gott wird. Allerdings widerspricht die Lehre von einem sich in der Zeit entwickelnden Gott dem christlichen Dogma, mit dem Schelling nun viel sorgf\u00e4ltiger umzugehen begann als zuvor. Das bedeutet, dass das Denken bei aller formalen Korrektheit nicht vollst\u00e4ndig dem Sein entsprechen kann. Es gibt immer etwas, das ihm entgeht. Dieses Etwas ist das Sein selbst oder die Existenz. Es liegt auf der Hand, dass der Philosoph nicht nur Ans\u00e4tze zum Wesen der Dinge, ihrem \u201eWas\u201c, sondern auch zu ihrer Existenz finden muss. Schelling schl\u00e4gt vor, die Philosophie, die das Wesen der Dinge logisch rekonstruiert, als \u201enegativ\u201c und diejenige, die sich mit der Existenz befasst, als \u201epositiv\u201c zu bezeichnen. Letzteres kann kein rein logisches Unterfangen sein. Darin muss ein empirisches Element enthalten sein, aber nicht im \u00fcblichen Sinne des Wortes, da das, was man \u00fcblicherweise Erfahrung nennt, selbst von logischen Konstruktionen durchdrungen ist. Man kann ihn vielmehr als \u201eempirischen Apriorismus\u201c bezeichnen. Es zielt auf ein Sein vor der Vernunft und Sinneserfahrung, auf den Prius. Dieser Umstand verleiht ihm einen erhabenen und zutiefst pers\u00f6nlichen Charakter, der der Natur des pers\u00f6nlichen Gottes entspricht, als der sich dieses Wesen herausstellt. Schlie\u00dflich ist Gott die transzendentale Grundlage der Existenz. Die Aufgabe der positiven Philosophie besteht gerade darin, die G\u00f6ttlichkeit des Seins mit Hilfe der historischen Analyse zu best\u00e4tigen.<\/span><\/p>\n

Diese Analyse sollte auf jene Ph\u00e4nomene abzielen, in denen Gott dem Menschen offenbart wird \u2013 Mythologie und Offenbarung. Auch die Mythologie ist eine Offenbarung Gottes, aber unvollkommen, ohne die innere Einheit g\u00f6ttlicher Prinzipien, zerstreut in polytheistischen Ideen. Dennoch bereitet es eine monotheistische christliche Offenbarung vor, in der die Dreifaltigkeit der g\u00f6ttlichen Kr\u00e4fte in ihrer zeitlosen Unterordnung und Einheit sowie (durch die Christologie) das Geheimnis der menschlichen Natur und die richtige Beziehung des Menschen zu Gott vollst\u00e4ndig offenbart wird. Schelling betont, dass bei allen Unterschieden zwischen negativer und positiver Philosophie die zweite die erste nicht ausschlie\u00dft, sondern vielmehr voraussetzt. Die negative Philosophie sollte mit dem Konzept des Absoluten enden, und die positive Philosophie sollte das Konzept des pers\u00f6nlichen Gottes offenbaren. Das bedeutet zwar nicht, dass es unbedingt dem Negativen folgen muss. Eine positive Philosophie kann sich von selbst entwickeln. Und nur aus dieser Perspektive, so Schelling, k\u00f6nne Freiheit angemessen als integrale Eigenschaft Gottes interpretiert werden. Schlie\u00dflich ordnet die negative Philosophie alles der logischen Notwendigkeit unter und beraubt sich selbst der M\u00f6glichkeit, freies Handeln zu verstehen. Und ohne seine Natur zu verstehen, ist es unm\u00f6glich, die Hauptfrage zu beantworten: \u201eWarum gibt es \u00fcberhaupt etwas und nicht nichts\u201c, also die Erschaffung der Welt zu verstehen? Schelling interpretiert die Sch\u00f6pfung als eine Art Abfall von der Welt, an dem auch der Mensch als notwendiges Produkt der inneren Dialektik der g\u00f6ttlichen M\u00f6glichkeiten (\u201edas, was sein kann\u201c \u2013 \u201eseinzwangsvoll\u201c und \u201eseinsollte\u201c) beteiligt ist. , was wiederum das Ergebnis der freien Selbstfindung Gottes ist.<\/span><\/p>\n

Schellings fr\u00fche Philosophie spielte eine Schl\u00fcsselrolle bei der Bildung der spekulativen Methode und der ontologischen Grundprinzipien Hegels und trug auch zu Fichtes allm\u00e4hlichem R\u00fcckzug vom psychologischen Idealismus bei. Viele Ideen Schellings wurden von den Jenaer Romantikern \u00fcbernommen. Schellings Naturphilosophie hatte einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert, obwohl einige Wissenschaftler sie entschieden ablehnten. Die sp\u00e4te \u201epositive\u201c Philosophie Schellings beeinflusste S. Kierkegaard. Zwar glaubte Kierkegaard, dass Schelling nie in der Lage gewesen sei, sein System radikal umzubauen. Dennoch gibt Schellings Existenzlehre Anlass, ihn als Vorl\u00e4ufer des Existentialismus zu betrachten. Schelling hatte auch einen gewissen Einfluss auf die protestantische Theologie des 20. Jahrhunderts und auf die Ansichten einer Reihe russischer Philosophen, vor allem W. Solowjows.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1. Schelling F. V. J.<\/span><\/em>\u00a0Works. T. 1-2. M.L., 1987-1989.<\/span><\/p>\n

2. Schelling F. V. J.<\/span><\/em>\u00a0Fr\u00fche philosophische Werke. St. Petersburg, 2000.<\/span><\/p>\n

3. Schelling F. V. J.<\/span><\/em>\u00a0Philosophie der Offenbarung. T. 1 -2. St. Petersburg, 2000-2002.<\/span><\/p>\n

4.Schelling FWJ<\/span><\/em>\u00a0Historisch-kritische Ausgabe. Hrsg. von H. Krings und 5. Zeltner. Stuttgart, 1976 ff.<\/span><\/p>\n

5. Gulyga A. V.<\/span><\/em>\u00a0Schelling. M., 1994.<\/span><\/p>\n

6. Kuznetsov V. N.<\/span><\/em>\u00a0Deutsche klassische Philosophie. M., 2003. S. 159 – 214.<\/span><\/p>\n

7. Copleston F. C.<\/span><\/em>\u00a0Von Fichte bis Nietzsche. M., 2004. S. 121 – 179.<\/span><\/p>\n

8. Rezvykh P. V.<\/span><\/em>\u00a0Sein, Wesen und Existenz in der sp\u00e4ten Ontologie von F. V. J. Schelling. (Zu Schellings Formulierung des Sch\u00f6pfungsproblems) \/\/ Fragen der Philosophie. 1996. Nr. 1.<\/span><\/p>\n

9.Baumgartner HM<\/span><\/em>\u00a0(Hg.) Schelling. Einf\u00fchrung in seine Philosophie. Freiburg und M\u00fcnchen, 1975.<\/span><\/p>\n

10. Frank M.<\/span><\/em>\u00a0Eine Einf\u00fchrung in Schellings Philosophie. Frankfurt a. Main, 1985.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling wurde 1775 in Leonberg geboren und in T\u00fcbingen ausgebildet, wo er sich mit Hegel und H\u00f6lderlin anfreundete. 1793 lernte er Fichte kennen, geriet unter den Einfluss seiner Ideen und ver\u00f6ffentlichte mehrere Werke im Fichteschen Stil. Zwar sind in ihnen bereits eine Reihe von Tendenzen erkennbar, aus denen sp\u00e4ter Schellings urspr\u00fcngliche Philosophie hervorging. Er entwickelte ein Interesse an Spinoza, und Schelling sagte sp\u00e4ter, dass er sein Verdienst darin sah, Spinozas \u201erealistische\u201c Naturlehre mit Fichtes dynamischem…<\/p>\n

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