{"id":655,"date":"2024-07-04T19:55:13","date_gmt":"2024-07-04T16:55:13","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=655"},"modified":"2025-11-20T20:36:10","modified_gmt":"2025-11-20T17:36:10","slug":"arthur-schopenhauer-die-welt-als-performance-die-beziehung-zwischen-verschiedenen-ideen-verstehen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/arthur-schopenhauer-die-welt-als-performance-die-beziehung-zwischen-verschiedenen-ideen-verstehen\/","title":{"rendered":"Arthur Schopenhauer. Die Welt als Performance. Die Beziehung zwischen verschiedenen Ideen verstehen"},"content":{"rendered":"

Arthur Schopenhauer wurde 1788 in Danzig (heute Danzig) in die Familie eines wohlhabenden Gesch\u00e4ftsmanns und sp\u00e4teren ber\u00fchmten Schriftstellers geboren. Bereits im 17. Jahr seines Lebens erinnerte er sich: \u201eOhne schulisches Lernen war ich von dem Gef\u00fchl des Weltleids genauso \u00fcberw\u00e4ltigt wie Buddha in seiner Jugend, als er Krankheit, Alter, Leid und Tod sah\u201c (1: 6, 222). Als er \u00fcber das Ungl\u00fcck der Welt nachdachte, kam Schopenhauer \u201ezu dem Schluss, dass diese Welt nicht das Werk eines alles Guten sein k\u00f6nne, sondern zweifellos das Werk eines Teufels, der sich auf die Existenz des Gesch\u00f6pfs berief, um sich daran zu erfreuen.\u201c Betrachtung der Qual\u201c (1:6, 222).<\/span><\/p>\n

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Diese \u00e4u\u00dferst pessimistische Sichtweise wurde von Schopenhauer bald dahingehend modifiziert, dass er zu argumentieren begann, dass verschiedene Katastrophen zwar untrennbar mit der Existenz der Welt selbst verbunden seien, diese Welt selbst jedoch nur ein notwendiges Mittel sei, um das \u201eh\u00f6chste Wohl\u201c zu erreichen. Die Akzentverschiebung ver\u00e4nderte auch Schopenhauers Interpretation des tiefen Wesens der Welt. Aus einem teuflischen Anfang entwickelte sich eher ein unvern\u00fcnftiger Anfang, der jedoch unbewusst nach Selbsterkenntnis strebte. Die Sinneswelt hat ihre unabh\u00e4ngige Realit\u00e4t verloren, erscheint als Albtraum, enth\u00fcllt die Unvern\u00fcnftigkeit des Wesens der Welt und dr\u00e4ngt auf ein \u201ebesseres Bewusstsein\u201c.<\/span><\/p>\n

Im Laufe der Zeit erhielten diese Gedanken bei Schopenhauer immer klarere Konturen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Schopenhauer von seinen jugendlichen Erkenntnissen direkt zur Schaffung eines philosophischen Systems \u00fcberging. Sein Weg zur Philosophie war nicht einfach und er verstand nicht sofort, was seine wahre Berufung war. Trotz seines Interesses an der Wissenschaft entschloss er sich unter dem Einfluss seines Vaters, in die Wirtschaft einzusteigen, doch schon bald nach dem tragischen Tod von G. F. Schopenhauer im Jahr 1805 verlie\u00df er diesen Weg und setzte sein Studium an den Universit\u00e4ten G\u00f6ttingen und Berlin fort, wo er , insbesondere belegte er Kurse bei G. E. Schulze und I. G. Fichte. Nachdem Schopenhauer 1813 seine Doktorarbeit verteidigt und deren Text mit dem Titel \u201e\u00dcber die vierfache Wurzel des Gesetzes der hinreichenden Vernunft\u201c ver\u00f6ffentlicht hatte, begann er mit der Abhandlung der Abhandlung \u201eDie Welt als Wille und Vorstellung\u201c (1819). Nachdem er das Werk 1818 fertiggestellt und das Manuskript dem Verleger \u00fcbergeben hatte, unternahm er eine Reise nach Europa und wurde 1820 zum Privatdozenten an der Universit\u00e4t Berlin ernannt.<\/span><\/p>\n

Schopenhauer bestand darauf, dass seine Vorlesung zu den gleichen Zeiten wie die von Hegel stattfinden sollte. Hegel erregte ebenso wie Fichte und Schelling seine v\u00f6llige Ablehnung. Er betrachtete sie als \u201eSophisten\u201c, die Kants gro\u00dfe Ideen pervertierten und die \u00d6ffentlichkeit t\u00e4uschten. Aber es war sehr schwierig, mit Hegel zu konkurrieren. Die Studenten interessierten sich nicht f\u00fcr die Lehren Schopenhauers und er sagte in den folgenden Jahren aufgrund der geringen Zahl potenzieller Studenten Kurse ab. Nach 1831 brach Schopenhauer endg\u00fcltig mit der Universit\u00e4t ab und lie\u00df sich nach einiger Zeit in Frankfurt am Main nieder, wo er die letzten Jahrzehnte seines Lebens verbrachte. Er isolierte sich von Nebent\u00e4tigkeiten und konzentrierte sich auf die Erl\u00e4uterung der Hauptthesen \u201eDie Welt als Wille und Vorstellung\u201c. Das klappte zun\u00e4chst nicht besonders gut, doch nach der Ver\u00f6ffentlichung der Aufsatzsammlung \u201eParerga und Paralipomena\u201c im Jahr 1851 begann sich die Situation zu \u00e4ndern<\/span>
\n[39]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Schopenhauer hatte Sch\u00fcler und Anh\u00e4nger und erlangte Ber\u00fchmtheit als erster Denker Deutschlands, \u201eder neue Kaiser der deutschen Philosophie\u201c. Schopenhauer starb 1860 an einer Lungenl\u00e4hmung. In seinem letzten Text, einem drei Wochen vor seinem Tod verfassten Brief, forderte er das Studium von Kants Kritik der reinen Vernunft und betonte die Unentscheidbarkeit letzter metaphysischer Fragen.<\/span><\/p>\n

Schopenhauer war stolz auf die Harmonie seines philosophischen Systems, dargelegt in \u201eDie Welt als Wille und Idee\u201c. Er betonte jedoch, dass er nie gezielt versucht habe, ein System zu schaffen. Er war eher ein aphoristischer Philosoph. Indem er der Welt zuh\u00f6rte, erfasste er ihre Wahrheiten und \u201ek\u00fchlte\u201c sie in konzeptioneller Form ab. Die Koh\u00e4renz dieser Wahrheiten offenbarte sich laut Schopenhauer von selbst. Gleichzeitig war er kein Vision\u00e4r und verstand die kritischen Lehren der kantischen Philosophie fest. Neben Kant wurde Schopenhauer von Platon und dem altindischen Denken beeinflusst.<\/span><\/p>\n

Philosophie, sagte Schopenhauer, beginnt mit der Erkenntnis des Mysteriums der Existenz und zielt darauf ab, das Weltr\u00e4tsel zu l\u00f6sen und die Frage nach dem Wesen der Welt zu beantworten. Schopenhauer glaubte, dass noch nie jemand einer L\u00f6sung so nahe gekommen sei wie er.<\/span><\/p>\n

Die Lehre von der Welt als Repr\u00e4sentation.<\/span><\/strong>\u00a0Die Welt existiert nach Schopenhauer auf zwei Arten: als Repr\u00e4sentation und als Ding an sich. Die Welt als Repr\u00e4sentation ist die Welt, wie sie dem menschlichen Subjekt erscheint, das dem Wesen der Welt als einem Ding an sich a priori Formen der Sinnlichkeit und Vernunft auferlegt, n\u00e4mlich Raum, Zeit und das rationale Gesetz der Kausalit\u00e4t. In seiner Interpretation der Welt als Repr\u00e4sentation folgt Schopenhauer im Allgemeinen Kant und akzeptiert die wesentlichen Schlussfolgerungen seiner Lehre von der Sinnlichkeit und dem Verstand, reduziert jedoch Kants Kategorientabelle deutlich. Nur eine der zw\u00f6lf Kategorien Kants, die Kategorie der Ursache, ist f\u00fcr die Wahrnehmung von Ph\u00e4nomenen tats\u00e4chlich gefragt. Dank der Wirkung des dieser Kategorie entsprechenden Kausalit\u00e4tsgesetzes korreliert eine Person subjektive Empfindungen mit den Objekten, die sie in Raum und Zeit erzeugen<\/span>
\n[40]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Die Vorrangigkeit von Raum und Zeit wird durch die \u201ev\u00f6llige Unm\u00f6glichkeit, letztere aus dem Denken zu eliminieren\u201c bewiesen, obwohl \u201ees sehr leicht ist, alles aus ihm zu eliminieren, was in ihnen erscheint\u201c (1:2, 28).<\/span><\/p>\n

Raum und Zeit veranschaulichen eine der Spielarten des Prinzips der hinreichenden Vernunft, n\u00e4mlich das Gesetz der Existenzgrundlage, d. h. der Existenz ihrer Teile relativ zueinander (zum Beispiel die Existenzgrundlage des gegenw\u00e4rtigen Zeitpunkts). ist das Ende der Existenz des vorherigen Moments). Ver\u00e4nderungen in Raum und Zeit erfolgen nach dem Gesetz der Bildungsgrundlage, also der Kausalit\u00e4t, und wenn es sich um innere Ver\u00e4nderungen handelt, dann nach dem Gesetz der Motivation, bzw. der Handlungsgrundlage. Das Wissen \u00fcber die Beziehung zwischen verschiedenen Ideen erfolgt nach dem Gesetz der Wissensgrundlage, und die letzte Grundlage f\u00fcr die Wahrheit abstrakter Ideen ist ihre Verwurzelung in sinnlichen Intuitionen.<\/span><\/p>\n

Aber obwohl Intuitionen somit \u201edie erste Quelle aller Beweise\u201c und sogar \u201eabsolute Wahrheit\u201c sind (1:1, 73), ist die in diesen Intuitionen gegebene Welt alles andere als absolut. Das darin vorherrschende Gesetz der Vernunft betont, so Schopenhauer, gerade deren mangelnde Selbstgen\u00fcgsamkeit. Schlie\u00dflich demonstriert dieses Gesetz die Bedingtheit jedes Teils der Welt, der etwas anderes f\u00fcr seine Existenz ben\u00f6tigt und daher keine eigene Existenz hat. Und das gilt nicht nur f\u00fcr Teile der Welt. Auch die Welt der Ph\u00e4nomene als Ganzes ist nicht unabh\u00e4ngig: Sie existiert nur in der Vorstellung des Selbst.<\/span><\/p>\n

Die Lehre von der Welt als Wille.<\/span><\/strong>\u00a0Aber die Welt ist nicht nur eine Darstellung, sie ist etwas f\u00fcr sich. Der Ausweg zur Sache an sich liegt im Menschen selbst. Schlie\u00dflich kennt sich ein Mensch nicht nur von au\u00dfen, sondern auch von innen. Von au\u00dfen erscheint es als K\u00f6rper, ein komplexer biologischer Mechanismus mit vielen Organen und Funktionen. Bei anderen Menschen sehen wir nur diese \u00e4u\u00dfere H\u00fclle. Aber wir bemerken noch etwas mehr in uns selbst. Jeder von uns bemerkt zum Beispiel, dass die Bewegung seiner Arme und anderer K\u00f6rperteile meist mit einer inneren Anstrengung einhergeht. Solche Zust\u00e4nde werden Willensakte genannt. Sie k\u00f6nnen nicht mit Hilfe \u00e4u\u00dferer Sinne betrachtet werden; sie sind nicht im Raum lokalisiert.<\/span><\/p>\n

Schopenhauer war \u00fcberzeugt, dass die Kenntnis all dieser Umst\u00e4nde es erm\u00f6glicht zu verstehen, dass K\u00f6rperbewegungen sogenannte \u201eObjektivierungen\u201c von Willensakten sind. Letztere sind keineswegs die Ursachen dieser Bewegungen, wie manchmal f\u00e4lschlicherweise behauptet wird. Es sind die gleichen Bewegungen, nur von innen betrachtet, f\u00fcr sich.<\/span><\/p>\n

Allerdings hat Schopenhauer noch immer nicht behauptet, dass Willensakte genau der Ebene des Menschen als Ding an sich entsprechen. Schlie\u00dflich vollziehen sich diese Handlungen in der Zeit, und Zeit ist eine Form des inneren Gef\u00fchls, das uns wiederum Ph\u00e4nomene offenbart und nicht Dinge an sich. Und doch ist es das innere Gef\u00fchl, das uns vermuten l\u00e4sst, meint Schopenhauer, wie die Dinge selbst funktionieren. Schlie\u00dflich sind seine Objekte ihnen n\u00e4her als materielle Objekte, von den Dingen an sich nicht nur durch den Schleier der Zeit, sondern auch des Raums getrennt.<\/span><\/p>\n

Mit einem Wort: Die Dinge an sich m\u00fcssen, wenn \u00fcberhaupt von ihnen gesprochen werden kann, durch den Willen beschrieben werden. Den direkten Zugang zum Ding an sich findet jeder von uns nur in uns selbst. Aber die Annahme ist durchaus berechtigt, dass auch andere Dinge und nicht nur unser K\u00f6rper eine eigene essentielle Existenz, eine Willensnatur haben. Dar\u00fcber hinaus erm\u00f6glicht uns die harmonische Struktur der Welt, \u00fcber ihr einziges Wesen zu sprechen, das als Weltwille charakterisiert werden kann.<\/span><\/p>\n

Was ist der Wille der Welt? Wille ist im Allgemeinen eine Art Wunsch. Im menschlichen Leben ist es normalerweise der Wunsch nach einem bestimmten Ziel. Dieses Ziel existiert nicht wirklich, sondern erscheint nur. Repr\u00e4sentation ist eine Frage des Intellekts. Aber der Intellekt, da ist sich Schopenhauer sicher, geht nicht unbedingt mit dem Willen einher. Es ist mit einer besonderen K\u00f6rperorganisation verbunden, n\u00e4mlich dem Vorhandensein eines entwickelten Nervensystems. Im Wesentlichen ist der Intellekt (der bei einer Person die F\u00e4higkeit zu visuellen Darstellungen oder Kontemplation umfasst, d. h. Sinnlichkeit, Vernunft und die F\u00e4higkeit zu abstrakten Darstellungen \u2013 Vernunft) eine der Spielarten des Willens, n\u00e4mlich der sogenannte \u201eWille\u201c. zum Wissen.\u201c<\/span><\/p>\n

Mit anderen Worten: Der Wille als solcher erfordert keinen Intellekt. Sie kommt ohne ihn aus, da sie ein blindes, endloses Verlangen versp\u00fcrt. Das Wesen der Welt ist somit frei von einem rationalen Prinzip. Sie ist dunkel und irrational. Es ist nicht verwunderlich, dass die Welt, die es schafft, eine Arena endlosen Schreckens und Leids ist. Man kann sich nur \u00fcber die Naivit\u00e4t einiger Philosophen wundern, die sie f\u00fcr die beste aller m\u00f6glichen Welten hielten. Tats\u00e4chlich ist er der Schlimmste.<\/span><\/p>\n

Merkmale wie das obige tauchen auf den Seiten von Schopenhauers Werken in H\u00fclle und F\u00fclle auf. Und doch stellt sich bei n\u00e4herer Betrachtung heraus, dass seine Position nicht so eindeutig ist. Erstens ist der Weltwille jedenfalls nicht etwas v\u00f6llig Irrationales. Schlie\u00dflich ist die Vernunft eine ihrer Sch\u00f6pfungen. Zweitens ist es notwendig, die Welt der Ph\u00e4nomene, in der ein verzweifelter Kampf ums Dasein herrscht, von der sch\u00f6nen Welt der \u201eplatonischen Ideen\u201c zu unterscheiden, die direkte Objektivierungen des vereinten Willens sind.<\/span><\/p>\n

Ideenlehre und Naturphilosophie.<\/span><\/strong>\u00a0Die Ideenlehre ist einer der wichtigsten Bl\u00f6cke der Metaphysik Schopenhauers. Es wird von ihm sowohl in der \u00c4sthetik als auch in der Naturphilosophie verwendet. Natur ist die gesetzm\u00e4\u00dfige Existenz von Raum-Zeit-Objekten. Aber diese Objekte sind alles andere als homogen. Im Gegenteil, sie \u00fcberraschen uns mit ihrer Vielfalt. Als Schopenhauer \u00fcber seine Urspr\u00fcnge nachdachte, kam er zu dem Schluss, dass die wichtigsten \u201eMultiplikations\u201c-Prinzipien Raum und Zeit seien. Tats\u00e4chlich kann ein Ding der gleichen Qualit\u00e4t unbegrenzt oft in anderen Teilen von Raum und Zeit reproduziert werden.<\/span><\/p>\n

In der Natur gibt es jedoch auch qualitative Vielfalt, deren wesentliche Bestandteile verschiedene Arten lebender Organismen sowie Sorten anorganischer Substanzen sind. Letztere weisen jedoch keine individualisierenden Merkmale auf und sind Ausdruck grundlegender Naturkr\u00e4fte. Somit kann die Vielfalt der nat\u00fcrlichen Existenz nach Schopenhauer als Ergebnis der Auferlegung von Raum und Zeit als apriorische Sinnlichkeitsformen endlicher Subjekte auf die Gesamtheit der urspr\u00fcnglichen Naturkr\u00e4fte interpretiert werden, die eine Art hierarchische Struktur bilden , die auf den Kr\u00e4ften der Anziehung und Absto\u00dfung basiert, auf der chemischen Potenz, die wiederum als Grundlage der \u201eLebenskraft\u201c dient. Lebenskraft als solche ist eine Abstraktion. Was Realit\u00e4t hat, sind seine spezifischen Spezifikationen, die die Grundlage biologischer Arten wie im Tierreich oder sogar von Individuen wie beim Menschen bilden.<\/span><\/p>\n

Um dieses Schema zu rechtfertigen, musste Schopenhauer den ontologischen Status der oben genannten Naturkr\u00e4fte kl\u00e4ren. Hier brauchte er die Ideenlehre. Jeder Grundkraft der Natur entspricht ein bestimmtes Muster, eine \u201eplatonische Idee\u201c, die au\u00dferhalb von Raum und Zeit in der Darstellung eines bestimmten Subjekts existiert, das Schopenhauer \u201edas ewige Auge der Welt\u201c nennt.<\/span><\/p>\n

Es ist offensichtlich, dass das \u201eewige Auge der Welt\u201c nicht mit den endlichen Subjekten identisch ist, die die Welt in Raum und Zeit repr\u00e4sentieren, obwohl diese Subjekte, wie wir sehen werden, manchmal seinen Standpunkt einnehmen k\u00f6nnen. Aber sie haben auch etwas gemeinsam: Die Objekte, die sie betrachten, seien es Ideen oder r\u00e4umlich-zeitliche Ph\u00e4nomene, existieren nicht in sich selbst, sondern h\u00e4ngen von Subjekten ab, die wiederum nicht als echte Substanzen, also unabh\u00e4ngige Einheiten, betrachtet werden k\u00f6nnen Sie k\u00f6nnen nur als eine korrelative Existenz mit Objekten erkannt werden. All dies bedeutet laut Schopenhauer, dass die gesamte gegenw\u00e4rtige Welt nichts weiter ist als eine Illusion, Maya, ein langer Traum. Das ewige Auge der Welt, schrieb Schopenhauer, sieht einen \u201egro\u00dfen Traum\u201c, den er Tr\u00e4ume, damit \u201ealle Teilnehmer des Traums ihn gemeinsam mit ihm sehen\u201c (1:4, 165).<\/span><\/p>\n

Aber wenn ihm der Schlaf des \u201eWeltgeistes\u201c ein beruhigendes Bild von Ideen als direkte Objektivierungen des Willens zeigt, in denen Harmonie und Ordnung herrschen, dann sind die langen Tr\u00e4ume endlicher Subjekte, die sie wirkliches Leben nennen, wahrlich ein Albtraum. Schopenhauer glaubt, dass das Leben eine Reihe von Leiden ist, die sich gegenseitig ersetzen. Allerdings leiden nur Kreaturen, die \u00fcber Intelligenz verf\u00fcgen. Aber die ontologischen Ursachen des Leidens durchdringen alles Existierende und wurzeln in den \u201ePrinzipien der Individuation\u201c \u2013 Raum und Zeit. Der Raum schafft Bedingungen f\u00fcr die unbegrenzte Vermehrung von Individuen, die der einen oder anderen ewigen Idee entsprechen. Aber es gibt viele Ideen, und in einer solchen Situation entsteht zwangsl\u00e4ufig das Problem eines Mangels an Materie, der im Kampf aller gegen alle gel\u00f6st wird. Der Kampf ums Dasein f\u00fchrt zur Verdr\u00e4ngung primitiver Formen durch h\u00f6here, zu einer ganzen Reihe nat\u00fcrlicher Revolutionen, die zun\u00e4chst zur Entstehung des Lebens und dann zur h\u00f6chsten Objektivierung des Weltwillens f\u00fchren (der aufgrund seiner Richtung kann der Wille zum Leben genannt werden kann) – der Mensch.<\/span><\/p>\n

Die St\u00e4rke eines Menschen liegt in seinem Intellekt. Der Intellekt steht im Allgemeinen im Dienst von Willensbestrebungen, und je st\u00e4rker er ist, desto erfolgreicher kann das Lebewesen, das ihn besitzt, ums \u00dcberleben k\u00e4mpfen. Andererseits ist der Grad der Intelligenzentwicklung direkt proportional zum Grad der Sensibilit\u00e4t des Subjekts gegen\u00fcber Katastrophen und Leid. Es stellt sich heraus, dass das lebensf\u00e4higste aller Lebewesen, der Mensch, sich der Last seiner Existenz am meisten bewusst ist.<\/span><\/p>\n

Schopenhauer h\u00e4lt dies nicht f\u00fcr ein Paradoxon, sondern f\u00fcr eine nat\u00fcrliche Folge der Verwurzelung der Welt im irrationalen Willen. Ein solcher Wille kann nur Leiden hervorrufen, und sein Wesen muss sich am deutlichsten in seiner h\u00f6chsten Sch\u00f6pfung, dem Menschen, manifestieren. Nat\u00fcrlich versteht Schopenhauer, dass der Mensch als rationales Wesen, das in der Lage ist, die Zukunft vorherzusehen, versuchen kann, sein Leben einfacher zu machen und Leiden zu minimieren. Ein Mittel zur Erreichung dieses Ziels ist der Staat sowie die materielle und rechtliche Kultur. Schopenhauer bestreitet nicht, dass die Entwicklung der Industrie und anderer kultureller Faktoren zu einer Aufweichung der Moral und einem R\u00fcckgang der Gewalt f\u00fchrt. Aber die Natur des Menschen verhindert sein universelles Gl\u00fcck. Denn Gl\u00fcck oder Vergn\u00fcgen sind laut Schopenhauer rein negative Konzepte. Vergn\u00fcgen ist immer mit der Beendigung des Leidens verbunden. Das hei\u00dft, ein Mensch kann nur im Moment der Befreiung von einigen N\u00f6ten gl\u00fccklich sein. Und wenn es in seinem Leben \u00fcberhaupt keine Schwierigkeiten mehr gibt, dann herrscht an ihrer Stelle die erdr\u00fcckende Langeweile, die schwerste aller Qualen. Mit anderen Worten: Jeder Versuch, Menschen gl\u00fccklich zu machen, ist zum Scheitern verurteilt und verschleiert nur ihre wahre Berufung.<\/span><\/p>\n

Aber was ist diese wahre Berufung? An die Verneinung des Willens glaubt Schopenhauer. Der Mensch ist das einzige Gesch\u00f6pf, das sich dem nat\u00fcrlichen Lauf der Dinge widersetzen, aufh\u00f6ren kann, ein Spielzeug des Weltwillens zu sein und diesen Willen gegen sich selbst richten kann.<\/span><\/p>\n

Die F\u00e4higkeit einer Person, gegen den Willen zu rebellieren, ist kein Zufall. Obwohl die Manifestationen des Willens den Gesetzen entsprechen, ist der Wille selbst grundlos, das hei\u00dft, er ist frei und kann sich grunds\u00e4tzlich selbst verleugnen. Doch bevor sie vor sich selbst zur\u00fcckschreckt, muss sie sich ihrer dunklen Essenz stellen. Der Mensch fungiert als eine Art Spiegel des Weltwillens, und durch den Menschen geschieht dessen (teilweise) Selbstverneinung. Als h\u00f6chste Objektivierung des freien Willens ist er in der Lage, die Ketten der Notwendigkeit zu sprengen und Freiheit in einer Welt zu manifestieren, in der ihre Existenz nahezu unm\u00f6glich erscheint. Der Verzicht auf den eigenen Willen kann viele Formen annehmen. Die erste und verg\u00e4nglichste davon ist die \u00e4sthetische Kontemplation. Ein Mensch in einem solchen Zustand der Kontemplation befreit den Intellekt vor\u00fcbergehend davon, den Interessen seines Willens zu dienen, verl\u00e4sst die r\u00e4umlich-zeitliche Sph\u00e4re der individualisierten Existenz und stellt die Dinge in ihrer wesentlichen Form, als Ideen dar.<\/span><\/p>\n

\u00c4sthetisches Konzept.<\/span><\/strong>\u00a0Der \u00dcbergang zu einer \u00e4sthetischen Position, desinteressiert, aber von besonderen reinen Freuden begleitet, kann jederzeit erfolgen, da alle Dinge in Ideen verwickelt sind und Gegenstand einer \u00e4sthetischen Bewertung sein k\u00f6nnen. Am besten eignen sich hierf\u00fcr jedoch Kunstwerke, die gerade dazu dienen, \u00e4sthetische Betrachtung zu erm\u00f6glichen. Sie werden von Genies geschaffen, Menschen, die \u00fcber ein \u00dcberma\u00df an intellektuellen F\u00e4higkeiten verf\u00fcgen und daher nicht nur leicht von der Betrachtung der Dinge zur Betrachtung von Ideen \u00fcbergehen, sondern auch die Ergebnisse dieser Betrachtungen in einer Form reproduzieren k\u00f6nnen, die solche Betrachtungen bei anderen Menschen erleichtert .<\/span><\/p>\n

Da Kunstwerke bestimmte Ideen zum Ausdruck bringen und die Welt der Ideen eine komplexe hierarchische Struktur aufweist, h\u00e4lt Schopenhauer \u00dcberlegungen zum relativen Wert verschiedener K\u00fcnste f\u00fcr gerechtfertigt. Die Grundkunst ist Architektur. Im Gro\u00dfen und Ganzen zeichnet es sich durch \u201enur einen Wunsch aus: einige jener Ideen, die die unteren Stufen der Objektivit\u00e4t des Willens darstellen, vollst\u00e4ndig klarzustellen, n\u00e4mlich Schwere, Zusammenhalt, Tr\u00e4gheit, H\u00e4rte, diese allgemeinen Eigenschaften von Stein, diese.\u201c … allgemeine B\u00e4sse der Natur und dann, zusammen mit ihnen, Licht\u201c (1:1, 188). Eine nat\u00fcrliche Erg\u00e4nzung zur Architektur ist die Kunst der Hydraulik, die mit der Flie\u00dff\u00e4higkeit der Materie spielt. Eine h\u00f6here Ebene der Objektivierung des Willens, des Pflanzenlebens, entspricht sowohl der Parkkunst als auch der Landschaftsmalerei. \u201eEine noch h\u00f6here Ebene offenbart sich in der bildlichen und plastischen Darstellung von Tieren\u201c (1:1, 188). Aber<\/span><\/p>\n

Das Hauptthema der Kunst ist der Mensch. Der K\u00fcnstler muss in seiner Darstellung eine Ausgewogenheit in der Darstellung von Eigenschaften spezifischer und individueller Natur wahren. Poesie vermittelt am besten die menschliche Natur. Dies ist eine vielf\u00e4ltige Kunst, aber das dynamischste und angemessenste Bild der menschlichen Natur liefert nat\u00fcrlich die Trag\u00f6die. Die perfekte Art von Trag\u00f6die sollte nach Schopenhauer als eine Trag\u00f6die erkannt werden, in der das Leiden der Menschen nicht als Ergebnis des Zufalls oder einer au\u00dfergew\u00f6hnlichen B\u00f6swilligkeit bestimmter Personen erscheint, sondern als Folge unvermeidlicher Gesetze, wenn \u201ekeine Seite auftritt.\u201c ausschlie\u00dflich falsch sein\u201c (1:1, 221).<\/span><\/p>\n

Laut Schopenhauer nimmt die Musik unter den K\u00fcnsten einen besonderen Platz ein. Wenn andere K\u00fcnste \u00fcberwiegend individuelle Ideen widerspiegeln, dann ist Musik \u201edie unmittelbare Objektivierung und Pr\u00e4gung des gesamten Willens, wie die Welt selbst, wie Ideen, deren vielf\u00e4ltiges Erscheinen die Welt der einzelnen Dinge ausmacht\u201c (1: 1, 224).<\/span><\/p>\n

Ethische Lehre.<\/span><\/strong>\u00a0Noch radikaler als bei der \u00e4sthetischen Kontemplation zeugt die \u00dcberwindung der Individuationswelt nach Schopenhauer von moralischem Bewusstsein. Er betrachtet Mitgef\u00fchl als die wichtigste und im Wesentlichen einzige Quelle der Moral. Mitgef\u00fchl ist ein Zustand, in dem ein Mensch das Leiden eines anderen als sein eigenes akzeptiert. Metaphysisch kann Mitgef\u00fchl nur auf der Annahme der tiefen Einheit aller Menschen im Weltwillen erkl\u00e4rt werden. Indem ich das Leiden eines anderen als mein eigenes akzeptiere, scheine ich tats\u00e4chlich davon auszugehen, dass ich mich im Wesentlichen nicht vom anderen unterscheide, sondern mit ihm \u00fcbereinstimme. Das Bewusstsein f\u00fcr diesen Umstand zerst\u00f6rt den Egoismus, der einer Haltung gegen\u00fcber der Realit\u00e4t individueller Unterschiede eigen ist.<\/span><\/p>\n

Schopenhauer versucht zu zeigen, dass Mitgef\u00fchl die Grundlage zweier Grundtugenden ist \u2013 Gerechtigkeit und Philanthropie. Philanthropie dr\u00e4ngt das Subjekt dazu, aktiv das Leid anderer Menschen zu lindern, und Gerechtigkeit erweist sich als gleichbedeutend mit der Forderung, ihnen kein Leid zuzuf\u00fcgen, das hei\u00dft ihnen keinen Schaden zuzuf\u00fcgen. Alle anderen Tugenden ergeben sich aus diesen beiden.<\/span><\/p>\n

Auf den ersten Blick harmonieren Schopenhauers Interpretation des moralischen Verhaltens und seine hohe Einsch\u00e4tzung des tugendhaften Lebens nicht gut mit seiner Argumentation \u00fcber die Notwendigkeit, den Willen zum Leben zu leugnen. Schlie\u00dflich lindert ein moralischer Mensch das Leiden anderer Menschen, das hei\u00dft, er strebt danach, sie gl\u00fccklich zu machen, indem er den Lebenswillen f\u00f6rdert und seine Bestrebungen keineswegs unterdr\u00fcckt. Schopenhauer glaubt jedoch, dass es ein moralischer Mensch ist, der die Tiefe und Unvermeidlichkeit des Leidens rationaler Wesen vollst\u00e4ndig verstehen kann. Ein Egoist kann irgendwie sein eigenes Wohlbefinden aufbauen und, indem er die Schrecken im Leben anderer vergisst, \u00fcber Optimismus sprechen. F\u00fcr einen moralischen Menschen ist diese M\u00f6glichkeit v\u00f6llig ausgeschlossen. Fr\u00fcher oder sp\u00e4ter muss er eine Position des philosophischen Pessimismus einnehmen und die Notwendigkeit entschlossenerer Ma\u00dfnahmen erkennen, um sich und andere aus dem Kreislauf der Katastrophen des Lebens zu befreien.<\/span><\/p>\n

Die Essenz dieses radikalen Weges kommt in der asketischen Praxis des Menschen zum Ausdruck, das hei\u00dft in seinem Kampf mit seinem eigenen individuellen Willen durch die Einschr\u00e4nkung der Funktionsf\u00e4higkeit seiner Objektivierung, n\u00e4mlich des K\u00f6rpers und seiner Organe. Schopenhauer nennt \u201edie Wollust im Akt der Kopulation\u201c die reinste Offenbarung des Lebenswillens (1,6, 152). Daher ist der erste Schritt auf dem Weg der Selbstverleugnung des Willens Keuschheit. Aber obwohl sich der Lebenswille auf die Genitalien konzentriert, ist seine Objektivierung der gesamte K\u00f6rper. Daher muss der Kampf gegen diesen Willen in der systematischen Unterdr\u00fcckung k\u00f6rperlicher Impulse bestehen. Der n\u00e4chste Schritt der Askese nach der Befriedung des Sexualtriebes ist \u201efreiwillige und bewusste Armut\u201c (1:1, 325). Idealerweise sollte ein Asket sich verhungern lassen. Hunger ist die einzige Art von Selbstmord, die Schopenhauer zuzugeben bereit ist. Bei der Betrachtung seiner Ansichten stellt sich nat\u00fcrlich die Frage nach der Rechtm\u00e4\u00dfigkeit des Selbstmordes. Auf den ersten Blick sollte Schopenhauer andere Spielarten davon begr\u00fc\u00dfen. Denn wenn der K\u00f6rper mit dem individuellen Willen korreliert, dann ist die einfachste M\u00f6glichkeit, den Willen zu leugnen, die sofortige Beendigung der Existenz des K\u00f6rpers. Aber Schopenhauer teilt diese Position nicht. Er nennt den \u201eklassischen\u201c Selbstmord ein \u201eMeisterwerk der Maya\u201c, einen Trick des Willens der Welt. Tatsache ist, dass ein Selbstmord nicht auf den Willen zum Leben, sondern nur auf das Leben selbst verzichtet. Er liebt das Leben, aber irgendetwas daran klappt nicht und er beschlie\u00dft, die Rechnung mit ihr zu begleichen. Ein wahrer Nihilist hasst das Leben und hat es daher nicht eilig, sich davon zu trennen. Dies scheint paradox, aber die Situation kann durch Schopenhauers Lehre von der posthumen Existenz gekl\u00e4rt werden.<\/span><\/p>\n

Das Thema der posthumen Existenz besch\u00e4ftigte Schopenhauer ernsthaft. Er verneinte entschieden die M\u00f6glichkeit, nach der Zerst\u00f6rung des K\u00f6rpers die sogenannte \u201epers\u00f6nliche Identit\u00e4t\u201c, also das individuelle Ich mit all seinen Erinnerungen, zu bewahren. Der kategoriale Charakter wurde damit erkl\u00e4rt, dass Schopenhauer die intellektuellen Qualit\u00e4ten eines Individuums mit physiologischen Prozessen im Gehirn verkn\u00fcpfte. Die Zerst\u00f6rung des Gehirns bedeutet bei diesem Ansatz die v\u00f6llige Zerst\u00f6rung der Pers\u00f6nlichkeit. Andererseits unterliegt der \u201eintelligible Charakter\u201c jedes Menschen (sein einzigartiger Wille als eine Sache an sich) keiner Korruption. Das bedeutet, dass es nach dem Zerfall des K\u00f6rpers erhalten bleibt und von au\u00dfen gesehen alles so aussieht, als ob es eine Zeit lang ohne Intellekt existierte: Der Wille zur Erkenntnis bleibt nat\u00fcrlich bestehen, aber unrealisiert. Mit der Zeit findet sich dieser Charakter jedoch in einer neuen intellektuellen H\u00fclle wieder.<\/span><\/p>\n

Aus empirischer Sicht erscheint die neue Pers\u00f6nlichkeit v\u00f6llig anders als die alte. Das stimmt zum Teil \u2013 es ist ein Beispiel daf\u00fcr, wie Zeit ein Prinzip der Individualisierung sein kann. Und doch ist die Verbindung zwischen diesen Personen unbestreitbar. Schopenhauer lehnt es jedoch ab, von Metempsychose zu sprechen, d. und nur sein Wille bleibt \u00fcbrig, der in der Gestalt eines neuen Wesens einen neuen Intellekt empf\u00e4ngt\u201c (1:5, 214).<\/span><\/p>\n

Jetzt wird die Selbstmordfrage wirklich klarer. Ein gew\u00f6hnlicher Selbstmord leugnet das Leben, nicht aber den Willen zum Leben. Daher manifestiert sich sein verst\u00e4ndlicher Charakter bald wieder. Der Asket zerst\u00f6rt methodisch den Lebenswillen und f\u00e4llt aus dem Rad der Wiedergeburt.<\/span><\/p>\n

Aber was erwartet einen Menschen, nachdem er den Lebenswillen verleugnet hat? Das ist nat\u00fcrlich eine \u00e4u\u00dferst schwierige Frage. Es ist nur klar, dass der Asket zwar auf den ersten Blick ein Leben voller Leiden f\u00fchrt und sogar bewusst danach strebt, sich aber nicht durch Leiden ersch\u00f6pft, denn \u201ederjenige, in dem die Verleugnung des Lebenswillens entstanden ist …\u201c ist erf\u00fcllt von innerer Freude und wahrhaft himmlischem Frieden\u201c (1:1, 331). Man kann daher davon ausgehen, dass das v\u00f6llige Aussterben des Lebenswillens ein neues, unverst\u00e4ndliches Licht in den intelligiblen Charakter des Menschen entfachen wird. Der Zustand, der nach der Verleugnung des Lebenswillens entsteht, k\u00f6nnte als \u201eEkstase, Bewunderung, Erleuchtung, Vereinigung mit Gott\u201c (1:1, 348) beschrieben werden. Dabei handelt es sich jedoch nicht mehr um philosophische Merkmale: \u201eVom Standpunkt der Philosophie aus bleibend m\u00fcssen wir uns hier mit negativem Wissen zufrieden geben\u201c (1:1, 348). Dieser Vorbehalt Schopenhauers kommt nicht von ungef\u00e4hr: \u201eZwar habe ich im Abschluss meiner Philosophie auf den Bereich des Illuminismus als bestehende Tatsache hingewiesen\u201c, schrieb er, \u201eaber ich achtete darauf, ihm nicht auch nur einen Schritt n\u00e4her zu kommen. .Ich habe nur die Grenzen erreicht, die auf objektiver, rationalistischer Weise erreicht werden k\u00f6nnen\u201c (1:5, 10). Tats\u00e4chlich lautet die philosophische Antwort auf die Frage nach dem Zustand des Willens nach seinem Aussterben, dass er als Nichts betrachtet werden muss. Dennoch ist es die Philosophie, die die M\u00f6glichkeit aufzeigt, dieses Nichts nicht im absoluten, sondern im relativen Sinne zu interpretieren und es durch erhellende Erfahrung zu charakterisieren. Schlie\u00dflich ist die Welt als Ding an sich nicht ganz identisch mit dem Willen zum Leben. Wenn dem so w\u00e4re, w\u00fcrde seine Negierung reines Nichts hervorbringen. Tats\u00e4chlich wird das Ding an sich nur durch seine direkteste Manifestation Wille genannt. Es kann also andere Eigenschaften haben, und das Aussterben des Lebenswillens k\u00f6nnte zu deren Entdeckung f\u00fchren. Dar\u00fcber hinaus weist die Philosophie darauf hin, dass die Entdeckung dieser Eigenschaften nicht in Subjekt-Objekt-Kategorien gedacht werden kann. Wenn eine erhellende Erfahrung m\u00f6glich ist, dann ist es eine Erfahrung, bei der die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt verschwindet. Schlie\u00dflich erkl\u00e4rt die Philosophie, dass die Selbstverneinung des individuellen Willens als einer Sache an sich nicht identisch ist mit der Ausl\u00f6schung des Weltwillens als Ganzes. Denn der einzelne Wille als Ding an sich ist nur einer der differenzierten Akte dieses Willens. Mit anderen Worten: Der Heilige bringt sich selbst ins Nirvana, aber nicht die ganze Welt. Allerdings gehen nicht nur Heilige ins Nirvana. Mit diesem Schicksal ehrt Schopenhauer auch Helden, also Menschen, die f\u00fcr das Gemeinwohl k\u00e4mpften, sich aber nicht die Dankbarkeit der Menschen verdienten.<\/span><\/p>\n

Diese Charakterisierung der Helden schien von Schopenhauer speziell auf ihn zugeschnitten zu sein \u2013 er schien kein Held im \u00fcblichen Sinne zu sein, obwohl wir nicht vergessen d\u00fcrfen, dass die weit verbreitete Meinung \u00fcber seinen schlechten Charakter eine erhebliche Verzerrung der Wahrheit enth\u00e4lt. Aber auch wenn er bereit war, sich als Held zu erkennen, betrachtete er sich sicherlich nicht als Heiligen und sagte allgemein, dass ein Philosoph kein Heiliger sein muss. Seine Aufgabe ist es, die Wahrheit herauszufinden, aber er hat m\u00f6glicherweise nicht die Kraft, ihr zu folgen.<\/span><\/p>\n

Religion und Theologie.<\/span><\/strong>\u00a0Diskussionen \u00fcber Heiligkeit, Nirvana und Einheit mit Gott regen uns zum Nachdenken \u00fcber Schopenhauers Einstellung zur Religion an. Er fasste sein Religionsverst\u00e4ndnis mit der These zusammen, es handele sich um \u201eVolksmetaphysik\u201c (1:5, 252). Wie Kant glaubte Schopenhauer, dass jeder Mensch ein Bed\u00fcrfnis nach Metaphysik hat, das hei\u00dft, das tiefe Wesen der Welt zu verstehen, ein Wesen, das jenseits der physischen Existenz liegt. Die Philosophie kann dieses Bed\u00fcrfnis mehr oder weniger ausreichend befriedigen. Aber Philosophie ist eine schwierige Sache und f\u00fcr die meisten unverst\u00e4ndlich. Daher wird es durch einen bestimmten Ersatz ersetzt. Das ist Religion. Die Stellvertreterschaft der Religion manifestiert sich darin, dass in ihr die h\u00f6chsten Wahrheiten in Form von Allegorien dargestellt werden. Dies erleichtert einerseits die Assimilation. Andererseits f\u00fchrt es zu einer Art inneren Widerspruch. Tatsache ist, dass Religionen ihre Dogmen nicht direkt als Allegorien deklarieren k\u00f6nnen, da dies ihre Glaubw\u00fcrdigkeit sofort untergraben w\u00fcrde. Deshalb sind sie gezwungen, auf ihrer w\u00f6rtlichen Wahrheit zu bestehen. Doch das f\u00fchrt oft zu Absurdit\u00e4ten. So stellt sich heraus, dass die Religion \u201ezwei Gesichter hat: das Gesicht der Wahrheit und das Gesicht der T\u00e4uschung\u201c (1:5, 261). Und Schopenhauer sagt eine Zeit voraus, in der das Licht der Aufkl\u00e4rung es der Menschheit erm\u00f6glichen wird, sich vollst\u00e4ndig von den Religionen zu l\u00f6sen.<\/span><\/p>\n

Aber obwohl die Religion im heuristischen Sinne der Philosophie deutlich unterlegen ist, ist sie ihr auf jeden Fall parallel. Es gibt jedoch kein allgemein anerkanntes philosophisches System. Auch unter den Religionen gibt es keine Einheitlichkeit. Wie in der Philosophie k\u00f6nnen wir hier von einem mehr oder weniger gro\u00dfen Grad der Ann\u00e4herung an die Wahrheit sprechen. Schopenhauer h\u00e4lt den Buddhismus f\u00fcr die \u201ebeste\u201c Religion. Zusammen mit dem Christentum und dem Brahmanismus ordnet er sie als pessimistische Religion ein. Pessimistische Religionen betrachten die weltliche Existenz als b\u00f6se und zielen darauf ab, die Welt zu leugnen. Ihnen stehen optimistische Religionen wie das Judentum und sein Abk\u00f6mmling, der Islam, gegen\u00fcber. Ihnen schlie\u00dft sich auch die pantheistische Weltanschauung an. Der Pantheismus ist laut Schopenhauer im Allgemeinen absurd, da die Identifizierung Gottes mit der Welt zu einem Widerspruch f\u00fchrt: Die Welt ist schrecklich, und Gott soll weise sein \u2013 wie konnte er sich ein so erb\u00e4rmliches Schicksal aussuchen? Der Theismus, der die Welt von Gott trennt, ist zumindest konsequent. Der Ursprung theistischer Ideen liegt auf der Hand. Die Menschen haben Angst vor Naturph\u00e4nomenen und versuchen, die Kontrolle \u00fcber sie zu erlangen. Dieser Wunsch impliziert bereits, dass eine Person einen Geist hat, auf dessen Funktionsweise das oben erw\u00e4hnte metaphysische Bed\u00fcrfnis, das allen Menschen innewohnt, reduziert wird. Menschen verleihen den unbekannten Kr\u00e4ften der Natur anthropomorphe Eigenschaften, um die G\u00f6tter oder den einen Gott um verschiedene Gnaden zu bitten. Damit solche Ideen wirksam sind, m\u00fcssen sie geordnet sein und auf einer Art Autorit\u00e4t basieren. Im Gegenzug k\u00f6nnen religi\u00f6se Lehren den Staat zementieren. Doch ihr Einfluss auf die Moral ist nach Ansicht von Schopenhauer sehr zweifelhaft. Eine andere Sache ist, dass sie den Menschen subjektiven Trost bringen k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Theistische Ansichten sind jedoch immer noch inakzeptabel. Der Polytheismus ist \u00fcberhaupt keine wahre Religion, da er nicht zum Verst\u00e4ndnis des einzigen Wesens der Welt gelangt, und der Monotheismus basiert auf dem Konzept der Erschaffung der Welt, und der Sch\u00f6pfer wird nach dem Vorbild des menschlichen Intellekts vorgestellt ein rationales Wesen, ein Individuum. Aber das Wesen der Welt ist nicht individualisiert und nicht rational, es ist blinder Wille. Dar\u00fcber hinaus geht die Sch\u00f6pfungslehre \u00fcber die Grenzen der Welt hinaus: \u201eDer Theismus im eigentlichen Sinne ist ganz \u00e4hnlich der Behauptung, dass sich bei richtiger geometrischer Konstruktion herausstellt, dass der Mittelpunkt der Kugel au\u00dferhalb der Welt liegt\u201c (1,6). , 157). Der Kreationismus des Theismus steht auch schlecht im Einklang mit der Lehre von der Ewigkeit der intelligiblen Charaktere der Menschen \u2013 was entstanden ist, muss fr\u00fcher oder sp\u00e4ter verschwinden \u2013 und ist auch unvereinbar mit der absoluten Freiheit des Menschen, die seine v\u00f6llige Autonomie voraussetzt.<\/span><\/p>\n

Der Wille zum Leben als \u201ean sich\u201c der Welt kann im theistischen Sinne nicht Gott genannt werden, auch weil man davon ausgeht, dass ein solcher Gott gut sein muss, aber er verursacht Leiden. Es ist unm\u00f6glich, Gott (au\u00dfer im \u00fcbertragenen Sinne) den beruhigten Willen zu nennen, denn \u201eGott w\u00e4re in diesem Fall derjenige, der die Welt nicht will, w\u00e4hrend im Begriff \u201eGott\u201c die Idee steckt, dass er die Existenz der Welt will.\u201c (1:6, 151). Es ist nicht verwunderlich, dass sich bei diesem Ansatz herausstellt, dass die beste Religion f\u00fcr Schopenhauer der Buddhismus ist, eine Religion ohne Gott, aber mit einem klaren Kontrast zwischen der Welt des Leidens, Samsara, und einem Zustand frei von W\u00fcnschen, die Leiden verursachen, Nirvana. Da sich Schopenhauer jedoch durch eine dynamische Herangehensweise an die Beziehung zwischen aktivem und beruhigtem Willen auszeichnet, d. h. da er glaubte, dass die Selbstverneinung des Willens seine Selbstbest\u00e4tigung voraussetzt, ist Nirvana nicht urspr\u00fcnglich, sondern muss durch den Willen erreicht werden und die Bedingung f\u00fcr deren Verwirklichung die Erzeugung der Welt der Individualisierung und des Leidens ist, dann konnte er sich noch einer quasi-theologischen Terminologie bedienen und insbesondere ein B\u00fcndnis mit dem Christentum suchen, das ihm mit seinem Erl\u00f6sungsgedanken nahe stand. Er sagte sogar, dass seine Lehre als echte christliche Philosophie bezeichnet werden k\u00f6nne, und unternahm Versuche, die Hauptthesen seiner Lehre in die Sprache der christlichen Dogmatik zu \u00fcbersetzen. Nach seiner Interpretation ist der Wille zum Leben Gott der Vater, die \u201eentscheidende Negation des Willens zum Leben\u201c der Heilige Geist. Die Identit\u00e4t des Willens zum Leben und seine Verneinung wird durch Gott den Sohn, den Gottmenschen Christus, offenbart. Unter Ber\u00fccksichtigung der Meinung Schopenhauers \u00fcber den allegorischen Charakter aller religi\u00f6sen Positionen k\u00f6nnen die obigen Formeln als Aussage \u00fcber die Beteiligung des Menschen am Prozess der R\u00fcckkehr des Weltwesens zu sich selbst, am Prozess der quasi-g\u00f6ttlichen Selbsterkenntnis, interpretiert werden. Die Analogien dieses Philosophems von Schopenhauer mit den tiefen Intuitionen von Schelling und Hegel liegen auf der Hand, f\u00fcr die der Absolute Geist auch einen Menschen zur Selbsterkenntnis braucht. Zwar glaubte Hegel, dass diese Selbsterkenntnis am besten im Denken verwirklicht wird, w\u00e4hrend Schopenhauer diese Rolle dem Handeln zuschreibt. Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass an die Stelle des urspr\u00fcnglichen Prinzips bei Hegel die absolute Idee tritt, bei Schopenhauer der dunkle Wille. Es ist jedoch m\u00f6glicherweise nicht so wichtig, denn obwohl dieser Wille dunkel ist, sind in ihm einige superintelligente Absichten, die Vorsehung, sichtbar, die ihn zur Selbstbefreiung f\u00fchren.<\/span><\/p>\n

Ein bedeutenderer Unterschied in den Herangehensweisen von Schopenhauer und Hegel an die Religion im Allgemeinen und das Christentum im Besonderen besteht darin, dass letzteres viel vorsichtiger mit der Dogmatik umging und versuchte, den rationalen Teil der christlichen Theologie philosophisch zu unterst\u00fctzen, insbesondere um Kants gef\u00e4hrliche Angriffe abzuwehren \u00fcber den Beweis der Existenz Gottes. Schopenhauer handelte anders. Er glaubte, dass es \u201enirgendwo notwendiger ist, zwischen Kern und Schale zu unterscheiden als im Christentum\u201c, und f\u00fcgte hinzu: \u201eWeil ich den Kern liebe, zerbreche ich manchmal die Schale\u201c (1:6, 163). Die \u201eH\u00fclle\u201c des Christentums besteht in erster Linie aus Elementen des Judentums, der optimistischen, weltlichen Religion des Alten Testaments. Die Vereinigung mit dem Neuen Testament war nur m\u00f6glich, weil das Alte Testament noch Elemente des Pessimismus enthielt, die in der Geschichte vom S\u00fcndenfall zum Ausdruck kamen. Neben dem Eklektizismus hat das Christentum noch weitere Nachteile. Es \u00fcbertreibt die Bedeutung bestimmter historischer Ereignisse und ignoriert die wesentliche Einheit aller Lebewesen, was die Tierqu\u00e4lerei f\u00f6rdert \u2013 etwas, das Schopenhauer besonders \u00fcbel nahm.<\/span><\/p>\n

Was die rationale (oder \u201enat\u00fcrliche\u201c) Theologie betrifft, so existiert sie laut Schopenhauer einfach nicht. Schlie\u00dflich sollte ihre Grundlage ein Beweis f\u00fcr die Existenz Gottes sein, aber sie sind alle unhaltbar. Das ontologische Argument, das von der Idee eines allvollkommenen Wesens auf dessen Existenz schlie\u00dft, ist schlichte Sophistik, das kosmologische Argument, das von der Welt als Handlung zu Gott als erster Ursache aufsteigt, ist fehlerhaft, da das Gesetz der Kausalit\u00e4t gilt ist nur innerhalb der Welt anwendbar, und die physikalisch-theologische, die von der Zweckm\u00e4\u00dfigkeit der Welteinrichtung ausgeht und daraus die Idee eines rationalen Architekten des Universums ableitet, reicht nicht aus, da Zweckm\u00e4\u00dfigkeit ohne Beteiligung erkl\u00e4rt werden kann der Begriff eines vern\u00fcnftigen Wesens – aus der Einheit des Weltwillens. Vergleicht man diese Argumente mit anderen Thesen Schopenhauers, kann man jedoch feststellen, dass der transformierte physikalisch-theologische Beweis in seinem System noch eine wichtige Rolle spielen musste. Die Zweckm\u00e4\u00dfigkeit der Natur, erkl\u00e4rt er, erkl\u00e4re sich aus der Einheit des Willens mit dem Leben. Aber wie erkennt man diese Einheit? Schlie\u00dflich sagte Schopenhauer selbst, er wisse nicht, wie tief die \u201eWurzeln der Individuation\u201c im Ding an sich stecken. Und ein Argument f\u00fcr die Existenz einer h\u00f6heren Einheit einzigartiger Willensakte k\u00f6nnte gerade ein Hinweis auf die Zweckm\u00e4\u00dfigkeit der Welt sein und die Annahme der Existenz einer Art Koordinationszentrum in ihr wahrscheinlich machen.<\/span><\/p>\n

Im Allgemeinen kann Schopenhauers Haltung gegen\u00fcber Religion und Theologie nicht als eindeutig bezeichnet werden. Eines ist sicher: Seine Philosophie ist von der Religion emanzipiert. Schopenhauer betrachtete Bruno und Spinoza in dieser Hinsicht als seine Vorg\u00e4nger. Aber nur bei ihm trat eine solche Haltung in ihrer ganzen Reinheit hervor. In seiner Philosophie gibt es weder eine Abh\u00e4ngigkeit von der Religion noch eine Rebellion dagegen. Und selbst wenn er sich st\u00fctzend an die Religionen wendet, erweist sich das B\u00fcndnis mit ihnen stets als frei. Schopenhauer zeigte, wie hell Philosophie sein kann, unabh\u00e4ngig von religi\u00f6sen Dogmen. Darin liegt die enorme Bedeutung seines Systems, obwohl sein Einfluss nat\u00fcrlich nicht darauf beschr\u00e4nkt war.<\/span><\/p>\n

Schon zu Lebzeiten hatte Schopenhauer treue Anh\u00e4nger, die er scherzhaft \u201eEvangelisten\u201c und \u201eApostel\u201c nannte. Nach dem Tod seines Lehrers ver\u00f6ffentlichte J. Frauenstedt eine Sammlung seiner Werke und ver\u00f6ffentlichte Fragmente des handschriftlichen Nachlasses Schopenhauers. Und obwohl diese Ver\u00f6ffentlichungen aus wissenschaftlicher Sicht sehr unvollkommen waren, steigerten neue Texte das Interesse an Schopenhauers Ideen zus\u00e4tzlich. In der breiten \u00d6ffentlichkeit waren (und sind) \u201eAphorismen der Weltweisheit\u201c und \u201eMetaphysik der sexuellen Liebe\u201c (Kapitel des zweiten Bandes von \u201eDie Welt als Wille und Vorstellung\u201c) beliebt (und sind es immer noch). Professionelle Philosophen f\u00fchlten sich von den Grundprinzipien des Schopenhauer-Systems angezogen. Viele glaubten jedoch, dass sie einer \u00c4nderung bedurften. E. Hartmann, der Autor von \u201ePhilosophie des Unbewussten\u201c, glaubte beispielsweise, dass das erste Prinzip der Existenz sowohl Wille als auch Idee zusammen sein sollte. Auch sein Konzept der Willensverleugnung wurde korrigiert \u2013 es kann nur im Falle des kollektiven Selbstmords der Menschheit, die das Licht gesehen hat, wirksam sein.<\/span><\/p>\n

F. Nietzsche zog aus Schopenhauers Theorien v\u00f6llig andere Schlussfolgerungen. So wie Feuerbach Hegels Philosophie auf den Kopf stellte, dachte Nietzsche Schopenhauers Lehre vom Willen zum Leben radikal neu. Nachdem Nietzsche die transzendentalen Aspekte dieser Lehre aufgegeben hatte, kam er zu dem Schluss, dass es zu einem solchen Willen keine Alternative gebe und daher die Notwendigkeit seiner Erh\u00f6hung bestehe, und nicht zu einer illusorischen Leugnung.<\/span><\/p>\n

Angesichts seines Einflusses auf Nietzsche kann Schopenhauer zu Recht als Vorreiter der \u201eLebensphilosophie\u201c angesehen werden, einer wichtigen Bewegung im europ\u00e4ischen Denken am Ende des 19. Jahrhunderts. Nicht minder berechtigt sind Versuche, in seinem System Elemente der im 19. Jahrhundert vorgestellten \u201einduktiven Metaphysik\u201c zu erkennen. Namen wie G. T. Fechner, W. Wundt und andere. Im letzten Jahrhundert erlebten beispielsweise Scheler, Wittgenstein und Horkheimer den Einfluss Schopenhauers, wenn auch nicht nennenswert. Aber das zwanzigste Jahrhundert. wurde zur Bl\u00fctezeit historischer und philosophischer Studien, die diesem Denker gewidmet waren. Viele inl\u00e4ndische und westliche Autoren schrieben \u00fcber die tiefen Widerspr\u00fcche von Schopenhauers Metaphysik \u2013 dies ist seit der Zeit von K. Fischer zu einer Art Norm geworden. Es geh\u00f6rt auch zum guten Ton, Parallelen zwischen den Ideen Schopenhauers und Hegels (sowie Fichtes und Schellings) zu ziehen, wenn man bedenkt, dass ihre Systeme trotz aller Schwerpunktunterschiede eine unbestreitbare \u201eFamilien\u00e4hnlichkeit\u201c aufweisen. Mittlerweile sind in der Geschichte der Philosophie bisweilen unterschiedliche Schwerpunktsetzungen entscheidend. Philosophie tr\u00e4gt immer nicht nur logische, sondern auch emotionale Inhalte. Und trotz aller Vorbehalte bleibt das Gef\u00fchl von Schopenhauers existenzieller Trag\u00f6die. Die Ann\u00e4herung seiner Philosophie an die Hegels findet auch deshalb nicht statt, weil Schopenhauer sich in erster Linie mit dem Problem des Menschen befasst und \u201ein der ersten Person\u201c philosophiert, w\u00e4hrend Hegel sich viel mehr f\u00fcr das Absolute interessiert, f\u00fcr das er zu sprechen scheint. Hegel war voller erkenntnistheoretischer Optimismus, und f\u00fcr ihn gab es keine Themen, die au\u00dferhalb der Macht des spekulativen Geistes lagen. Schopenhauer hat sich immer der Grenzen des Wissens bewusst. Er lie\u00df bewusst viele \u201eewige Fragen\u201c unbeantwortet. Dies erkl\u00e4rt zum Teil das Gef\u00fchl der Untertreibung oder Inkonsistenz, das entsteht, wenn man sich mit seinem System vertraut macht. Aber es ist einfacher, Widerspr\u00fcche verbal auszur\u00e4umen, als dieser Versuchung zu widerstehen. Schopenhauers Philosophie schafft keine ideale Welt der Abstraktionen, sondern wirft den Leser in die reale Welt mit ihren realen Problemen.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1. Schopenhauer A.<\/span><\/em>\u00a0Werke: In 6 \u03c4. M., 1999 – 2001.<\/span><\/p>\n

2.Schopenhauer<\/span><\/em>
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3. Schopenhauer A.<\/span><\/em>\u00a0S\u00e4mtliche Werke. Bd. 1-7. Hrsg. \u03bd. A. H\u00fcbscher. 4 Aufl. Mannheim, 1988.<\/span><\/p>\n

4.<\/span><\/em>
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5. Es gibt keine f\u00fcnfte Zahl.<\/span><\/p>\n

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12.<\/span><\/em>\u00a0Schopenhauer A. Werke: In 6 B\u00e4nden M., 1999-2001. T. 1. S. 452-468.<\/span><\/p>\n

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15.Maker \u0391.<\/span><\/em>\u00a0Arthur Schopenhauer: Transzendentalphilosophie und Metaphysik des Willens. Stuttgart, 1991.<\/span><\/p>\n

16.Safranski R.<\/span><\/em>\u00a0Schopenhauer und die wilden Jahre der Philosophie. Eine Biographie. M\u00fcnchen, 1987.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Arthur Schopenhauer wurde 1788 in Danzig (heute Danzig) in die Familie eines wohlhabenden Gesch\u00e4ftsmanns und sp\u00e4teren ber\u00fchmten Schriftstellers geboren. Bereits im 17. Jahr seines Lebens erinnerte er sich: \u201eOhne schulisches Lernen war ich von dem Gef\u00fchl des Weltleids genauso \u00fcberw\u00e4ltigt wie Buddha in seiner Jugend, als er Krankheit, Alter, Leid und Tod sah\u201c (1: 6, 222). Als er \u00fcber das Ungl\u00fcck der Welt nachdachte, kam Schopenhauer \u201ezu dem Schluss, dass diese Welt nicht das Werk eines alles Guten…<\/p>\n

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