{"id":686,"date":"2024-07-04T20:32:55","date_gmt":"2024-07-04T17:32:55","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=686"},"modified":"2025-11-20T20:35:11","modified_gmt":"2025-11-20T17:35:11","slug":"friedrich-nietzsche-vorahnung-der-zukunft-der-wille-zur-macht-das-prinzip-der-konfrontation-gegensaetzlicher-willen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/friedrich-nietzsche-vorahnung-der-zukunft-der-wille-zur-macht-das-prinzip-der-konfrontation-gegensaetzlicher-willen\/","title":{"rendered":"Friedrich Nietzsche. Vorahnung der Zukunft. Der Wille zur Macht. Das Prinzip der Konfrontation gegens\u00e4tzlicher Willen"},"content":{"rendered":"

Friedrich Nietzsche wurde 1844 in der Stadt Recken in Th\u00fcringen (Preu\u00dfen) geboren. Der Vater ist ein protestantischer Priester aus dem polnischen Adel, was den ungew\u00f6hnlichen Nachnamen erkl\u00e4rt (man nimmt an, dass die polnische Version Nitzke ist). Nach dem Tod ihres Vaters und ihres j\u00fcngeren Bruders im Jahr 1850 zogen ihre Mutter Friedrich und seine Schwester Elisabeth nach Naumburg. Hier ging Friedrich zur Schule, ab 1858 besuchte er das Pforta-Gymnasium und war mit dem sp\u00e4teren Vedanta-Forscher Paul Deusen befreundet, studierte dann 1864 Theologie und Philologie an der Universit\u00e4t Bonn und zog 1865 nach Leipzig, um den Seminaren des Vedanta zuzuh\u00f6ren ber\u00fchmten Philologen Ritschl und verbessern sich in der Musik.<\/span><\/p>\n

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In Leipzig lernte er die Werke Schopenhauers kennen, die einen enormen Einfluss auf ihn hatten. W\u00e4hrend seines Studiums begann Nietzsche mit der Central Literary Newspaper zusammenzuarbeiten. Trotz seiner Entlassung wegen Kurzsichtigkeit wurde Nietzsche 1867 in ein Artillerieregiment in Naumburg eingezogen, wo er ein Jahr lang diente und wegen einer Verletzung entlassen wurde. Zu dieser Zeit begann Nietzsche, in der Rheinischen Wissenschaftlichen Zeitschrift zu publizieren. Basierend auf Artikeln von 1867-1868. Ritschl empfahl Nietzsche f\u00fcr die Stelle eines au\u00dferordentlichen Professors f\u00fcr klassische Philologie an der Universit\u00e4t Basel und trug zur Verleihung seines Doktortitels ohne Verteidigung bei.<\/span><\/p>\n

Nietzsche wurde stark von dem herausragenden deutschen Komponisten, Denker und Dichter Richard Wagner (1813-1883) beeinflusst, den er 1868 kennenlernte und dem er trotz des gro\u00dfen Altersunterschieds 1869 nahe kam, als er seine Lehrt\u00e4tigkeit in Basel aufnahm und begann Wagner st\u00e4ndig in Luzern zu besuchen. Trotz seiner Entlassung aus der preu\u00dfischen Staatsb\u00fcrgerschaft zog Nietzsche 1870 als Ordonnanz in den Deutsch-Franz\u00f6sischen Krieg, doch einen Monat sp\u00e4ter erkrankte er bei den Verwundeten an Ruhr und Diphtherie und kehrte, wie durch ein Wunder \u00fcberlebend, zur Lehrt\u00e4tigkeit zur\u00fcck. 1872 wurde ein gemeinsames Projekt mit Wagner f\u00fcr das Bayreuther Theater umgesetzt. Der Abbruch der Beziehungen zu Wagner erfolgt (ab Herbst 1876 und der endg\u00fcltige Abbruch im Januar 1878) der offiziellen Version zufolge aufgrund einer \u00c4nderung der ideologischen Positionen Wagners und des Auftauchens religi\u00f6ser Motive in seinen musikalischen Werken (dies ist vermutlich sp\u00e4ter in Parzival, 1882 erschienen). Zur gleichen Zeit hatte Nietzsche ernsthafte gesundheitliche Probleme, er wurde st\u00e4ndig von starken Kopfschmerzen gequ\u00e4lt, was ihn ab 1876 dazu zwang, entlang der italienischen K\u00fcste in alpine Hochgebirgspensionen zu ziehen, auf der Suche nach einem f\u00fcr das Klima besser geeigneten Ort , zwang ihn schlie\u00dflich 1879, seine Professur endg\u00fcltig aufzugeben. Als er 1882 eine kurze Zeit romantischer Liebesfreundschaft mit Lou von Salom\u00e9 erlebt, verbessert sich sein k\u00f6rperlicher Zustand: Das ist \u201eDie schwule Wissenschaft\u201c. Dann kommt die spirituelle Krise \u2013 und \u201eSo sprach Zarathustra\u201c, wo es ihm, wie er selbst glaubte, gelang, seinen Weg zu finden \u2013 was Nietzsche \u201eMethode\u201c nannte \u2013 und die Ideen zu formulieren, die er als seine wichtigsten philosophischen Entdeckungen betrachtete. Am 3. Januar 1889 erlitt er in Turin den ersten von drei Schlaganf\u00e4llen; eine starke Verschlechterung seines Gesundheitszustandes f\u00fchrte Nietzsche zum Wahnsinn, und am 10. Januar wurde er in eine psychiatrische Klinik in Basel eingeliefert, dann in eine psychiatrische Klinik in Basel Universit\u00e4t Jena. Die \u00c4tiologie der Krankheit wurde nie gekl\u00e4rt. 1890 brachte Nietzsches Mutter ihn in der Hoffnung auf die Genesung ihres Sohnes nach Naumburg, dann transportierte seine Schwester, die nach dem Selbstmord ihres Mannes aus Paraguay zur\u00fcckgekehrt war, den kranken Nietzsche nach Weimar, wo er 1900 starb.<\/span><\/p>\n

Periodisierung von Nietzsches Werk.<\/span><\/strong>\u00a0Nietzsches Schriften spiegeln in Stil und Thematik die wichtigsten Stationen seines Lebens und seiner ideologischen Entwicklung wider, die er selbst in seinen neuesten Werken, vor allem in \u201eEcce homo\u201c, bewertet. Seine Werke werden \u00fcblicherweise in drei Perioden eingeteilt. Und das ist nicht nur eine chronologische, sondern auch eine analytische Einteilung. Wie Nietzsche in \u201eAlso sprach Zarathustra\u201c schreibt: \u201eIch erz\u00e4hle euch drei Verwandlungen des Geistes: wie der Geist zum Kamel wird, wie das Kamel zum L\u00f6wen wird und schlie\u00dflich der L\u00f6we zum Kind wird.\u201c [\u2026] der Geist kniet wie ein Kamel und will ordentlich beladen werden [\u2026] hier wird der Geist zum L\u00f6wen, er will sich die Freiheit erk\u00e4mpfen und Herr in seiner eigenen W\u00fcste sein.[\u2026] Das Kind ist Unschuld und Vergessenheit , ein neuer Anfang, Spiel, rollendes Rad, anf\u00e4ngliche Bewegung, heiliges Wort der Best\u00e4tigung. [\u2026] Der Geist will nun seinen eigenen Willen, wer die Welt verloren hat, findet seinen eigenen Frieden\u201c (1:2, 18-19).<\/span><\/p>\n

Die erste Periode, die von Forschern \u00fcblicherweise als \u201eWagnerian\u201c oder \u201eSchopenhauerian\u201c bezeichnet wird, umfasst \u201eDie Geburt der Trag\u00f6die aus dem Geist der Musik\u201c (1872), \u201e\u00dcber den Nutzen und Schaden der Geschichte f\u00fcr das Leben\u201c (1874), \u201eSchopenhauer als ein P\u00e4dagoge\u201c (1874), \u201eRichard Wagner in Bayreuth\u201c (1875-1876), \u201eUnzeitgem\u00e4\u00dfe Betrachtungen\u201c (1873-1876).<\/span><\/p>\n

Die zweite Periode \u2013 die Periode der intellektuellen Suche nach einem unabh\u00e4ngigen Weg und des Interesses an verschiedenen philosophischen Konzepten und wissenschaftlichen Theorien \u2013 umfasst \u201eMenschlich, allzu menschlich: Ein Buch f\u00fcr freie K\u00f6pfe\u201c (1876-1878), \u201eMorning Dawn\u201c (1881). .<\/span><\/p>\n

Folgende Werke geh\u00f6ren zur dritten Periode: \u201eDie fr\u00f6hliche Wissenschaft\u201c (1882), \u201eB\u00f6se Weisheit: Aphorismen und Spr\u00fcche\u201c (1882 \u2013 1885), \u201eAlso sprach Zarathustra: Ein Buch f\u00fcr alle und f\u00fcr jeden\u201c (1881 \u2013 1885) , \u201eAuf der Seite von Gut und B\u00f6se\u201c (1886), \u201eGenealogie der Moral\u201c (1887), \u201eG\u00f6tzend\u00e4mmerung\u201c (1888), \u201eEcce homo\u201c (1888) usw. Die neuesten Werke, geschrieben in Im Herbst 1888 erhielten Werke aus der Katastrophenzeit sogar eine besondere Auszeichnung von Forschern. \u201eDer Wanderer und sein Schatten\u201c, \u201eAntichrist\u201c und \u201eNietzsche gegen Wagner\u201c (1895) erschienen w\u00e4hrend Nietzsches Krankheit; er selbst hielt ihre Ver\u00f6ffentlichung f\u00fcr unzeitgem\u00e4\u00df.<\/span><\/p>\n

Die erste vollst\u00e4ndige Sammlung von Nietzsches Werken wurde 1892 von seinem Freund Peter Gast mit Zustimmung seiner Mutter erstellt, doch dann erwarb seine Schwester Elisabeth F\u00f6rster-Nietzsche (1846-1935) alle Rechte, gr\u00fcndete 1894 das Nietzsche-Archiv und ver\u00f6ffentlichte die zweite Ausgabe der Sammlung im selben Jahr Werke, an denen P. Gast nicht teilnimmt, und 1899 – die dritte. Der zw\u00f6lfte Band (1901) enth\u00e4lt das Werk \u201eDer Wille zur Macht\u201c \u2013 eine unechte Zusammenstellung von Nietzsches Tageb\u00fcchern und Notizentw\u00fcrfen, die seine Schwester weitgehend unter dem Einfluss der profaschistischen Ideen ihres Mannes strukturiert (es ist bezeichnend, dass der Herausgeber mit wem zusammenarbeitet). Nietzsche arbeitete zu Lebzeiten und brach nach Erscheinen dieses Bandes gezielt mit dem Archiv. Es war die aktive Arbeit des Archivs (1933 besuchte Hitler es und erhielt von seiner Schwester Nietzsches pers\u00f6nlichen Gehstock als Geschenk), die zur Verbreitung der profaschistischen Interpretation von Nietzsches Erbe und seiner Philosophie im Allgemeinen beitrug, was zu einer Boykott der Philosophie Nietzsches nach dem Zweiten Weltkrieg bis in die 50er Jahre gg.<\/span><\/p>\n

Erste Periode.<\/span><\/strong>\u00a0Nietzsches erste philosophische Werke zeichnen sich durch einen direkten Appell an den Stoff aus, den er als Philologe bestens kannte \u2013 an den Stoff der Kultur des antiken Griechenlands. Das Hauptziel des Werkes \u201eDie Geburt der Trag\u00f6die aus dem Geiste der Musik oder Hellenismus und Pessimismus\u201c, wie Nietzsche im an Wagner gerichteten Vorwort schreibt, ist die \u00dcberzeugung von \u201eder h\u00f6chsten Lebensaufgabe der Kunst, dieser eigentlich metaphysischen T\u00e4tigkeit von.\u201c Mann\u201c (3:64).<\/span><\/p>\n

Im Gegensatz zur traditionellen Interpretation der antiken griechischen Kultur als rational, optimistisch, freudig sieht Nietzsche in der Trag\u00f6die ihre lebensbejahende Kraft und findet eine entsprechende Sprache in der Musik, wobei er sich vor allem auf die Willensphilosophie Schopenhauers und die leidenschaftliche Musik Wagners st\u00fctzt. Es ist die tragische Kultur, die f\u00fcr Nietzsche zum Ideal kultureller Werte wird, die dem Wesen des Menschen und seiner nat\u00fcrlichen Neigung entsprechen.<\/span><\/p>\n

Nietzsche verbindet die \u201efortschreitende Entwicklung der Kunst\u201c, die als Suche nach einer angemessenen Sprache zum Ausdruck des Willens verstanden wird und im Gegensatz zur traditionellen historischen Sicht auf die fortschreitende Entwicklung der Kunst steht, \u201emit der Dualit\u00e4t von Apollinisch und Dionysisch\u201c (3 : 64). Er weist darauf hin, dass \u201ein der griechischen Kunst ein stilistischer Gegensatz besteht: zwei verschiedene Triebe gehen darin Seite an Seite, meist in Spaltung untereinander und gegenseitiger Ansporn zu immer st\u00e4rkeren Sch\u00f6pfungen, in dem der Kampf des besagten Gegensatzes.\u201c fortdauert, – bis sie schlie\u00dflich im Moment der Bl\u00fcte des hellenischen \u201eWillens\u201c miteinander verschmelzen, um gemeinsam eine k\u00fcnstlerische Sch\u00f6pfung hervorzubringen \u2013 die attische Trag\u00f6die\u201c (3: 65 – 66). Nietzsche sah die M\u00f6glichkeit der Geburt der Trag\u00f6die in Wagners Bayreuth-Projekt: \u201eNicht den gordischen Knoten der griechischen Kultur zu zerschlagen, wie Alexander es tat, so dass seine Enden sich in alle Richtungen der Welt zerstreuten, sondern ihn zu binden, nachdem er war.\u201c schneiden \u2013 das ist nun die Aufgabe. In Wagner erkenne ich einen solchen Anti-Alexander\u201c (1:2, 790).<\/span><\/p>\n

Nietzsche entwickelt Schopenhauers Vorstellungen von der vorstellbaren Welt als Traum weiter und beschreibt Apollo als \u201edie sch\u00f6ne Erscheinung von Traumwelten\u201c (3: 66), den man dementsprechend \u201edas gro\u00dfartige g\u00f6ttliche Bild principii individuationis nennen m\u00f6chte\u201c ( 3: 68). Die apollinischen K\u00fcnste \u2013 vor allem die plastische \u2013 machen ein eigenst\u00e4ndiges Ph\u00e4nomen zu ihrem Hauptthema und verherrlichen es. Der Dionysos-Kult ist nicht so sch\u00f6n, seine Freude liegt im rauen Leidensvergn\u00fcgen, im Ausgelassenheit der Leidenschaften, \u201eim Kater\u201c bringt das dionysische Prinzip nach Nietzsche den Menschen in die unmittelbare Weltharmonie zur\u00fcck, hier werden alle Beschr\u00e4nkungen aufgehoben : \u201eJeder f\u00fchlt \u2013 er ist nicht nur mit seinem N\u00e4chsten vers\u00f6hnt, nicht nur einer, nicht nur mit ihm verschmolzen, er ist eins mit ihm geworden, als ob der Schleier der Maya zerrissen worden w\u00e4re und nur noch Fragmente davon vor dem geheimnisvollen Urspr\u00fcnglichen flatterten.\u201c \u201eEins\u201c (3: 70) Es ist das dionysische Prinzip, das sich in der Sprache der Musik ausdr\u00fcckt, die Nietzsche in Anlehnung an Schopenhauer als \u201edie Sprache des Willens\u201c definiert (3: 158), Musik bringt das Bedeutsamste hervor Mythos \u2013 das Tragische. So beeinflusst das dionysische Prinzip die apollinische Kunstkultur.<\/span><\/p>\n

Der Mythos macht zun\u00e4chst Freude an seiner Darstellung des Weltbildes \u2013 dies ist die Sph\u00e4re der apollinischen Erscheinung, dann ist er eine h\u00f6here Freude an der Zerst\u00f6rung dieser Erscheinungswelt. Nur der tragische Mythos, in dem Apollo die Sprache des Dionysos zu sprechen beginnt, kann die Ewigkeit des Lebens ausdr\u00fccken: \u201eNur der Geist der Musik erlaubt es uns, die Freude zu begreifen, die wir \u00fcber die Zerst\u00f6rung eines Individuums erfahren.\u201c Denn einzelne Beispiele solcher Zerst\u00f6rung verdeutlichen uns nur das ewige Ph\u00e4nomen der dionysischen Kunst, die wie hinter jedem principii individuationis die Allmacht des Willens zum Ausdruck bringt, das ewige Leben \u2013 jenseits jedes Ph\u00e4nomens und unabh\u00e4ngig von Tod und Zerst\u00f6rung. Metaphysische Freude aus dem Tragischen ist die \u00dcbersetzung instinktiver, unbewusster dionysischer Weisheit in die Bildsprache: Der Held, diese h\u00f6chste Manifestation des Willens, bleibt unserem Vergn\u00fcgen versagt \u2013 er ist nur ein Ph\u00e4nomen, und das ewige Leben des Willens ist es von seinem Untergang nicht betroffen\u201c (3: 159-160). Nietzsche entwickelt Schopenhauers Idee weiter, dass Musik das direkte Abbild des Willens ist. Der Wille spielt mit sich selbst, freut sich und schafft.<\/span><\/p>\n

So definiert Nietzsche das dionysische Prinzip als die zugrunde liegende Grundlage der Welt, als die Berufung der Menschheit, die am besten in Musik und tragischen Mythen zum Ausdruck kommt \u2013 als Ergebnis liegen sie den Pl\u00e4nen der apollinischen Kunstkultur, allen unseren Vorstellungen von der Welt, zugrunde : \u201eDieser dionysische Untergrund der Welt kann und soll gerade in dem Ma\u00dfe zum Vorschein kommen, als er dann von der apollinischen erhellenden und verwandelnden Kraft \u00fcberwunden werden kann, so dass diese beiden k\u00fcnstlerischen Bestrebungen durch das Gesetz der ewigen Gerechtigkeit gezwungen werden, sich zu entfalten.\u201c Kr\u00e4fte in strengem Verh\u00e4ltnis\u201c (1:1, 156). Die Kombination des einen und des anderen in der Trag\u00f6die erm\u00f6glicht es uns, die Welt in ihrer schrecklichen, erschreckenden Integrit\u00e4t zu akzeptieren; das Schicksal des tragischen Helden zeigt die Relativit\u00e4t des Wertes der individuellen Existenz.<\/span><\/p>\n

In diesem Werk unternimmt Nietzsche seinen ersten kritischen Angriff auf die moderne Kultur. Seine Unechtheit liegt in seiner Faszination f\u00fcr das apollinische Prinzip, dem Vertrauen in wissenschaftliche Ideen und seinem Optimismus. Diese Kultur, die Nietzsche als sokratisch-alexandrisch bezeichnet, ist im Begriff, obsolet zu werden, und als Beleg daf\u00fcr sieht er den Stand der Bildung. Es ist oberfl\u00e4chlich, \u00fcberm\u00e4\u00dfig logisch und rational. Nietzsche sucht nach dem Moment, in dem die harmonische attische Kultur pl\u00f6tzlich fehlerhaft wurde und sich ausschlie\u00dflich auf das apollinische Prinzip konzentrierte. Er verbindet diesen Moment mit der sogenannten \u201eRevolution\u201c des Sokrates und stellt hier sein Verst\u00e4ndnis der Figur des Sokrates und ihrer Bedeutung in der Kultur- und Philosophiegeschichte vor. Es war die k\u00fchne Rationalit\u00e4t des Sokrates, die die athenische Gesellschaft zerst\u00f6rte: Die Unterordnung der Wahrheit unter das logische Verfahren der dialogischen Debatte, auch wenn Sokrates sie die Kunst der M\u00e4eutik nannte, beraubte den Wert der nat\u00fcrlichen Inspiration, sie war Arbeit \u2013 und Arbeit h\u00f6rte auf zu sein das dem\u00fctigende Los der Sklaven \u2013 all dies untergrub letztlich die k\u00f6rperlichen und geistigen Kr\u00e4fte der Griechen. Es war Sokrates, der \u201edie Musik aus der Trag\u00f6die verbannte\u201c: Das Hauptziel der Kultur wurde universelles rationales Wissen und Aufkl\u00e4rung, mit dem Ziel, jedem gleichzeitig Wahrheit und Tugend zu lehren.<\/span><\/p>\n

Allerdings raubt das \u201eW\u00fcstenmeer des Wissens\u201c die Lebenskraft. In dem Essay \u00fcber die Selbstkritik (1886), mit dem Nietzsche die Neuauflage dieses Fr\u00fchwerks einleitet, schreibt er, es sei ihm gelungen, \u201eetwas Schreckliches und Gef\u00e4hrliches zu begreifen \u2013 das Hornproblem [\u2026], es war das Problem der Wissenschaft selbst \u2026\u201c Die Wissenschaft wurde zun\u00e4chst als ein Problem verstanden, als etwas, das es wert ist, in Frage gestellt zu werden\u201c (1:1, 49). Laut Nietzsche ist die moderne Wissenschaft bereits von den begrenzten M\u00f6glichkeiten der theoretischen Vernunft \u00fcberzeugt, der sokratische Mensch verl\u00e4sst die Kultur \u2013 die philosophischen Siege von Kant und Schopenhauer erscheinen, deutsche Musik erscheint von Bach bis Beethoven und Wagner \u2013 Trag\u00f6die, eine tragische Weltanschauung und der tragische Typus des Menschen werden wiederbelebt. In \u201eUnzeitgem\u00e4\u00dfe Meditationen\u201c widmet Nietzsche besondere Abschnitte der Kritik an der Musik von Strauss und dem philosophischen Historismus von Hegel und Hartmann, wobei er den Pessimismus von Schopenhauer und die Musik von Wagner als Ideal der Kreativit\u00e4t hervorhebt. \u201eDie Wiederbelebung der Trag\u00f6die\u201c ist das Ziel der gesamten Philosophie Nietzsches, das er im Fazit von \u201eDie Geburt der Trag\u00f6die …\u201c formuliert: \u201eNun folge mir zur Trag\u00f6die und bringe mit mir ein Opfer im Tempel des einen und des anderen.\u201c anderer Gott!\u201c (3: 215).<\/span><\/p>\n

Zweite Periode.<\/span><\/strong>\u00a0Und Nietzsche \u201eerfindet\u201c, wie er selbst in seinem sp\u00e4ten Vorwort (1886) schrieb, \u201efreie Geister\u201c \u2013 diejenigen, die dieses eigent\u00fcmliche Projekt der \u201eNachmittagsphilosophie\u201c (1: 1, 488) des Menschen nicht nur verstehen, sondern auch umsetzen k\u00f6nnen Reinigung \u2013 An sie richtet sich das Werk \u201eMenschlich, allzumenschlich\u201c. Ein Buch f\u00fcr freie K\u00f6pfe. Auf dieser Grundlage ergibt sich eine Einsch\u00e4tzung dieser Periode der Nietzsche-Philosophie als rational-optimistisch. Er schreibt \u00fcber freigeistige Reisende, die feste \u00dcberzeugungen \u00fcberwinden. Nach seiner sp\u00e4teren Einsch\u00e4tzung entsteht hier die Idee: \u201eIst es nicht m\u00f6glich, alle Werte umzukehren?\u201c [\u2026] Und wenn wir get\u00e4uscht werden, sind wir dann nicht aufgrund derselben Sache Betr\u00fcger?\u201c (1:1, 235). Neun Abschnitte widmen sich den Werten, die heute das Verst\u00e4ndnis der \u201eMenschlichkeit\u201c ausmachen: Was ein Mensch als seine Leistung im Verst\u00e4ndnis der Welt ansieht, was er dem Bereich der Moral, der Religion zuschreibt, was er Kreativit\u00e4t und Kultur nennt , was er an anderen Menschen sch\u00e4tzt und worauf er eine Familie aufbaut, wie er den Staat und sich selbst versteht. Grundlage der Argumentation ist die Affektlehre: \u201eMeinungen erwachsen aus Leidenschaften, die Tr\u00e4gheit des Geistes verwandelt diese in erstarrte \u00dcberzeugungen\u201c (1: 1. 488). Man sollte diese \u00dcberzeugungen \u00fcberdenken, sich von ihrer Unzuverl\u00e4ssigkeit und relativen Wahrscheinlichkeit \u00fcberzeugen, wie Nietzsche schreibt, und sie \u201everraten\u201c.<\/span><\/p>\n

Dritte Periode.<\/span><\/strong>\u00a0Welche Regeln f\u00fcr diese \u00c4nderung gelten sollten, ist Gegenstand von The Gay Science. Nietzsche \u00fcbernahm eine der Selbstdefinitionen der Troubadour-Poesie und suggerierte ewig junge Liebe ohne Eifersucht und Traurigkeit \u2013 gaya scienza. Hier symbolisiert Nietzsche mit dem Bild einer Sanduhr den Gedanken der Wiederkehr, hier erw\u00e4hnt er erstmals Zarathustra, den \u00dcbermenschen, den Tod Gottes, hier formuliert er die Aufgabe der Umwertung von Werten und eine ganze Reihe von bedeutende Bilder, die sp\u00e4ter Gegenstand separater Werke werden. So schreibt Nietzsche beispielsweise im poetischen Anhang von \u201eDie Lieder des Prinzen Vogelfray\u201c, in dem es viele Autobiografien gibt: \u201eHier setzte ich mich hin und wartete in einem ununterbrochenen Schlaf, jenseits dieser Grenze von Gut und B\u00f6se, und durch Licht und Schatten sah ich am Morgen den blendenden Mittag, Meer und Wild. Und pl\u00f6tzlich, Freund! Ich begann mich zu verdoppeln – Und Zarathustra erschien mir einen Augenblick …\u201c (1:1, 718).<\/span><\/p>\n

Es ist diese Arbeit, die sich als Test f\u00fcr einen neuen Stil erweist \u2013 ein semantisches Spiel, das tiefes Eindringen und das H\u00f6ren auf die Bedeutung von W\u00f6rtern, ihre Kombination und ihre Wirkung erfordert. Laut Forschern beeinflusste dieses Werk das gesamte \u201eSpiel\u201c-Thema der Philosophie des 20. Jahrhunderts: von I. Huizinga, L. Wittgenstein und M. Heidegger bis zu M. Foucault, J. Deleuze und J. Derrida. Dar\u00fcber hinaus setzt Nietzsche diesen Stil nicht nur im Text um, sondern beschreibt ihn im letzten Teil des Werkes als ein neues Ideal, \u201eein bizarres, verf\u00fchrerisches, riskantes Ideal, zu dem wir niemanden \u00fcberreden m\u00f6chten, weil wir es tun.\u201c Ein so leichtes Recht darauf kann niemand anerkennen: das Ideal des Geistes, der naiv also, ohne es zu wollen, und aus einem \u00fcberstr\u00f6menden \u00dcberma\u00df an F\u00fclle und Kraft mit allem spielt, was man bisher heilig, gut, unantastbar nannte , g\u00f6ttlich; [\u2026]; das Ideal des menschlich-\u00fcbermenschlichen Wohlergehens und Wohlwollens, das oft unmenschlich aussieht, [\u2026] \u2013 erst jetzt [\u2026] beginnt die Trag\u00f6die …\u201c (1: 1, 708). Die thematische und stilistische Kontinuit\u00e4t von Nietzsches philosophischer Entwicklung kommt in diesem Werk am deutlichsten zum Ausdruck.<\/span><\/p>\n

Die Themen, die parodiert werden, sind zahlreich: Die aphoristische Form der Darstellung erm\u00f6glicht es uns, die Probleme des Bewusstseins und der Selbstwahrnehmung anzusprechen, indem wir zum Beispiel beil\u00e4ufig bemerken, dass \u201edie Entwicklung der Sprache und die Entwicklung des Bewusstseins (nicht des Geistes\u201c) , sondern nur das Selbstbewusstsein des Geistes) gehen Hand in Hand\u201c (1: 1, 675), philosophisches Willensverst\u00e4ndnis (hier distanziert sich Nietzsche endg\u00fcltig von Schopenhauer und meint, dieser \u201eglaubte an die Einfachheit und Spontaneit\u00e4t allen Wollens\u201c) , w\u00e4hrend der Wille nur ein gut etablierter Mechanismus ist, der sich dem beobachtenden Auge fast entzieht\u201c (1:1, 594), Kausalit\u00e4t (als \u201edie Folgen der antiken Religiosit\u00e4t\u201c (1:1, 593) und nat\u00fcrlich Moral und Religion, die sp\u00e4ter Gegenstand besonderer Betrachtung sein wird, ist gesondert \u00fcber ein Fragment zu sprechen, das sich inhaltlich, emotional und stilistisch vom Gesamtwerk abhebt: \u201eMad Man\u201c \u2013 hier steht Nietzsches ber\u00fchmtes \u201eGott ist\u201c. tot! Gott wird nicht wieder auferstehen!\u201c (1:1, 593) wird verk\u00fcndet. Einen besonderen Platz nimmt die Interpretation dieser These durch M. Heidegger (14) ein. Aber sowohl Nietzsches Vorw\u00fcrfe des Atheismus als auch seine mit dem Manich\u00e4ismus kokettierenden Annahmen \u00fcber die Schaffung einer neuen Religion ber\u00fccksichtigen nicht das kritische Pathos von Nietzsches Philosophie als Ganzes: Er schreibt \u00fcber den Zustand des modernen Geistes und versucht, ihn auf ein Leben auszurichten Ideal: \u00ab\u0420\u0430\u0437\u0432\u0435 \u0432\u0435\u043b\u0438\u0447\u0438\u0435 \u044d\u0442\u043e\u0433\u043e \u0434\u0435\u043b\u0430 \u043d\u0435 \u0441\u043b\u0438\u0448\u043a\u043e\u043c \u0432\u0435\u043b\u0438\u043a\u043e F\u00fcr uns? Sollten wir uns nicht selbst in G\u00f6tter verwandeln, um seiner w\u00fcrdig zu sein? Noch nie wurde eine gr\u00f6\u00dfere Tat vollbracht, und wer nach uns geboren wird, wird dank dieser Tat einer Geschichte angeh\u00f6ren, die h\u00f6her ist als alle bisherige Geschichte!\u201c (1:1, 593). Zu beachten ist hier zun\u00e4chst einmal die Idee, menschliche Richtlinien zu \u00e4ndern, eine Umstrukturierung der Weltanschauung auf derselben noch menschlichen Basis zu erleben \u2013 hier entsteht dieser \u201eGlaube an den Unglauben\u201c, der die Ideen widerspiegelt und Bilder von Dostojewski. Eine andere Frage ist, ob ein Mensch daf\u00fcr bereit ist: \u201eIch bin zu fr\u00fch gekommen [\u2026], meine Stunde hat noch nicht geschlagen.\u201c Dieses ungeheuerliche Ereignis ist noch im Gange und kommt auf uns zu \u2013 die Nachricht davon hat die menschlichen Ohren noch nicht erreicht\u201c (1:1, 593). Daher werden Tod und Verw\u00fcstung zu einer Gelegenheit, alles abzulehnen, was einem Menschen von au\u00dfen aufgezwungen wird und im kollektiven Bewusstsein verankert ist \u2013 eine Gelegenheit, Werte neu zu bewerten. Im Vorwort zur zweiten Auflage betont Nietzsche genau diese Aufgabe, er erholt sich und \u201ewartet\u201c auf einen \u201ephilosophischen Arzt\u201c, der \u201ealle diese tapferen Extravaganzen der Metaphysik, insbesondere ihre Antworten auf die Frage nach dem Wert des Seins, in Betracht zieht.\u201c , als Symptome bestimmter k\u00f6rperlicher Zust\u00e4nde\u201c (1:1, 494). Kritik, \u201eSaturnalien des Geistes\u201c werden in diesem Werk mit einer \u201eVorahnung der Zukunft\u201c gef\u00fcllt, deren Verk\u00f6rperung Zarathustra sein wird. \u201eAlso sprach Zarathustra\u201c gilt als Wendepunkt in der philosophischen Biographie Nietzsches. Erstens im Stil, der vom ersten bis zum vierten Teil, der immer pers\u00f6nlicher wird, direkt an Empathie und emotionale Wahrnehmung dieser Bedeutungen appelliert.welche Nietzsche als seine wichtigsten Entdeckungen betrachtete. Er schreibt es sto\u00dfweise, sehr schnell und ver\u00f6ffentlicht es in Teilen, und der vierte Teil, der parodistisch an die Handlung von Wagners Parsifal erinnert, wurde tats\u00e4chlich, wie der Untertitel sagt, als \u201eein Buch f\u00fcr alle und f\u00fcr niemanden\u201c ver\u00f6ffentlicht. – in einer Auflage von 40 Exemplaren, davon sieben verteilt. Jeder Teil ist aus Gleichnissen zusammengestellt, beginnt nach den Regeln der griechischen Rhetorik mit einer Aufforderung zu einem Thema, mit einer konkreten Geschichte, mit Zarathustras pers\u00f6nlichem Erlebnis und endet mit einem pathetischen Gebot und dem Abschluss des Kreises: \u201eSo sprach.\u201c Zarathustra.\u201c<\/span><\/p>\n

Auf dieses Werk bezieht sich in erster Linie die Charakterisierung von Nietzsches Philosophie als Musik und Tanz. Wahrheiten werden als Offenbarungen pr\u00e4sentiert, aber die Bedeutung dieser Offenbarungen wurzelt nicht so sehr in der unmittelbaren und allgemein verwendeten Bedeutung von W\u00f6rtern, sondern im Rhythmus der zu S\u00e4tzen zusammengefassten W\u00f6rter, in ihrer phonetischen Konsonanz und ihrer polysemantischen Natur.<\/span><\/p>\n

Im Zentrum des Werkes steht die Figur des Zarathustra, den Nietzsche bereits in \u201eDie fr\u00f6hliche Wissenschaft\u201c f\u00fcr sich \u201eentdeckt\u201c: Der Prophet des Avesta gilt als reale historische Person. Das Wesentliche seiner Predigten aus der Sicht der Tradition ist die Idee der besonderen weltordnenden Rolle der menschlichen Entscheidung.<\/span><\/p>\n

Nach Ansicht vieler Forscher identifiziert sich Nietzsche oft mit Zarathustra: Er ist ebenso einsam und voller Willens- und Liebesreichtum, der einer Menschenmenge, die vor Gott gleich ist, nicht erz\u00e4hlt werden kann. Das ist keine Verlassenheit, das ist das Bed\u00fcrfnis nach freier Luft \u2013 lebenswichtige Selbstgen\u00fcgsamkeit, die sich auch Zarathustra selbst nicht sofort erschlie\u00dft: Er geht zun\u00e4chst zu den Menschen.<\/span><\/p>\n

Der Wille zur Macht.<\/span><\/strong>\u00a0Zarathustra wird durch den Willen bzw. den Willen zur Macht beschrieben. Terminologisch gibt Nietzsche nirgends eine detaillierte Definition des Willens in der Macht. Obwohl er bereits in \u201eDie Geburt der Trag\u00f6die aus dem Geist der Musik\u201c schrieb, dass man nur in Athen wagte, \u00fcber den Willen zur Macht zu sprechen. In Nietzsches Werken der letzten Periode kommt dieser Begriff h\u00e4ufiger vor als andere. Der Wille als Erkl\u00e4rung alles Geschehens wird f\u00fcr Nietzsche zu einer Art Strukturierungsprinzip in Bezug auf seine anderen Ideen. In allen Erscheinungsformen des Lebens steckt das \u201ePathos\u201c des Willens zur Macht, das sich nicht auf die philosophischen Kategorien Bildung, Entwicklung und Existenz reduzieren l\u00e4sst. Deshalb l\u00f6ste die Idee des Willens zur Macht verschiedene Interpretationen aus und bildete die Grundlage f\u00fcr das Sammelwerk \u201eDer Wille zur Macht\u201c. Es enth\u00e4lt verschiedene Definitionen des Willens zur Macht, die Nietzsche offenbar im Laufe seines Lebens verfasst hat. Tats\u00e4chlich hatte Nietzsche einen Entwurf f\u00fcr ein Werk zur Neubewertung der Werte, der aus vier Teilen bestehen sollte.<\/span><\/p>\n

Allerdings identifiziert der Kontext des Werks im Wesentlichen den Willen zur Macht \u201eWill zur Macht\u201c mit dem Willen zur Herrschaft, zur Herrschaft \u201eWill der Macht\u201c, was nicht dem Kontext der zu Lebzeiten des Philosophen ver\u00f6ffentlichten Werke entspricht. Das Wesen des Willens ist sein Verlangen nach Macht, nach der Best\u00e4tigung des Lebens. \u00dcbrigens gibt es eine solche russische \u00dcbersetzung des Begriffs: \u201eWille zur Macht\u201c. Genau so verstand beispielsweise Nietzsche Heidegger, der in seinem Werk \u201eEurop\u00e4ischer Nihilismus\u201c feststellte, dass der Wille zur Macht nicht der Wunsch nach Machtergreifung sei.<\/span><\/p>\n

Im Nietzscheschen Willensverst\u00e4ndnis steht vor allem sein lebensbejahender, sch\u00f6pferischer Charakter im Vordergrund. Im Gegensatz zu einem anderen Verst\u00e4ndnis des Willens \u2013 als fehlerhaft, \u201ebestraft\u201c durch die Existenz, in dem Sinne, dass sein Wille immer im \u201eExistierenden\u201c verwirklicht wird, das er nicht \u00e4ndern kann, und daher gezwungen ist, von \u201eHandlung und Schuld\u201c gequ\u00e4lt zu werden \u201c, \u201ebis der Wille sich endlich selbst entledigt und nicht zur Verleugnung des Willens wird\u201c: \u201eIch habe dich von diesen Fabeln weggef\u00fchrt, als ich dich lehrte: \u201eDer Wille ist der Sch\u00f6pfer\u201c (1: 2, 102) .<\/span><\/p>\n

Zu Recht stellt sich die Frage nach der metaphysischen Natur des Begriffs des Willens zur Macht, den er oft mit dem Willen zum Leben gleichsetzt. Das Leben wird als ein kontinuierlicher Prozess des Wettbewerbs zwischen vielen Willen verstanden, die danach streben, st\u00e4rker zu werden, ihre Macht st\u00e4ndig zu steigern oder zu verlieren. Dies bedeutet jedoch, so Nietzsche, nicht, dass der Wille der Logik zug\u00e4nglich, vern\u00fcnftig erkl\u00e4rbar und im herk\u00f6mmlichen Sinne des Wortes erkennbar sei.<\/span><\/p>\n

Das Prinzip der Konfrontation zwischen gegens\u00e4tzlichen Willen l\u00e4sst sich nicht auf den darwinistischen Kampf um \u00dcberleben und Selbsterhaltung reduzieren \u2013 \u201eDer Kampf ist um Vorherrschaft, um Wachstum und Expansion, um die Macht des Willens zur Macht, die der Wille zum Leben ist.\u201c (1: 2, 8). Sowohl Nietzsches Diskussion des Prinzips als auch die Beschreibung des Lebens als ungeordneter Bildungsfluss endet jedoch nicht mit einer systematischen Darstellung: Er wollte eine \u201elebendige\u201c Philosophie geben, ohne daraus etwas Lebloses, etwas H\u00f6lzernes, \u201eviereckige Dummheit\u201c herauszuarbeiten, „ein System.“ In diesem Sinne erweist sich der Wille zur Macht als antimetaphysisches Zentrum der Philosophie, das nach Nietzsche all jene Vereinfachungen und Vorurteile ersetzt, die in Form der Begriffe Kausalit\u00e4t, Substanz, Subjekt, Objekt usw. akzeptiert wurden andere in der systematischen Philosophie.<\/span><\/p>\n

Dieses Weltbild bestimmt auch Nietzsches spezifische erkenntnistheoretische Position. Wir k\u00f6nnen nur \u00fcber das sprechen, was wir von unserer Position aus sehen, basierend auf unserem Standpunkt: \u201e\u00dcber die Sache an sich k\u00f6nnen wir nichts sagen, da uns in diesem Fall der Standpunkt des Erkennenden entzogen ist.\u201c Daher erhielt er den Namen Perspektivismus: \u201eEs gibt nur eines \u2013 perspektivische \u201eErkenntnis\u201c, und je mehr wir den Affekten erlauben, \u00fcber eine Sache zu sprechen, desto mehr Augen, unterschiedliche Augen, die wir haben, um eine Sache zu betrachten, desto vollst\u00e4ndiger ist unsere\u201c Konzept\u201c \u00fcber eine Sache, unsere \u201eObjektivit\u00e4t\u201c<\/span><\/p>\n

Der Schl\u00fcssel f\u00fcr den Nietzscheschen Willen zur Macht ist das Attribut der Freiheit: \u201eDer Wille befreit: Das ist die wahre Lehre vom Willen und der Freiheit \u2013 Zarathustra lehrt euch\u201c (1:2, 61). F\u00fcr Nietzsche bedeutet diese Freiheit jedoch kein rational begr\u00fcndetes Ziel und Fortschritt, sondern beseitigt Beschr\u00e4nkungen und erm\u00f6glicht die Entfaltung des Lebens. Das Leben kann als \u201edas einzige Ziel meines Willens\u201c bezeichnet werden.<\/span><\/p>\n

Die Lehre vom \u00dcbermenschen.<\/span><\/strong>\u00a0Dies charakterisiert den \u00dcbermenschen \u00dcbermensch, \u00fcber den Nietzsche im ersten Teil von \u201eAlso sprach Zarathustra\u201c schreibt. Zarathustra selbst betont, dass er vom \u00dcbermenschen lehrt. Er ist die \u201eh\u00f6chste\u201c Selbstverwirklichung des Willens. Die drei Phasen der Transformation, die wir erw\u00e4hnt haben, beziehen sich auf den menschlichen Geist, der selbst \u201eetwas ist, das transzendieren muss\u201c: von der realen unvollkommenen Welt und den von au\u00dfen auferlegten Ideen \u2013 zu seiner eigenen W\u00fcste und Freiheit des \u201eheiligen Nein\u201c durch die Kampf mit dem Drachen \u201eDu musst! \u201e\u2013zur Schaffung neuer Werte. H\u00f6here Menschen sind die Vorg\u00e4nger des \u00dcbermenschen; sie gehen mutig \u201e\u00fcber sich selbst hinaus\u201c in das \u201eLand ihrer Kinder\u201c. Leider hat Nietzsche diese Schaffensphase auch in Gleichnissen nicht n\u00e4her beschrieben. Daraus erkl\u00e4rt sich die eigent\u00fcmliche Einsch\u00e4tzung des Wertes des Menschen, also des mit allem Menschlichen belasteten modernen Menschen: \u201eDer Mensch ist ein Seil, das zwischen einem Tier und einem \u00dcbermenschen gespannt ist, ein Seil \u00fcber einem Abgrund… Das Wichtige am Menschen ist.\u201c dass er eine Br\u00fccke und kein Ziel ist: In einem Menschen kann man nur lieben, dass es \u00dcbergang und Zerst\u00f6rung ist\u201c (1:2, 9). Freiheit und Selbstverachtung \u2013 das ist die Bedeutung der Eigenschaften des \u00dcbermenschen, der damit das Leben selbst bejaht.<\/span><\/p>\n

Dem Bild des \u00dcbermenschen steht das Bild des \u201eletzten Menschen\u201c gegen\u00fcber: \u201eDie Erde ist klein geworden, und der letzte Mann springt darauf und macht alles klein\u201c \u2013 er lebt am l\u00e4ngsten, aber er ist \u201eder verabscheuungsw\u00fcrdigste Mensch.\u201c der sich selbst nicht mehr verachten kann\u201c (1:2, elf). Die dumme Menge, die Zarathustra zuh\u00f6rte, jubelte und war bereit, \u201eeinen \u00dcbermenschen zu geben\u201c, als Gegenleistung daf\u00fcr, der letzte Mann zu werden, ohne das Wesen des Widerstands zu verstehen.<\/span><\/p>\n

All dies zwingt uns dazu, das k\u00fcnstlerische Bild des \u00dcbermenschen als die Idee eines Menschen zu interpretieren, der das Leben in sich selbst freisetzt \u2013 im Gegensatz zu der nationalistischen Interpretation, die aus \u201eDer Wille zur Macht\u201c aufgrund der Erw\u00e4hnung des \u201e blondes Biest\u201c. Laut Nietzsche \u201ehat es nie einen \u00dcbermenschen gegeben\u201c (1:2, 11).<\/span><\/p>\n

Vorstellungen vom \u00dcbermenschen existierten in der Kultur- und Philosophiegeschichte als Vorstellungen von Helden und Genies (bei Sophisten, Skeptikern, Renaissance-Philosophen, Aufkl\u00e4rern, in der Sturm-und-Drang-Bewegung, im deutschen Idealismus etc.). Jedoch<\/span><\/p>\n

Nietzsche f\u00fchrt diese Idee als Weiterentwicklung der Lehre vom sch\u00f6pferischen Willen ein oder, was auch wahr ist, als Grundlage daf\u00fcr, in dem ambivalenten Verst\u00e4ndnis davon, auf das wir sp\u00e4ter noch eingehen werden, \u00fcber sch\u00f6pferischen Willen und ewige Wiederkunft zu sprechen.<\/span><\/p>\n

In gleicher Weise sollte man den Willen zur Wahrheit verstehen, der ein weiteres wichtiges Buch dieser Zeit er\u00f6ffnen wird: \u201eJenseits von Gut und B\u00f6se\u201c. Es geht um eine Wahrheit, die sich von der traditionellen rationalistischen Wahrheit unterscheidet, um ein Denken, das sich vom traditionellen rationalistischen Denken unterscheidet: \u201eK\u00f6nnten Sie an Gott denken?\u201c \u201eAber lasst dies f\u00fcr euch den Willen zur Wahrheit bedeuten, damit alles menschlich Denkbares, Menschen Sichtbares, Menschen F\u00fchlbares wird!\u201c Du musst deine eigenen Gef\u00fchle bis zum Ende durchdenken!\u201c (1:2, 60).<\/span><\/p>\n

Ewige R\u00fcckkehr.<\/span><\/strong>\u00a0In seinen sp\u00e4teren Werken formulierte Nietzsche eine weitere Idee, die er als seine wichtigste Entdeckung betrachtete \u2013 \u201edie h\u00f6chste \u00fcberhaupt erreichbare Affirmationsformel\u201c und kl\u00e4rte sie sogar konkret in seinem Tagebuch und dann in \u201eEcce homo\u201c \u00fcber die Zeit und die Umst\u00e4nde der Entdeckung der Formel: Sie \u201edatiert auf August 1881: Sie ist auf Papier mit der Aufschrift \u201e6000 Fu\u00df jenseits von Mensch und Zeit\u201c skizziert. An diesem Tag wanderte ich am Silvaplanersee entlang durch die W\u00e4lder…\u201c (1:2, 743). Das ist die Idee der ewigen Wiederkehr. Zarathustra beginnt mit der Lehre der ewigen Wiederkehr erst, nachdem er die Perspektive des \u00dcbermenschen als Streben nach der h\u00f6chsten Manifestation des Lebenswillens skizziert hat. Zarathustra selbst hat zun\u00e4chst Angst vor der zyklischen Natur der R\u00fcckkehr: \u201eAch, der Mensch kommt immer wieder! Der kleine Mann kehrt immer zur\u00fcck!… Und die ewige R\u00fcckkehr selbst des kleinsten Mannes! \u201eDas war meine Feindschaft gegen alles Dasein\u201c (1:2, 60).<\/span><\/p>\n

Doch dann \u00fcberdenkt der genesende Zarathustra diese Entdeckung noch einmal \u2013 es stellt sich heraus, dass sie mit der Idee eines \u00dcbermenschen verbunden ist. Dies ist jedoch kein Plan f\u00fcr eine gl\u00e4nzende Zukunft, sondern ein starres Gesetz der ewigen Wiederkehr des Lebens: \u201eDas Leben ist ohne Sinn, ohne Zweck, aber es kehrt unweigerlich zur\u00fcck, ohne das letzte \u201eNichts\u201c, die \u201eewige Wiederkehr\u201c \u2013 was nicht der Fall ist.\u201c Jeder kann akzeptieren: Die Schwachen suchen nach einem Sinn im Leben, nach Zielen, Vorgaben, einer vorher festgelegten Ordnung; F\u00fcr den Starken sollte es als Material f\u00fcr seine Kreativit\u00e4t dienen. Das ist Zarathustra selbst: \u201eIch nehme dich an, Leben, was auch immer du bist: Mir geschenkt in Ewigkeit, verwandelt du dich in Freude und Sehnsucht nach deiner unaufh\u00f6rlichen Wiederkehr; denn ich liebe dich, Ewigkeit, und gesegnet sei der Ring der Ringe, der Ring der R\u00fcckkehr, der mich dir verlobt hat.\u201c<\/span><\/p>\n

Die Idee der ewigen Wiederkunft wurde in der antiken Philosophie (Pythagoras, Heraklit, Empedokles, die Stoiker, Lucretius usw.) als Idee der zyklischen Entwicklung der Natur formuliert. Nietzsche kommt zusammen mit dem genesenden Zarathustra zur Idee der R\u00fcckkehr als Befreiung und Erw\u00e4hlung, als Erneuerung und St\u00e4rkung des Lebens selbst. Auf dieser Grundlage k\u00f6nnen wir davon ausgehen, dass die R\u00fcckkehr keine Wiederholung des Gleichen ist, oder dass Nietzsche selbst auf jeden Fall zwei Ans\u00e4tze zur R\u00fcckkehr hat.<\/span><\/p>\n

Die These vom Tod Gottes wird somit durch die Idee des Todes jenes menschlichen Dings erg\u00e4nzt, das den Willen fesselt: \u201eDieser Wille zog mich von Gott und den G\u00f6ttern weg; und was g\u00e4be es noch zu erschaffen, wenn es G\u00f6tter g\u00e4be! (1:2, 61). \u00dcber den Tod Gottes in \u201eAlso sprach Zarathustra\u201c wird mehrfach berichtet: zuerst als Nachricht, die Zarathustra kennt, der Heilige, der ihn traf, aber nichts davon wei\u00df, dann als eine Figur, deren Tod eine Reaktion der Menge hervorruft, wobei sie teilweise die Handlung aus \u201eDer Schwule\u201c wiederholt Wissenschaft, und erst dann offenbart sich der wahre Sinn der These \u2013 das, was unserem t\u00e4glichen Leben als Versprechen himmlischer Gl\u00fcckseligkeit einen Sinn gab, stirbt, das, was uns alle gleicht und gleichzeitig jeder Bedeutungslosigkeit Bedeutung zuschreibt, stirbt, alles, was wir haben Der betrachtete Wert stirbt, oder genauer: die \u00e4u\u00dfere Begr\u00fcndung von Werten.<\/span><\/p>\n

Der Tod Gottes l\u00e4sst das Kommen des \u00dcbermenschen ahnen, und nur h\u00f6here Menschen k\u00f6nnen den Tod Gottes erkennen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der \u00dcbermensch den Platz Gottes einnimmt, oder dass der Mensch den Platz Gottes einnimmt. Das bedeutet eine radikale Neubewertung aller Werte. Anschlie\u00dfend entwickelten Philosophen des 20. Jahrhunderts, die die Idee des Todes Gottes mit der Idee eines \u00dcbermenschen verbanden, die These \u00fcber den Tod des Subjekts (J. Bataille, M. Foucault, E. Levinas usw.). .). Damit ist ein grundlegender Wandel in der philosophischen Definition des Menschen gemeint \u2013 nicht auf Opposition, sondern auf Erneuerung desselben. Im Poststrukturalismus von J. Deleuze, P. Virilio, M. Foucault und vielen anderen, vor allem politischen Philosophen, erhielt dies beispielsweise eine eher kontroverse Definition von \u00dcberschreitung \u2013 das \u00dcberschreiten der Grenzen derselben Sache. > Von grundlegender Bedeutung ist dabei die menschliche Reaktion. \u201eBezeichnend ist das Gleichnis \u201eDas Fest des Esels\u201c, weshalb Nietzsches Schwester den vierten Teil nicht in die Neuauflage von \u201eAlso sprach Zarathustra\u201c aufnehmen wollte \u2013 er kehrt zu uns zur\u00fcck zum dionysischen Prinzip, das in \u201eDie Geburt der Trag\u00f6die aus dem Geist der Musik\u201c diskutiert wird, zum Spa\u00df, der h\u00f6heren Menschen eigen ist \u2013 die Erfindung des Feiertags erweist sich laut Zarathustra als gutes Zeichen f\u00fcr zuk\u00fcnftige Ver\u00e4nderungen.<\/span><\/p>\n

Ver\u00e4nderung der Weltanschauung.<\/span><\/strong>\u00a0Was Philosophie sein soll, was und wie sie tun will, welche Werte aufgegeben werden sollten, welche Moral den Lebenswillen zerst\u00f6rt \u2013 diese Probleme werden in Nietzsches letzten Werken thematisiert. Und vor allem im Werk \u201eJenseits von Gut und B\u00f6se. Auftakt zur Philosophie der Zukunft.\u201c Das anschlie\u00dfende \u201eTowards the Genealogy of Morality\u201c sollte ein Anhang zum Text \u201eJenseits von Gut und B\u00f6se\u201c werden. Diese beiden Werke enth\u00fcllten die inneren Ursachen des Niedergangs des menschlichen Geistes und schlugen eine neue Methode zur Analyse dieser Ph\u00e4nomene vor. Die bisherige \u201ePhilosophie der Dogmatiker\u201c, die beharrlich nach der Wahrheit strebte, vergeudete ihre Bem\u00fchungen sinnlos \u2013 \u201eund vielleicht ist die Zeit nicht mehr fern, in der sie wieder verstehen werden, was in der Tat bereits gen\u00fcgte, um als Grundstein daf\u00fcr zu dienen.\u201c majest\u00e4tische und bedingungslose philosophische Geb\u00e4ude, wie sie errichtet wurden. und \u201eich\u201c), vielleicht ein Wortspiel, eine grammatikalische Versuchung oder eine k\u00fchne Verallgemeinerung sehr enger, sehr pers\u00f6nlicher, menschlicher, allzu menschlicher Tatsachen\u201c (1:2, 239). Der Wille zur Wahrheit darf nicht l\u00e4nger unter dem Gesichtspunkt des Gegensatzes von Wahrheit und Falschheit, Wahrheit und Irrtum betrachtet werden. Der Widerstand und der Appell an den reinen Geist und das Gute an sich ist \u201eder schlimmste, langweiligste und gef\u00e4hrlichste aller Fehler\u201c. Philosophische Probleme sollten aus der Perspektive der \u201ePerspektive, d. h. der Bedingungen allen Lebens\u201c betrachtet werden.<\/span><\/p>\n

Dies wird die neue Philosophie sein, die entstehende \u201eneue Rasse der Philosophen\u201c. Die Versucher werden nicht dogmatisch in dem Sinne sein, dass die neuen Philosophen nicht behaupten werden, dass ihre pers\u00f6nliche Wahrheit zur universellen Wahrheit wird, sie werden frei sein. Es ist auch absurd, der neuen Philosophie Rachsucht und Bosheit vorzuwerfen \u2013 Nietzsches Argumentation stellt ein Bild der Liebe dar, das den Willen bekr\u00e4ftigen und zerst\u00f6ren w\u00fcrde, was ihm widerw\u00e4rtig ist: \u201eWo es nicht mehr m\u00f6glich ist zu lieben, da muss man gehen.\u201c von! \u201eSo redete Zarathustra und ging vor\u00fcber am Narren und an der gro\u00dfen Stadt\u201c (1,2, 128). In gleicher Weise ist auch der Aphorismus vom Philosophieren mit dem Hammer zu verstehen: \u201eAber mein feuriger Schaffenswille zieht mich immer zum Menschen; So trifft der Hammer den Stein\u201c (1:2, 62).<\/span><\/p>\n

Und vor allem werden sie v\u00f6llig anders sein, bestehende Werte nicht verteidigen und alle Innovationen im Bereich der Ideen modern unterst\u00fctzen.<\/span><\/p>\n

Nietzsche hatte vor allem solche neuen Werte im Sinn wie Demokratie, Sozialismus, Feminismus \u2013 all dies ist laut Nietzsche ein Hindernis f\u00fcr die freie Manifestation des Lebens, da es die Menge, die Masse, die Schwachen zul\u00e4sst , die Frau, die gleichberechtigt mit derjenigen regiert, die das verk\u00f6rperte Lebensgesetz tr\u00e4gt. Nietzsches Negativismus, auf den seine Philosophie oft zu Unrecht reduziert wird, setzt Optimismus und lebensbejahendes Schaffen voraus: \u201eSchaffen ist eine gro\u00dfe Befreiung vom Leiden und ein leichteres Leben.\u201c Aber um kreativ zu sein, muss man Leiden und viele Transformationen durchmachen\u201c (1:2, 61). Die Ablehnung bestehender und funktionierender Werte wird im Namen des obersten Gesetzes gerechtfertigt, das \u201ejenseits von Gut und B\u00f6se\u201c steht.<\/span><\/p>\n

So r\u00fccken Moral und Religion, insbesondere das Christentum, im kritischen Teil der Nietzscheschen Philosophie in den Vordergrund. Dies ist Gegenstand dieser Werke und des Werkes \u201eAntichrist\u201c, das der erste Teil der \u201eUmwertung aller Werte\u201c sein sollte. Moralische und religi\u00f6se Werte sind historisch und gesellschaftlich relativ, in der Praxis f\u00fchren sie zu Widerspr\u00fcchen, sie sind historisch wandelbar. Ihr Erscheinen kann nicht durch Zweckm\u00e4\u00dfigkeit oder eine einzelne Grundlage erkl\u00e4rt werden. Die Genealogie der Moral soll die Konventionalit\u00e4t bestehender moralischer Tugenden, ihren konstruktivistischen und nicht wesentlichen Charakter zeigen. Dabei handelt es sich um eine grunds\u00e4tzlich neue Disziplin, deren Aufgabe die historische Erforschung der Entstehung von Vorurteilen sein sollte. Dies ist die Aufdeckung der k\u00fcnstlichen und unnat\u00fcrlichen Konstruktion dessen, was als objektiv gegeben, wahr, urspr\u00fcnglich gilt \u2013 moralische Werte. Das Hauptkriterium sollte die Selbstverst\u00e4ndlichkeit sein, die nicht a priori, logisch, hypothetisch als Rechtfertigung f\u00fcr die Existenzberechtigung moralischer Werte voraussetzt. Drei Probleme scheinen Nietzsche am bezeichnendsten zu sein \u2013 Ressentiments, Schuldgef\u00fchle und schlechtes Gewissen Askese. Die auff\u00e4lligste Idee scheint das Ressentiments zu sein, das den Ursprung vieler moralischer Erfahrungen erkl\u00e4rt: Dabei handelt es sich um eine eigent\u00fcmliche, fast reflexive Reproduktion einer negativen Emotion, die aufgrund von Ohnmacht entsteht. Laut Nietzsche versp\u00fcrt ein schwacher Mensch aufgrund mangelnder innerer Vitalit\u00e4t Neid, Eifersucht, Hass und den Wunsch nach Rache. Allerdings finden diese Gef\u00fchle, wiederum aufgrund von Schw\u00e4che, keine Verwirklichung, was die Wirkung des Ressentiments verst\u00e4rkt \u2013 also der Reproduktion eines Zustands der Ohnmacht gegen\u00fcber dem Objekt und infolgedessen der Selbstgei\u00dfelung bzw. des Selbst -Vergiftung durch konstruierte k\u00fcnstliche Verbote und Normen, die dem urspr\u00fcnglich b\u00f6sen Gef\u00fchl eine Maske aus Fr\u00f6mmigkeit und Moral geben.<\/span><\/p>\n

Ressentiments k\u00f6nnen nach au\u00dfen gerichtet sein \u2013 das ist ein \u201emoralischer Sklavenaufstand\u201c oder gegen sich selbst gerichtet sein \u2013 das ist Askese. Beides erweist sich als Ideale des Christentums und des Sozialismus. Das Christentum, das laut Nietzsche eine lange und zerst\u00f6rerische Geschichte hat, ist der Hauptschuldige f\u00fcr den Zerfall des Geistes, den wir heute erleben. In der Geschichte des modernen Denkens nimmt die Philosophie Friedrich Nietzsches einen besonderen Platz ein. Unabh\u00e4ngig von ihrer inhaltlichen Bewertung erwies sie sich zweifellos als eine der einflussreichsten des 20. Jahrhunderts und ging \u00fcber den Rahmen der deutschen Philosophie hinaus. Nietzsches Philosophie befand sich im Epizentrum der politischen Geschichte, wurde zum Gegenstand freier Interpretation und in dieser sezierten Form zu einem pr\u00e4genden Faktor bei der Manipulation des Massenbewusstseins. Dies weckt zus\u00e4tzliches Interesse und erfordert einen noch sorgf\u00e4ltigeren Umgang mit den urspr\u00fcnglichen Ideen.<\/span><\/p>\n

Nietzsche gilt zu Recht als Begr\u00fcnder der Lebensphilosophie, in deren Rahmen seine \u201eakademische\u201c Version von V. Dilthey (1833-1911), der Intuitionismus von A. Bergson (1859-1941), die Kulturphilosophie von O . Spengler (1880-1936), Kultursoziologie von G. Simmel (1858 – 1918), Kulturmythologie von L. Klages (1872 – 1956) usw.<\/span><\/p>\n

Nietzsches Ideen hatten direkten Einfluss auf die Archetypentheorie von K. Jung, die existentielle Ph\u00e4nomenologie von M. Heidegger, M. Scheler, die Hermeneutik von P. Ricoeur und G. Gadamer, auf die existentialistischen Lehren von K. Jaspers, J. -P. Sartre, A. Camus.<\/span><\/p>\n

Hervorzuheben ist der Einfluss von Nietzsches Philosophie auf den Poststrukturalismus, der oft als Neo-Nietzscheanismus definiert wird, innerhalb dessen, basierend auf der Idee des Willens zur Macht von Nietzsche, das Konzept der Mikrophysik der Macht von M. Foucault, die Freude am Text von R. Barthes, das Bild der vielf\u00e4ltigen Oberfl\u00e4che von J. Deleuze, die Versuchung von J. Baudrillard entsteht; basierend auf der Idee der ewigen Wiederkehr \u2013 der Idee der Wiederholung und Differenz von J. Deleuze; basierend auf der Idee des \u00dcbermenschen \u2013 der Idee von Deleuzes Superfalte und vielen anderen.<\/span><\/p>\n

Aber auch ohne Nietzsches Ideen direkt zu \u00fcbernehmen, ohne sich auf sie zu beziehen, haben Philosophen des 20. Jahrhunderts die unsch\u00e4tzbare Erfahrung seines Philosophierens in sich aufgenommen.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1. Nietzsche F.<\/span><\/em>\u00a0Werke: In 2 B\u00e4nden.<\/span><\/p>\n

2. Nietzsche F.<\/span><\/em>\u00a0Ausgew\u00e4hlte Werke: In 3 B\u00e4nden, 1994.<\/span><\/p>\n

3. Nietzsche F.<\/span><\/em>\u00a0Die Geburt der Trag\u00f6die. M., 2001.<\/span>
\nBely A.<\/span><\/em>\u00a0Kulturkrise \/\/ Am Pass. Berlin, 1923.<\/span><\/p>\n

4. Danto A.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche als Philosoph. M., 2000.<\/span><\/p>\n

5. Deleuze J.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche. M., 1999.<\/span><\/p>\n

6. Derrida J.<\/span><\/em>\u00a0Spurs: Nietzsches Stile \/\/ Fragen der Philosophie. 1988. Nr. 2.<\/span><\/p>\n

7.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche: pro et contra. Anthologie. St. Petersburg, 2001.<\/span><\/p>\n

8. Riehl A.<\/span><\/em>\u00a0Friedrich Nietzsche als K\u00fcnstler und Denker. St. Petersburg, 1901.<\/span><\/p>\n

9. Sloterdijk P.<\/span><\/em>\u00a0Denker auf der B\u00fchne. Nietzsches Materialismus \/\/ Nietzsche F. Die Geburt der Trag\u00f6die. M., 2001.<\/span><\/p>\n

10.<\/span><\/em>\u00a0Friedrich Nietzsche und Philosophie in Russland \/\/ Artikelsammlung. St. Petersburg, 1999.<\/span><\/p>\n

11.Junger F.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche. M., 2001.<\/span><\/p>\n

12. Deleuze G.<\/span><\/em>\u00a0Nietzche et la philosophie. Paris, 1962.<\/span><\/p>\n

13.Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsches Wort Gott ist tot \/\/ M. Heidegger Holzwege. Fr. Uhr, 1950.<\/span><\/p>\n

14. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche. 2 Zim. Pfullingen, 1976.<\/span><\/p>\n

15. Jaspers K.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche. Einf\u00fchrung in das Verstandnis seines Philosophierens. V., 1947.<\/span><\/p>\n

16.Kofman S.<\/span><\/em>\u00a0Nietzsche und Metapher. Stanford, CA, 1993.<\/span><\/p>\n

17. Pannwitz R.<\/span><\/em>\u00a0Einf\u00fchrung in Nietzsche. M\u00fcnchen, 1920.<\/span><\/p>\n

18.Podach EF<\/span><\/em>\u00a0Nietzches Zusammenbruch. Heidelberg, 1930.<\/span><\/p>\n

19.Scott Ch. E.<\/span><\/em>\u00a0Die Frage der Ethik, Nietzsche, Foucault, Heidegger. Bloomington, IN, 1990.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Friedrich Nietzsche wurde 1844 in der Stadt Recken in Th\u00fcringen (Preu\u00dfen) geboren. Der Vater ist ein protestantischer Priester aus dem polnischen Adel, was den ungew\u00f6hnlichen Nachnamen erkl\u00e4rt (man nimmt an, dass die polnische Version Nitzke ist). Nach dem Tod ihres Vaters und ihres j\u00fcngeren Bruders im Jahr 1850 zogen ihre Mutter Friedrich und seine Schwester Elisabeth nach Naumburg. Hier ging Friedrich zur Schule, ab 1858 besuchte er das Pforta-Gymnasium und war mit dem sp\u00e4teren Vedanta-Forscher Paul Deusen befreundet,…<\/p>\n

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