{"id":712,"date":"2024-07-04T21:19:25","date_gmt":"2024-07-04T18:19:25","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=712"},"modified":"2025-11-20T20:34:40","modified_gmt":"2025-11-20T17:34:40","slug":"martin-heidegger-eigene-und-unangemessene-existenz-sich-um-die-welt-und-die-menschen-in-ihr-zu-kuemmern-ist-der-sinn-des-daseins","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/04\/martin-heidegger-eigene-und-unangemessene-existenz-sich-um-die-welt-und-die-menschen-in-ihr-zu-kuemmern-ist-der-sinn-des-daseins\/","title":{"rendered":"Martin Heidegger. Eigene und unangemessene Existenz. Sich um die Welt und die Menschen in ihr zu k\u00fcmmern, ist der Sinn des Daseins"},"content":{"rendered":"

Martin Heidegger wurde 1889 im s\u00fcddeutschen Messkirch geboren, studierte an der Jesuitenschule in Konstanz und am Gymnasium in Freiburg im Breisgau, das er 1909 abschloss. Dort trat er in die Universit\u00e4t ein, wo er die ersten beiden Jahre verbrachte er studierte Theologie, dann Philosophie, Geistes- und Naturwissenschaften. Nach Abschluss des Kurses im Jahr 1913 verteidigte er seine Dissertation zum Thema \u201eDie Urteilslehre im Psychologismus\u201c und begann dann an derselben Universit\u00e4t zu lehren. 1915 wurde er f\u00fcr sein Werk \u201eDie Lehre des Duns Scotus \u00fcber Kategorien und Bedeutungen\u201c zum au\u00dferordentlichen Professor bef\u00f6rdert. Im selben Jahr wurde er zur Armee eingezogen (bis 1918), ging aber nicht an die Front. 1923 wurde er au\u00dferplanm\u00e4\u00dfiger Professor in Marburg (bis 1928). 1927 erschien Heideggers Hauptwerk Sein und Zeit. 1928 wurde er nach Freiburg berufen, um die nach Husserls R\u00fccktritt frei gewordene Abteilung zu leiten.<\/span><\/p>\n

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Im Fr\u00fchjahr 1933 wurde er zum Rektor derselben Universit\u00e4t gew\u00e4hlt. Am 27. Mai, anl\u00e4sslich seines Amtsantritts, h\u00e4lt er eine Rede \u201eSelbstbest\u00e4tigung der deutschen Universit\u00e4t\u201c, in der er ein umfassendes Programm zur Reform der Hochschulbildung entsprechend den Grunds\u00e4tzen seiner Philosophie skizziert. Da die Kontrolle \u00fcber das geistliche Leben zu dieser Zeit bereits vollst\u00e4ndig in den H\u00e4nden der Nazis lag, musste Heidegger in seiner Rede die entsprechende Ausdrucksweise verwenden. Sp\u00e4ter und bis heute dient diese Rede als Hauptgrundlage f\u00fcr den Vorwurf von Heideggers Verbindungen zu den Nazis und seiner Philosophie der N\u00e4he zur Nazi-Ideologie. Als Heidegger 1934 die Undurchf\u00fchrbarkeit seiner Reform erkannte, lehnte er das Rektoramt ab. In den folgenden Jahren \u00e4nderte sich der Stil von Heideggers Werken dramatisch, so dass zwischen 1933 und 1935. Es ist \u00fcblich, es die \u201eWende\u201c seines Philosophierens zu nennen. Von 1945 bis 1951 untersagten die Besatzungsbeh\u00f6rden Heidegger die Lehrt\u00e4tigkeit. In den folgenden Jahren verlief das Leben des Philosophen ohne besondere \u00e4u\u00dfere Ereignisse in der Lehre, beim Lesen von Berichten und beim Reden. Martin Heidegger starb 1976.<\/span><\/p>\n

Heidegger und Ph\u00e4nomenologie.<\/span><\/strong>\u00a0Die philosophische Zusammenarbeit zwischen Husserl und Heidegger dauerte von 1919, als Heidegger begann, bei Husserl an der Philosophischen Fakult\u00e4t der Universit\u00e4t Freiburg zu studieren und zu lehren, bis 1929. Nach der Ver\u00f6ffentlichung von Sein und Zeit im Jahr 1927 dauerte es zwei Jahre, bis Husserl erkannte, wie weit sich Heidegger in diesem Werk von der Ph\u00e4nomenologie im eigenen Sinne entfernt hatte.<\/span><\/p>\n

Laut Heidegger \u201ekann die Ph\u00e4nomenologie nur ph\u00e4nomenologisch wahrgenommen werden, also nicht einfach durch die Wiederholung ihrer Prinzipien oder den Glauben an Schuldogmen, sondern durch die Abkehr von ihnen\u201c (14: 74). Diese \u201eAbsto\u00dfung\u201c kommt in dem zum Ausdruck, was Heidegger in der Ph\u00e4nomenologie nicht akzeptiert:<\/span><\/p>\n

1) ph\u00e4nomenologische Haltung als Position eines \u201edesinteressierten Beobachters\u201c;<\/span><\/p>\n

2) die Lehre der transzendentalen Subjektivit\u00e4t als absolutes (\u201ereines\u201c) Bewusstsein;<\/span><\/p>\n

3) Reduktionsmethode.<\/span><\/p>\n

Kritik der ph\u00e4nomenologischen Haltung.<\/span><\/strong>\u00a0Husserl forderte, dass der Ph\u00e4nomenologe ein transzendentales Subjekt werde, ein desinteressierter Beobachter, und glaubte etwas naiv, dass jeder Wissenschaftler als ehrlicher und selbstloser Mensch dazu leicht f\u00e4hig sei. Gleichzeitig war er sich bewusst, dass eine solche \u00c4nderung der kognitiven Einstellung das Leben eines Menschen beeinflussen und ihn dazu bringen sollte, \u201enach der Wahrheit zu leben\u201c. Das Einzige, was er nicht ber\u00fccksichtigte, war die Tr\u00e4gheit des menschlichen Bewusstseins. Heidegger idealisierte keineswegs die menschliche Natur und sah, dass \u201eVort\u00e4uschung und L\u00fcge die Elemente der menschlichen Existenz ausmachen\u201c (1:33). Den Kampf dagegen und den Wunsch nach einer \u201epositiven Offenbarung des Wesens der Dinge\u201c verstand Heidegger ganz anders als Husserl, und auch die \u201eDinge\u201c, die es zu offenbaren galt, verstand er anders.<\/span><\/p>\n

Im Deutschen kann ein \u201eDing\u201c Sache oder Ding hei\u00dfen. Im Aufruf \u201ezu den Dingen selbst\u201c verwendet Husserl das Wort Sache, w\u00e4hrend Heidegger sich auf \u201eDinge\u201c im Sinne von Ding konzentriert: \u201eZu den Dingen\u201c (Sache) bedeutet sowohl \u201ezum eigentlichen Wesen der Sache\u201c als auch zu das \u201eEtwas\u201c, mit dem sich eine bestimmte wissenschaftliche Disziplin besch\u00e4ftigt, meint aber nicht zun\u00e4chst die \u201eMaterialit\u00e4t\u201c oder \u201eMaterialit\u00e4t\u201c derjenigen \u201eDinge\u201c, mit denen sie sich besch\u00e4ftigt …\u201c (2: 196). Sache ist eher ein \u201eObjekt\u201c als eine \u201eSache\u201c. Auf Russisch k\u00f6nnen wir sagen, dass sich sowohl die Ph\u00e4nomenologie als auch die Hermeneutik auf die Dinge selbst konzentrieren, aber die erste konzentriert sich auf Sache, die zweite auf Ding.<\/span><\/p>\n

\u201eObjekte sind nicht in erster Linie Objekte theoretischen Wissens, sondern die Dinge, die ich tue, mit denen ich mich besch\u00e4ftige \u2013 sie haben in sich Bez\u00fcge zu dem, wozu sie dienen, zu ihrer Anwendung, zu ihrer N\u00fctzlichkeit \u2026 Die unmittelbare Welt ist die Welt der praktischen Belange.\u201c “ (2: 162-163). Es ist die \u201eWelt der praktischen Belange\u201c, die f\u00fcr Heidegger zum \u201eFeld der ph\u00e4nomenologischen Analyse\u201c wird. Hier trennt er \u201eLeben in Wahrheit\u201c vom \u201eunauthentischen Leben\u201c, sodass er nicht die Position eines \u201edesinteressierten Beobachters\u201c einnehmen wird. .<\/span><\/p>\n

Kritik der transzendentalen Subjektivit\u00e4t.<\/span><\/strong>\u00a0Eine Ver\u00e4nderung der Einstellung zur Welt geht mit einer Ver\u00e4nderung der Herangehensweise an den Menschen als Erfahrungssubjekt einher. Heidegger spricht sich hier gegen die von Husserl geteilte kartesische und allgemein rationalistische Herangehensweise an das Thema aus. \u201eDieses Verst\u00e4ndnis\u201c, schreibt Heidegger, \u201eals ob zun\u00e4chst nur das Ich gegeben w\u00e4re \u2013 unkritisch.\u201c Als Pr\u00e4misse wird etwa Folgendes verwendet: Das Bewusstsein ist so etwas wie eine Kiste, mit dem Selbst im Inneren und der Realit\u00e4t auf der Au\u00dfenseite. Das nat\u00fcrliche Bewusstsein hat von so etwas nicht die geringste Kenntnis\u201c (2: 163). Das Subjekt verf\u00fcgt nicht \u00fcber eine anf\u00e4ngliche Selbsterkenntnis, deren Beweislicht sich dann auf die Kenntnis der Welt erstrecken w\u00fcrde. \u201eErkenntnis hat nur die F\u00e4higkeit zu verbergen, was zun\u00e4chst in nicht-kognitiver Aktivit\u00e4t offenbart wird\u201c (1: 172).<\/span><\/p>\n

Heidegger stellt die Aufgabe, \u201edie gesamte Existenz des Menschen\u201c in seinem Leben sichtbar zu machen, die praktische Existenz dementsprechend an die Stelle der transzendentalen Subjektivit\u00e4t als verbindendes Zentrum der Erfahrung und einzige Quelle aller Bedeutungen Kategorie des Daseins.<\/span><\/p>\n

Dasein.<\/span><\/strong>\u00a0Bereits in seinen fr\u00fchen Werken strebte Heidegger nach der \u201eInterpretation der Sprache\u201c, indem er die W\u00f6rter der nat\u00fcrlichen deutschen Sprache mit philosophischer Bedeutung auflud. Der Begriff Dasein bedeutet in der Umgangssprache \u201eLeben\u201c, \u201eExistenz\u201c und unter dem Aspekt der Zeitlichkeit Endlichkeit \u2013 als \u201eLebenszeit\u201c. Gleichzeitig tr\u00e4gt das Wort Dasein aber auch die Wurzel Sein, \u201eSein\u201c, die seine ontologische Interpretation erm\u00f6glicht. Heidegger nutzt dieses Merkmal des Wortes Dasein, um in der Zeitlichkeit des menschlichen Lebens die Ebene des Seins als urspr\u00fcngliche Grundlage der Existenz zu offenbaren. Nach Heideggers Definition ist das Dasein eine besondere Art von Sein, dessen Wesen in seinem Sein, seiner Existenz, liegt.<\/span><\/p>\n

Die Ersetzung transzendentaler Subjektivit\u00e4t durch Dasein macht die grundlegende ph\u00e4nomenologische Methode der Reduzierung des nat\u00fcrlichen Bewusstseins auf das transzendentale Ego \u00fcberfl\u00fcssig. Heidegger ersetzt diese Methode durch die Methode der Interpretation der \u201eexistentiellen Merkmale\u201c des Daseins, sodass die f\u00fcr ihn wichtigste Methode die Hermeneutik wird. Heideggers Hermeneutik spiegelt den Wunsch wider, die Sinnlosigkeit der Welt der \u201enat\u00fcrlichen Einstellung\u201c zu bek\u00e4mpfen, indem man sich nicht von ihr abwendet, sondern sie durch Interpretation kreativ mit der Realit\u00e4t des lebendigen und echten Sinns f\u00fcllt.<\/span><\/p>\n

\u201eSein und Zeit\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0Die Ver\u00f6ffentlichung dieses Werkes im Jahr 1927 machte Heidegger sofort zu einem der bedeutendsten Philosophen Deutschlands. Keines der sp\u00e4teren Werke Heideggers l\u00f6ste eine solche Resonanz aus, daher wird manchmal das gesamte Werk des Philosophen durch das Prisma dieses Werkes betrachtet, was Heidegger selbst \u00fcberhaupt nicht begr\u00fc\u00dfte.<\/span><\/p>\n

Die Ver\u00f6ffentlichung der Vorlesungen Heideggers, die er 1923\u20131925 hielt, zeigte, dass der Hauptteil von \u201eSein und Zeit\u201c aus den Materialien dieser Vorlesungen zusammengestellt wurde. In Sein und Zeit nimmt die \u201eph\u00e4nomenologische Hermeneutik\u201c des Daseins die Form eines Systems der \u201efundamentalen Ontologie\u201c an. In diesem Zusammenhang stellt Heidegger die Aufgabe der \u201eZerst\u00f6rung der Geschichte der Ontologie\u201c \u2013 mit der Begr\u00fcndung, dass seiner Meinung nach die Frage nach dem Sein seit der Zeit des antiken Griechenlands nie im eigentlichen Sinne gestellt wurde. Dies wurde erst in unserer \u201eletzten\u201c Zeit m\u00f6glich, als die Existenz selbst \u201ein Frage gestellt\u201c wurde und einer Rechtfertigung bedarf.<\/span><\/p>\n

Die Frage nach dem Sein kann nur an die Existenz gerichtet werden. Im Deutschen haben die W\u00f6rter \u201eSein\u201c und \u201eSeiende\u201c denselben Wortstamm. Heidegger nutzt diesen Umstand, um eine Grundbeziehung zwischen Sein und Seienden herzustellen. Zwar ist das Sein selbst im Sein begr\u00fcndet \u2013 die Begr\u00fcndung bewegt sich hier im Kreis, aber f\u00fcr Heidegger ist dies ganz nat\u00fcrlich, denn \u201eDie Ph\u00e4nomenologie der Pr\u00e4senz [Daseins] ist Hermeneutik im urspr\u00fcnglichen Sinne des Wortes, also der Beruf der Interpretation\u201c (3: 37) und der hermeneutische Zirkel \u2013 eine der Hauptmethoden der Hermeneutik.<\/span><\/p>\n

Bei der Frage nach dem Sein geht es zudem nicht um irgendein Seiendes, sondern um eines, dessen Wesen in seiner Beziehung zum Sein liegt \u2013 und genau ein solches Wesen ist das Dasein, der existierende Mensch. Die Bedeutung des Seins muss durch die \u201eAnalyse des Daseins\u201c entdeckt werden, da das Dasein die Quelle aller m\u00f6glichen Bedeutungen ist, einschlie\u00dflich der Bedeutung des \u201eSeins\u201c.<\/span><\/p>\n

Welches \u201eSein\u201c des Daseins ist urspr\u00fcnglich und urspr\u00fcnglich? Nach Heidegger ist es nicht irgendein \u201eabsolutes Sein\u201c, prim\u00e4r als \u201elogische Bedingung der Denkbarkeit\u201c aller Dinge, sondern Sein als \u201eAlltagsexistenz\u201c: Es ist prim\u00e4r, da jede Analyse aus dieser Existenz erw\u00e4chst, aus ihr sch\u00f6pft Es bedeutet sowohl Bedeutungen als auch Mittel, sie auszudr\u00fccken. Daher beginnt die \u201eFundamentalontologie\u201c mit der Analyse des \u201eallt\u00e4glichen\u201c Daseins: Gem\u00e4\u00df dem Prinzip der Nichtvoraussetzung f\u00fchrt Heidegger keine Axiome oder Hypothesen ein und beginnt mit dem, was vor jeder wissenschaftlichen und philosophischen Analyse gegeben ist \u2013 mit dem Alltag .<\/span><\/p>\n

Die \u201eBegr\u00fcndung des Seins\u201c in der Analyse des Daseins erfolgt durch die Offenlegung der \u201eSeinsweisen\u201c des Daseins oder \u201eder Wege des Eintritts des Daseins in die Welt\u201c \u2013 Existentialien. Die \u201eexistentielle Struktur\u201c des Daseins \u2013 also den allgemeinen Charakter des Daseins und dementsprechend die Struktur aller Existentialien \u2013 definiert Heidegger als \u201eSkizze\u201c.<\/span><\/p>\n

Heideggers Skizze entspricht Husserls Intentionalit\u00e4t als grunds\u00e4tzlicher Ausrichtung des Bewusstseins auf ein Objekt: \u201eSkizze\u201c ist die \u201eexistentielle Struktur\u201c des Daseins, also die Struktur des Eintritts des Daseins in die Welt, in der es sich zun\u00e4chst bereits befindet (In-Sein-Sein). die Welt). In Sein und Zeit konstituieren sich durch das \u201eWerfen\u201c des Daseins aus sich selbst auf die Welt \u201eM\u00f6glichkeiten\u201c im Akt des Verstehens. So wie Bedeutung nicht etwas Abstraktes, sondern Bedeutung f\u00fcr das Bewusstsein ist, so ist M\u00f6glichkeit keine Modalit\u00e4t \u00fcberhaupt, sondern die M\u00f6glichkeit f\u00fcr das Dasein, etwas zu sein oder etwas zu tun: \u201eDasein ist so, wie es urspr\u00fcnglich verstanden \u2013 gekonnt \u2013 konnte oder.\u201c nicht verstand \u2013 nicht geschickt verstand \u2013 so und so nicht sein konnte\u201c (4, 4 \u2013 5). Was Dasein nicht \u201ein der M\u00f6glichkeit\u201c ist, ist es \u201eexistentiell\u201c. Das hei\u00dft, alles, was das Dasein versteht, wenn es sich der Welt gegen\u00fcber \u201everliert\u201c, geh\u00f6rt dem Dasein selbst, und es gelingt ihm nie, sich selbst zu entkommen, so wie ein zutiefst ungl\u00fccklicher Mensch, der Schmerz in seinem Herzen tr\u00e4gt, sich selbst nicht entkommen kann.<\/span><\/p>\n

Eigene und unangemessene Existenz.<\/span><\/strong>\u00a0Da das Dasein seine eigenen M\u00f6glichkeiten hat, kann es diese M\u00f6glichkeiten vollst\u00e4ndig verwirklichen, indem es \u201esich selbst w\u00e4hlt\u201c oder im Gegenteil \u201esich selbst verliert\u201c. Daher gibt es zwei Existenzweisen des Daseins \u2013 die \u201eeigene\u201c und die \u201euneigentliche\u201c (echt und unecht). Das Verh\u00e4ltnis zwischen eigenen und fremden Daseinsweisen des Daseins ist das Grundproblem der ph\u00e4nomenologischen Analytik. Heidegger sucht f\u00fcr jede der unterschiedlichen Seinsarten des Daseins nach einem \u201erichtigen\u201c Modus:<\/span><\/p>\n

1. In der Welt sein, \u201eVerlassenheit\u201c.<\/span><\/p>\n

2. Mit anderen Menschen zusammen sein, zusammen sein.<\/span><\/p>\n

3. \u201eBei sich selbst\u201c zu sein bedeutet, auf den Tod zuzugehen.<\/span><\/p>\n

Die urspr\u00fcngliche Erfahrung des Daseins ist gerade eine uneigentliche, verlorene, \u201efallende\u201c Existenz, daher sollte laut Heidegger die Analyse des Daseins damit beginnen.<\/span><\/p>\n

Selbstvergessenheit und \u201eSturz\u201c an sich sind charakteristisch f\u00fcr das Dasein, da das Sein des Daseins f\u00fcr unseren Blick das Absto\u00dfendste ist, das, was wir zuletzt wissen m\u00f6chten und vor dem wir st\u00e4ndig durch existierende Wesen abgeschirmt werden. Aber das Ziel der Hermeneutik besteht darin, das Dasein sich selbst zug\u00e4nglich zu machen, daher ist Heideggers Hermeneutik immer in gewissem Sinne \u201egewaltt\u00e4tig\u201c und muss dem Wunsch des Daseins widerstehen, sich in der Existenz, im Unbewussten, in der Menge aufzul\u00f6sen.<\/span><\/p>\n

In der Welt sein.<\/span><\/strong>\u00a0Dasein hat zun\u00e4chst eine Grundkonstitution des \u201eInseins\u201c, die sich grundlegend vom \u201eInsein\u201c anderer Seinsarten unterscheidet. Dasein als Existenz stellt Heidegger das \u201eSeiende Seiende\u201c und das \u201eVorhandene\u201c gegen\u00fcber, die sich in ihrer Realit\u00e4t v\u00f6llig ersch\u00f6pfen und daher als \u201eTatsache\u201c erfasst werden k\u00f6nnen. Existierende Dinge k\u00f6nnen nur r\u00e4umlich in etwas verortet werden, aber Dasein \u2013 aufgrund der Tatsache, dass es seiner Natur nach aus sich selbst \u201ehervorgeht\u201c und in die umgebende Welt \u201eeintritt\u201c. Dasein stellt einen bestimmten semantischen Raum um sich herum dar, in dem das Bedeutsamere gr\u00f6\u00dfer und n\u00e4her und das Unwichtige kleiner und ferner ist. Nach Heidegger ist es der semantische Raum, der prim\u00e4r ist, und der Raum der Mathematik und Physik ist eine daraus abgeleitete k\u00fcnstliche Idealisierung.<\/span><\/p>\n

Der semantische Raum wird vom Dasein im Laufe allt\u00e4glicher Aktivit\u00e4ten als universeller \u201eVerweisungszusammenhang\u201c aufgebaut \u2013 ein Netzwerk praktischer semantischer Verbindungen vom Typ \u201eHammer \u2013 Amboss \u2013 Schmiede\u201c. Diese Beziehung ist prim\u00e4r in Bezug auf eine einzelne Sache: Eine Sache \u201ef\u00e4llt ins Auge\u201c, hebt sich erst dann von einem unbestimmten Horizont ab, wenn sie aus dem Zusammenhang ger\u00e4t, \u201ebricht\u201c und sich gegen das Ganze auflehnt.<\/span><\/p>\n

Da die Analytik des Daseins nach Heideggers Definition eine Hermeneutik ist, deren Gegenstand die Realit\u00e4t der Alltagswelt des Daseins selbst ist, k\u00f6nnen wir sagen, dass Gegenstand der Analytik semantische Zusammenh\u00e4nge in der Welt als sich selbst entwickelnder Text sind , und der Autor dieses Textes, Dasein, ist darin selbst als eines der Zeichen, nat\u00fcrlich, besonderer Art enthalten. Die eigentliche Aufgabe der Hermeneutik \u2013 die Welt als Text zu interpretieren \u2013 entfaltet sich nach dem Schema des hermeneutischen Zirkels: Das Ganze kann nur auf der Grundlage des Verst\u00e4ndnisses der Teile verstanden werden, einschlie\u00dflich des Selbstverst\u00e4ndnisses als Teil der Welt, und umgekehrt kann der Teil nur aus dem Ganzen verstanden werden. Doch bevor wir etwas \u00fcber die Teile wissen, haben wir immer ein Vorverst\u00e4ndnis des Ganzen, dessen Unbestimmtheit gekl\u00e4rt werden muss. Da wir selbst in dieses vage gef\u00fchlte Ganze eingebunden sind, kann das Vorverst\u00e4ndnis der zu interpretierenden Welt mit dem Gef\u00fchl von \u201eWelt\u201c als Frieden verglichen werden, als einem harmonischen, gemessenen Fluss, der uns tr\u00e4gt, ohne dass unsere bewusste Teilnahme erforderlich ist. aber die M\u00f6glichkeit dazu lassen. Die Hermeneutik \u2013 als wechselseitige Interpretation der Welt durch sich selbst und sich selbst durch die Welt \u2013 muss das Dasein zu einem bewussten Teilnehmer an dem Projekt \u201eWelt\u201c machen, dessen Urheber es ist. Das wahre Ziel der Hermeneutik besteht darin, das Dasein in einen Wachheitszustand zu versetzen, der sich selbst in seinem \u201eIst\u201c betrachtet.<\/span><\/p>\n

Heidegger definiert seine eigene Art, in der Welt zu sein, als F\u00fcrsorge. F\u00fcrsorge ist \u201edas Grundph\u00e4nomen des Daseins\u201c (14: 103), zentral unter allen Existenzialien. Wie das Dasein selbst hat auch die Kategorie \u201eSorge\u201c eine doppelte Bedeutung: Bezogen auf das Dasein als Leben bedeutet Pflege einen psychischen Zustand der Ernsthaftigkeit und des Verantwortungsbewusstseins. Wenn \u201eF\u00fcrsorge\u201c jedoch nur diese Bedeutung h\u00e4tte, k\u00f6nnte sie beispielsweise durch \u201eLiebe\u201c ersetzt werden, was f\u00fcr viele sowohl im psychologischen als auch im ethischen Sinne attraktiver ist. Aber \u2013 ontologisch nicht, zumindest f\u00fcr Heidegger. F\u00fcrsorge ist in erster Linie ein existentielles Merkmal des Daseins; im Zustand der F\u00fcrsorge ist das Dasein am vollst\u00e4ndigsten in die Welt einbezogen; Liebe kann \u00fcber die Welt hinausf\u00fchren<\/span>
\n[53]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0, aber F\u00fcrsorge setzt immer einen tats\u00e4chlichen Gegenstand voraus. In der F\u00fcrsorge gelingt es dem Dasein, sich selbst zu vergessen und \u00fcber die Grenzen seines Selbst hinauszugehen \u2013 hin zur Welt.<\/span><\/p>\n

Obwohl die Aufgabe der Hermeneutik offenbar darin besteht, das Dasein auf seine \u201eeigene\u201c Seinsweise in Bezug auf die Welt, auf die Menschen und auf sich selbst zu bringen, wird die \u201eunsachgem\u00e4\u00dfe\u201c Art nicht zerst\u00f6rt oder gar im dialektischen Sinne \u201ebeseitigt\u201c: Dasein bleibt immer im Raum zwischen \u201eEigenem\u201c und \u201eUneigentlichem\u201c, zwischen Wachheit und Alltag; Dar\u00fcber hinaus ist diese Dualit\u00e4t, diese M\u00f6glichkeit der Wahl, die Existenzweise des Daseins. Dasein kann nie aufh\u00f6ren, ein Wesen zu sein, und zwar immer vor der Wahl f\u00fcr das eine oder andere seiner selbst, und alles, was die Hermeneutik tun kann, ist, ein klares Bewusstsein f\u00fcr diese Wahl selbst zu schaffen, denn normalerweise w\u00e4hlen wir eine Seinsweise das ist nicht unser Eigentum, einfach ohne vorauszusetzen, dass etwas anderes m\u00f6glich ist.<\/span><\/p>\n

Sein<\/span><\/strong><\/p>\n

Mitsein und Miteinandersein.<\/span><\/strong>\u00a0Wenn Heidegger das Sein des Daseins mit anderen Menschen betrachtet, stellt sich heraus, dass jede Intersubjektivit\u00e4t, jedes Zusammen- und Sein-mit-anderen der Mensch ist, ein gemitteltes, entfremdetes Wesen.<\/span><\/p>\n

\u201eDasein dreht sich um eine bestimmte Art, \u00fcber sich selbst zu sprechen \u2013 Ger\u00fcchte, Ger\u00fcchte, Ger\u00fcchte. Dieses Sprechen \u201e\u00fcber\u201c sich selbst ist die offen gemittelte Art und Weise, wie Dasein sich selbst empf\u00e4ngt und bejaht. Dieses Ger\u00fccht ist die Art und Weise, wie das Dasein seine eigene Interpretation zur Verf\u00fcgung erh\u00e4lt. Diese Interpretation ist nicht etwas, was in das Dasein hineingebracht, ihm von au\u00dfen aufgedr\u00e4ngt wird, sondern etwas, das dem Dasein dadurch widerfahren ist, dass es ist, wo es lebt (als sein Sein)\u201c (14:31).<\/span><\/p>\n

Die Interpretation des Daseins durch Ger\u00fcchte und Ger\u00fcchte ist nat\u00fcrlich eine unangemessene Art seiner Existenz. Doch wie beim In-der-Welt-Sein erweist sich auch hier der uneigentliche Modus als irreduzible Notwendigkeit: Die Einbeziehung des Daseins als \u201eZeichen\u201c in den Kontext anderer Zeichen ist sein integrales Merkmal. Ein Mensch kann sich nicht selbst geb\u00e4ren, gro\u00dfziehen und alleine leben. Dasein ist ein Wesen unter anderen Wesen und daher ein Zeichen unter anderen Zeichen, ein Wort im Buch des Lebens. Das gesamte Buch ist eine zusammenh\u00e4ngende Erz\u00e4hlung, und ein Wort (Dasein) kann einem Satz nicht entkommen, ohne seine Bedeutung zu verlieren. Auch wenn es das beste Wort im Buch ist, das ganze Buch macht es so. Aber Dasein ist nicht nur \u201eSein\u201c (Zeichen), sondern auch Sein (Sinn) und bezieht sich auf das gesamte Leben des Daseins als Sinn auf Zeichen. Ger\u00fcchte und Ger\u00fcchte sind zwar die \u00e4u\u00dferlichste, gr\u00f6bste und daher am schwierigsten zu interpretierende Phase der Sprache des Lebens, aber dies ist die erste und notwendige Phase: Ein Mensch muss in der Gesellschaft handeln, das hei\u00dft, er muss diskutiert und \u201einterpretiert\u201c werden. Eine andere Sache ist, dass wir an dieser Stelle nicht aufh\u00f6ren k\u00f6nnen und uns zu verfeinerten, sinnvolleren Lebensformen bewegen m\u00fcssen.<\/span><\/p>\n

Das Mit-Andere-Sein ist die Seinsweise des Daseins, f\u00fcr die Heidegger keine eigene Seinsweise entsprechend findet. Damit nimmt das Problem der Intersubjektivit\u00e4t hier eine neue Form an: Ein Mensch hat die urspr\u00fcngliche Erfahrung eines anderen, die Existenz eines anderen \u201eIch\u201c ist kein Problem mehr, sondern das Problem ist nun \u201eIch selbst\u201c. Die eigentliche Frage der menschlichen Existenz ist laut Heidegger genau das Gegenteil des \u201eProblems der Intersubjektivit\u00e4t\u201c des europ\u00e4ischen Rationalismus von Descartes bis Husserl: Ein gew\u00f6hnlicher Mensch steht nie vor dem Problem der Authentizit\u00e4t der Existenz eines anderen \u201eIch\u201c; Im Gegenteil, die eigentliche Aufgabe besteht darin, sich von anderen abzugrenzen, sich in den Meinungen anderer Menschen, aufgezwungenen Verhaltensmustern usw. \u201ezu verlieren\u201c.<\/span><\/p>\n

Ja, ein Zeichen steht immer in einem Zusammenhang, es muss allgemeing\u00fcltig sein, ebenso wie das Dasein als Wesen. Aber die Bedeutung ist immer individuell. Dasein ist dasselbe wie Sein. Heidegger entdeckt das Sein des Daseins und den Weg zu seiner eigenen Seinsweise in der Zeitlichkeit und dem Sein auf den Tod zu.<\/span><\/p>\n

Tod. Durch die Analyse des Todes f\u00fchrt Heidegger in Sein und Zeit das Problem der Zeitlichkeit des Daseins ein. Eine \u201eph\u00e4nomenologische Betrachtung\u201c des Todes erscheint unm\u00f6glich, da der eigene Tod nicht Gegenstand der Erfahrung sein kann, der Tod eines anderen jedoch schon, allerdings nicht im eigentlichen Sinne: Der Tod geh\u00f6rt immer mir und keinem anderen. Im Moment des Todes ist der Mensch wie im Moment der Geburt absolut allein. Aber eine \u201eHermeneutik des Todes\u201c ist m\u00f6glich und notwendig: \u201eDas Ende, das der Tod impliziert, bedeutet nicht die Vollst\u00e4ndigkeit der Gegenwart [Daseins], sondern das Sein am Ende dieses Seins.\u201c Der Tod ist eine Seinsweise, die das Dasein auf sich nimmt, weil es ist\u201c (3:245). Dasein \u2013 das Leben \u2013 erlangt seine Integrit\u00e4t nicht im Moment des Todes, sondern hat diese Integrit\u00e4t dank der st\u00e4ndigen und in jedem Moment des Lebens vorhandenen Anwesenheit des Todes.<\/span><\/p>\n

Im Gegensatz zur kartesischen Formel \u201eIch bin ein denkendes Ding\u201c stellt Heidegger eine andere auf: \u201eIch sterbe\u201c; \u201eIch selbst bin diese st\u00e4ndige, letzte M\u00f6glichkeit meiner selbst, n\u00e4mlich die M\u00f6glichkeit, nicht mehr zu sein.\u201c Diese M\u00f6glichkeit geh\u00f6rt wie jede M\u00f6glichkeit des Daseins zu dessen Wesen. \u201eDeshalb ist das Dasein im Wesentlichen sein eigener Tod\u201c (1:330). Aber Dasein kann Tod sein, oder genauer gesagt, auf den Tod hin, entweder auf seine eigene oder auf unangemessene Weise. Eine unangemessene Einstellung zum Tod kommt in der aktuellen Binsenweisheit \u201eJeder ist sterblich\u201c zum Ausdruck. Dieser Ansatz nutzt die Ungewissheit des Augenblicks des Todes und die Gewissheit \u00fcber die Tatsache selbst aus. Die Implikation ist: \u201eJa, alles ist sterblich, aber nicht ich, zumindest nicht jetzt.\u201c Dahinter steckt die panischste Flucht vor dem Tod oder dem Sterblichen in uns hin zu dem, was als unsterblich gilt, oder einfach ins Vergessen. Aber wie bei anderen Formen des \u201eSturzes\u201c verliert sich auch hier das Dasein, und zwar am zuverl\u00e4ssigsten, weil die Angst vor dem Tod am wirksamsten ist.<\/span><\/p>\n

Unsere eigene Herangehensweise an den Tod ist diametral entgegengesetzt: Hier ist der Tod nicht mehr ein Ereignis, das die Geschichte eines Menschen als Lebewesen abschlie\u00dft, sondern \u201edie andere Seite des Lebens\u201c. Die Erinnerung an den Tod \u2013 Memento mori \u2013 ist der sicherste Weg, aus dem Vergessen des Durchschnittsmenschen in die Wachsamkeit zu gelangen. Der Tod ist jene M\u00f6glichkeit des unmittelbaren Nichts (die M\u00f6glichkeit des Daseins, \u201enichts\u201c zu werden), aus der sich das Dasein jedes Mal wieder zur\u00fcckgewinnen muss. \u201eDasein stirbt tats\u00e4chlich die ganze Zeit \u00fcber, in der es existiert, aber meist und h\u00e4ufiger im Modus des Fallens\u201c (3: 251-252). Nach Goethe gilt: \u201eNur wer f\u00fcr sie jeden Tag in den Kampf zieht, ist des Lebens und der Freiheit w\u00fcrdig\u201c \u2013 dar\u00fcber hinaus ist nach Heidegger das Leben selbst das, was vom Tod \u00fcberwunden wird, und sogar der Prozess der \u201eEroberung\u201c selbst. In der Art des Fallens fl\u00fcchtet das Dasein vor dem Tod in die Bewusstlosigkeit des Menschen und kann ihm daher kaum etwas abgewinnen. Erst im Modus des Wachens eilt das Dasein direkt dem Tod entgegen als \u201eder eigentlichen Seinsf\u00e4higkeit\u201c.<\/span><\/p>\n

Zeit (\u201eZeitlichkeit\u201c) ist eines der Existenzialien des Daseins und hat auch ihre eigenen und uneigentlichen Modi. Im Gegensatz zu vielen anderen Philosophen definiert Heidegger die Gegenwart, das \u201eHier und Jetzt\u201c, als Nicht-Selbst, da sie vor der Zukunft (letztendlich vor dem Tod) und vor der Vergangenheit (vor existenzieller Schuld) flieht. Wie Augustinus sagt Heidegger, dass die Zukunft f\u00fcr das Dasein bereits existiert, in seiner \u201eM\u00f6glichkeitssph\u00e4re\u201c bereits vorhanden ist, und nennt \u201eZukunftssein\u201c Bestimmung und \u201eVergangenheitswesen\u201c Schuld. \u201eWer handelt, ist immer skrupellos.\u201c Dies liegt daran, dass das Dasein, das sich als Wahl aus einem Kreis \u201egeworfener\u201c M\u00f6glichkeiten erkennt, immer unweigerlich viele M\u00f6glichkeiten zerst\u00f6rt, die mit der zur Umsetzung gew\u00e4hlten unvereinbar sind. Diese Zerst\u00f6rung ist absolut und unwiderruflich, und gerade sie liegt dem existentiellen \u201eSchuldsein\u201c zugrunde und macht jede tats\u00e4chliche Schuld m\u00f6glich<\/span>
\n[54]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0.<\/span><\/p>\n

Die Bedeutung von \u201eSein und Zeit\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0Die ph\u00e4nomenale Popularit\u00e4t von \u201eSein und Zeit\u201c und sein Einfluss, der im Laufe der Jahre nicht abnimmt, sondern sogar zunimmt, ist eine Tatsache, die noch einer wissenschaftlichen Erkl\u00e4rung harrt. Die \u201eStimmung\u201c der \u201eEntschlossenheit, in der F\u00fcrsorge wach zu bleiben\u201c erwies sich als sehr im Einklang mit den Bed\u00fcrfnissen des modernen Europ\u00e4ers. In dieser F\u00fcrsorge erhielt der Mensch eine neue Bedeutungsquelle. Oder besser gesagt, die Dorfbewohner f\u00fchlten sich immer umsorgt, sodass sie keine Probleme mit dem Sinn des Lebens hatten. Heidegger versuchte, diese gesunde Weltanschauung in die Sprache der Philosophie zu \u00fcbersetzen: Es ist nicht die Beziehung zur zeitlosen Welt des reinen Geistes oder Geistes, die das Leben mit Sinn erf\u00fcllt \u2013 die Quelle des Sinns liegt in dem, was f\u00fcr einen Sterblichen am zeitlichsten ist. Aber er befindet sich in der materiellen Welt nicht in einer angenehmen, friedlichen Situation. Inmitten der Dinge und allt\u00e4glichen Angelegenheiten erh\u00e4lt das Leben eines Menschen durch das Erwachen zu st\u00e4ndiger Wachheit eine unersch\u00f6pfliche Quelle von Sinn. Die Welt ist dem Menschen anvertraut. Sich um die Welt und den Menschen in ihr zu k\u00fcmmern, ist der Sinn der Existenz des Daseins, den Heidegger dem Menschen anbietet.<\/span><\/p>\n

\u201eDie Wende\u201c<\/span><\/strong>\u00a0wird in Heideggers Schaffensbiographie \u00fcblicherweise die Zeit von 1934 bis 1936 genannt, als eine radikale Transformation von Heideggers Philosophieren stattfand, sich die Fragen und Aufgaben seiner Philosophie und vor allem die Sprache seiner Werke ver\u00e4nderten.<\/span><\/p>\n

Nachdem Heidegger 1933 die Undurchf\u00fchrbarkeit der von ihm geplanten Universit\u00e4tsreform erkannt hatte und von seinem Amt als Rektor zur\u00fccktrat, zog er sich in ein kleines Haus in den Alpen zur\u00fcck und verlie\u00df es nur f\u00fcr kurze Zeit, um Vorlesungen, Berichte und Verhandlungen mit Verlegern zu halten. Laut Heidegger selbst hatte das Leben in der Natur, inmitten majest\u00e4tischer Berglandschaften und einfacher Dorfbewohner, einen starken Einfluss auf sein Philosophieren. Heidegger ist von der Solidit\u00e4t und Regelm\u00e4\u00dfigkeit des d\u00f6rflichen Arbeitslebens durchdrungen, und sein Philosophieren verwandelt sich in etwas \u00c4hnliches wie diese b\u00e4uerliche Arbeit, eine Art \u201ePflege des Gedankenfeldes\u201c.<\/span><\/p>\n

Heideggers \u201eBauernphilosophieren\u201c<\/span><\/strong>\u00a0nach der Wende ist eine ruhige, gegen\u00fcber Kritik gleichg\u00fcltige Aussage. Bauernarbeit ist eine ruhige Aussage, denn sie geht mit dem Bewusstsein der eingesetzten Kr\u00e4fte und einem Verantwortungsbewusstsein einher: Wenn ich es nicht tue, wird es niemand tun. Hier gilt das Recht des Sch\u00f6pfers und Entdeckers. Doch f\u00fcr viele in den St\u00e4dten verbliebene Bewunderer und Kenner von Heideggers Werk, f\u00fcr die \u201eSein und Zeit\u201c einst zur Offenbarung wurde, ist die Wende der 30er Jahre gekommen. blieb unklar. Viele erwarteten die angek\u00fcndigte Fortsetzung von Sein und Zeit, doch Heidegger erf\u00fcllte diese Erwartungen nicht. Dar\u00fcber hinaus wurde sein Philosophieren v\u00f6llig anders. Vielen schien es, als sei Heidegger \u201ein einer Pose der \u00dcberlegenheit \u00fcber alle Argumentationen erstarrt\u201c und \u201ezur rituell inszenierten Gedankendichtung \u00fcbergegangen\u201c (11:81).<\/span><\/p>\n

Die \u00dcberwindung der Metaphysik ist eine neue Aufgabe, die sich Heidegger nach der Wende stellt. Nachdem Heidegger angesichts des Nationalsozialismus eine Manifestation der \u201eMetaphysik\u201c im schlimmsten Sinne erkannt hatte, begann er, eine andere Haltung gegen\u00fcber der Verwendung der Begriffe der traditionellen Metaphysik in seinem eigenen Philosophieren und gegen\u00fcber der Metaphysik selbst einzunehmen. Wenn er fr\u00fcher von ihrer \u201eRechtfertigung\u201c sprach, begann Heidegger 1936 mit dem Sammeln von Notizen, die sp\u00e4ter (1954) unter dem Titel \u201e\u00dcberwindung der Metaphysik\u201c ver\u00f6ffentlicht wurden. \u201eMetaphysik\u201c nach der Wende definiert Heidegger als \u201eSeinsvergessenheit\u201c um des Seins willen, fatal f\u00fcr die gesamte westeurop\u00e4ische Zivilisation: \u201eMetaphysik ist das Seinsvergessenheit und damit die Geschichte des Versteckens und Verlassens dessen, was Sein gibt.\u201c \u201c (6: 184). \u201eSein\u201c neu denken. Vor der Wende charakterisierte Heidegger das Verh\u00e4ltnis des Menschen zum Sein als \u201eek-sistence\u201c, \u201eherausstehend\u201c, \u201eaus sich selbst herausagieren\u201c. Das hei\u00dft, das Sein wurde von ihm im Einklang mit der gesamten traditionellen Metaphysik als transzendental zur Existenz interpretiert. Nach der Wende \u00e4ndert sich die Situation: Um die Erfahrung des Seins zu erlangen, muss man zwar noch einen langen Weg des Verstehens zur\u00fccklegen, das Sein selbst ist immer da, der Weg dorthin ist der Weg dorthin, wo wir \u201eimmer bleiben\u201c. \u201d Mit anderen Worten: Jetzt im Sein wird seine Immanenz zur Existenz betont.<\/span><\/p>\n

\u201eHermeneutik der Sprache\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0Die Arbeit mit der Sprache war von Anfang an ein organischer Teil von Heideggers hermeneutischer Methode. Bereits in \u201eSein und Zeit\u201c stellte Heidegger das Problem des Verh\u00e4ltnisses von Sprache und Sein. Dieses Verh\u00e4ltnis k\u00f6nnte auch \u201erichtig\u201c und \u201eunrichtig\u201c sein: \u201eDie Interpretation kann Begrifflichkeit aus dem Seienden selbst ziehen, oder sie kann das Seiende in solche Begriffe zwingen, denen sich das Seiende seiner Seinsweise entsprechend widersetzt\u201c (4:12). Nach der Wende stellt sich Heidegger die Aufgabe, eine f\u00fcr die \u201eWahrheit des Seins\u201c offene Sprache zu entwickeln, die sich durch \u201eStrenge des Denkens, Gr\u00fcndlichkeit der Sprache, Sparsamkeit der Worte\u201c auszeichnen soll (5:220). Zu diesem Zweck entwickelt Heidegger eine einzigartige Hermeneutik der Sprache.<\/span><\/p>\n

Die Hermeneutik befasst sich im Allgemeinen mit geschriebener oder gesprochener Sprache oder anderen Zeichen. Von Beginn der Entwicklung seiner Hermeneutik an erweiterte Heidegger deren Thema erheblich: Zun\u00e4chst sprach er von der \u201eInterpretation der Wirklichkeit\u201c, dann wurde \u201eNichts\u201c zum Gegenstand hermeneutischer Fragestellungen. Nach der Wende wird die Sprache selbst zu einer Frage der Interpretation. F\u00fcr die traditionelle Hermeneutik ist das absurd: Nur der Autor kann einem Text Bedeutung verleihen, und wenn der Autor dies nicht tut, ist der Text bedeutungslos. Sprache hat keinen \u201eAutor\u201c, daher kann es keine Bedeutung geben. F\u00fcr Heidegger hingegen wird die Bedeutung, die ein Autor hat, immer oberfl\u00e4chlich und unbedeutend sein; seine Aufgabe besteht darin, \u201edie Sprache sprechen zu lassen\u201c. \u201eLasst uns das Reden mit der Zunge \u00fcberlassen. Weder k\u00f6nnen wir etwas \u00fcber die Sprache aufgrund von etwas anderem als dem, was sie nicht ist, aussagen, noch etwas anderes durch die Sprache interpretieren\u201c (15, 12-13).<\/span><\/p>\n

Diese Interpretation der Sprache entfaltet sich bei Heidegger in zwei Richtungen. Die erste davon ist das \u201eH\u00f6ren\u201c auf den Klang der Wortwurzeln. Sinnvolles Sprechen muss sich \u201evon den verborgenen Reicht\u00fcmern leiten lassen, die die Sprache f\u00fcr uns bereith\u00e4lt, damit diese Reicht\u00fcmer das Recht haben, von uns das Sprechen der Sprache zu verlangen\u201c (15:91). Unter \u201everborgenem Reichtum\u201c versteht Heidegger hier etwas \u00c4hnliches wie die \u201einnere Form\u201c eines Wortes nach der Theorie von A. Potebnya: einen Laut oder eine Kombination aus zwei oder drei Lauten, die ein bestimmtes anf\u00e4ngliches \u201eBedeutungsatom\u201c tragen<\/span>
\n[55]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. Eine Reihe antiker Denker und zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Symbolistische Dichter glaubten, dass jeder Ton einzeln eine bestimmte Bedeutung hat. Verschiedene Lautkombinationen bedeuten auch eine Kombination der ihnen innewohnenden Bedeutungen. Heidegger geht nicht so weit, die Bedeutung einzelner Laute zu analysieren, sondern betrachtet einige der urspr\u00fcnglichen Lautformen der deutschen Sprache als bedeutungsvoll und nutzt dabei sogar die Daten der vergleichenden Linguistik (sein eigenes Beispiel: Deutsch Gie\u00dfen, Guss, \u201egie\u00dfen\u201c) \u201e, entspricht im indogermanischen ghu, was \u201eopfern\u201c bedeutet), betrachtet Heidegger die Sprache in diesem Aspekt als Ergebnis einer jahrhundertealten Denkt\u00e4tigkeit. W\u00e4hrend der Zeit, in der es \u201egeehrt\u201c wurde, die \u201eunmittelbare Realit\u00e4t des Denkens\u201c zu sein, durchlief jedes Wort eine bedeutende Entwicklung und wurde zu einer lebendigen Erinnerung an alle seine Stadien. Was f\u00fcr Heidegger jedoch wertvoll ist, ist nicht die ganze Entwicklung, deren letzte Phase im Zeichen der Metaphysik stattfand, sondern die ganz urspr\u00fcnglichen Bedeutungsschichten, die in den Wurzeln der Moderne nur schwer \u201eherauszuh\u00f6ren\u201c sind W\u00f6rter. Heidegger versucht, die Terminologie seiner Hermeneutik auf diesen \u201ePrim\u00e4rbedeutungen\u201c aufzubauen; sie bestimmen auch die Spezifit\u00e4t, die diese Terminologie von den Konzepten der traditionellen Metaphysik unterscheidet.<\/span><\/p>\n

Die \u201eBegriffe\u201c der Metaphysik sind W\u00f6rter, die nicht tief durchdacht sind und daher nur eine oberfl\u00e4chliche Bedeutung enthalten. Ein ernsthafter Denker muss laut Heidegger alle Terminologien \u00fcberdenken. Wie ein Bauer, der einen Pflug f\u00fcr das Ackerland baut oder Werkzeuge herstellt, interpretiert Heidegger die Bedeutung von W\u00f6rtern: langsam, nachdenklich und unerm\u00fcdlich.<\/span><\/p>\n

Die Natur der Sprache: Sprechen und Geschichtenerz\u00e4hlen.<\/span><\/strong>\u00a0\u201eDie Sprache ist das Haus des Seins\u201c, hei\u00dft es in Heideggers ber\u00fchmter Aussage. Der Punkt ist, dass eine der in Sein und Zeit gegebenen Definitionen des Daseins \u201eVerstehen\u201c ist und die Sph\u00e4re des Verstehens durch die Sprache begr\u00fcndet wird oder selbst Sprache ist. Dementsprechend kann Sprache als eine bestimmte Sph\u00e4re verstanden werden, in der sich die Existenz des Daseins entfaltet, im \u00fcbertragenen Sinne \u2013 als \u201edas Haus seines Seins\u201c.<\/span><\/p>\n

Ebenso wie in anderer Hinsicht kann die Existenz des Daseins in Bezug auf die Sprache \u201erichtig\u201c und \u201eunangemessen\u201c sein. F\u00fcr das gew\u00f6hnliche \u00e4u\u00dfere (\u201eunsachgem\u00e4\u00dfe\u201c) Verst\u00e4ndnis ist Sprache Sprechen. Als \u201eSprechen\u201c kreist die Sprache im Bereich des \u201egegenw\u00e4rtigen\u201c Seienden. Dieses Sprachverst\u00e4ndnis beruht auf der Annahme, dass es \u201eim Inneren\u201c eines Menschen bestimmte Bedeutungen gibt, die er nach au\u00dfen durch Worte \u201eausdr\u00fcckt\u201c. Sprache wird hier dementsprechend als reines Hilfsmittel zum Ausdruck von Gedanken verstanden. Genau so wird Sprache in der Metaphysik verstanden.<\/span><\/p>\n

Laut Heidegger ist Sprache im eigentlichen Sinne etwas viel mehr. Der Philosoph definiert Sprache in diesem Sinne als Erz\u00e4hlung. Sprache \u201espricht\u201c nicht, sie \u201esagt\u201c.<\/span><\/p>\n

Dem anf\u00e4nglichen Vorverst\u00e4ndnis der Welt als einem Modus, der den Menschen tr\u00e4gt, steht nun ein gewisser \u201eUrklang\u201c, \u201eSeinsstimmung\u201c gegen\u00fcber, den man hinter aller Polyphonie des existierenden Daseins h\u00f6ren k\u00f6nnen muss. Dies steht nur Dichtern und Philosophen zur Verf\u00fcgung. Indem man dieser \u201eSeinsstimmung\u201c zuh\u00f6rt, kann man \u201esein Wort geben\u201c.<\/span><\/p>\n

Wenn die Grundschwingung, der Ton des Seins, der Grund ist, also die Erde, der Boden, dann ist das Wort nach dem bildlichen Vergleich von H\u00f6lderlin, Heideggers Lieblingsdichter, die Knospe einer Blume, aus der w\u00e4chst die Erde. Heidegger betont diesen \u201eirdischen\u201c Wesenscharakter der Erz\u00e4hlung sehr: \u201eIn germanischen Dialekten nennt man Mundarten, [w\u00f6rtlich] \u201eArten des Mundes\u201c, aber dieser \u201eMund\u201c ist kein Teil des K\u00f6rpers als Organismus. Sowohl K\u00f6rper als auch Mund sind Teil des irdischen Flusses und Wachstums, in dem wir Sterblichen gedeihen und von dem wir den Klang unserer Wurzeln erhalten. Wenn wir die Erde verlieren, verlieren wir unsere Wurzeln. H\u00f6lderlin vergleicht das Wort mit einer Blume, mit einer Bl\u00fctenknospe, und wir h\u00f6ren, wie der Klang aus der Erde aufsteigt, aus der Erz\u00e4hlung, in der sich herausstellte, dass die Welt entstand\u201c (15: 101). Alles, was in der Erde verwurzelt ist, w\u00e4chst durch Skaz, Skaz ist die Kraft des Wachstums und das Wachstum allen Wachstums, und was auf dem Boden des Seins w\u00e4chst, ist die Welt, die sich im Denken und in der Poesie am besten entfaltet. \u201eDer irdische Klang von Skaz weist uns erneut auf die N\u00e4he verschiedener Arten von Skaz hin \u2013 Denken und Poesie\u201c (15: 101). Heidegger nennt Poesie und Denken \u201edas Wohnen auf fernen Gipfeln\u201c: So wie zwei Gipfel, die sich \u00fcber einer endlosen Ebene erheben, nahe beieinander sein werden, auch wenn der Abstand zwischen ihnen gro\u00df ist, so nah beieinander sind Poesie und Denken, erhaben in ihrer Art Beziehung dazu, sich \u00fcber einem Meer bedeutungslosen Redens zu befinden.<\/span><\/p>\n

Die Interpretation poetischer Werke ist eine weitere Richtung in Heideggers \u201eSprachinterpretation\u201c. Die poetische Erz\u00e4hlung wird von Heidegger mit einer gewissen existenziellen Bedeutung ausgestattet, \u00e4hnlich dem biblischen \u201eEs werde geschehen\u201c. Diese Erz\u00e4hlung gibt ein \u201ewesentliches Wort\u201c an, in dem die \u201eStimmung des Seins\u201c erklingt \u2013 ohne dieses Wort w\u00e4re keine Existenz m\u00f6glich. Eine Best\u00e4tigung daf\u00fcr findet Heidegger in Stefan Georges Gedicht \u201eDas Wort\u201c: \u201eEs kann kein Ding geben, dem ein Wort fehlt\u201c (5: 302 \u2013 312). Heidegger findet eine Weiterentwicklung desselben Gedankens in H\u00f6lderlins Vers:<\/span><\/p>\n

Aber es obliegt uns, oh Dichter,<\/span><\/p>\n

Mit unbedecktem Haupt unter Gottes Sturm stehen.<\/span><\/p>\n

Und der Strahl des Vaters, sein Licht<\/span><\/p>\n

Einfangend und versteckt im Lied<\/span><\/p>\n

Bringen Sie den Menschen ein himmlisches Geschenk.<\/span><\/p>\n

Das Wesen der Poesie ist die Feststellung dessen, was in Skaz existiert \u2013 so interpretiert Heidegger die \u201eOpfergabe einer himmlischen Gabe\u201c. Aber diese Gabe ist im Lied \u201eversteckt\u201c. Um es aufzudecken, ist interpretative Denkarbeit erforderlich. Diese Arbeit offenbart das \u201eeigene\u201c Wesen des Denkens \u2013 \u201eVernehmen\u201c. \u201eAchtung\u201c \u2013 Kategorie, Dampfbad \u201eErz\u00e4hlen\u201c; es muss auf seine Gabe achten, sie so annehmen, dass sich diese Gabe im Verst\u00e4ndnis offenbart. \u201eDenken ist Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit im Sinne der Aneignung der Gabe [des Wesens, das in der Poesie verankert ist] und im Sinne der Konzentration auf das Zuh\u00f6ren, was sich uns gegen\u00fcber \u00e4u\u00dfert\u201c (15:75 – 76).<\/span><\/p>\n

Nun erh\u00e4lt die Besonderheit des Menschen als \u201eWesen besonderer Art\u201c eine neue Bedeutung. Nicht \u201edie Grenzen der gesamten Existenz \u00fcberschreiten\u201c in \u201eEk-Stasis\u201c, im Erleben des Urschreckens des \u201eAusdehnens ins Nichts\u201c, sondern ruhige, ernsthafte und verantwortungsvolle Aufmerksamkeit. \u201eDer Mensch ist ein aufmerksames Wesen.\u201c Mit seiner Aufmerksamkeit erhellt der Mensch den Kreis der Dinge in seiner Lebenswelt. Durch Aufmerksamkeit werden Dinge f\u00fcr eine Person \u201epr\u00e4sent\u201c. Jedes Ding kann mit einer Blume verglichen werden, die aus dem fruchtbaren Boden des \u201eUrklangs\u201c der Existenz w\u00e4chst. Aber eine Blume ist, wie ein Wort, nicht selbstgen\u00fcgsam. Die Bl\u00fcte \u00f6ffnet sich zur Sonne. Auch das Wort bleibt nur eine M\u00f6glichkeit, auch wenn es im Ton verk\u00f6rpert ist, bis es geh\u00f6rt, also ins Herz, in die Quelle der Aufmerksamkeit im Menschen aufgenommen wird.<\/span><\/p>\n

Der Dichter ist wie Gott: Er ist in der Erschaffung seiner Welt v\u00f6llig frei, tr\u00e4gt aber auch die volle Verantwortung. In einer Zeit, in der der Mensch selbst zum \u201eDichter\u201c (griechisch \u201eSch\u00f6pfer\u201c) der Realit\u00e4t wird und seine eigene k\u00fcnstliche Welt erschafft, um die alte zu ersetzen, erinnert Heidegger den Menschen an die \u201epoetische Verantwortung des Sch\u00f6pfers\u201c. Die in \u201eSein und Zeit\u201c analysierte \u201eGrunddisposition\u201c der F\u00fcrsorge erh\u00e4lt nun einen neuen Ausdruck: \u201eDer Mensch ist der Hirte des Seins.\u201c<\/span><\/p>\n

\u201eExistenzgeschichte\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0In den Krisenjahren der 1930er Jahre, als das Bed\u00fcrfnis, den Sinn der Geschichte zu finden, zunahm, begann Heidegger, \u00fcber die sogenannte \u201eExistenzgeschichte\u201c nachzudenken. Es handelte sich um eine Art Geschichtsphilosophie, die den Plan \u201eexistenzieller Ereignisse\u201c betrachtete, deren Ablauf Epochen und Wendepunkte im Verlauf der Geschichte darstellte.<\/span><\/p>\n

Das Hauptereignis in der \u201eExistenzgeschichte\u201c Europas, das sein gesamtes Schicksal bestimmte, ist das \u201eVergessen des Seins\u201c. Aus der Metaphysik als \u201eVergessenheit des Seins\u201c erwuchs die neue europ\u00e4ische Wissenschaft und Technik mit ihren \u201eSkizzen\u201c, die in keiner Weise mit dem \u201eGrundton\u201c des Seins \u00fcbereinstimmen. Der Wunsch nach technischer Beherrschung der Natur hat dazu gef\u00fchrt, dass die Welt um uns herum zunehmend mit leeren, unwahren Dingen gef\u00fcllt ist<\/span>
\n[56]<\/span><\/sup><\/a>\u00a0. \u201eDinge… verlagern ihre Existenz zunehmend auf die instabilen Zitterbewegungen des Geldes.\u201c Es herrscht eine \u201eLeere der Existenz\u201c, die in unseren Tagen ihre \u00e4u\u00dferste Grenze erreicht. \u201eVerw\u00fcstung\u201c bedeutet nicht einfach \u201eZerst\u00f6rung\u201c, sondern Verlust von Bedeutung, Tiefe und Bedeutung.<\/span><\/p>\n

Weitere besondere \u201eEreignisse\u201c, in denen sich dieses Vergessen des Seins entfaltete, waren 1) das \u00dcberdenken des Wesens der Wahrheit in Platons H\u00f6hlenbild, das den Beginn der Metaphysik markierte (5: 345\u2013361), 2) der Sieg der Methode, die in der Philosophie des New Age stattfand (5: 131 – 134), 3) der \u201eTod Gottes\u201c, der in Nietzsches Philosophieren \u201ewahr wurde\u201c (4: 168 – 217), und 4) der \u201eungez\u00fcgelte\u201c der Metaphysik in der Dominanz der modernen europ\u00e4ischen Technologie (5: 177 – 192). Die Gegenwart erlebt laut Heidegger das Ereignis des \u201eEndes der Metaphysik\u201c. Die \u00c4ra der Vorherrschaft der Metaphysik geht zu Ende. Dies wird unweigerlich Auswirkungen auf alle Aspekte des Lebens der europ\u00e4ischen Menschheit haben. Da die westeurop\u00e4ische Geschichte mit dem Beginn der Metaphysik begann, endet sie nun und wird zur Weltgeschichte. Die Philosophie im herk\u00f6mmlichen Sinne geht zu Ende \u2013 das von ihr befreite Denken muss neue Formen annehmen \u2013 Heidegger versuchte sie zu finden, erhob aber keinen Anspruch darauf, dass es ihr gelungen sei. Technik und Wissenschaft m\u00fcssen neue, humane Daseinsformen annehmen. Wie der verstorbene Husserl fordert Heidegger die Schaffung einer neuen Wissenschaft, die \u201edaseinsgem\u00e4\u00df\u201c sei, das hei\u00dft nicht von einem abstrakten Subjekt, sondern von einem in der Welt lebenden Menschen ausgehen und der F\u00fclle des Lebens dienen w\u00fcrde (Existenz). \u201eZum ersten Mal wird die beginnende Weltzivilisation die technisch-wissenschaftlich-industrielle Presse \u00fcberwinden, die einst als einziger Ma\u00dfstab f\u00fcr das Sein in der Welt galt\u201c (8: 263).<\/span><\/p>\n

Heideggers Einfluss auf die sp\u00e4tere Philosophie ist breit und vielf\u00e4ltig. In den USA, Japan und anderen L\u00e4ndern gibt es viele Forscher der Heidegger-Philosophie, aber sie gab dem europ\u00e4ischen Denken immer noch den gr\u00f6\u00dften Impuls. Seinen gr\u00f6\u00dften Einfluss hatte 1) der Existentialismus; 2) philosophische Hermeneutik und 3) philosophische Anthropologie.<\/span><\/p>\n

Das Bedeutendste an Heideggers Philosophieren ist die Methode und der Stil des Philosophierens, die den gr\u00f6\u00dften Einfluss auf das Denken hatten und haben und \u201eStrenge des Denkens, Gr\u00fcndlichkeit der Sprache, Sparsamkeit der Worte\u201c erfordern. Nur in seltenen F\u00e4llen \u00e4u\u00dfert sich Heideggers Einfluss in der \u00dcbernahme einer Problematik, wie in Sartres Werk \u201eDas Sein und Nichts\u201c, oder einer Methode, wie in Hans-Georg Gadamers \u201ePhilosophische Hermeneutik\u201c.<\/span><\/p>\n

Philosophische Hermeneutik. Hans-Georg Gadamer<\/span><\/strong>\u00a0(1900 – 2002). \u201ePhilosophische Hermeneutik\u201c ist ein philosophisches Konzept, das \u201edie grundlegende Linguistik (Korrelation mit der Sprache) in jedem Verst\u00e4ndnis [und] das Moment des Verstehens in jedem Wissen \u00fcber die Welt\u201c (13: 13) offenbart und daher den Anspruch erhebt, ein Universelles zu sein philosophische Disziplin.<\/span><\/p>\n

Heideggers Philosophieren war zwar eine universale philosophische Hermeneutik, doch Heidegger stellte sich nicht bewusst die Aufgabe, eine hermeneutische Methode als solche zu entwickeln. Ebenso wie die Trennung des Handlungssubjekts vom Handeln und die Trennung der Handlungsregel vom Handeln finden sich nach Heidegger Spuren einer metaphysischen begrifflichen Darstellungsweise. Er betrachtet die hermeneutische Methode fast nie getrennt von der einen oder anderen Interpretation.<\/span><\/p>\n

Anders als Heidegger unternimmt Gadamer in seinem Hauptwerk Wahrheit und Methode (1960) erhebliche Anstrengungen, die konzeptionellen Grundlagen der hermeneutischen Methode \u2013 vor allem die Natur des Verstehens \u2013 zu kl\u00e4ren.<\/span><\/p>\n

Laut Gadamer ist Wahrheit nicht nur eine Eigenschaft wissenschaftlich \u00fcberpr\u00fcfbarer Aussagen \u00fcber die Realit\u00e4t; Wahrheit wird auch in nichtwissenschaftlicher Erfahrung wahrgenommen. So \u201ezeigt\u201c sich die Wahrheit in Kunstwerken, in der Geschichte und in der menschlichen Kommunikation. Selbstfindung der Wahrheit ist Verstehen als historischer Prozess, eine Leistung, in die der Verstehende immer schon von vornherein einbezogen ist.<\/span><\/p>\n

Gadamer entwickelt Heideggers Lehre von den Voraussetzungen allen Verstehens kreativ weiter. Heideggers These \u201eVerstehen ist in seinem Sein stets historisch\u201c bedeutet f\u00fcr ihn, dass \u201eunser Bewusstsein faktisch wirkungsgeschichtlich ist\u201c\u00a0,<\/span>
\nd<\/span><\/sup><\/a>\u00a0die Vergangenheit “ \u201eWirksame Geschichte\u201c ist eine Geschichte, die nicht vollst\u00e4ndig in die Vergangenheit gegangen ist, sondern weiterhin die Gegenwart beeinflusst und bestimmt. \u201eHermeneutisches Bewusstsein muss tats\u00e4chlich historisch sein\u201c bedeutet, dass jedes Verst\u00e4ndnis von einem Bewusstsein seiner Bedingtheit durch die Tradition, seiner \u201eEinbettung\u201c in diese begleitet sein muss. \u201eIn Wirklichkeit geh\u00f6rt uns nicht die Geschichte, sondern wir geh\u00f6ren zur Geschichte… Das Selbstbewusstsein eines Einzelnen ist nur ein Blitz in der geschlossenen Kette des historischen Lebens.\u201c Gadamer paraphrasiert wiederum Heidegger und fordert \u201edas Erwachen eines aktiv-historischen Bewusstseins\u201c.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs. Tomsk, 1998.<\/span><\/p>\n

2. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Kassel berichtet. M., 1995.<\/span><\/p>\n

3. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Sein und Zeit \/ Trans. V. V. Bibikhina. M., 1997.<\/span><\/p>\n

4. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Werke und Reflexionen verschiedener Jahre. M., 1993.<\/span><\/p>\n

5. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Zeit und Sein. M., 1993.<\/span><\/p>\n

6. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Gespr\u00e4ch auf einer Landstra\u00dfe. M., 1991.<\/span><\/p>\n

7. Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Erl\u00e4uterungen zu H\u00f6lderlins Gedichten. St. Petersburg, 2003.<\/span><\/p>\n

8.Biemel V.<\/span><\/em>\u00a0Martin Heidegger \u00fcber sich. Tscheljabinsk, 1998.<\/span><\/p>\n

9. Mikhailov I. A.<\/span><\/em>\u00a0Fr\u00fcher Heidegger. M., 1999.<\/span>
\nMikhailov I. A.<\/span><\/em><\/p>\n

10.<\/span><\/em>\u00a0War Heidegger ein Ph\u00e4nomenologe? \/\/ Logos. M., 1994. Nr. 6.<\/span><\/p>\n

11.<\/span><\/em>\u00a0Die Philosophie Martin Heideggers und die Moderne. M., 1991.<\/span><\/p>\n

12. Gadamer\u00a0G.-G.<\/em>\u00a0Wahrheit und Methode: Grundlagen der philosophischen Hermeneutik. M., 1988.<\/span><\/p>\n

13. Gadamer G.-G.<\/span><\/em>\u00a0Die Relevanz von Sch\u00f6nheit. M., 1991.<\/span><\/p>\n

14.Heidegger M.Gesamtausgabe<\/span><\/em>\u00a0. Abt. Bd. 2: Vorlesungen, 1923 \u2013 1944. Bd. 63. Ontologie (Hermeneutik der Faktizit\u00e4t). Fr. Uhr, Polizist. 1988.<\/span><\/p>\n

15.Heidegger M.<\/span><\/em>\u00a0Unterwegs zur Sprache. Pf\u00fclingen, 1960.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Martin Heidegger wurde 1889 im s\u00fcddeutschen Messkirch geboren, studierte an der Jesuitenschule in Konstanz und am Gymnasium in Freiburg im Breisgau, das er 1909 abschloss. Dort trat er in die Universit\u00e4t ein, wo er die ersten beiden Jahre verbrachte er studierte Theologie, dann Philosophie, Geistes- und Naturwissenschaften. Nach Abschluss des Kurses im Jahr 1913 verteidigte er seine Dissertation zum Thema \u201eDie Urteilslehre im Psychologismus\u201c und begann dann an derselben Universit\u00e4t zu lehren. 1915 wurde er f\u00fcr sein Werk…<\/p>\n

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