{"id":717,"date":"2024-07-05T19:59:00","date_gmt":"2024-07-05T16:59:00","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=717"},"modified":"2025-11-20T20:34:35","modified_gmt":"2025-11-20T17:34:35","slug":"jeaun-paul-sartre-existenzialismus-ist-humanismus-sein-und-nichts","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/05\/jeaun-paul-sartre-existenzialismus-ist-humanismus-sein-und-nichts\/","title":{"rendered":"Jeaun Paul Sartre. Existenzialismus ist Humanismus. Sein und Nichts"},"content":{"rendered":"

Jean-Paul Sartre (1905\u20131980) wurde in Paris in der Familie des Marineoffiziers Jean-Baptiste Sartre (der starb, als sein Sohn erst zwei Jahre alt war) und Anne-Marie Schweitzer geboren. Der zuk\u00fcnftige Schriftsteller und Philosoph wuchs in der Familie seines Gro\u00dfvaters Charles Schweitzer (der ber\u00fchmte humanistische Denker Albert Schweitzer war sein Neffe) auf, einem akademischen Lehrer und Autor von Lehrb\u00fcchern im Geiste des Voltairschen Freidenkens und des Hasses auf jede Tyrannei. Die riesige Bibliothek seines Gro\u00dfvaters n\u00e4hrte den jungen Geist seines Enkels und bereitete ihn auf vielf\u00e4ltige Interessen vor.<\/span><\/p>\n

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Die Familie lebte im \u201eb\u00fcrgerlichen Wohlstand\u201c, und das Kind war vor allen N\u00f6ten des Lebens gesch\u00fctzt, da es ein \u201eguter Junge\u201c war, der auf das Wohlergehen der ganzen Welt vertraute, was er durch B\u00fccher verstand: \u201eIch begann mein Leben denn aller Wahrscheinlichkeit nach werde ich ihr Buch beenden\u201c (4: 381). Da er nicht an Gott glaubte, fand er in dem Buch \u201eseine Religion\u201c und \u201eseinen Tempel\u201c (4:390, 479). Diese kindliche Gottlosigkeit (\u201eDie Kindheit entscheidet alles\u201c, glaubte Sartre) f\u00fchrte zum bewussten Atheismus des zuk\u00fcnftigen Philosophen, und der \u201eLeibniz\u2019sche Optimismus\u201c eines gl\u00fccklichen Kindes \u2013 wenn es mit einer harten und schmerzhaften Realit\u00e4t konfrontiert wurde \u2013 verwandelte sich in seine scharfe Ablehnung. Rebellion und Zynismus.<\/span><\/p>\n

Im Jahr 1924 schloss Sartre sein Studium am Pariser Lyzeum Heinrich IV. ab und erhielt den Bachelor-Titel. 1928 schloss er seine Ausbildung an der Elite-Ecole Normale Sup\u00e9rieure ab und trat in die philosophische Graduiertenschule der Sorbonne ein, wo er Raymond Aron, L\u00e9vi-Strauss, Merleau-Ponty und E. Mounier traf, die zuk\u00fcnftigen spirituellen F\u00fchrer Frankreichs. Dort lernte er auch Simone de Beauvoir kennen, die sp\u00e4tere ber\u00fchmte Schriftstellerin und Nobelpreistr\u00e4gerin, die seine Frau und \u00fcberzeugte ideologische Verb\u00fcndete wurde. Sie wird mehrere biografische B\u00fccher schreiben: \u201eMemoirs of a Young Girl from a Good Family\u201c (1958), \u201eThe Power of Age\u201c (1960), \u201eThe Power of Things\u201c (1963), in denen sie das Leben und Leben nachzeichnen wird spirituelle und ideologische Wechself\u00e4lle des Zusammenlebens mit Sartre bis 1960 1929 erhielt Sartre den Titel \u201eagrege de philosophie\u201c (entsprechend unserem Grad als Kandidat der philosophischen Wissenschaften) und erhielt damit das Recht, Philosophie an Lyzeen und Universit\u00e4ten zu lehren. Durch das Beispiel seines verehrten Gro\u00dfvaters wurde er psychologisch f\u00fcr diese Art von T\u00e4tigkeit pr\u00e4disponiert: \u201eSchon in jungen Jahren war ich bereit, in der Lehrt\u00e4tigkeit einen heiligen Akt und in der literarischen T\u00e4tigkeit eine Askese zu sehen\u201c (4: 383). Nach seinem Milit\u00e4rdienst lehrte Sartre Philosophie an einem der Lyzeen in Le Havre (1931\u20131933). Seine h\u00f6chste Berufung sah er jedoch darin, sein eigenes Philosophiesystem zu schreiben und zu schaffen. 1933-1934. Er absolvierte ein Praktikum am Franz\u00f6sischen Institut in Berlin, wo er die Ph\u00e4nomenologie von E. Husserl sowie den deutschen Existentialismus mit Schwerpunkt auf der Philosophie von M. Heidegger studierte, die einen starken Eindruck auf ihn machte und als theoretische Quelle f\u00fcr ihn diente eigene Ansichten. So dynamisch Sartre sie auch ver\u00e4nderte, eines blieb konstant \u2013 die existentielle Tendenz seiner Philosophie und seines k\u00fcnstlerischen Schaffens. Der Anziehungspunkt seines Denkens war immer der Mensch, verborgen in seinen Tiefen, unerwartet in seinen Reaktionen, oft b\u00f6sartig in seinen W\u00fcnschen, zweifelnd in seinen Zielen, ein widerspr\u00fcchlicher Leidender und Peiniger seiner selbst und anderer, der nach Freiheit und Unabh\u00e4ngigkeit strebte. \u201eExistentialismus ist Humanismus\u201c, verk\u00fcndete Sartre in den Nachkriegsjahren, hielt begeisterte Vortr\u00e4ge zu diesem Thema (auch in Amerika) und ver\u00f6ffentlichte 1946 eine Brosch\u00fcre mit diesem Titel, auf die der franz\u00f6sische Marxist Jean Canapa sofort reagierte ein Werk: \u201eExistentialismus ist kein Humanismus.\u201c Diese Kontroverse wird zur Popularit\u00e4t von Sartre beitragen, der seit der Ver\u00f6ffentlichung seines Romans \u201e\u00dcbelkeit\u201c im Jahr 1938 weithin bekannt ist, den der Autor selbst \u201eMelancholie\u201c nennen wollte, der Verleger jedoch auf einem spektakul\u00e4reren Titel bestand.<\/span><\/p>\n

Es muss gesagt werden, dass rund um den Namen Sartre immer \u201eturbulente Str\u00f6me\u201c von Ger\u00fcchten, Meinungen, Verleumdungen und widerspr\u00fcchlichen Einsch\u00e4tzungen entstanden. Sein Ruhm im 20. Jahrhundert. war nicht nur riesig, sondern oft auch skandal\u00f6s. Er liebte es, nicht nur den Franzosen auf der Stra\u00dfe zu schockieren (zum Beispiel mit dem St\u00fcck \u201eDie tugendhafte Prostituierte\u201c), sondern auch den westlichen Intellektuellen, indem er in dem Nachkriegswerk \u201eKritik der dialektischen Vernunft\u201c (1960) \u00fcber ihn erkl\u00e4rte \u201e\u00dcbereinstimmung\u201c mit dem Marxismus, da er im historischen Materialismus \u201edie einzig akzeptable Erkl\u00e4rung der Geschichte\u201c sieht (6:25). W\u00e4hrend der Ereignisse im Mai 1968 in Frankreich stand Sartre \u201evor allem\u201c auf den Barrikaden und rief die rebellische Jugend dazu auf, \u201eeine Revolution zu machen\u201c und die Macht selbst in die Hand zu nehmen. Nachdem er die franz\u00f6sischen Kommunisten des \u201eVerrats an der Revolution\u201c beschuldigt hatte, nahm er eine \u201eultralinke\u201c, pro-maoistische Position ein und schloss sich der \u201eArbeiterlinken\u201c in Frankreich an, \u201eim Widerspruch\u201c zur \u201eintellektuellen Linken\u201c (er war der \u201ekleinliche\u201c) -b\u00fcrgerlicher Intellektueller\u201c, wie er sich selbst gerne nannte) und begann mit der Herausgabe der Milit\u00e4rzeitung \u201eRotes Banner\u201c, auf deren Titelseite sich ein Portr\u00e4t des \u201egro\u00dfen Steuermanns Mao\u201c befand. Da er sich aus strategischer Sicht als Unterst\u00fctzer der kommunistischen Bewegung betrachtete, stritt er sich stets mit den franz\u00f6sischen Kommunisten und kritisierte scharf deren politische Taktik. Mit seiner \u00dcberkritik gegen\u00fcber allem \u201eB\u00fcrgerlichen\u201c war er nicht auf dem gleichen Weg wie die \u201eRechten\u201c. Sartre nahm eine v\u00f6llig einzigartige Position im politischen Kampf ein und war bei allen unbeliebt. Er irritierte alle, nicht nur seine Feinde, sondern auch seine Freunde, wie Albert Camus, einen Freund und Kameraden in der Widerstandsbewegung, der sich scharf gegen Sartre stellte Nachkriegsjahre aus ideologischen und politischen Motiven, der weder seine \u201eFreundschaft\u201c mit der Sowjetunion noch seine \u201eprokommunistische\u201c Ausrichtung noch die Entwicklung seines Existentialismus unter dem Einfluss des Marxismus akzeptierte.<\/span><\/p>\n

Sartres trotzige Aktivit\u00e4ten l\u00f6sten bei der profaschistischen Organisation OAS einen solchen Hass gegen ihn aus, dass ihre Anf\u00fchrer riefen: \u201eErschie\u00dft Sartre!\u201c Lassen Sie uns abschlie\u00dfend auf eine weitere schockierende Episode aus seinem Leben hinweisen. 1964 erhielt er den Nobelpreis f\u00fcr Literatur, den er trotzig ablehnte, da er sich nicht mit den von ihm verhassten \u201eb\u00fcrgerlichen Kreisen\u201c in Verbindung bringen wollte. Ja, dieser kluge Mann war ein brillanter Schriftsteller (die Romantrilogie \u201eRoads of Freedom\u201c, 1945-1949, die autobiografische Geschichte \u201eWords\u201c, 1964 usw.) und Dramatiker (die ber\u00fchmten St\u00fccke \u201eFlies\u201c, 1943, \u201eBehind \u201eA Locked Door\u201c, 1944, \u201eThe Devil and the Lord God\u201c, 1951 usw.). Er war ein \u201ek\u00e4mpferischer\u201c politischer K\u00e4mpfer (f\u00fcr Frieden, Demokratie, pers\u00f6nliche Freiheit) und ver\u00f6ffentlichte seine politischen Essays systematisch in den Sammlungen \u201eSituationen\u201c.<\/span><\/p>\n

Dennoch ist die \u201eHauptsache\u201c seines Lebens die Existenzphilosophie, zu der er seinen einzigartigen und auch \u201e\u00fcberm\u00fctigen\u201c Beitrag geleistet hat. Er schafft seine eigene, einzigartige Version des \u201eklassischen Existentialismus\u201c, indem er 1943, w\u00e4hrend der faschistischen Besetzung Frankreichs, sein akademisches Werk \u201eSein und Nichts\u201c ver\u00f6ffentlicht, das bewusst im Gegensatz zum \u201eepochemachenden\u201c Buch \u201eSein und Zeit\u201c (1927) steht. von Martin Heidegger. Im Vergleich zum deutschen Denker entwickelt Sartre eine subjektivistischere Version des Existentialismus und erkl\u00e4rt: \u201eDie menschliche Subjektivit\u00e4t ist unser Ausgangspunkt.\u201c Er h\u00e4lt seine Philosophie des Menschen f\u00fcr \u201ekonkreter\u201c im Gegensatz zu Heideggers objektivistischer Interpretation der Existenz und \u00e4u\u00dfert Verwirrung \u00fcber seine abstrakten \u201eExistentialien\u201c (In-der-Welt-Sein, Dasein, F\u00fcrsorge, Einstimmung, Vor-dem-Tod-Sein, Zeit, Nichts usw.) als universelle ontologische Strukturen. Sartre selbst versteht ihre Konkretheit, indem er das abstrakte \u201eSein in der Welt\u201c durch \u201ekonkrete Situationen\u201c, das reine Nichts durch seine realen \u201eGesichter\u201c, die Zeit durch konkrete psychologische Zeit ersetzt und den Tod \u00fcber die Grenzen der menschlichen Existenz hinausf\u00fchrt und ihr das Existenzielle entzieht Bedeutung. Infolgedessen verbrachte der emp\u00f6rte Heidegger sein ganzes Leben damit, den Existentialismus zu \u201eleugnen\u201c und mit Sartre \u201eanzukn\u00fcpfen\u201c. Zwar verwendeten beide Denker Husserls ph\u00e4nomenologische Methode, um eine existentielle Ontologie aufzubauen, aber jeder interpretierte sie in seinem eigenen Geist und stellte sich die Aufgabe, \u201espirituelle Essenzen\u201c zu beschreiben. In \u201eSein und Nichts\u201c stellt Sartre eine \u201estrenge Lehre\u201c der menschlichen Realit\u00e4t in ihrer Beziehung zur h\u00f6heren Welt, mit dem Kult der Aktivit\u00e4t des Subjekts in jeder Situation und ihrer \u00dcberwindung, mit der Idee der \u201eabsoluten Freiheit\u201c dar \u201edes Einzelnen und seiner Verantwortung, mit der Bekr\u00e4ftigung der Absurdit\u00e4t der Welt und der Entfremdung des Menschen von ihm und von anderen Menschen.\u201c In der Vorlesung \u201eExistentialismus ist Humanismus\u201c macht er seinen Existentialismus popul\u00e4r, indem er die mittlerweile ber\u00fchmte Formel \u201eExistenz geht dem Wesen voraus\u201c und zwei Methoden zur Untersuchung der menschlichen Realit\u00e4t vorschl\u00e4gt: existentialistisch und essentialistisch. Das erste ergibt sich aus dem Vorrang der Existenz vor der Essenz, der f\u00fcr die menschliche Existenz charakteristisch ist, und die zweite aus der Essenz vor der Existenz, die in der Welt der Dinge stattfindet. Mit dieser Formel weist Sartre zun\u00e4chst auf die Besonderheit des Menschen hin, \u201eim Gegensatz zu Schimmel oder Blumenkohl\u201c. Zweitens ist diese Besonderheit mit seinem Bewusstsein, seinen Pl\u00e4nen, Projekten, seinem aktiven Streben nach der Zukunft, kurz gesagt, seiner Freiheit verbunden, w\u00e4hrend die Dinge passiv den Bedingungen ihrer Existenz gehorchen. Drittens gibt es kein vorgegebenes objektives Wesen des Menschen, das weder von der Natur noch von der Gesellschaft oder vom Herrn Gott selbst stammt. Es wird von der Person selbst (Feigling oder Held) \u201eerobert\u201c und ist die Kristallisation ihrer Existenz. Viertens gibt es kein ein f\u00fcr alle Mal \u201eerobertes\u201c Wesen und kann es auch nicht geben, denn ein Feigling kann aufh\u00f6ren, ein Feigling zu sein, genauso wie ein Held seinen Heldenmut verlieren kann, denn ein Mensch ist immer in Bewegung, in Bewegung, im Wandel , Dynamik. Er w\u00e4hlt das \u201eGesetz seines Lebens\u201c frei und tr\u00e4gt die volle Verantwortung daf\u00fcrwer er wird. Alle diese einfachen Wahrheiten stellen sozusagen eine \u201eleichte Version\u201c des Existentialismus dar, den Sartre aktiv f\u00f6rderte und gro\u00dfe Popularit\u00e4t erlangte, w\u00e4hrend die \u201estrenge Lehre\u201c, die in der recht komplexen Abhandlung \u201eSein und Nichts\u201c dargelegt wurde, einem gro\u00dfen Publikum vorbehalten blieb \u201eEin Geheimnis hinter sieben Siegeln\u201c, obwohl es Dutzende Male neu ver\u00f6ffentlicht wurde, wurde es haupts\u00e4chlich zum Gegenstand wissenschaftlicher, philosophischer und kultureller Studien von Fachleuten.<\/span><\/p>\n

Ph\u00e4nomenologische Methode.<\/span><\/strong>Vor Beginn von Sartres philosophischer T\u00e4tigkeit machte Raymond Aron auf Husserls Ph\u00e4nomenologie aufmerksam, in der Sartre eine willkommene Gelegenheit sah, \u00fcber die Welt aus der Sicht des menschlichen Bewusstseins zu sprechen und nicht in den Idealismus (im Sinne Berkeleys) zu verfallen , Hume, die Machisten usw.), weil die ganze Welt \u201eau\u00dferhalb des Bewusstseins\u201c liegt, \u201etranszendent zu ihm\u201c. Seit seinem Studium an der Sorbonne wendet sich Sartre scharf gegen den \u201eUniversit\u00e4tsidealismus\u201c (Brunswick, Lalande, Meyerson), argumentiert in Polemik mit ihnen, dass Dinge \u201eau\u00dferhalb des Bewusstseins\u201c existieren, und bezeichnet ihren Idealismus und Spiritualismus ver\u00e4chtlich als \u201eVerdauungsphilosophie\u201c. \u201c des Spinnengeistes, der Dinge in sein Netz zog, sie langsam verdaut und sie in \u201eseine eigene Substanz\u201c verwandelt. 1936 ver\u00f6ffentlichte Sartre das Werk \u201eTranszendenz des Ich\u201c (geschrieben 1934 als Ergebnis eines Praktikums in Berlin), in dem er auf seine Weise die Idee der \u201eIntentionalit\u00e4t des Bewusstseins\u201c von Husserl interpretiert, d. h. \u201e die Richtung des Bewusstseins auf sein Objekt.\u201c Stellen Sie sich vor, Sie w\u00fcrden in eine feindliche und gef\u00e4hrliche Welt geworfen, sagt Sartre, die nicht auf Ihr Bewusstsein reduzierbar und nicht in ihm l\u00f6sbar ist, dann werden Sie die \u201etiefe Bedeutung der Entdeckung\u201c Husserls erfassen: Jedes Bewusstsein ist das Bewusstsein einer Sache. Das bedeutet, dass der \u201eBewusstseinsstrahl\u201c zun\u00e4chst \u201enach au\u00dfen\u201c und nicht auf sich selbst gerichtet ist, wo Sartre die \u201eSubstantialit\u00e4t des Bewusstseins\u201c (gegen den Idealismus von Descartes) und damit die Befreiung vom Idealismus sieht. Allerdings kann man nicht denken, dass er eine materialistische Position vertritt, nein, es ist nicht zul\u00e4ssig, \u201edas Bewusstsein in den Dingen aufzul\u00f6sen\u201c und es durch die Dinge zu bestimmen. Sartre h\u00e4lt sich f\u00fcr einen \u201eRealisten\u201c, der weder die Au\u00dfenwelt noch die Freiheit noch die Souver\u00e4nit\u00e4t des Bewusstseins einb\u00fc\u00dft. Gleichzeitig bemerkt er jedoch nicht, dass die Idee der Intentionalit\u00e4t an sich weder bei Husserl noch, wie wir weiter unten sehen werden, bei Sartre selbst eine Befreiung vom Idealismus verschafft, der die \u201eKartesischen Meditationen\u201c genauer h\u00e4tte lesen k\u00f6nnen \u201c des deutschen Denkers, ver\u00f6ffentlicht in Frankreich im Jahr 1928. In ihnen spricht Husserl ganz klar von der Au\u00dfenwelt als Korrelation zum Bewusstsein, sodass Objekte Objekte realen oder m\u00f6glichen Bewusstseins sind und \u201evon mir selbst die ganze Bedeutung und alles\u201c ableiten der existenzielle Wert.\u201c Letzterem schenkt Sartre besondere Aufmerksamkeit, denn er sieht ein weiteres gro\u00dfes Verdienst Husserls darin, dass er das Bewusstsein der Welt nicht nur auf ihr Wissen (die erkenntnistheoretische Art der Intentionalit\u00e4t) reduziert, sondern M\u00f6glichkeiten f\u00fcr eine emotionale oder spirituell-moralische Einstellung zur Welt. Sagen wir, diesen \u201eBaum am Horizont\u201c kann ich nicht nur kennen, sondern auch lieben, f\u00fcrchten und hassen. Sartre glaubt, dass Husserl f\u00fcr uns \u201edie Welt der K\u00fcnstler und Propheten mit der Zuflucht der Gnade und Liebe\u201c wiederhergestellt hat, au\u00dferdem hat er den Dingen selbst Schrecken und Charme zur\u00fcckgegeben: Das Gesicht der japanischen Maske ist an sich schrecklich, und nicht wegen unsere subjektive Reaktion auf ein St\u00fcck verarbeitetes Holz. Die ber\u00fchmten \u201esubjektiven Reaktionen\u201c, die M. Proust ausschlie\u00dflich dem \u201eInnenleben des Subjekts\u201c zuschrieb, bestimmen nur die Art und Weise, wie wir die Welt entdecken. F\u00fcr Sartre ist es wichtig, die Realit\u00e4t zu bekr\u00e4ftigen,existenzielle Stimmungen\u201c (in eine gleichg\u00fcltige und feindselige Welt geworfen, Melancholie, Angst, \u00dcbelkeit usw.) und betrachten sie nicht nur als subjektive Fantasie eines Hypochonders. Hier erkennt man bereits den Beginn der existenziellen Ontologie, die in \u201eSein und Nichts\u201c entwickelt wird und deren \u201eVorl\u00e4ufer\u201c die entfremdete Welt des Helden aus \u201eNausea\u201c von Antoine Roquentin sein kann. Auch Sartre ber\u00fchrt die Idee der Transzendenz des Bewusstseinsobjekts, weil die ganze Welt \u201eau\u00dferhalb davon\u201c liegt, in dem Artikel \u201eDie Grundidee von Husserls Ph\u00e4nomenologie: Intentionalit\u00e4t\u201c (1939).<\/span><\/p>\n

Nachdem er die ph\u00e4nomenologische Methode theoretisch beherrschte, wandte er sie zun\u00e4chst in der Psychologie bei der Analyse von Vorstellungskraft und Emotionen an und widmete ihnen eine Reihe von Aufs\u00e4tzen: \u201eImagination\u201c (1936), \u201eEssay \u00fcber die Theorie der Emotionen\u201c (1939). ), „Imagin\u00e4r. Ph\u00e4nomenologische Psychologie der Einbildungskraft\u201c (1940). Ohne die empirische Methodik bei der Untersuchung mentaler Ph\u00e4nomene abzulehnen (von einzelnen Fakten zu allgemeinen Essenzen \u00fcberzugehen), h\u00e4lt Sartre sie f\u00fcr oberfl\u00e4chlich, unzureichend und reduktionistisch (im Sinne der Reduzierung des Komplexen auf das Einfache, des Mentalen auf das Biologische, Naturalistische). ein anf\u00e4ngliches und direktes Verst\u00e4ndnis des Wesens geistiger Handlungen im Gegensatz zu physiologischen Reaktionen (auf dem Husserl und Bergson vor ihm bestanden), ihre Spezifit\u00e4t in der ganzheitlichen Struktur des Bewusstseins, sagen wir Emotionen im Gegensatz zur Vorstellungskraft, was erfolgreich erreicht wird durch Die ph\u00e4nomenologische Methode. Die konkrete Erkl\u00e4rung beispielsweise von Emotionen bei Sartre ist jedoch weniger ph\u00e4nomenologisch als vielmehr existenziell: Die Emotionen Angst, Melancholie, Angst, Entt\u00e4uschung usw. sind eine \u201eZauberkom\u00f6die der Ohnmacht eines Menschen gegen\u00fcber der Welt\u201c. oder einfach eine Flucht aus der Welt.\u201c Ebenso interpretiert er im Sinne der Entfremdung des Bewusstseins von der Realit\u00e4t Vorstellungsbilder, die den Menschen in eine \u201eunwirkliche, nicht existierende Welt\u201c f\u00fchren, eine Art \u201eNichts\u201c im Vergleich zur \u201edichten Welt von\u201c. Dinge“.<\/span><\/p>\n

Schlie\u00dflich entwickelt Sartre in \u201eSein und Nichts\u201c auf seine Weise die ph\u00e4nomenologische Methode weiter (indem er \u201eHusserl selbst\u201c korrigiert) und passt sie an die Bed\u00fcrfnisse der existentiell-ph\u00e4nomenologischen Ontologie an. Den \u201eFortschritt des modernen Denkens\u201c sieht er zun\u00e4chst darin, dass es mit Hilfe der Ph\u00e4nomenidee gelang, sich vom Dualismus von Innen und Au\u00dfen, Immanent und Transzendental, Erscheinung und Wesen zu befreien und reduzierte das Existierende auf den \u201eMonismus der Ph\u00e4nomene\u201c, der es ersetzte. Ein Ph\u00e4nomen ist im Gegensatz zu einem Ph\u00e4nomen, das etwas Wesentliches \u201ehinter sich\u201c (Kant) verbirgt, \u201eauf sich selbst\u201c weist, sich unserem Bewusstsein ohne Zwischenh\u00e4ndler offenbart, \u201ees ist ein Wesen, das nicht in einem Gegenstand enthalten ist, sondern der Bedeutung des Objekts\u201c (2:12, 15). Auch hier, wie in \u201eDie Transzendenz des Ego\u201c, beeilt sich Sartre, Vorw\u00fcrfe des Berkeleyan-Idealismus zu vermeiden, indem er auf die Idee der Intentionalit\u00e4t zur\u00fcckgreift: \u201eAlles Bewusstsein ist Bewusstsein von etwas, das bedeutet, dass Transzendenzen die Grundstruktur des Bewusstseins sind.\u201c das hei\u00dft, das Bewusstsein erzeugt einen Sinn f\u00fcr ein Wesen, das es nicht ist. Das nennen wir ontologischen Beweis\u201c (1:28). Es geht darum, die Existenz der Au\u00dfenwelt zu beweisen und wiederum den Idealismus loszuwerden. Er kritisiert Husserl auch f\u00fcr die Einf\u00fchrung des Idealismus im Zusammenhang mit der \u201eEntklammerung der Welt\u201c und h\u00e4lt diesen Vorgang f\u00fcr bedeutungslos, da uns die Au\u00dfenwelt immer \u201ebereits gegeben\u201c sei, bevor es zu einer Reflexion im sogenannten \u201epr\u00e4reflexiven Cogito\u201c kommt. \u201edirektes Wissen \u00fcber die Welt (ich kenne den Tisch, Petrus usw.), das \u201enach au\u00dfen\u201c und nicht auf das Bewusstsein gerichtet ist, daher nicht substantiell und prim\u00e4r im Verh\u00e4ltnis zum \u201ereflexiven Cogito\u201c, das auf das Bewusstsein \u00fcber Dinge oder auf das Bewusstsein selbst gerichtet ist . Er hat ein weiteres Argument gegen den Idealismus: \u201eTransph\u00e4nomenalit\u00e4t des Seins\u201c, d. h. Irreduzibilit\u00e4t auf das Bewusstsein, auf das Ph\u00e4nomen des Seins. Es sollte jedoch beachtet werden, dass alle \u201eArgumente\u201c Sartres gegen den Idealismus eher Erkl\u00e4rungen als Beweise sind. Erstens bejaht die Intentionalit\u00e4t des Bewusstseins keineswegs ein \u201etranszendentales Objekt\u201c, wie Sartre betont, sondern bezieht sich im Gegenteil auf ein dem Bewusstsein immanentes Objekt, von dem auch Husserl im Kampf gegen den \u201etranszendenten Moloch\u201c sprach. und Entwicklung der Methode der \u201eph\u00e4nomenologischen Reduktion\u201c Zweitens bleibt das \u201epr\u00e4reflexive Cogito\u201c immer noch ein Cogito; nicht ohne Grund ist der Schl\u00fcsselbegriff von \u201eSein und Nichts\u201c genau Cogito. Drittens erw\u00e4hnt Sartre nicht das \u201etransph\u00e4nomenale Sein\u201c, und das Sein wird genau als ph\u00e4nomenal dargestellt, sei es die Au\u00dfenwelt oder \u201edas Sein des Bewusstseins selbst\u201c. Der Wunsch, den Idealismus loszuwerden, fast ein \u201eerhabener Wunsch\u201c (um nicht zu sagen \u201ehysterisch\u201c), wurde durch \u201eBucherfahrung\u201c aus der fr\u00fchen Kindheit erzeugt: \u201eAls Platoniker durch die Umst\u00e4nde gelangte ich vom Wissen zum Thema: dem Die Idee erschien mir materieller als die Sache selbst, denn das, was mir zuerst gegeben und als die Sache selbst gegeben wurde … Ich verwechselte das Chaos meiner Bucherfahrung mit dem skurrilen Fluss realer Ereignisse. Daraus entstand in mir der Idealismus, gegen den ich drei Jahrzehnte lang gek\u00e4mpft habe\u201c (4: 387). Sagen wir es im Vorausdass Sartre es in allen Phasen seines Schaffens nie geschafft hat, den Idealismus loszuwerden.<\/span><\/p>\n

Existenziell-ph\u00e4nomenologische Ontologie.<\/span><\/strong>\u00a0Im Gegensatz zur traditionellen Lehre vom Sein oder von der Existenz im Allgemeinen \u201ebaut\u201c Sartre eine spezifische Ontologie oder Lehre von der menschlichen Existenz auf, w\u00e4hrend er von Heidegger eines der \u201eExistentialien\u201c entlehnt \u2013 \u201ein der Welt sein\u201c. dann umgewandelt in \u201ein der Situation sein\u201c. Die Hauptstrukturen der existenziellen Ontologie sind das An-sich-Sein (Au\u00dfenwelt) und das F\u00fcr-sich-Sein (menschliches Bewusstsein). Sartre stellt die Frage: \u201eWie m\u00fcssen Mensch und Welt beschaffen sein, damit die Beziehung zwischen ihnen m\u00f6glich ist?\u201c (1:38). Hinter dieser Frage \u201everbirgt\u201c sich eine weitere Frage: \u201eWie muss der Mensch und die Welt sein, damit menschliche Freiheit m\u00f6glich ist?\u201c Die ph\u00e4nomenologische Beschreibung dieser beiden Existenzbereiche geht erstens nicht einfach vom Gegensatz, sondern vom Gegensatz aus. Zweitens muss diese Beschreibung direkt sein: \u201eDas Sein wird uns auf direkte Weise offenbart, durch Langeweile, \u00dcbelkeit usw., und die Ontologie wird eine Beschreibung des Ph\u00e4nomens des Seins sein, wie es sich offenbart, das hei\u00dft ohne einen Vermittler.\u201c \u201c (2:14). Anstelle einer erkenntnistheoretischen Haltung gegen\u00fcber der Welt geht es Sartre um \u201eexistentielle Erfahrungen\u201c, emotionale Reaktionen auf die Umwelt, \u201epers\u00f6nliche Bedeutungen\u201c, moralische Einsch\u00e4tzungen usw. Das Bewusstsein des Subjekts ist mit einzigartigen subjektiven Inhalten gef\u00fcllt, so dass sich Sartres Cogito vom kartesischen unterscheidet und keinen rationalistischen Charakter hat. Das Bewusstsein \u201edenkt\u201c die Welt nicht, sondern nimmt sie ph\u00e4nomenologisch als etwas Fremdes, Gegenteiliges, Sinnloses, Absurdes, Zuf\u00e4lliges wahr, was bei den Helden von Sartres Romanen \u201e\u00dcbelkeit\u201c und \u201eSchwindel\u201c verursacht.<\/span><\/p>\n

Das An-sich ist die Au\u00dfenwelt, die dichte materielle Existenz, deren Eigenschaften Sartre mit drei Thesen ersch\u00f6pft: \u201eDas Sein ist. Das Sein ist an sich; Das Sein ist, was es ist\u201c (1:34). Die erste These fixiert die einfache, vorbedingungslose Pr\u00e4senz des Seins, seine Faktizit\u00e4t. Die zweite These lehnt das Vorhandensein jeglicher teleologischer Strukturen darin ab, denn die Welt existiert ohne Sinn und Zweck und ist daher zuf\u00e4llig und absurd. Die dritte These schlie\u00dflich besagt, dass das Sein mit sich selbst absolut identisch ist, seine Dichte unendlich ist. Es ist nicht passiv, nicht aktiv, l\u00e4sst nicht die geringste Spaltung mit sich selbst zu, enth\u00e4lt keine Negation, es ist kein Geheimnis darin. Es kennt keine Ver\u00e4nderung, denn es setzt sich nie als ein anderes. Es gibt keine Leere oder \u201eRisse\u201c darin, durch die nichts eindringen k\u00f6nnte. \u201e\u00dcberg\u00e4nge, Werden, alles, was einen sagen l\u00e4sst, dass das Sein noch nicht ist, was es sein wird, und dass es schon ist, was es nicht ist, all dies bleibt ihm grunds\u00e4tzlich verwehrt\u201c (1:33). Wenn es jedoch keinerlei Ver\u00e4nderung und Entwicklung gibt, dann ist es auch zeitlos und hat daher weder eine Vergangenheit noch eine Zukunft. Einfach sein ist, das ist alles. Das Ansich ist das Reich der Antidialektik, denn in Anlehnung an Hegel sieht Sartre im Identit\u00e4tsprinzip das \u201ePrinzip der Widerspruchsfreiheit\u201c. \u201eNegation … erscheint an der Oberfl\u00e4che des Seins durch die menschliche Realit\u00e4t und nicht durch ihre eigene Dialektik im Sein selbst\u201c (1: 119). Diese Interpretation des Seins erinnert an das intelligible Sein von Parmenides: Dieses vitale Sein ist f\u00fcr Sartre einfach die \u201eBedingung f\u00fcr die Entdeckung\u201c des wahren Seins oder der \u201eauthentischen Existenz\u201c, die das F\u00fcr-sich ist. Das An-sich wird nur negativ definiert, durch das Fehlen all jener Eigenschaften, die das F\u00fcr-sich in H\u00fclle und F\u00fclle besitzt: Selbstentfaltung, innere Impulse zur Ver\u00e4nderung, Kreativit\u00e4t, Erfindung usw. Das An-sich erh\u00e4lt erst dadurch eine qualitative Eigenschaft das F\u00fcr-sich: \u201eIn diesem Sinne ist jede positive Bestimmung des Seins der Gegensatz zur ontologischen Bestimmung des F\u00fcr-sich in seinem Sein als reine Negativit\u00e4t\u201c (1: 228). Die einzige Funktion des An-sich besteht darin, passiv auf die sch\u00f6pferische Kraft des Menschen zu warten. Eine solche Interpretation des An-sich und des F\u00fcr-sich erinnert sehr an die Dialektik des Selbst und des Nicht-Selbst in der Philosophie von Fichte.<\/span><\/p>\n

Das F\u00fcr-sich ist die menschliche Realit\u00e4t, der Mensch als Bewusstsein, cogito. Bewusstsein ist \u201enichts\u201c, weil erstens die ganze Welt au\u00dferhalb von ihm ist und zweitens sowohl in seiner Existenzweise als auch in seinen Eigenschaften der Antipode des An-sich-Seins ist. Wenn das An-sich dem Prinzip der Identit\u00e4t oder Konsistenz unterliegt, dann unterliegt das F\u00fcr-sich dem Prinzip der Inkonsistenz, der Antinomie. Sartre dr\u00fcckt dies mit der Formel aus: \u201eDas F\u00fcr-sich ist immer das, was es nicht ist, und ist nicht das, was es ist.\u201c Der ontologische Ausdruck des Prinzips der Inkonsistenz des Bewusstseins ist sozusagen \u201eAnwesenheit bei sich selbst\u201c, \u201eDiskrepanz mit sich selbst\u201c, was die Verschlechterung der Identit\u00e4t bedeutet, d.h. Selbstspaltung, sei es in einem Akt der Reflexion oder Verleugnung des eigenen Vergangenheit und Gegenwart, \u201eauf sich selbst gucken\u201c, \u201e\u00fcber sich selbst Fragen stellen\u201c usw., bis ins Unendliche. Das F\u00fcr-sich befindet sich in einem Zustand ewiger Beweglichkeit, Fluidit\u00e4t, Formung, Ver\u00e4nderlichkeit. Zeit als \u201eSymbol des Wandels\u201c stellt daher die wesentliche Struktur des F\u00fcr-sich dar und wird anthropomorphisch und psychologisch als Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft des menschlichen Lebens verstanden. Der Mensch in seinem Wesen \u201estreift\u201c sozusagen ab, wirft seine \u201ealte Haut\u201c ab, entkommt seiner Vergangenheit, die bereits \u201eein Wesen geworden\u201c ist, und st\u00fcrzt sich in die Zukunft. Eine besondere Rolle spielt dabei die Negation, einer der Schl\u00fcsselbegriffe von \u201eSein und Nichts\u201c, mit dem das Problem der Nichtexistenz (n\u00e9ant) eng verbunden ist. Sartre bekr\u00e4ftigt die ontologische Sekund\u00e4rnatur der Nichtexistenz im Verh\u00e4ltnis zum Sein. Umgekehrt \u201ebegr\u00fcndet das Nichtsein die Verneinung als Akt, denn es ist die Verneinung als Sein\u201c (1:54). Er lehnt die Hegelsche Dialektik von Sein und Nichts, deren logische Gleichzeitigkeit, immanente Durchdringung ab, weil in diesem Fall der Vorrang des Seins vor dem Nichtsein verletzt wird. Diese Priorit\u00e4t ist so \u201em\u00e4chtig\u201c, dass \u201edas allgemeine Verschwinden des Seins nicht zur Dominanz des Reiches des Nichtseins f\u00fchren k\u00f6nnte, sondern im Gegenteil zu dessen v\u00f6lligem Verschwinden f\u00fchren w\u00fcrde: Das Nichtsein kann nur auf dem existieren.\u201c Oberfl\u00e4che des Seins\u201c (1:52). Sartre besteht auch auf der ontologischen Priorit\u00e4t des An-sich vor dem F\u00fcr-sich, als Sein vor dem Nicht-Sein-Nichts. Da aber das An-sich keine Nichtexistenz erzeugen kann, kann es auch nicht existieren \u2013 mit all seiner Priorit\u00e4t! – die Quelle des F\u00fcr-sich, die ontologisch auch das An-sich nicht erzeugen kann, es aber erkenntnistheoretisch v\u00f6llig konstituiert, das hei\u00dft, sie gibt ihm nur den Sinn und Sinn, der seiner \u201eSeele\u201c gef\u00e4llt. Wenn sich das An-sich und das F\u00fcr-sich ontologisch nicht gegenseitig erzeugen k\u00f6nnen, sondern in ihren Eigenschaften Antipoden sind, dann ger\u00e4t Sartres ph\u00e4nomenologische Beschreibung bei allem \u201eMechanismus des Ph\u00e4nomens\u201c wieder in ihren eigent\u00fcmlichen Dualismus. So k\u00e4mpft der Philosoph mit seinem Denken in der \u201eFalle der Widerspr\u00fcche\u201c, der er ebenso schwer entkommen kann wie dem Schwimmen zwischen Skylla und Charybdis.<\/span><\/p>\n

Wenn die Nichtexistenz nicht im Scho\u00df des An-sich geboren werden kann, dann bleibt eine ihrer Quellen bestehen \u2013 das F\u00fcr-sich, das selbst Nichtexistenz, Nichts, ein \u201eLoch ins Sein\u201c ist und eine \u201emagische F\u00e4higkeit\u201c besitzt. durch Negation (von sich selbst, der Umgebung, anderen Menschen usw.) Nichtexistenz in die Welt einzuf\u00fchren, was in Sartres Ontologie eine grundlegende Rolle spielt. Damit das dichte, amorphe In-sich eine instrumentelle Organisation f\u00fcr den Menschen erh\u00e4lt, ist es notwendig, durch die Negation des einen und die Bejahung des anderen \u201egro\u00dfe Wesensmassen\u201c in verschiedene Komplexe und Einzeldinge zu \u201eteilen und zu verteilen\u201c. . Wenn etwas einen Menschen interessiert, hebt der \u201eBewusstseinsstrahl\u201c es vom Rest der Masse der Existenz hervor, die einer \u201eNeantisierung\u201c unterliegt, das hei\u00dft in Vergessenheit ger\u00e4t. Nehmen wir an, Pierre in einem Caf\u00e9, mit dem ein Treffen geplant ist, wird \u201evom Bewusstsein aus dem allgemeinen Hintergrund gerissen\u201c, der Rest des Caf\u00e9s wird in die Nichtexistenz gest\u00fcrzt, was rein relativ und anthropologisch bedeutsam ist: \u201eEs ist offensichtlich dass Nichtexistenz immer innerhalb der Grenzen menschlicher Erwartung erscheint\u201c (1:41) und von verschiedenen existenziellen Zust\u00e4nden begleitet wird: Angst, Ekel, Entt\u00e4uschung, Melancholie, aber auch Hoffnung, Freude, Zuversicht usw. Deshalb sagt Sartre das Nichtexistenz \u201ef\u00e4rbt die Welt und wirft die Farben des Regenbogens auf die Dinge\u201c (1:60). Richtiger ist jedoch ein Vergleich mit schwarzer Farbe auf einer K\u00fcnstlerleinwand, ohne die alle darauf befindlichen Objekte zu einer amorphen Masse verschmelzen w\u00fcrden. Die Produktion der Nichtexistenz durch das Bewusstsein ist nicht ihre eigentliche Sch\u00f6pfung, sondern das wichtigste Element in der Konstitution der menschlichen Welt durch Negation, es ist eine Art, die Welt zu sehen, eine Weltanschauung. Das Sein ist gegeben, es kann nicht zerst\u00f6rt werden, man kann nur seine Einstellung dazu \u00e4ndern, sich also au\u00dferhalb des Seins verorten k\u00f6nnen \u2013 nicht au\u00dferhalb des Seins im Allgemeinen (das ist unm\u00f6glich, denn Bewusstsein ist immer das Bewusstsein von etwas ), aber au\u00dferhalb einer bestimmten Existenz. Verleugnung ist also erstens ph\u00e4nomenologischer und anthropomorpher Natur. Zweitens ist die Negation kein Attribut der Entwicklung wie bei Hegel, sondern ein \u201eOrganisationsprinzip\u201c der menschlichen Existenz. Drittens stellt die Negation eine Verbindung zwischen dem An-sich und dem F\u00fcr-sich her. Der Mensch \u201eruht\u201c zun\u00e4chst \u201eim Bett des Seins\u201c und hebt sich dann davon ab, indem er es als etwas ihm Fremdes erkennt, als \u201ealles, was es nicht ist\u201c. Daher \u201eist die anf\u00e4ngliche Einstellung zur Welt eine radikale Negation\u201c (1: 230). Aber auch jede andere Einstellung zur Welt ist mit Verleugnung verbunden. Da die Welt vom Bewusstsein als absurd, sinn- und zwecklos und daher unvorhersehbar, gef\u00e4hrlich und feindselig wahrgenommen wird, ist die Grundhaltung ihr gegen\u00fcber eine Entfremdung, die sich auch auf die Welt anderer Menschen erstreckt, in der Konflikte und Hass viel h\u00e4ufiger vorkommen als Liebe und Harmonie. Sartre erforscht das Ph\u00e4nomen der Liebe und spricht mehr \u00fcber Sadismus und Masochismus als \u00fcber die Freuden der Liebe. \u201eKein Kohlenbecken n\u00f6tig. Die H\u00f6lle sind andere Menschen\u201c, hei\u00dft es in dem St\u00fcck \u201eBehind a Locked Door\u201c. Und doch scheint das F\u00fcr-sich mit seiner Instabilit\u00e4t und Verg\u00e4nglichkeit die Stabilit\u00e4t und Seinsf\u00fclle des An-sich zu \u201eneiden\u201c und sie zu finden, um zur Einheit des An-sich-f\u00fcr-sich zu werden. mit der ganzen F\u00fclle ihrer Eigenschaften.Wenn dies m\u00f6glich w\u00e4re, sagt Sartre, dann w\u00fcrde der Mensch Gott werden, aber leider ist dieses \u201eAbsolute\u201c unerreichbar und es gibt keinen Gott. \u201eDas Hauptprojekt eines Menschen\u201c besteht darin, etwas Bedeutendes, Dauerhaftes zu werden, \u201edie F\u00fclle des Seins\u201c zu erreichen, aber in Wirklichkeit ist ein Mensch \u201enichts Besonderes\u201c, weil er in seinem Leben \u201eein Fiasko erleidet\u201c: \u201emenschliche Realit\u00e4t\u201c. ist Leiden in seinem Wesen. Es ist von Natur aus ein ungl\u00fcckliches Bewusstsein, ohne die F\u00e4higkeit, einen ungl\u00fccklichen Zustand zu \u00fcberwinden\u201c (2: 134). Einer der amerikanischen Sartre-Gelehrten nannte sein dem \u201eSein und Nichts\u201c gewidmetes Buch \u201eDas tragische Finale\u201c (1960), was die Haupt-\u201eDenkweise\u201c dieses Buches voll und ganz widerspiegelt.<\/span><\/p>\n

Absolute Freiheit.<\/span><\/strong>\u00a0Die Negation erf\u00fcllt in der existenziellen Ontologie eine weitere, vielleicht wichtigste Funktion: Sie verschafft einem Menschen Freiheit in einer feindlichen Welt. \u201eNegation f\u00fchrte uns zur Freiheit\u201c (1:115) \u2013 Sartre erkl\u00e4rt und entwickelt kategorisch sein ber\u00fchmtes Konzept der \u201eabsoluten Freiheit\u201c in \u201eSein und Nichts\u201c. Er glaubt nicht ganz hinreichend, dass ein solches Freiheitsverst\u00e4ndnis bereits in der Antike bei den Stoikern (absolute geistige Freiheit) und dann in der Neuzeit bei Descartes (absolute Gedankenfreiheit) existierte. So wie \u201eniemand f\u00fcr mich sterben kann\u201c (Heidegger), so \u201ekann niemand f\u00fcr mich denken\u201c (Descartes). \u201eAm Ende muss man ja oder nein sagen und \u201eman muss \u00fcber die Wahrheit des gesamten Universums entscheiden\u201c, interpretiert Sartre Descartes in dem Artikel \u201eKartesische Freiheit\u201c, der der Ver\u00f6ffentlichung von Texten aus den Werken von Descartes im Jahr 1946 vorausgeht Darin gibt der Philosoph die folgende Formel f\u00fcr Freiheit an: \u201eFrei sein bedeutet nicht, das zu erreichen, was man will, sondern das zu wollen, was m\u00f6glich ist\u201c, denn wenn es unm\u00f6glich ist, diese oder jene Handlung zu verwirklichen, kann man vom Wollen Abstand nehmen es auszuf\u00fchren. Die M\u00f6glichkeit, bestimmte Projekte unbegrenzt abzulehnen, erweitert den Umfang unserer M\u00f6glichkeiten, was sich in der \u201eabsoluten Freiheit\u201c widerspiegelt. In \u201eSein und Nichts\u201c unterscheidet Sartre sein \u201ephilosophisches\u201c Verst\u00e4ndnis von Freiheit vom \u201egew\u00f6hnlichen\u201c (\u201eum zu erreichen, was man will\u201c) und gibt seine Definition: Freiheit bedeutet \u201edie Autonomie der Wahl, das hei\u00dft ihre Unabh\u00e4ngigkeit von die kausalen Zusammenh\u00e4nge der Welt.\u201c Wir sprechen von spiritueller, innerer Freiheit, Freiheit des Bewusstseins, \u201ealso bedeutet Erfolg nichts f\u00fcr Freiheit.\u201c<\/span><\/p>\n

Freiheit ist die Seinsweise des Bewusstseins, sein grundlegendes Wesen, daher muss Bewusstsein das Bewusstsein der Freiheit sein. Da jeder Mensch von Natur aus mit Bewusstsein ausgestattet ist, ist Freiheit eine universelle ontologische Eigenschaft des Menschen. Aus diesem Grund besteht Sartre darauf, dass \u201eder Mensch weder frei noch Sklave sein kann: Er ist immer und v\u00f6llig frei, sonst existiert er nicht\u201c (1:516). Indem er die \u201eGrade der Freiheit\u201c und die Phasen ihrer Umsetzung leugnet, bekr\u00e4ftigt er ihre absolute und bedingungslose Realit\u00e4t als die Essenz von Geist und Bewusstsein. Das freie Bewusstsein kennt keine andere Motivation als sich selbst: \u201eAndernfalls m\u00fcsste man annehmen, dass das aktive Bewusstsein sich seiner selbst nicht bewusst ist\u201c (1:22). Damit bildet Sartre einen scharfen Gegensatz zu Freud, f\u00fcr den das Bewusstsein durch das Unbewusste bestimmt wird.<\/span><\/p>\n

Mit dem Anspruch, eine \u201ePhilosophie des Konkreten\u201c zu sein, stellt der Philosoph die Freiheit in eine Situation. Wir sprechen \u00fcber die Beziehung zwischen einer bestimmten autonomen Wahl und \u201eFaktizit\u00e4t\u201c, \u201edem Gegebenen\u201c. Zun\u00e4chst beeilt sich Sartre zu verk\u00fcnden, dass keine Situation die Freiheit bestimmen kann, sie weder eine \u201eUrsache\u201c noch eine \u201eBedingung\u201c noch eine \u201eGrundlage\u201c der Freiheit ist, sondern nur ein konkreter Hintergrund f\u00fcr menschliche Projekte: Manche Probleme sind da der Sklave, andere f\u00fcr den Herrn, dritter \u2013 unter den Bourgeois, vierter \u2013 unter dem Arbeiter usw.: \u201eDer Feindseligkeitskoeffizient der Dinge kann kein Argument gegen unsere Freiheit sein, denn er ist gerade uns zu verdanken, das hei\u00dft durch.\u201c die vorl\u00e4ufige Festlegung eines Ziels, dass es entsteht\u201c (1: 562). Lassen Sie uns das ber\u00fchmte Beispiel von Sartre mit einem Felsen nennen, der je nach unserem Projekt (\u201eihn \u201ebewegen\u201c\u201c oder von ihm aus eine wundersch\u00f6ne Landschaft betrachten) entweder als un\u00fcberwindbares Hindernis oder als hervorragendes Mittel zur Verwirklichung unserer Wahl fungieren wird. In jeder Situation k\u00f6nnen wir \u2013 durch die Ablehnung anst\u00f6\u00dfiger oder unm\u00f6glicher Entscheidungen \u2013 die Souver\u00e4nit\u00e4t unseres Bewusstseins, d. h. \u201eabsolute Freiheit\u201c, verteidigen. Auf dieser Grundlage zieht Sartre folgende Schlussfolgerungen: 1) \u201eEs gibt keine Situation, in der das Gewicht des Gegebenen die Freiheit ersticken k\u00f6nnte\u201c; 2) Es gibt keine Situation, in der das F\u00fcr-sich freier w\u00e4re als in anderen Situationen\u201c (1: 634). Die Formel des Menschen nach dem Prinzip der Subjektivit\u00e4t: \u201eDer Mensch ist das, was er aus sich macht.\u201c Der Mensch ist eine causa sui. Aus \u201eabsoluter Freiheit\u201c folgt logischerweise \u201eabsolute Verantwortung\u201c f\u00fcr sich selbst und f\u00fcr alles, was in der Welt geschieht. \u201eDer Mensch tr\u00e4gt die Last der ganzen Welt auf seinen Schultern\u201c, sagt Sartre. Er hat einen scheinbar absurden Gedanken: \u201eNie waren wir freier als w\u00e4hrend der deutschen Besetzung Frankreichs\u201c, aber wenn wir darin nur ein Wort ersetzen, erh\u00e4lt es seine tiefe Bedeutung: \u201eNie waren wir verantwortungsbewusster als w\u00e4hrend der \u201eDeutsche Besetzung Frankreichs\u201c, denn dann musste sich jeder Franzose entscheiden: mit den Deutschen kooperieren oder sich der Widerstandsbewegung anschlie\u00dfen. In vielerlei Hinsicht entstand in ihm in der Zeit der Nazi-Bedrohung die Idee der \u201eabsoluten Freiheit\u201c, zu der er \u201eNein\u201c sagen musste. Daher die Betonung der negativen Freiheit, der Unabh\u00e4ngigkeit von jeder feindseligen Situation, jeder schwierigen Notwendigkeit. Logischerweise akzeptiert Sartre die bekannte Definition \u201eFreiheit ist eine anerkannte Notwendigkeit\u201c nicht. Vielmehr ist f\u00fcr ihn \u201eFreiheit die \u00fcberwundene Notwendigkeit\u201c. Auch wenn er diese Formel nicht hat, spiegelt sie doch voll und ganz seine Interpretation des Verh\u00e4ltnisses von Freiheit und Notwendigkeit wider. Sartre glaubt, dass in der menschlichen Existenz das Prinzip der Kausalit\u00e4t nicht wesentlich ist, denn darin \u201eentsteht der Determinismus als Grundlage des Projekts \u2013 die Zukunft ist ein bestimmendes Wesen …\u201c (1: 170, 172). Von allen Zeitdimensionen zieht es einen Menschen mehr in die Zukunft als in die Vergangenheit oder Gegenwart. Dieses psychologische Ph\u00e4nomen wurde von Pascal bemerkt, als er sagte: \u201eWir leben nicht, sondern werden nur leben.\u201cAber f\u00fcr Sartre ist diese \u201epsychologische Neugier\u201c ein notwendiges Element der existentialistischen Vision des Menschen als \u201eSubjekt unbegrenzter M\u00f6glichkeiten\u201c und nicht als \u201eObjekt der erb\u00e4rmlichen Realit\u00e4t\u201c. Existenz in diesem Sinne \u201egeht dem Wesen voraus\u201c, daher gilt in der menschlichen Realit\u00e4t anstelle des Gesetzes der Kausalit\u00e4t das Prinzip der \u201etransformierten Kausalit\u00e4t\u201c: Die vorherrschende Ursache ist nicht das, was ist, sondern \u201edas, was noch nicht ist\u201c, das als wirkt eine M\u00f6glichkeit in der Zukunft.<\/span><\/p>\n

Bei all der Vielfalt der Probleme in \u201eSein und Nichts\u201c (hier sind die Probleme der Dialektik des An-sich und des F\u00fcr-sich und eine sorgf\u00e4ltige Analyse der Zeitlichkeit sowie die Probleme der Entfremdung, der zwischenmenschlichen Beziehungen zu anderen usw .), erscheint Sartre in dieser Abhandlung vor allem als \u201eS\u00e4nger der Freiheit\u201c, dem es darum geht, die menschliche Freiheit \u201eum jeden Preis\u201c in jeder Situation zu verteidigen. Und doch \u201equ\u00e4lte\u201c ihn eine Frage, und auf der letzten Seite stellte er sie: \u201eKann die Freiheit, die ein Selbstzweck ist, jede Situation vermeiden, oder ist sie im Gegenteil davon abh\u00e4ngig?\u201c (2: 722). Er wird darauf in \u201eKritik der dialektischen Vernunft\u201c positiv antworten und die Entwicklung seiner Ansichten unter dem Einfluss von K. Marx demonstrieren. Sartre selbst sp\u00fcrte eine weitere \u201eSchw\u00e4che\u201c in seinem Konzept der \u201eabsoluten Freiheit\u201c: die \u201eNeigung\u201c zum negativen \u201eFreiheit\u00a0<\/span>von\u201c<\/span><\/strong>\u00a0und die mangelnde Entwicklung des positiven \u201eFreiheit\u00a0<\/span>f\u00fcr\u201c.<\/span><\/strong>\u00a0Auch diesen \u201eMangel\u201c seines Konzepts w\u00fcrde er in den Nachkriegsjahren beheben. Trotz all seiner M\u00e4ngel und seiner \u201eAnf\u00e4lligkeit\u201c f\u00fcr Kritik warf das Konzept der \u201eabsoluten Freiheit\u201c jedoch eine Reihe realer Probleme der spirituellen Freiheit des Menschen auf: 1) Leugnung und \u00dcberwindung der \u201efeindlichen Faktizit\u00e4t\u201c, 2) ewige Suche und Fokussierung auf das Zukunft, 3) kreative Suche im Moment der Wahl, 4) moralische Ehrlichkeit bei der Wahl, 5) tiefe pers\u00f6nliche Verantwortung f\u00fcr die eigene Wahl.<\/span><\/p>\n

Entwicklung der Nachkriegszeit.<\/span><\/strong>\u00a0W\u00e4hrend seines Studiums an der Sorbonne lernte Sartre das \u201eKapital\u201c und die \u201eDeutsche Ideologie\u201c von Marx kennen, doch diese Lekt\u00fcre ver\u00e4nderte ihn \u00fcberhaupt nicht. Die bewusste Aneignung des Marxismus begann nach dem Krieg und nach seiner subjektiven \u00dcberzeugung wurde er in 10 Jahren \u201evom Existentialismus zum Marxismus gebracht\u201c, alles musste \u201eim Lichte des Marxismus ge\u00e4ndert werden\u201c, also schrieb er \u201eKritik der Dialektik\u201c. Vernunft\u201c (1960).<\/span><\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus wird diese eindeutige Einsch\u00e4tzung verdeutlicht, pr\u00e4zisiert und erweist sich als sehr widerspr\u00fcchlich. Sartre kann nicht \u201enur ein Marxist\u201c sein, denn er stimmt mit \u201eMarx selbst\u201c \u00fcberein und lehnt den \u201emodernen Marxismus\u201c scharf ab, indem er ihm sowohl \u201eVerrat an der Revolution\u201c als auch \u201eStagnation des theoretischen Denkens\u201c vorwirft, was bei Marx nicht der Fall war. Dar\u00fcber hinaus akzeptiert er den historischen Materialismus von Marx und lehnt den dialektischen Materialismus von Engels ab, da er seine \u201eDialektik der Natur\u201c als \u201eillegale Extrapolation\u201c der sozialen Dialektik von Marx betrachtet, denn selbst in \u201eSein und Nichts\u201c begr\u00fcndete Sartre die Unm\u00f6glichkeit von Dialektik im Sein-an-sich: Dialektik kann nur der menschlichen Realit\u00e4t innewohnen. \u201eProbleme der Methode\u201c (1957) geht der \u201eKritik der dialektischen Vernunft\u201c voraus und geht dann vollst\u00e4ndig in sie \u00fcber. Sie widmet sich der Kritik des Marxismus und dem Versuch, den Marxismus durch eine Reihe von \u201eZwischengliedern\u201c zu \u201eerg\u00e4nzen\u201c. Sartre sch\u00e4tzt die \u201eEntdeckungen von Marx\u201c und seine spezifische sozialgeschichtliche Forschung, insbesondere \u201eDer 18. Brumaire von Louis Bonaparte\u201c, sehr: \u201eDer Marxismus ist nicht nur ein grandioser Versuch, Geschichte zu schaffen … er ist auch ein Versuch, sie zu meistern.\u201c Geschichte praktisch und theoretisch …\u201c \u201eSie bleibt die Philosophie unserer Zeit: Sie kann nicht \u00fcberwunden werden, weil die Umst\u00e4nde, die zu ihr gef\u00fchrt haben, noch nicht \u00fcberwunden sind\u201c (6: 110, 36).<\/span><\/p>\n

Den Existentialismus nennt er nun ein \u201eparasit\u00e4res System\u201c, eine \u201eIdeologie\u201c, die sich dem Wissen widersetzt (Kierkegaard) und nun versucht, sich in dieses zu integrieren (Jaspers). Aber er betrachtet seinen Existentialismus nicht als solchen, denn er \u201eentwickelte sich an der Grenze des Marxismus und nicht in Konfrontation mit ihm\u201c (6: 9, 20). Wenn \u201ejeder andere\u201c Existentialismus \u201eim Niedergang begriffen ist\u201c, dann hat \u201eunser eigener, lieber Sartreaner\u201c gl\u00e4nzende Aussichten in der \u201eSynthese mit dem Marxismus\u201c.<\/span><\/p>\n

Sartre sieht in Marx\u2018 \u201eSchl\u00fcsselbegriff\u201c Praxis die Grundlage f\u00fcr seine aktuelle Interpretation von Mensch und Geschichte, denn \u201eMenschen machen ihre eigene Geschichte, aber auf der Grundlage fr\u00fcherer Umst\u00e4nde\u201c \u2013 diese Entdeckung kann nicht mehr in Frage gestellt werden. Es spricht einen Philosophen an, der den Krieg erlebt hat und nicht nur die \u201eMacht der Vernunft\u201c, sondern auch die \u201eMacht der Dinge\u201c verstanden hat, der eine bestimmte Person als aktive Figur, als Sch\u00f6pfer der Geschichte verstehen m\u00f6chte. Sartre \u00e4nderte seine \u201eFormel des Menschen\u201c: Er ist nun nicht mehr \u201ereine causa sui\u201c, sondern \u201edas, was er aus dem machen kann, was aus ihm gemacht wurde\u201c (6: 112). Er stimmt auch mit Marx \u00fcberein, dass \u201edie Arbeit einen Menschen definiert\u201c, seine Beziehungen zur Welt, zur Natur und zu anderen Menschen vermittelt und \u201edie eigentliche Grundlage f\u00fcr die Organisation sozialer Beziehungen\u201c ist. Und auch diese Entdeckung kann nicht mehr in Frage gestellt werden (2:1, 225). Die Arbeitst\u00e4tigkeit erfolgt durch \u201eSynthesen verarbeiteter Materie\u201c (Technologie, Werkzeuge, Arbeitsinstrumente als \u201ematerialisierte Arbeit fr\u00fcherer Generationen\u201c). \u201eDie tr\u00e4ge Integrit\u00e4t der Materie\u201c als \u201edas soziale Ged\u00e4chtnis aller\u201c gew\u00e4hrleistet \u201edie \u00dcberwindung jedes historischen.\u201c Situation im allgemeinen Verlauf der Geschichte\u201c (2: 1, 200). Die \u201eTr\u00e4gheitskraft der Materie\u201c kann den aktiven Geschichtsschaffenden \u201eihre eigenen \u00dcberraschungen\u201c in Form unerwarteter Ergebnisse bescheren, was Sartre mit dem Begriff der \u201eGegenfinalit\u00e4t\u201c (Gegenendziel) ausdr\u00fcckt, d. h. , ein Ziel, das \u201eohne Autor\u201c verwirklicht wurde. Damit m\u00f6chte er den objektiven Verlauf des historischen Prozesses betonen und erkl\u00e4rt dies in seinem eigenen Sinne: \u201eDas historische Recht geht letztlich jedem aus dem Weg\u201c (2,1, 133).<\/span><\/p>\n

Er spricht sich gegen die \u201eRobinsonade\u201c in der Geschichte aus und legt gro\u00dfen Wert auf die \u201eTheorie praktischer Ensembles\u201c und hebt aktive Assoziationen hervor \u2013 Gruppen, passive \u201eKollektive und Serien\u201c (wie \u201emit einem Siegel versiegelte Wachsmolek\u00fcle\u201c) und Klassen, die es sein k\u00f6nnen sowohl aktiv als auch passiv. Je \u201etransparenter\u201c und verst\u00e4ndlicher die Ziele eines Vereins f\u00fcr bestimmte Pers\u00f6nlichkeiten sind, desto aktiver sind sie, w\u00e4hrend in \u201eb\u00fcrokratischen Vereinen\u201c die Aktivit\u00e4t der Figuren stark abnimmt (das sind laut Sartre moderne kommunistische Parteien). Eine Klasse, die sich nicht \u201eals Klasse\u201c verwirklicht hat, erf\u00e4hrt \u201etr\u00e4ge Praxis\u201c (pratico-inerte im Gegensatz zur Praxis), die ihre Notwendigkeit und Bestimmung, Entfremdung und Unmenschlichkeit darstellt.<\/span><\/p>\n

In \u00dcbereinstimmung mit marxistischen Positionen zur Rolle der Basis in der Gesellschaft, zum Konflikt zwischen Produktivkr\u00e4ften und Produktionsverh\u00e4ltnissen, zum Klassenkampf als \u201eMotor der Geschichte\u201c, zur \u201eObjektivierung und Deobjektivierung\u201c der Praxis usw. erkl\u00e4rte Sartre als Existentialist, schenkt dem \u201ekonkreten Menschen\u201c mit seinen Erfahrungen, seinem Bewusstsein und seiner Freiheit besondere Aufmerksamkeit. Er erkennt nun sowohl die gesellschaftliche Bestimmung der Pers\u00f6nlichkeit als auch die \u201evorgeschaffene Existenz des Menschen\u201c, d definiert den Menschen durch das \u201eProjekt\u201c (unter Ber\u00fccksichtigung instrumenteller F\u00e4higkeiten, materieller Bedingungen) und vor allem \u2013 durch \u201e\u00dcberwindung von Situationen\u201c (in Arbeit, Handlungen, Taten, dem Kampf um Freiheit) erkannte er die Minderwertigkeit der \u201enegativen Freiheit\u201c und begann, \u00fcber positive Freiheit als \u201edie Logik des kreativen Handelns\u201c zu sprechen (2: 1, 156). Nat\u00fcrlich h\u00e4lt er die Praxis f\u00fcr frei und nicht f\u00fcr pratico-inert. Und nun nennt er \u201edie Existenz nicht eine stabile, in sich ruhende Substanz, sondern einen st\u00e4ndigen Verlust des Gleichgewichts\u201c, \u201esich selbst mit aller Kraft \u00fcberwinden\u201c (6: 186).<\/span><\/p>\n

Der \u201emoderne faule Marxismus\u201c, so Sartre, eingefroren in abstrakten Schemata der \u201eMakroanalyse\u201c sozialer Bewegungen, Klassen, Kollektive und anderer \u201egro\u00dfer Formen\u201c, will jedoch keine \u201espezifischen realen Menschen\u201c hinter sich sehen und sie zu solchen machen \u201eSymbole seiner Mythen\u201c oder es zum Thema \u201eabsurder Pawlowscher Psychologie\u201c zu machen. Er bezieht sich auf G. Luk\u00e1cs, der weder die Philosophie noch die Pers\u00f6nlichkeit Heideggers verstehen konnte und versuchte, ihn \u201ein vorgefertigte Formen zu pressen\u201c, ohne sich die M\u00fche zu machen, deren Bedeutung zu lesen oder zu verstehen. \u00dcbrigens nannte Luk\u00e1cs selbst, ironischerweise Sartre, diesen Marxisten \u201ePseudophilosophie des voluntaristischen Idealismus\u201c (6: 66, 103, 46, 33). Marxisten betrachten ihre \u201eabstrakten Pl\u00e4ne\u201c, so Sartre, als vorgefertigtes Wissen \u00fcber die Geschichte, obwohl dieses noch geschaffen werden muss. Er m\u00f6chte die marxistische Makroanalyse durch eine existentielle \u201eMikroanalyse\u201c der Familie, kleiner Gruppen, bestimmter Menschen, mit einem Wort, \u201eexistentieller Dimensionen des Seins\u201c erg\u00e4nzen. Zu diesem Zweck schl\u00e4gt er ein \u201eSystem von Zwischenverbindungen\u201c vor: 1) die soziohistorische Methode von Henri Lefebvre mit einer Phase der ph\u00e4nomenologischen Beschreibung; 2) spezifische soziologische Analyse; 3) existenzielle Psychoanalyse der Kindheit (im Gegensatz zu Freuds sexuellen Verabsolutierungen), die Sartre in der Erz\u00e4hlung \u201eWorte\u201c demonstrierte; 4) eine progressiv-regressive Methode zum \u201eVerstehen\u201c der Praxis realer Figuren mit einer Aufw\u00e4rtsbewegung von der Gegenwart in die Zukunft und dann einer Abw\u00e4rtsbewegung von der Zukunft in die Gegenwart und Vergangenheit, wobei sowohl die endg\u00fcltigen Ziele als auch die Ergebnisse identifiziert werden Aktion und alle ihre Anfangsbedingungen. Der Erfolg des \u201eVerstehens\u201c der Praxis eines anderen h\u00e4ngt sowohl vom \u201eGrad der Teilnahme\u201c daran als auch von der Einsicht in die \u201einneren Quellen\u201c menschlichen Denkens, F\u00fchlens und Handelns ab. Er unterscheidet \u201eVerstehen\u201c sowohl vom Intellektualismus des Absoluten Wissens als auch vom Irrationalismus im Sinne Kierkegaards.<\/span><\/p>\n

Bei aller Komplexit\u00e4t, Mehrdeutigkeit und Widerspr\u00fcchlichkeit von Sartres Nachkriegsweltanschauung kann man eine gewisse Entwicklung seines Existentialismus unter dem Einfluss von Marx feststellen. Von der Philosophie des Cogito in \u201eSein und Nichts\u201c gelangt er zur Philosophie der Praxis in \u201eKritik der dialektischen Vernunft\u201c, vom man causa sui \u2013 zur sozial determinierten Pers\u00f6nlichkeit, von der \u201eabsoluten negativen Freiheit\u201c zur positiven Freiheit des sch\u00f6pferischen Handelns, von einer rein ph\u00e4nomenologischen Methode \u2013 bis hin zu vielf\u00e4ltigen Methoden zur Erforschung der menschlichen Realit\u00e4t, vom Dualismus von An-sich und F\u00fcr-sich \u2013 bis zu ihrer Synthese in der Praxis, von der absurden Interpretation der umgebenden Welt \u2013 bis hin zur Sinnfindung durch historisches Handeln, von scharfe Entfremdung zwischen Menschen \u2013 zur Bekr\u00e4ftigung ihrer Solidarit\u00e4t im Kampf f\u00fcr soziale Gerechtigkeit, Demokratie und Freiheit. Und doch blieb Sartre mit seinem Kult der souver\u00e4nen Pers\u00f6nlichkeit, seinem militanten Humanismus, der Betonung der \u201e\u00dcberwindung der Situation\u201c durch ein \u201eProjekt\u201c und der endg\u00fcltigen Leugnung des gegebenen Wesens des Menschen eine Art Existentialist. In diesem Sinne hat er die Formel \u201eDie Existenz geht der Essenz voraus\u201c nicht aufgegeben.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.Sartre JP<\/span><\/em>\u00a0L’\u00catre et le N\u00e9ant. S., 1948.<\/span><\/p>\n

2.Sartre JP<\/span><\/em>\u00a0Critique de la raison dialectique, T. 1, S., 1960<\/span><\/p>\n

3. Sartre J.-P.<\/span><\/em>\u00a0Sein und Nichts. M., 2000.<\/span><\/p>\n

4. Sartre J.-P.<\/span><\/em>\u00a0Wand (\u201e\u00dcbelkeit\u201c, \u201eFliegen\u201c, \u201eW\u00f6rter\u201c usw.). M., 1992<\/span><\/p>\n

5. Sartre J.-P.<\/span><\/em>\u00a0Existenzialismus ist Humanismus \/\/ Twilight of the Gods, M., 1989.<\/span><\/p>\n

6. Sartre J.-P.<\/span><\/em>\u00a0Methodenprobleme (\u201eMarxismus und Existentialismus\u201c usw.) M., 1994.<\/span><\/p>\n

7. T. Kuznetsov V. N.<\/span><\/em>\u00a0Sartre und Existentialismus. M., 1969.<\/span><\/p>\n

8. Streltsova G. Ya.<\/span><\/em>\u00a0Kritik am existentialistischen Konzept der Dialektik (Analyse der philosophischen Ansichten von J.-P. Sartre). M., 1974.<\/span><\/p>\n

9. Filippov L. I.<\/span><\/em>\u00a0Philosophische Anthropologie von Sartre, M., 1977.<\/span><\/p>\n

10. Kissel M. A.<\/span><\/em>\u00a0Philosophische Entwicklung von Sartre. K., 1976.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Jean-Paul Sartre (1905\u20131980) wurde in Paris in der Familie des Marineoffiziers Jean-Baptiste Sartre (der starb, als sein Sohn erst zwei Jahre alt war) und Anne-Marie Schweitzer geboren. Der zuk\u00fcnftige Schriftsteller und Philosoph wuchs in der Familie seines Gro\u00dfvaters Charles Schweitzer (der ber\u00fchmte humanistische Denker Albert Schweitzer war sein Neffe) auf, einem akademischen Lehrer und Autor von Lehrb\u00fcchern im Geiste des Voltairschen Freidenkens und des Hasses auf jede Tyrannei. Die riesige Bibliothek seines Gro\u00dfvaters n\u00e4hrte den jungen Geist seines…<\/p>\n

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