{"id":734,"date":"2024-07-05T20:16:03","date_gmt":"2024-07-05T17:16:03","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=734"},"modified":"2025-11-20T20:34:15","modified_gmt":"2025-11-20T17:34:15","slug":"postpositivismus-die-wissenschaft-ist-die-dienerin-der-macht-konventionalismus","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/05\/postpositivismus-die-wissenschaft-ist-die-dienerin-der-macht-konventionalismus\/","title":{"rendered":"Postpositivismus. Die Wissenschaft ist die Dienerin der Macht. Konventionalismus"},"content":{"rendered":"

Mit diesem Begriff werden \u00fcblicherweise die Werke mehrerer Philosophen der Mitte des 20. Jahrhunderts bezeichnet, die sich thematisch um Fragen der Methodologie der Wissenschaft drehen und die Konzepte der klassischen Rationalit\u00e4t neu denken. Zu den bekanntesten Vertretern des Postpositivismus: K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi, K. H\u00fcbner. Tats\u00e4chlich ist M. Foucault nicht weit von dieser Denkrichtung entfernt. Aus dem sp\u00e4ten Postpositivismus entstand die Wissenschaftssoziologie.<\/span><\/p>\n

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Im Allgemeinen zeichnet sich der Postpositivismus durch eine Problematisierung der M\u00f6glichkeit von Wissen (nicht nur wissenschaftlicher, sondern jeglicher Art) aus \u2013 von verhaltenen Zweifeln, dass wissenschaftliche Theorien den tats\u00e4chlichen Stand der Dinge widerspiegeln (Popper), bis hin zu kompromisslosen Aussagen, dass Wissenschaft ein Diener der Macht sei (Feyerabend).\u00a0<\/span><\/p>\n

Das allgemeine Schema dieser Bewegung ist wie folgt. Ihre Urspr\u00fcnge liegen in einem Bereich, der auf den ersten Blick weit von der Philosophie entfernt erscheint \u2013 in der Mathematik und Physik des fr\u00fchen 20. Jahrhunderts. Das zentrale Verst\u00e4ndnisthema war damals die Entwicklung der Relativit\u00e4tstheorie (im Folgenden TO genannt). Diese Theorie wurde f\u00fcr ganz bestimmte Bedingungen entwickelt, vor allem f\u00fcr Geschwindigkeiten nahe der Lichtgeschwindigkeit. In seinem Rahmen wurden jedoch Ergebnisse erzielt, deren allgemeine philosophische Interpretation die Gem\u00fcter schockierte: die Relativit\u00e4t der Gleichzeitigkeit, das Fehlen absoluter Zeit, das Fehlen eines absoluten und bewegungslosen Raums. Auch die r\u00e4umlichen Eigenschaften von K\u00f6rpern, ihre Masse usw. erwiesen sich als relativiert (einst schien sogar der Energieerhaltungssatz in Frage gestellt zu werden).<\/span><\/p>\n

Es ist charakteristisch, dass all dies im physischen Sinne \u00fcberhaupt keine Auswirkungen auf unsere Welt hat, jedoch haben sich metaphysische Formeln, die das Konzept des Relativismus enthalten, nach 100 Jahren weit verbreitet, nicht nur, um unsere Welt zu beschreiben, sondern auch, um den richtigen philosophischen Zustand zu formulieren. Der Relativismus aus einem mathematischen Ergebnis wurde zu einer ethischen und methodischen Vorschrift. DAS drang in die K\u00f6pfe der Massen ein und verwandelte sich in einen postmodernen Staat, der die Qualit\u00e4t der Beschreibung verlor und die Qualit\u00e4t der Ideologie erlangte.<\/span><\/p>\n

Dieser ganze Prozess war eng mit der philosophischen Reflexion der Wissenschaft verbunden. Die Methodologie der Wissenschaft und die philosophische Reflexion gingen Hand in Hand in die gleiche Richtung.<\/span><\/p>\n

Es wurden mehrere philosophische Antworten auf die Frage gegeben, wie man mit den Entdeckungen von TO umgehen soll. N. Hartmann beispielsweise glaubte, dass die Mathematik im Fall der technischen Theorie nur unzureichend auf ein Gebiet angewendet werde, in dem sie nicht funktionieren k\u00f6nne. Eine andere Antwort gab\u00a0<\/span>Henri Poincar\u00e9<\/span><\/strong>\u00a0(1854-1912): Die Konzepte, die wir verwenden, sind im Wesentlichen Vereinbarungen, Konventionen. Die Entwicklung dieser Idee, die weithin bekannt wurde, wurde als Konventionalismus bezeichnet.<\/span><\/p>\n

Konventionalismus kann auch die Vorstellung genannt werden, dass wissenschaftliche Theorien aus \u00dcbereinstimmung resultieren. Dann f\u00e4llt im Wesentlichen der Konventionalismus mit dem Instrumentalismus zusammen. Poincar\u00e9 hielt am Konventionalismus der Konzepte fest, das hei\u00dft, er stellte nicht die Theorie in Frage, sondern die Konzepte, in denen sie formuliert wurde. Seine Relativierung von Konzepten offenbart den Wunsch, die Theorie zu retten, der mit seinem Intuitionismus verbunden ist \u2013 mehr dazu weiter unten.<\/span><\/p>\n

Eine weitere Antwort auf die Herausforderung von TO war der Instrumentalismus, der jedoch eine lange Geschichte hat. Dieser Name wurde der Idee gegeben, dass Theorien selbst nichts \u00fcber die Realit\u00e4t aussagen, sondern nur Werkzeuge sind, die es uns erm\u00f6glichen, beobachtete Fakten zu verbinden, ihre beobachteten Regelm\u00e4\u00dfigkeiten zu formalisieren und Vorhersagen zu treffen. In der Astronomie wird seit langem ein instrumentelles Theorieverst\u00e4ndnis vorgeschlagen, sowohl f\u00fcr jene Theorien, die sp\u00e4ter abgelehnt wurden (die Perizykeltheorie) als auch f\u00fcr diejenigen, die sp\u00e4ter akzeptiert wurden (die kopernikanische Theorie). Es ist ganz nat\u00fcrlich, dass f\u00fcr TO eine instrumentalistische Interpretation vorgeschlagen wurde.<\/span><\/p>\n

Als Poincar\u00e9 \u00fcber seine eigene mathematische Kreativit\u00e4t nachdachte, sch\u00e4rfte er sehr deutlich die Idee der Intuition, die jeder Theorie zugrunde liegt. Ihm zufolge ist eine Theorie lediglich eine nachtr\u00e4gliche Formalisierung einer anf\u00e4nglichen intuitiven Idee. Er veranschaulichte dies nicht nur anhand des Materials von TO, sondern auch anhand des Materials vieler seiner anderen brillanten Entdeckungen in der Mathematik. Gleichzeitig bezog er sich auf die damals modische Idee des Unbewussten.<\/span><\/p>\n

Sp\u00e4ter entstand in Mathematik und Logik die Intuitionismus-Bewegung, f\u00fcr die Poincar\u00e9s Werk die Rolle des Ausl\u00f6sers spielte. Der Intuitionismus war ein Spiegelbild der Idee der intuitiven logischen Kreativit\u00e4t. Logische und mathematische Intuitionisten forderten, dass, damit ein Objekt\/eine Aussage als wahr bezeichnet werden kann, seine Konstruktion und sein Ursprung bekannt sein m\u00fcssen. Dieser Ansatz unterscheidet sich von der klassischen Logik, die mit bereits gegebenen Aussagen arbeitet.<\/span><\/p>\n

Ein kontrastierender Hintergrund zur bezeichneten Denkrichtung ist der logische Positivismus (Wiener Kreis. Siehe vorheriges Kapitel). Wie f\u00fcr den Positivismus im Allgemeinen typisch, betrachtete der logische Positivismus empirische Daten als Ausgangsmaterial des Wissens. Nach Ansicht der logischen Positivisten sollte Wissenschaft eine korrekte Verallgemeinerung von Fakten sein. Sie erkl\u00e4rten die Metaphysik f\u00fcr bedeutungslos. Als Kriterium f\u00fcr die Richtigkeit einer Theorie betrachteten sie ihre \u00dcbereinstimmung mit Tatsachen \u2013 Best\u00e4tigbarkeit, \u00dcberpr\u00fcfbarkeit (der sogenannte empiristische Rechtfertigungismus). \u00dcberraschenderweise haben sie fast nicht dar\u00fcber nachgedacht, dass ihr eigener logischer Positivismus keineswegs eine Verallgemeinerung irgendwelcher Tatsachen, sondern eine rein apriorische Vorschrift ist, daher keine Wissenschaft darstellt und daher bedeutungslos ist!<\/span><\/p>\n

Karl Raimund Popper<\/span><\/strong>\u00a0(1902\u20131994) wurde in Wien geboren. Er studierte Naturwissenschaften und Psychologie und bereitete sich auf eine T\u00e4tigkeit als Lehrer vor. Gleichzeitig begeisterte er sich f\u00fcr Musik und wollte sogar Berufsmusiker werden, gab diese Idee jedoch auf, weil er vermutete, dass er nicht talentiert genug sei. Er interessierte sich beruflich nicht f\u00fcr Philosophie, beherrschte sie aber mit seiner angeborenen Gr\u00fcndlichkeit perfekt. In seiner Jugend engagierte er sich gemeinsam mit Freuds Anh\u00e4nger Adler in der Sozialarbeit. Durch ihn lernte er die Psychoanalyse kennen, die sp\u00e4ter eine wichtige Rolle f\u00fcr seine Idee der Falsifizierbarkeit als Kriterium der Wissenschaftlichkeit spielte. Poppers Ansichten \u00fcber das Wesen wissenschaftlicher Erkenntnisse bildeten sich unter dem Einfluss von Poincar\u00e9s Ideen und in der Polemik mit dem logischen Positivismus . Von Poincar\u00e9 \u00fcbernahm er die Idee, dass die Grundlage wissenschaftlicher Kreativit\u00e4t die Einsicht ist, mit anderen Worten, dass der prim\u00e4re kognitive Akt die Formulierung einer Hypothese ist. Die Theorien, \u00fcber die logische Positivisten schrieben, sind aus logischer Sicht induktive Theorien \u2013 die Ableitung allgemeiner Aussagen aus einzelnen. Popper formuliert seine Einw\u00e4nde gegen logische Positivisten in Form einer Induktionskritik und weist darauf hin, dass diese Operation aus logischer Sicht illegal ist. Popper weist auf eine grundlegende Asymmetrie hin: Eine einzige Tatsache reicht aus, um jede Theorie (sowie jede allgemeine Aussage wie \u201eAlle Eins sind B\u201c) zu widerlegen, aber keine Menge an Fakten kann eine Theorie beweisen. Ebenso illegal sei es, betont er, eine Theorie nur auf der Grundlage ihrer Verifizierung (Best\u00e4tigung) zu akzeptieren.<\/span><\/p>\n

Eine Theorie kann laut Popper also nicht \u00fcberzeugend best\u00e4tigt, wohl aber widerlegt werden. Um eine Theorie zu widerlegen, gen\u00fcgt eine einzige Widerlegung. Popper nennt die Widerlegung einer Theorie durch eine einzelne Tatsache Falsifikation.<\/span><\/p>\n

Popper ist optimistisch, was den Wissensfortschritt angeht. Popper sieht die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse wie folgt: Hypothesen aufstellen \u2013 deren Widerlegung \u2013 neue Hypothesen aufstellen und so weiter. Wenn Poincar\u00e9 bei der Erkl\u00e4rung, woher Hypothesen kommen, auf die Arbeit des Unbewussten verwies, lie\u00df Popper dieses Problem unbeantwortet.<\/span><\/p>\n

Laut Popper ist es \u00e4u\u00dferst unwahrscheinlich, dass eine Hypothese zu 100 % richtig ist. Er glaubt nicht einmal grunds\u00e4tzlich daran; laut Popper ist das menschliche Wissen dazu verdammt, unvollkommen zu bleiben (er nennt dieses Postulat Fallibilismus). Popper nannte sein Modell des Wissenswachstums evolution\u00e4re Erkenntnistheorie, weil ihn die Formulierung von Hypothesen und die weitere Auswahl der am besten \u201eangepassten\u201c Hypothesen \u2013 also derjenigen, die am l\u00e4ngsten unfalsifizierbar bleiben \u2013 an die darwinistische Evolution erinnerte.<\/span><\/p>\n

So wie die Evolution seiner Meinung nach zu Fortschritten in der Organisation und Entwicklung von Organismen f\u00fchrt, so \u00fcberleben im Evolutionsprozess wissenschaftlicher Theorien die besten von ihnen, was es uns im Allgemeinen erm\u00f6glicht, \u00fcber das Wachstum von Wissen und Verst\u00e4ndnis zu sprechen.<\/span><\/p>\n

Popper hat eine negative Einstellung gegen\u00fcber Konventionalismus und Instrumentalismus. Er erkl\u00e4rte den Instrumentalismus f\u00fcr unvereinbar mit dem Geist der wissenschaftlichen Forschung. Es ist unm\u00f6glich, das wissenschaftliche Kriterium der Falsifizierbarkeit auf eine Theorie anzuwenden, die sich als Instrument erkl\u00e4rt. Ein theoretisches Werkzeug darf nicht im Widerspruch zu den Fakten stehen und ist m\u00f6glicherweise einfach in keinem Bereich anwendbar. (Ein gutes Beispiel liefert der inl\u00e4ndische Kommentator A.L. Nikiforov: Wenn ich versucht habe, mich mit einer Axt zu rasieren, und dabei gescheitert bin, dann erkl\u00e4re ich die Axt nicht f\u00fcr \u201eim Allgemeinen gef\u00e4lscht\u201c; sie bleibt weiterhin auf ihrem eigenen Gebiet ausreichend: dem Holzhacken (siehe 9: 63) Man kann so argumentieren, weil eine Axt laut Popper keine Theorie ist, wenn sie bei der Anwendung auf irgendwelche Fakten versagt, sie \u201eim Allgemeinen\u201c verf\u00e4lscht ist. F\u00fcr Popper, und das ist sehr wichtig, sind Theorien keine Vereinbarungen, keine Werkzeuge, sondern aufrichtige Versuche, die Welt zu erkl\u00e4ren. Nur unter dieser Voraussetzung k\u00f6nnen sie Schritte auf dem Weg des endlosen Wachstums des menschlichen Wissens sein. Bei diesem Ansatz ist es besser, eine v\u00f6llig falsche, aber ernsthaft vorgebrachte Theorie zu haben, als eine, die sich aus Bequemlichkeitsgr\u00fcnden als konventionalistisch herausstellt Abgrenzung spielt in seiner Argumentation eine sehr wichtige Rolle. Dieses Problem wurde von logischen Positivisten aufgeworfen, die versuchten, ein Kriterium zur Unterscheidung zwischen \u201eechter\u201c Wissenschaft und Metaphysik zu finden. Laut Popper haben sie es falsch gel\u00f6st. Sie sahen dieses Kriterium (im Wesentlichen das Kriterium des Empirismus) darin, dass die Theorie auf Fakten basieren muss. Wer jedoch die G\u00fcltigkeit induktiver Konstruktionen generell nicht akzeptiert, kann sich an dieses Kriterium nicht halten. Popper f\u00fchrt Falsifizierbarkeit als Kriterium f\u00fcr die empirisch-wissenschaftliche Natur einer Theorie an. Die Theorie muss so konstruiert sein, dass sie bestimmte Arten von Ereignissen verbietet \u2013 dann verf\u00e4lscht die Entdeckung solcher Ereignisse eindeutig die Theorie.<\/span><\/p>\n

Popper nennt nicht falsifizierbare Theorien \u201emetaphysisch\u201c und \u00fcbernimmt dabei die Terminologie des Wiener Kreises. Im Gegensatz zu den logischen Positivisten hielt er keine nicht falsifizierbaren Aussagen f\u00fcr bedeutungslos. Dar\u00fcber hinaus erwiesen sich nach seinem Kriterium auch gew\u00f6hnliche Tatsachenaussagen der Form \u201eA existiert\u201c als \u201emetaphysisch\u201c, weil sie empirisch nicht widerlegbar seien. Er behandelte auch die Metaphysik im eigentlichen Sinne des Wortes, also spekulative philosophische Konstruktionen, ohne sie zu verurteilen. Er selbst schuf mehrere metaphysische Theorien (siehe unten).<\/span><\/p>\n

Was Popper missbilligte, waren Theorien, die den Anspruch erhob, wissenschaftlich zu sein, sich aber in der Praxis nicht falsifizieren lassen. Als Beispiel nennt er die Psychoanalyse. Er schreibt, dass die Psychoanalyse unabh\u00e4ngig von den experimentellen Daten in der Lage sei, sie alle zu erkl\u00e4ren, d. h. es sei grunds\u00e4tzlich unm\u00f6glich, eine Situation zu finden, die sie widerlegen w\u00fcrde. Freuds Theorie kann sozusagen aus jeder Situation perfekt herauskommen.<\/span><\/p>\n

Er schreibt: \u201eIch kann dies anhand von zwei deutlich unterschiedlichen Beispielen menschlichen Verhaltens veranschaulichen: dem Verhalten einer Person, die ein Kind ins Wasser st\u00f6\u00dft, mit der Absicht, es zu ertr\u00e4nken, und dem Verhalten einer Person, die ihr Leben opfert, um dieses Kind zu retten.\u201c . Laut Adler leidet der erste unter einem Minderwertigkeitsgef\u00fchl (das ihn dazu veranlasst, sich selbst zu beweisen, dass er in der Lage ist, ein Verbrechen zu begehen), das Gleiche passiert dem zweiten (der das Bed\u00fcrfnis hat, sich selbst das zu beweisen). er ist in der Lage, ein Kind zu retten.<\/span><\/p>\n

Er interpretiert den Marxismus auf \u00e4hnliche Weise.<\/span><\/p>\n

Er erkl\u00e4rt auch, dass der Konventionalismus mit seinem Modell unvereinbar sei. Gegen ihn erhebt er den Vorwurf, dass konventionalistische Theorien, um eine Widerlegung im Falle einer Falsifikation zu vermeiden, durch die Aufstellung ad hoc (f\u00fcr den jeweiligen Fall geeigneter) Hypothesen gesch\u00fctzt werden. Es ist nicht ganz klar, ob dies aus dem inneren Wesen des Konventionalismus folgt oder ob Popper dies aus Beobachtungen der tats\u00e4chlichen Praxis derjenigen, die konventionalistische Ansichten vertreten, abgeleitet hat.<\/span><\/p>\n

Im Allgemeinen l\u00e4sst sich Poppers Position zur Wissenschaft als Aufruf charakterisieren, danach zu streben, die Welt zu verstehen, mutig Hypothesen aufzustellen, sie gnadenlos zu widerlegen (wie Lakatos es ausdr\u00fcckt) und den Versuchungen des Konventionalismus und Instrumentalismus nicht zu erliegen.<\/span><\/p>\n

Neben der Wissenschaftsphilosophie ist Popper auch als Sozialphilosoph bekannt und Autor des Buches \u201eDie offene Gesellschaft und ihre Feinde\u201c. Es untersucht die philosophischen Urspr\u00fcnge des Totalitarismus. Das Buch \u201eObjektives Wissen. \u201eEvolutionary Approach\u201c wird auf originelle Weise pr\u00e4sentiert \u2013 allerdings ganz im Sinne der Philosophie des ausgehenden 20. Jahrhunderts. \u2014 das Konzept der drei autonomen Welten: 1). die Welt der physischen Objekte; 2). die Welt der Bewusstseinszust\u00e4nde; 3). Welt der Ideen\/Theorien. Dieses Konzept stellt eine logische Br\u00fccke vom traditionellen Platonismus zur modischen postmodernen Theorie der Autonomie des Diskurses dar.<\/span><\/p>\n

Zusammen mit J. Eccles schrieb Popper das Buch The Self and Its Brain, in dem er die Themen der Interaktion zwischen Seele und K\u00f6rper aus einer dualistischen Perspektive diskutiert. Er wirft die Frage nach dem freien Willen und der Vereinbarkeit dieser Freiheit mit der neuronalen Organisation des Gehirns auf und leugnet den nat\u00fcrlichen Determinismus im Bereich des Willens.<\/span><\/p>\n

1962 erschien\u00a0<\/span>Thomas Kuhns<\/span><\/strong>\u00a0(1922-1996) Buch \u201eDie Struktur wissenschaftlicher Revolutionen\u201c, das den n\u00e4chsten Schritt hin zu einer kritischen Haltung gegen\u00fcber der positivistischen Interpretation wissenschaftlicher Erkenntnisse darstellte. Kuhn verfolgt einen historischen Ansatz und legt gro\u00dfen Wert auf die tats\u00e4chliche Wissenschaftsgeschichte. Auf den ersten Blick ist sein Buch nicht voller philosophischer Aussagen, doch das von ihm eingef\u00fchrte Konzept eines \u201ewissenschaftlichen Paradigmas\u201c birgt eine verborgene destruktive Kraft in Bezug auf die Idee des Fortschritts wissenschaftlicher Erkenntnisse.<\/span><\/p>\n

Kuhns Idee ist folgende: Die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse ist nicht kumulativ. Es ist nichtlinearer Natur und besteht aus Phasen, die nicht nur durch eine bestimmte Entwicklung der wissenschaftlichen Theorie selbst, sondern auch durch die f\u00fcr jede Phase spezifische Organisation der wissenschaftlichen Aktivit\u00e4t gekennzeichnet sind. Er identifiziert ein \u201ePr\u00e4-Paradigma\u201c-Stadium und dann eine Reihe aufeinanderfolgender Perioden normaler Entwicklung und Krisen.<\/span><\/p>\n

0. Der \u201evorparadigmatische\u201c Zustand eines bestimmten Wissensgebiets ist durch mangelnde Einheit und die Pr\u00e4senz vieler Schulen gekennzeichnet.<\/span><\/p>\n

1. Dann erscheint das Paradigma. Kuhn verwendet dieses Wort am h\u00e4ufigsten, um die wissenschaftliche Theorie zu beschreiben, an der die meisten Wissenschaftler festhalten. Es gibt zwei notwendige Bedingungen daf\u00fcr, dass eine Theorie zu einem Paradigma wird: Sie muss a) \u201ebeispiellos\u201c sein, um Alternativen zu absorbieren; b) offen genug, dass in seinem Rahmen Probleme f\u00fcr die Weiterentwicklung gefunden werden k\u00f6nnen. Kuhn nennt die Periode der Vorherrschaft des Paradigmas Normalwissenschaft. W\u00e4hrend der Zeit der normalen Wissenschaft ist ein kumulativer Wissenszuwachs m\u00f6glich. Das Paradigma wird in Lehrb\u00fcchern allgemein dargelegt.<\/span><\/p>\n

Die Zeit der \u201enormalen Wissenschaft\u201c zeichnet sich vor allem dadurch aus, dass Wissenschaftler v\u00f6lliges Vertrauen in das Paradigma haben, innerhalb dessen sie arbeiten, und wenn ein R\u00e4tsel nicht gel\u00f6st werden kann, stellen sie das Paradigma nicht in Frage. Meistens gehen sie davon aus, dass sie nicht \u00fcber gen\u00fcgend Daten verf\u00fcgen oder nicht ausreichend ger\u00fcstet sind, um das Problem zu l\u00f6sen. Vielleicht bieten sie einige Erg\u00e4nzungen zum Paradigma \u2013 \u201eAd-hoc-Hypothesen\u201c laut Popper.<\/span><\/p>\n

2. Ungel\u00f6ste R\u00e4tsel h\u00e4ufen sich; das Paradigma kann neue Fakten nicht mehr zufriedenstellend erkl\u00e4ren. Wissenschaftler h\u00f6ren auf, Misserfolge ihren eigenen Problemen zuzuschreiben und stellen das Paradigma in Frage. Eine Krise entsteht, dann kommt eine Revolution; eine neue Theorie erscheint, erlangt Anerkennung und wird zum Paradigma. Das auff\u00e4lligste Zeichen daf\u00fcr ist das Schreiben neuer Lehrb\u00fccher.<\/span><\/p>\n

In der zweiten Auflage seines Buches geht Kuhn ausf\u00fchrlicher auf die Analyse des philosophischen Wesens des Paradigmas ein. Wenn sein Paradigma in der ersten Version eine Theorie ist, meist ein klassisches Buch, dessen Prinzipien schon lange nicht mehr umstritten sind (zum Beispiel \u201ePhysik\u201c von Aristoteles, \u201ePrincipia\u201c von Newton), dann in der zweiten Version das Paradigma wird allgemeiner verstanden. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Regeln, die die wissenschaftliche Gemeinschaft bei der Festlegung von Zielen leiten. Ein Paradigma ist auch ein Erkl\u00e4rungsschema, Regeln zur Interpretation von Ergebnissen. Manchmal ersetzt Kuhn das Konzept des \u201eParadigmas\u201c durch andere, beispielsweise das Konzept der \u201eDisziplinarmatrix\u201c.<\/span><\/p>\n

Der philosophische Inhalt von Kuhns Theorie besteht also darin, dass Wissenschaft nicht als ein Prozess der Anh\u00e4ufung von Wissen betrachtet wird, sondern vielmehr als eine Reihe von Wegen, es zu erlangen und zu interpretieren. Kuhn steht dem Fortschritt skeptischer gegen\u00fcber als Popper, dessen konkurrierender Theorienkampf zum \u00dcberleben der Besten f\u00fchrte. Das Konzept eines Paradigmas basiert auf der Idee eines v\u00f6lligen Mangels an Fortschritt. Es ist allerdings anzumerken, dass Kuhn diese Idee nicht selbst formuliert hat (Kuhn vermied radikale Schlussfolgerungen und wies ausdr\u00fccklich darauf hin, dass er den Fortschritt als integralen Bestandteil der Wissenschaft betrachtete). Er schreibt jedoch \u00fcber die grunds\u00e4tzliche Unvergleichbarkeit von Paradigmen, die ihren Vergleich hinsichtlich der Progressivit\u00e4t bedeutungslos macht. Diese Idee wurde sp\u00e4ter von Feyerabend zu ihrer logischen Konsequenz gef\u00fchrt. Da das Paradigma zur Grundlage f\u00fcr die Interpretation von Fakten wird, betrachtet sich jedes neue Paradigma als besser als die vorherigen. Es mag den Anschein haben, dass es sie einschlie\u00dft, zu ihrer Erweiterung wird und sie seine \u201eGrenzf\u00e4lle\u201c sind (das ist es, was man normalerweise \u00fcber die Beziehung zwischen der Newtonschen Mechanik und der Relativit\u00e4tstheorie sagt: Der erste ist der Grenzfall des zweiten). Dies ist jedoch nicht unbedingt der Fall. Alte Paradigmen k\u00f6nnten wertvolle Gedanken enthalten, die das neue nicht enth\u00e4lt, und die M\u00f6glichkeit implizieren, in Richtungen zu suchen, die im neuen verschlossen sind. Kuhns Theorie enthielt den Keim der sp\u00e4ter entstandenen relativistischen Wissenschaftsphilosophie.<\/span><\/p>\n

Es ist merkw\u00fcrdig, dass Kuhns Theorie zu einem typischen Paradigma f\u00fcr seine Anh\u00e4nger wurde und sich dadurch teilweise best\u00e4tigte (sogar zeigte, dass es nicht nur in der empirischen Wissenschaft, sondern auch in der Philosophie Paradigmen gibt, \u00fcber die Kuhn nicht schrieb) und teilweise widerlegte, oder besser gesagt begrenzend (d. h. zeigen, dass die Paradigmenlehre, da sie selbst ein Paradigma ist, genauso begrenzt ist wie jedes Paradigma und sicherlich Alternativen zu sich selbst impliziert).<\/span><\/p>\n

Der b\u00fcrgerliche Name von\u00a0<\/span>Imre Lakatos<\/span><\/strong>\u00a0(1922\u20131974) ist Lipschitz. Er wurde in Budapest geboren. Er nahm das Pseudonym Lakatos (ungarisch f\u00fcr \u201eZimmermann\u201c) an, arbeitete im \u00f6ffentlichen Dienst und wurde wegen politischer Vorw\u00fcrfe unterdr\u00fcckt. Nachdem er 1956 das Gef\u00e4ngnis verlassen hatte, gelang ihm die Emigration nach England und er landete bei Popper, dessen Sch\u00fcler er wurde.<\/span><\/p>\n

Lakatos entwickelt Poppers Idee der evolution\u00e4ren Erkenntnistheorie weiter, wonach gef\u00e4lschte Theorien durch andere ersetzt werden, die sich bis zu einem bestimmten Punkt als unverf\u00e4lscht herausstellen, und dann durch die n\u00e4chste usw. ersetzt werden. In dieser Version ist dieses Schema progressivistisch. und die neuen Trends der Zeit erforderten eine Zunahme der Skepsis gegen\u00fcber der Wissenschaft. Dar\u00fcber hinaus verlagerte sich die Wissenschaftsphilosophie nach Kuhn, dessen Buch \u00e4u\u00dferst reichhaltig mit Beispielen aus der Wissenschaftsgeschichte illustriert war, zunehmend von der Konstruktion einer idealen Methodik hin zur Analyse der tats\u00e4chlichen Praxis und Theorie der Wissenschaft, und diese Realit\u00e4t entspricht nicht zu Poppers Schema. Daher nennt Lakatos die erste Version von Poppers Theorie \u201enaiven Falsifikationismus\u201c.<\/span><\/p>\n

In einer ausgefeilteren Version sieht das gleiche Schema (er schreibt seine Idee auch Popper zu, aber Popper hat sie nicht entwickelt) so aus. Eine entwickelte wissenschaftliche Theorie besteht aus einem \u201eharten Kern\u201c und einem \u201eSchutzg\u00fcrtel\u201c. Zum festen Kern einer Theorie geh\u00f6ren die f\u00fcr sie grundlegenden Bestimmungen, deren Falsifizierung den Verzicht auf die Theorie erfordert. Der Schutzg\u00fcrtel wird aus Bestimmungen und Hypothesen gebildet, die ad hoc zum Schutz des festen Kerns angenommen werden (Popper erkannte solche Hypothesen nicht an). Der Schutzg\u00fcrtel kann somit ver\u00e4ndert werden, ohne den Massivkern zu ver\u00e4ndern; Massivkern und Schutzg\u00fcrtel sind methodisch heterogen.<\/span><\/p>\n

Das Modell von Lakatos ist komplexer als das Modell von Popper. Deshalb redet er nicht mehr nur von der Theorie, sondern stellt das Konzept eines Forschungsprogramms vor. Jedes Programm enth\u00e4lt in seinem festen Kern kreatives Potenzial \u2013 die Aussicht, Probleme und neue originelle Hypothesen zu stellen (Lakatos nennt es \u201epositive Heuristik\u201c). Im Prozess der Festlegung und L\u00f6sung dieser neuen Probleme sind m\u00f6glicherweise einige Programmtransformationen erforderlich, deren Notwendigkeit vom Schutzg\u00fcrtel \u00fcbernommen wird. Auf diese Weise wird der gesamte Komplex des Forschungsprogramms modifiziert und vorangetrieben. Lakatos schreibt von einer \u201epositiven Verschiebung der Probleme\u201c, d.h. o die F\u00e4higkeit eines Forschungsprogramms, neues empirisches Wissen zu produzieren. Die F\u00e4higkeit, etwas Positives zu bewirken, zeichnet ein gut funktionierendes, produktives Forschungsprogramm aus. Gleichzeitig besteht der Schutzg\u00fcrtel auch aus Hypothesen, die eingef\u00fchrt wurden, um den festen Kern vor fatalen Verf\u00e4lschungen zu sch\u00fctzen; Im Wesentlichen sind solche Hypothesen nicht kreativ; sie stellen eine Art Programmballast dar (Lakatos nennt dies \u201enegative Heuristik\u201c). Wenn der Anteil negativer Heuristiken den positiven \u00fcbersteigt, ger\u00e4t das Programm in einen Zustand der Stagnation und Krise. Es kommt zu einer \u201eregressiven Problemverschiebung\u201c.<\/span><\/p>\n

Lakatos\u2018 n\u00e4chster Schritt beim Aufbau seiner Wissenschaftsphilosophie war die Hinwendung zur Wissenschaftsgeschichte. Seine Theorie der Wissenschaftsgeschichte entsteht in der Polemik mit Kuhn, dessen Ideen Lakatos f\u00fcr zu irrational h\u00e4lt. Bei der Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte f\u00fchrt er zwei Teile ein \u2013 interne und externe, wie zwei Teile eines Forschungsprogramms. Die interne Wissenschaftsgeschichte besteht aus einer Geschichte wissenschaftlicher Ideen, die auf der Grundlage einer Analyse der Ideen selbst rational rekonstruiert werden kann. \u0412\u043d\u0435\u0448\u043d\u044f\u044f \u0438\u0441\u0442\u043e\u0440\u0438\u044f \u0432\u043a\u043b\u044e\u0447\u0430\u0435\u0442 \u0432 \u0441\u0435\u0431\u044f \u00ab\u043f\u043e\u0441\u0442\u043e\u0440\u043e\u043d\u043d\u0438\u0435\u00bb \u0441 \u0442\u043e\u0447\u043a\u0438 \u0437\u0440\u0435\u043d\u0438\u044f \u043b\u043e\u0433\u0438\u043a\u0438 \u0438\u0434\u0435\u0439 \u0444\u0430\u043a\u0442\u043e\u0440\u044b \u2014 \u0432\u043e-\u043f\u0435\u0440\u0432\u044b\u0445, \u0441\u043b\u0443\u0447\u0430\u0439\u043d\u043e\u0441\u0442\u0438, \u043a\u043e\u0442\u043e\u0440\u044b\u0445 \u043c\u043d\u043e\u0433\u043e \u0432 \u043b\u044e\u0431\u043e\u0439 \u0438\u0441\u0442\u043e\u0440\u0438\u0438, \u0432 \u0442\u043e\u043c \u0447\u0438\u0441\u043b\u0435 \u0432 \u0438\u0441\u0442\u043e\u0440\u0438\u0438 \u043d\u0430\u0443\u043a\u0438, \u0432\u043e-\u0432\u0442\u043e\u0440\u044b\u0445, \u0432\u043d\u0435\u0448\u043d\u0438\u0435 \u0432\u043b\u0438\u044f\u043d\u0438\u044f \u043d\u0430 \u043d\u0430\u0443\u043a\u0443, \u043d\u0430\u043f\u0440\u0438\u043c\u0435\u0440, \u0441\u043e \u0441\u0442\u043e\u0440\u043e\u043d\u044b \u043a\u0443\u043b\u044c\u0442\u0443\u0440\u044b, \u043f\u043e\u043b\u0438\u0442\u0438\u043a\u0438 usw.<\/span><\/p>\n

Lakatos betrachtet vier Arten philosophischer Plattformen, auf deren Grundlage man sowohl die Wissenschaftsphilosophie als auch ihre Geschichte aufbauen kann. Gleichzeitig weist er darauf hin, dass nur diese Plattform f\u00fcr die Konstruktion einer Wissenschaftsphilosophie geeignet ist, die f\u00fcr die Rekonstruktion ihrer wahren Geschichte geeignet ist. Diese Typen:<\/span><\/p>\n

1. Induktivismus (manchmal verwendet er den Begriff \u201eRechtfertigungismus\u201c in einer \u00e4hnlichen Bedeutung);<\/span><\/p>\n

2. Konventionalismus (die einfachere wird aus geeigneten Theorien ausgew\u00e4hlt);<\/span><\/p>\n

3. Falsifikationismus (in naiver Form);<\/span><\/p>\n

4. Seine eigene Methodik f\u00fcr Forschungsprogramme. Es sei leicht zu zeigen, schreibt Lakatos, dass die ersten drei Plattformen nicht geeignet seien, die wahre Geschichte der Wissenschaft zu rekonstruieren, da sich die Wissenschaft weder nach den Gesetzen des Induktivismus noch nach den Gesetzen des Konventionalismus oder nach den Gesetzen des Konventionalismus entwickelt habe Rezepte des Popperschen Falsifikationismus. Basierend auf der Methodik von Forschungsprogrammen, glaubt Lakatos, k\u00f6nne die Geschichte der Wissenschaft rekonstruiert werden. Diese Methodik ist komplexer und daher flexibler; sie l\u00e4sst zahlreiche Abweichungen von dem im Nachhinein optimalen Weg zu, erkl\u00e4rt aber eine nicht optimale Bewegung nicht f\u00fcr irrational. Was Lakatos‘ historische Methode besonders flexibel machte, war seine Unterscheidung zwischen der inneren und \u00e4u\u00dferen Geschichte der Wissenschaft; obwohl das Konzept eines Forschungsprogramms so realistisch und flexibel ist, dass es einem erlaubt, in die interne Geschichte einzubeziehen, was mit strengeren Methoden (insbesondere induktivistischen) unweigerlich der externen Geschichte zugeschrieben werden m\u00fcsste. Dies ist beispielsweise beim Widerspruch zwischen dem, was die Theorie vorhersagt, und dem, was tats\u00e4chlich beobachtet wird, der Fall. Aus der Sicht der anderen drei Methoden muss die Entwicklung einer Theorie durch Wissenschaftler, die solche Widerspr\u00fcche zul\u00e4sst, als irrational erkl\u00e4rt werden. Aber da die Methodik von Forschungsprogrammen einen harten Kern und einen Schutzg\u00fcrtel in einer Theorie unterscheidet, kann sie den Widerspruch in den Bereich des Schutzg\u00fcrtels verorten und v\u00f6llig zu Recht zeigen, dass oft ein Widerspruch zu Fakten die Theorieentwicklung anregt und dazu beitr\u00e4gt zu einer \u201epositiven Verschiebung\u201c des Programms. Lakatos geht sogar so weit zu schreiben: \u201eJede Theorie entsteht in einem Ozean von Widerspr\u00fcchen\u201c, und findet diese Position nicht im Widerspruch zur Rationalit\u00e4t.<\/span><\/p>\n

Lakatos wollte eine Wissenschaftstheorie schaffen, die einerseits dem Kanon der Rationalit\u00e4t im weitesten Sinne des Wortes entspricht, d. h. es uns erm\u00f6glichen w\u00fcrde, Wissenschaft als Instrument der Erkenntnis und Ann\u00e4herung an die Wahrheit zu betrachten. Darin folgt er Popper. Andererseits wollte er sicherstellen, dass seine Wissenschaftstheorie bei der Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte nicht im Widerspruch zur Realit\u00e4t stand. Die Realit\u00e4t der Wissenschaft ist nicht einfach. Die von Lakatos vorgeschlagene L\u00f6sung \u2013 Forschungsprogramme statt wissenschaftlicher Theorien in Betracht zu ziehen \u2013 ist schwierig, zumindest schwieriger als die vereinfachten Modelle vieler anderer Wissenschaftsphilosophen. Aber offenbar kann sie unter allen rationalen Lehren \u00fcber das Wesen der Wissenschaft als optimal angesehen werden.<\/span><\/p>\n

Obwohl\u00a0<\/span>Paul (Paul) Feyerabend<\/span><\/strong>\u00a0(1924\u20131994) ein Zeitgenosse und Weggef\u00e4hrte von Lakatos und Kuhn ist, stehen seine Ansichten zur Wissenschaftstheorie viel n\u00e4her an der Ideologie der Postmoderne mit ihrer charakteristischen Skepsis gegen\u00fcber der Erkenntnis der Wahrheit. Sie stellen einen Versuch dar, die vor ihm skizzierten Denkwege zu einem logischen Abschluss zu bringen. Im Gegensatz zu den zuvor besprochenen Denkern ist Feyerabend ein Anti-Wissenschaftler. Er sieht nichts Gutes im wissenschaftlichen und technischen Fortschritt und neigt dazu, die \u00dcbel hervorzuheben, die die Wissenschaft und ihre Anwendungen mit sich bringen k\u00f6nnen, von der Umweltverschmutzung \u00fcber die Vertreibung \u201evorwissenschaftlicher\u201c Arten von Wissen bis hin zum Verlust der wertvollen Ideen, die m\u00f6glicherweise vorhanden sind in ihnen enthalten waren. Er ist ein typischer Vertreter der Sechzigerjahre, erf\u00fcllt von rebellischen Gef\u00fchlen gegen\u00fcber allem, was eine rebellische Mentalit\u00e4t zul\u00e4sst. Diese Position zum Wert der Wissenschaft gibt ihm die M\u00f6glichkeit, deren Schw\u00e4che in der Erkenntnis der Wahrheit freier und gnadenloser zu kritisieren, als es seine Vorg\u00e4nger konnten.<\/span><\/p>\n

Wenn Lakatos die Linie von Popper fortsetzt, dann f\u00fchrt Feyerabend die Linie von Kuhn fort. Er \u00fcbernimmt von ihm das Konzept eines Paradigmas \u2013 ohne m\u00fcde zu werden, dieses Konzept zu kritisieren, verwirft jedoch jeden Gedanken an die M\u00f6glichkeit eines kognitiven Fortschritts. Er entwickelt die Idee der grunds\u00e4tzlichen Inkommensurabilit\u00e4t und Unvergleichbarkeit von Paradigmen. Feyerabend liefert viele Argumente f\u00fcr diese Unvergleichbarkeit. Er weist beispielsweise darauf hin, dass Theorien immer einen umgekehrten Einfluss auf beobachtete Fakten haben (auch Popper hatte diese Idee); In verschiedenen Theorien erhalten sogar scheinbar dieselben Begriffe unterschiedliche Definitionen. Die beiden Theorien haben sozusagen keine gemeinsame \u201eSubstanz\u201c, auf der sie sich zum Vergleich treffen k\u00f6nnten. Sie k\u00f6nnen einander nicht mit Argumenten bek\u00e4mpfen, weil sie grunds\u00e4tzlich nicht in der Lage sind, die Argumente des anderen zu verstehen. Ihr Kampffeld ist au\u00dferwissenschaftlich und au\u00dferrational (zum Beispiel Mode). Feyerabend schreibt aufschlussreich \u00fcber die Unm\u00f6glichkeit, eine einheitliche und klare Sprache f\u00fcr die Wissenschaft zu schaffen, was die logischen Positivisten anstrebten. Er stellt fest, dass es sogar m\u00f6glich ist, dass eine explizite Definition die Bedeutung des zu definierenden Wortes ver\u00e4ndert. Die Bedeutungen von W\u00f6rtern und S\u00e4tzen werden noch unterschiedlicher \u2013 inkl. Beobachtungsvorschl\u00e4ge \u2013 abh\u00e4ngig von unterschiedlichen Kontexten, theoretischer Belastung usw. (diese Idee tauchte bereits bei Popper auf).<\/span><\/p>\n

Als zwei Prinzipien, anhand derer die Entwicklung der Wissenschaft beschrieben werden kann, schl\u00e4gt Feyerabend das Prinzip der Proliferation (Reproduktion) von Hypothesen und das Prinzip der Theoriepersistenz vor. Er stimmt mit Kuhn darin \u00fcberein, dass es Perioden normaler Entwicklung der Wissenschaft und Perioden der Revolution gibt. Die Beharrlichkeit der Theorie ist charakteristisch f\u00fcr die erste Periode, die Verbreitung von Hypothesen \u2013 f\u00fcr die zweite. Beharrlichkeit einerseits und Verbreitung andererseits bilden im Allgemeinen eine Art Dialektik. Allerdings macht Feyerabend diese Dialektik nicht von der \u00dcbereinstimmung der Theorie mit den Tatsachen abh\u00e4ngig. Er schreibt zum Beispiel nicht, dass die Verbreitung von Hypothesen als Folge einer Krise der Theorie beginnt, weil die Theorie aufh\u00f6rt, neue Beobachtungen zu erkl\u00e4ren usw. Der Kampf der Beharrlichkeit gegen die Verbreitung ist das innere Wesen der Wissenschaft . Dies ist sozusagen ein Spiel wissenschaftlicher Leidenschaften, das nichts mit dem Thema Wissen zu tun hat. In dieser Hinsicht erscheint es selbstverst\u00e4ndlich, dass Feyerabend sich der gesellschaftlichen Umsetzung der Wissenschaft, ihrer Organisation unter dem Gesichtspunkt der Machtverteilung, ideologischer Einfl\u00fcsse usw. zuwendet. Feyerabend stellt zun\u00e4chst die Frage: Was ist Wissenschaft als kulturelles, soziales und politisches Ph\u00e4nomen? Er selbst gibt typisch antiwissenschaftliche Antworten, zum Beispiel schreibt er: \u201eLasst uns die Gesellschaft von der Macht der Wissenschaft befreien, so wie unsere Vorfahren uns von der Macht der einen wahren Religion befreit haben.\u201c<\/span><\/p>\n

Ein gro\u00dfer Zweig der empirischen Soziologie \u2013 die Wissenschaftssoziologie \u2013 geh\u00f6rt nat\u00fcrlich zu dieser Linie und betrachtet die Wissenschaft als ein soziales Ph\u00e4nomen und nicht als ein Organ des Wahrheitsverst\u00e4ndnisses, dessen Eigenschaften aus seinem Gegenstand abgeleitet werden sollten. Die Linie der Kuhn-Feyerabend-Wissenschaftssoziologie leitet die Merkmale der Wissenschaft nicht von den Merkmalen des Subjekts der Wissenschaft ab, sondern von denen, die in ihr arbeiten, und ihren Gemeinschaften.<\/span><\/p>\n

Die Theorien von Popper, Lakatos, Kuhn und Feyerabend wurden oben kurz diskutiert. Nat\u00fcrlich ist die Liste der Denker der mittleren und fr\u00fchen zweiten H\u00e4lfte des 20. Jahrhunderts nicht auf sie beschr\u00e4nkt. die klassische Wissenschaftsphilosophie neu gedacht.<\/span><\/p>\n

Michael Polanyi<\/span><\/strong>\u00a0(1981 \u2013 1976) f\u00fchrte das Konzept des \u201estillschweigenden Wissens\u201c ein, das in der Arbeit eines Wissenschaftlers immer pr\u00e4sent ist und sein Denken auf signifikante, aber implizite Weise leiten kann.<\/span><\/p>\n

Kurt H\u00fcbner<\/span><\/strong>\u00a0(geb. 1921) konzentrierte sich auf die N\u00e4he des wissenschaftlichen Denkens zum mythologischen Denken und die Konditionierung der Wissenschaft jeder Epoche durch ihre kulturellen Merkmale.<\/span><\/p>\n

M. Foucault, der zwar einer anderen Tradition angeh\u00f6rte und sich nicht der Konzepte des Postpositivismus bediente, ihm aber ideologisch nahe stand, wies auf den engen Zusammenhang zwischen Wissen und Macht, die Abh\u00e4ngigkeit der Wissenschaft von ihrer gesellschaftlichen Organisation hin, usw. Foucault zeigte dies am Beispiel der Psychiatrie (die zweifellos vorteilhafter ist als die Physik).<\/span><\/p>\n

In den achtziger Jahren nahm die kritische Intensit\u00e4t gegen\u00fcber der Wissenschaft ab, der Postpositivismus als integrale Bewegung scheiterte.<\/span><\/p>\n

Wir haben gesehen, dass im Postpositivismus zwei Linien unterschieden werden k\u00f6nnen, von denen die eine auf Popper, die andere auf Kuhn zur\u00fcckgeht. Poppers Linie zeichnet sich durch die Aufmerksamkeit f\u00fcr erkenntnistheoretische Fragen, das Fehlen extremer Skepsis und eine allgemein positive Einstellung gegen\u00fcber einem solchen Unterfangen des menschlichen Geistes wie wissenschaftlichen Erkenntnissen aus; Analyse verschiedener Arten von Rationalit\u00e4t genau als Rationalit\u00e4t. Daher kann die gesamte Linie als Ganzes bedingt als rationalistisch bezeichnet werden. Die von Kuhn vertretene Linie f\u00fchrte schlie\u00dflich zu v\u00f6lliger Skepsis gegen\u00fcber wissenschaftlichen Erkenntnissen. Es untersucht Wissenschaft als soziales oder politisches Unterfangen und schenkt der rational rekonstruierten kognitiven Bewegung fast keine Aufmerksamkeit. Daraus entstand die moderne Wissenschaftssoziologie. Einige ihrer Vertreter zeichnen sich durch Antiszientismus aus. Ganz grob kann man sie als irrationalistisch bezeichnen, wobei man bedenken muss, dass diese Philosophie selbst in keiner Weise irrationalistisch ist; dieses Wort bedeutet hier nur, dass sie eine mehr oder weniger skeptische Haltung gegen\u00fcber der wissenschaftlichen Rationalit\u00e4t einnimmt;<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1.Popper K.R.<\/span><\/em>\u00a0Logik und das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse. M., 1983.<\/span><\/p>\n

2.Popper K.R.<\/span><\/em>\u00a0Offene Gesellschaft und ihre Feinde. T. 1 – 2. M., 1992.<\/span><\/p>\n

3.Popper K. R., Eccles J. S.<\/span><\/em>\u00a0Das Selbst und sein Gehirn. Ein Argument f\u00fcr Interaktionismus. BNYL, 1977.<\/span><\/p>\n

4. Lakatos I.<\/span><\/em>\u00a0F\u00e4lschung und Methodik von Forschungsprogrammen \/\/ T. Kuhn. Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen. M., 2001.<\/span><\/p>\n

5. Lakatos I.<\/span><\/em>\u00a0Wissenschaftsgeschichte und ihre rationalen Rekonstruktionen \/\/ T. Kuhn. Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen. M., 2001.<\/span><\/p>\n

6.Kun T.<\/span><\/em>\u00a0Struktur wissenschaftlicher Revolutionen. M., 2001.<\/span><\/p>\n

7. Feyerabend P.<\/span><\/em>\u00a0Ausgew\u00e4hlte Arbeiten zur Methodik der Wissenschaft. M., 1986.<\/span><\/p>\n

8.Polanyi.<\/span><\/em>\u00a0Pers\u00f6nliches Wissen. Auf dem Weg zur postkritischen Philosophie. M., 1985.<\/span><\/p>\n

9. Nikiforov A. L.<\/span><\/em>\u00a0Von der formalen Logik zur Wissenschaftsgeschichte. Kritische Analyse der b\u00fcrgerlichen Methodologie der Wissenschaft. M., 1983.<\/span><\/p>\n

10.<\/span><\/em>\u00a0Moderne Wissenschaftsphilosophie: Wissen, Wertrationalit\u00e4t in Werken<\/span><\/p>\n

Westliche Denker. Leser \/ Unter. Hrsg. A. A. Pechenkina. Einf\u00fchrungsartikel und<\/span><\/p>\n

Kommentare von A. A. Pechenkin. M. 1996.<\/span><\/p>\n

11.<\/span><\/em>\u00a0Struktur und Entwicklung der Wissenschaft. M., 1978.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Mit diesem Begriff werden \u00fcblicherweise die Werke mehrerer Philosophen der Mitte des 20. Jahrhunderts bezeichnet, die sich thematisch um Fragen der Methodologie der Wissenschaft drehen und die Konzepte der klassischen Rationalit\u00e4t neu denken. Zu den bekanntesten Vertretern des Postpositivismus: K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi, K. H\u00fcbner. Tats\u00e4chlich ist M. Foucault nicht weit von dieser Denkrichtung entfernt. Aus dem sp\u00e4ten Postpositivismus entstand die Wissenschaftssoziologie.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":735,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[41,40],"tags":[198,199],"class_list":{"0":"post-734","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-moderne-philosophie","8":"category-philosophie","9":"tag-konventionalismus","10":"tag-wissenschaftliche-theorien"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/734","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=734"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/734\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":737,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/734\/revisions\/737"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/735"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=734"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=734"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=734"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}