{"id":742,"date":"2024-07-05T20:23:33","date_gmt":"2024-07-05T17:23:33","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=742"},"modified":"2025-11-20T20:34:05","modified_gmt":"2025-11-20T17:34:05","slug":"postmodernismus-dekonstruktivismus-aufschluesselung-der-paradigmatischen-denkweise","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/05\/postmodernismus-dekonstruktivismus-aufschluesselung-der-paradigmatischen-denkweise\/","title":{"rendered":"Postmodernismus. Dekonstruktivismus. Aufschl\u00fcsselung der paradigmatischen Denkweise"},"content":{"rendered":"

In j\u00fcngster Zeit wird der Begriff \u201ePostmodernismus\u201c verwendet, um die Spezifit\u00e4t der ideologischen Einstellungen der neuesten, \u201epostmodernen\u201c Kultur als Ganzes zu bezeichnen, die vor allem mit einer multivariaten Wahrnehmung der Welt sowie mit der akzentuierten Problematik verbunden ist Selbstidentifikation der Kultur. Als interdisziplin\u00e4res Prinzip weit verbreitet, verf\u00fcgt es noch immer \u00fcber keine eindeutige Definition und fungiert gleichzeitig als externe Forschungsdefinition und als internes konstitutives Prinzip, das sich in verschiedenen Bereichen menschlichen Handelns verwirklicht \u2013 Kunst, Politik, Wirtschaft, Philosophie, Literatur, Psychologie, Naturwissenschaften usw. Weiter. Im weiteren Sinne bietet die postmoderne Kultur mit den Worten von W. Eco eine besondere Sprache, die in der Lage ist, ihre eigenen Errungenschaften zu beschreiben.<\/span><\/p>\n

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Im Zusammenhang mit der Umsetzung dieser Aufgabe gelten neo- (oder post-)strukturalistische Philosophen als Theoretiker der philosophischen Postmoderne: M. Foucault (Sp\u00e4tzeit), J. Derrida, R. Barthes (Sp\u00e4tzeit), J. Lacan (Sp\u00e4tzeit). Periode), F. Guattari, J. Deleuze und andere \u2013 diejenigen, die im Gegensatz zum Strukturalismus eine neue, nicht-bin\u00e4re Strategie f\u00fcr das Studium von Texten vorschlugen. Unter Postmodernismus wird oft die Bewegung des Dekonstruktivismus verstanden, im engeren Sinne des Begriffs \u2013 die Praxis der Analyse postmoderner literarischer Texte (haupts\u00e4chlich in den USA von der Yale School entwickelt), im weiteren Sinne \u2013 die Praxis, beliebige Ph\u00e4nomene als Texte zu analysieren eine Technik, die auf der von Derrida vorgeschlagenen Methode der Dekonstruktion basiert, als Methode zur Wiederherstellung der Bedeutung eines Textes durch die Entdeckung anderer damit verbundener Bedeutungen, anderer Texte. Aus Sicht der Postmoderne zeigt nur dieser Ansatz in der dekonstruktivistischen Praxis deutlich die Unendlichkeit des Denkens, seine prozedurale, dynamische Natur: Die Philosophie findet ein ad\u00e4quates Werkzeug f\u00fcr das Studium des philosophischen Denkens selbst.<\/span><\/p>\n

\u201ePostmodernismus\u201c festigt etymologisch nicht nur die sp\u00e4tere Haltung der modernen Kultur und Philosophie zur Kultur und Philosophie der Moderne, sondern auch die meist kritische Reflexion in Bezug auf die bisherige Existenzweise in Kultur und Philosophie. Die Postmoderne setzt ein grundlegend neues Weltbild voraus, das keine Statik und eindeutigen Definitionen akzeptiert. Diese Idee wird auf der Grundlage der Theorie moderner, vor allem neoavantgardistischer Kunst und Kultur in eine allgemeine philosophische Position \u00fcberf\u00fchrt. Es wird angenommen, dass der Begriff \u201ePostmodernismus\u201c als erster verwendet wurde \u2013 als abf\u00e4lliges Merkmal einer dekadenten Person<\/span><\/p>\n

R. Panwitz in seinem Werk \u201eDie Krise der europ\u00e4ischen Kultur\u201c (1917). In seiner modernen Bedeutung als Bezeichnung der spezifischen Kultur der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg erscheint es in Charles Jencks Werk \u201eThe Language of Postmodern Architecture\u201c (1975) als Definition des alles fressenden Architekturstils, der in den sp\u00e4ten 60er Jahren aufkam und Anfang der 70er Jahre. Der Begriff erstreckt sich dann auf die bildende Kunst als Legitimation des Experimentierens mit Farbe, Form und sogar Genre, auf die Literatur als Aussage \u00fcber die Entstehung des \u201eneuen Romans\u201c und seinen Einfluss auf die Stilistik des literarischen Textes. Aber die Hauptsache ist eine grundlegend neue Herangehensweise an das Thema Kultur \u2013 es gibt keinen engagierten, \u201ebereiten\u201c Betrachter oder Leser, genauso wie es keinen konstanten \u201eKult\u201c-Autor gibt. Die Hauptkategorien der Kulturtheorie sind verschwommen, der Kulturbegriff selbst erweist sich als \u00e4u\u00dferst allgemein und h\u00e4lt es nicht f\u00fcr notwendig, den konzeptionellen oder den Wertekern hervorzuheben. Gesellschaft und Kultur sind, um es mit den Worten von J. Derrida zu sagen, \u201edezentriert\u201c. Was im Zentrum der modernen Kunst stand \u2013 das Subjektive \u2013 wird auch als ver\u00e4nderlich und relativ verstanden. Das Subjekt \u201ebenennt\u201c sich im Prozess der Kommunikation, Wahrnehmung und des Ausdrucks. Die Selbstidentifikation des Subjekts \u2013 was f\u00fcr traditionelle Konzepte eine Bedingung f\u00fcr die Existenz und das Verst\u00e4ndnis von Kultur war \u2013 erweist sich in der postmodernen Perspektive als Ausgangsmotiv. Und so wie es seit den Zeiten Babylons keine einheitliche Sprache mehr gab (eines der Lieblingsbilder des postmodernen Philosophen J. Derrida), so gibt es auch keine einheitliche Art des Selbstausdrucks: Wie R. Barthes schrieb, \u201edie Zahl der Sprachen ist gleich der Anzahl der W\u00fcnsche.\u201c Daher gibt es keine einzige Methode oder keinen einzigen Stil und sollte es auch nicht geben.<\/span><\/p>\n

So wie es keine einzige korrekte Interpretationsversion geben kann, sollte es auch keine einzige Methode dieser Interpretation geben, auf der einheitliche und daher hierarchische gesellschaftliche Beziehungen aufgebaut w\u00fcrden. Die Postmoderne versucht, die Hauptgefahr des totalit\u00e4ren Denkens zu vermeiden \u2013 den politischen Totalitarismus. Es ist kein Zufall, dass die Verbreitung des Begriffs \u201ePostmoderne\u201c in der Philosophie mit dem Erscheinen von J. F. Lyotards Werk \u201eThe Postmodern Situation\u201c (1979) und seiner Definition des Hauptproblems der modernen Philosophie als dem Problem des \u201ePhilosophierens nach Auschwitz\u201c verbunden ist .\u201c Lyotard argumentiert mit J. Habermas, der sich mit den Verbrechen des 20. Jahrhunderts befasste. Jahrhundert als Folge der falschen Umsetzung des Bildungsprojekts zum Aufbau einer einheitlichen Welt und sah die Aufgabe der Kultur in der Wiederherstellung der Werte der Moderne. In der Interpretation von J.F. Lyotard ist Auschwitz das Ergebnis der Umsetzung des modernistischen Projekts, und die L\u00f6sung ist eine radikale Ver\u00e4nderung in der Wahrnehmung der Welt: ein \u00dcbergang von der Hierarchie, die durch den Metadiskurs der \u201egro\u00dfen Erz\u00e4hlungen\u201c (hier a Als literarischer Begriff wird eine narrative Ebene verwendet, d. h. eine bestimmte \u2013 in diesem Fall hierarchische \u2013 Organisation des Textes und der darin verankerten Sprachaktivit\u00e4t), die sich auf die Aufnahme einer Vielzahl unabh\u00e4ngiger und gleichberechtigter Elemente in der Form bezieht polymorpher und diversiver Sprachspiele.<\/span><\/p>\n

Auch der Status der Philosophie ver\u00e4ndert sich: Das postmoderne \u201eParadigma\u201c der Philosophie erweist sich paradoxerweise als Beginn der Zerst\u00f6rung der paradigmatischen Denkweise. Zum zentralen Problem wird das Problem des Textverstehens. Die Postmoderne untersucht den Text, wie es in der Philosophie des 20. Jahrhunderts bereits \u00fcblich ist, jedoch nicht unter dem alternativen Aspekt der Gegen\u00fcberstellung des Objektiven mit dem Subjektiven, der Absicht des Textsch\u00f6pfers mit der Position des Wahrnehmenden, sondern vom Punkt her aus Sicht der nat\u00fcrlichen Einheit beider.<\/span><\/p>\n

Die Ideen der postmodernen Philosophie entstehen auf der Grundlage der Selbstreflexion des Strukturalismus und der Ph\u00e4nomenologie: Zentral wird die Frage nach der Polysemie jener Definitionen, die im konstituierten Bewusstsein auftauchen. Einer derjenigen, die in diesem Sinne die philosophischen Forschungen der ersten H\u00e4lfte des 20. Jahrhunderts am treffendsten zusammenfassten. war ein franz\u00f6sischer Ph\u00e4nomenologe-Existentialist<\/span><\/p>\n

Maurice Merleau-Ponty<\/span><\/strong>\u00a0(1908-1961). In seinen Hauptwerken \u2013 \u201eDie Struktur des Verhaltens\u201c (1942), \u201ePh\u00e4nomenologie der Wahrnehmung\u201c (1945), \u201eBedeutung und Unsinn\u201c (1948), \u201eAbenteuer der Dialektik\u201c (1955), \u201eZeichen\u201c (1960), \u201e Visible and Invisible\u201c (1961) und andere, basierend auf ph\u00e4nomenologischer Methodik, w\u00e4hrend er die Definition des reinen Bewusstseins kritisierte, mit der marxistischen Analyse der historischen Realit\u00e4t sympathisierte, ohne die \u00f6konomische Erkl\u00e4rung der Geschichte zu akzeptieren, schuf M. Merleau-Ponty seine Version davon \u201ePhilosophie der Existenz\u201c, in den 50er Jahren im Gegensatz zum Existentialismus, der laut Merleau-Ponty eine metaphysische, d. h. antithetische Art, philosophische Fragen zu stellen, bewahrte: entweder in der \u201eidealistischen\u201c Tradition, die jedes Objekt als Objekt des Bewusstseins betrachtet; oder im \u201erealistischen\u201c, das Bewusstsein als Produkt der Realit\u00e4t versteht. Merleau-Ponty versucht, den Gegensatz zwischen Freiheit und Notwendigkeit, Objektivem und Subjektivem zu \u00fcberwinden. Es ist kein Zufall, dass Merleau-Ponty auf die Werke von M. Mauss und anderen Ethnographen verweist, die die Relativit\u00e4t jener Konzepte und kulturellen Werte entdeckten, die wir traditionell als universell und absolut betrachten. Das zentrale Problem wird zur Wahrnehmung und Beschreibung gelebter Erfahrung: Merleau-Pontys Philosophie entwickelt sich von der Analyse der Wahrnehmung zur Analyse des Sehens und der Idee des \u201eFleisches\u201c, das den Widerspruch zwischen Subjekt und Objekt aufhebt und entsprechend wiederherstellt nach Merleau-Ponty der ontologische Status der wahrgenommenen Welt. Die intendierte Welt wird als bereits pr\u00e4reflexiv pr\u00e4sent pr\u00e4sentiert und nicht im Prozess der Reflexion konstituiert. Das als \u201eTranszendenz zur Welt\u201c definierte Subjekt ist in einen spezifischen historischen, kulturellen und schlie\u00dflich biologischen Kontext eingeschrieben, dessen Bedeutung es auch f\u00fcr sich selbst nur durch die Kollision seiner Erfahrung mit der Erfahrung anderer erkennen kann. Die Welt wird als \u201eSymbol\u201c der gegenseitigen Durchdringung verstanden, als \u201eZwischenwelt\u201c, die das Selbst und andere Menschen, das menschliche Bewusstsein und die Natur verbindet. Merleau-Pontys Sozialphilosophie erweist sich in erster Linie als Philosophie der intersubjektiven menschlichen Erfahrung.<\/span><\/p>\n

Besonderer Wert wird auf \u201eeine lebendige, in einer Sprachgemeinschaft existierende Sprache\u201c gelegt. Wie der K\u00f6rper verbindet er das Objektive und das Subjektive und ist nicht nur ein festes System von Ausdrucksformen, sondern auch ein \u201eBedeutungsakt\u201c, den Merleau-Ponty mit einem lebendigen kreativen Sprechakt verbindet \u2013 dem entdeckten \u201eschwebenden Signifikanten\u201c. in primitiven Kulturen von M. Mauss. Die Untersuchung sprachlicher Verbindungen zwischen Menschen sollte laut Merleau-Ponty das allgemeine Gesetz symbolischer Beziehungen innerhalb einer einzelnen Geschichte kl\u00e4ren. Merleau-Ponty schl\u00e4gt eine neue Stimmung vor: \u201eVerstehen ohne Akzeptanz, Gewissensfreiheit ohne Diffamierung\u201c in der Politik und \u201eVielfalt der Perspektiven\u201c in der Philosophie, die Forscher als \u201ePhilosophie der Mehrdeutigkeit\u201c oder \u201ePhilosophie der Konvertierbarkeit von Konzepten\u201c definiert haben.<\/span><\/p>\n

Eine einzigartige leuchtende Umsetzung dieses Bundes war die sch\u00f6pferische T\u00e4tigkeit\u00a0<\/span>von Georges Bataille<\/span><\/strong>\u00a0(1897 – 1962), der in seinen k\u00fcnstlerischen Werken (unter Pseudonymen) eine Reihe von Werken mit recht gewagtem Inhalt ver\u00f6ffentlichte, zum Beispiel \u201eDas Blau des Himmels\u201c, \u201e Die Geschichte des Auges\u201c usw.), in der Literaturkritik (das ber\u00fchmte \u201eLiteratur und das B\u00f6se\u201c erschien 1957), in gesellschaftspolitischen Studien (zum Beispiel \u201eDie psychologische Struktur des Faschismus\u201c, 1933), in Reden \u00dcber moderne surrealistische Kunst (Bataille ist einer der Autoren des \u201eZweiten Manifests des Surrealismus\u201c) und philosophische Werke (haupts\u00e4chlich \u201eInner Experience\u201c, 1940) befassten sich mit dem Problem der Grenzen des Zul\u00e4ssigen und des \u00dcbergangs und gingen \u00fcber diese Grenzen hinaus. Jedes Mal entbrannte eine hitzige Debatte um Batailles Werke, in der M. Blanchot, M. Leiris und einmal M. Heidegger auf seiner Seite standen und J.-P. Sartre \u2013 im Gegenteil. Herausforderung, Impuls \u2013 im Gegensatz zu Regelm\u00e4\u00dfigkeit und Gewissheit \u2013 wurden traditionell als b\u00f6se angesehen, aus Sicht von J. Bataille sind es jedoch genau die Grenzen, die weder durch die menschliche Kultur noch durch die menschliche Psychologie streng definiert sind. Basierend auf den Ideen von Bergson formulierte J. Bataille die Schlussfolgerung, dass das Problem der \u00dcbertretung (der Begriff wurde von Hegel entlehnt \u2013 Bataille war einer der Zuh\u00f6rer von A. Koj\u00e8ves Interpretation der \u201ePh\u00e4nomenologie des Geistes\u201c) mit innerer Unsicherheit verbunden ist. Mehrdeutigkeit und Inkonsistenz der Grenzen. Kultur definiert Grenzen und schlie\u00dft in dieser Definition auch die M\u00f6glichkeit ein, diese Grenzen zu verletzen.<\/span><\/p>\n

Einer der ersten franz\u00f6sischen Philosophen, der den Weg vom Strukturalismus zum Poststrukturalismus beschritt und die neue Mentalit\u00e4t tats\u00e4chlich \u00fcber die Grenzen Frankreichs hinaus verbreitete, war\u00a0<\/span>Michel Foucault.<\/span><\/strong>\u00a0Sein Leben wurde zum Beispiel f\u00fcr die \u00dcberschreitung aller Grenzen, die eine zu schnelle Befreiung von Verboten kennzeichnen \u2013 er starb an AIDS, das er sich bei sadomasochistischen Experimenten in San Francisco (USA) zugezogen hatte. Von den allerersten Werken der 50er Jahre. M. Foucault erforscht verschiedene Formen des menschlichen psychologischen Selbstausdrucks \u2013 vor allem das Imagin\u00e4re, Tr\u00e4ume usw. \u2013 als Erfahrungsformen, die immer mit \u201e\u00c4u\u00dferung\u201c und \u201eBezeichnung\u201c verbunden sind. Foucault selbst betrachtete jedoch sein erstes reifes Werk als \u201eGeschichte des Wahnsinns in der Neuzeit\u201c (1961), in dem er ein spezifisches Interessengebiet identifiziert, das f\u00fcr fast alle seine Forschungen charakteristisch ist \u2013 die Geschichte der \u201eMutation\u201c. \u201d von Ideen. Die Bedeutung jeder Idee, die in der Kultur einer bestimmten historischen Periode existiert, ist notwendigerweise durch den gesamten Bedeutungskontext bedingt, der zu einem bestimmten Zeitpunkt funktioniert, und ihre Gewissheit wird in Form eines f\u00fcr diese Kultur bedeutsamen Gegensatzes gebildet Periode: Aus Foucaults Sicht ist die Neuzeit durch die Opposition des 17. Jahrhunderts gekennzeichnet. Opposition \u201eWahnsinn \u2013 Rationalit\u00e4t\u201c.<\/span><\/p>\n

Das n\u00e4chste Werk, \u201eDie Entstehung der Klinik, die Arch\u00e4ologie des medizinischen Blicks\u201c (1963), formuliert das Schl\u00fcsselkonzept der ersten Stufe von Foucaults philosophischer Entwicklung \u2013 \u201eArch\u00e4ologie\u201c, die das Studium eines Themas unter dem Gesichtspunkt von beinhaltet Sicht auf seine sprachliche Best\u00e4tigung, seinen Ausdruck – als bereits bestehendes und funktionierendes kulturelles Ph\u00e4nomen. Foucault nannte seine Methode \u201ekritische Geschichte\u201c, da der Fokus auf den historischen \u2013 mentalen und kulturellen \u2013 Voraussetzungen, Bedingungen f\u00fcr die Entstehung dieser oder jener Idee liegt. Foucault verwendet das Wort \u201eDiskurs\u201c (w\u00f6rtlich: Argumentation), um die Kombination dieser verschiedenen Ideen in einer neuen semantischen Bedeutung zu bezeichnen, die in der Sprache festgelegt ist. Erstens beschreibt Foucault mit diesem Begriff die f\u00fcr die klassische Philosophie charakteristische Methode der konsistenten Darstellung eines Gedankengangs. Sp\u00e4ter wird \u201eDiskurs\u201c im Wesentlichen alle Varianten der Sprachpraxis, alle Arten menschlicher Aktivit\u00e4ten umfassen, die auf die eine oder andere Weise in der Sprache ausgedr\u00fcckt werden. In seinem bekanntesten Werk \u201eW\u00f6rter und Dinge\u201c (1966) mit dem Untertitel \u201eDie Arch\u00e4ologie des menschlichen Wissens\u201c untersucht Foucault die historischen Ver\u00e4nderungen des Episteme \u2013 des Bedeutungskerns, um den herum verschiedene Wissensbereiche zu einem bestimmten Zeitpunkt organisiert sind \u2013 scharfe Kritik an der modernen szientistischen Episteme \u00fcben. Objekte verschiedener Wissenschaften werden nach den Regeln einer bestimmten historischen Situation gebildet und nicht direkt durch \u201eDinge\u201c oder \u201eWorte\u201c, also Objekte oder die Logik des Wissens. Als entscheidend erweist sich der Diskurs \u2013 eine historisch bedingte unpers\u00f6nliche Sprachpraxis, die nach bestimmten Regeln der Kombination diskursiver Elemente \u2013 Kombination, Ableitung, Substitution etc. \u2013 Konzepte bildet. Foucaults Konzepte der Hauptbestandteile der Episteme vom Beginn des 19. Jahrhunderts haben eine gemeinsame arch\u00e4ologische Grundlage. – Leben, Werk und Sprache. In der Sprachphilosophie, die laut Foucault sowohl in den Konzepten von Freud und Ph\u00e4nomenologen als auch in den Konzepten von B. Russell und den Strukturalisten von zentraler Bedeutung ist, wird in einem Fall \u201edie Ber\u00fccksichtigung der Grenze\u201c zentral \u2013 die Grenze von Interpretation, andererseits – die Grenze der Formalisierung der Sprache.<\/span><\/p>\n

Die Arch\u00e4ologie des Wissens (1969) ist eine Studie \u00fcber \u201edie grundlegenden Methoden, Grenzen und Themen der Ideengeschichte\u201c. Laut Foucault handelt es sich hierbei um den ersten Teil eines umfangreichen Werks, das er sp\u00e4ter im Einklang mit der Idee Nietzsches als \u201egenealogische Analyse\u201c zusammenfasste und die historischen Formen der Konstitution von Wahrheit, Macht und Moral untersuchte. In der Arbeit \u201eSupervise and Punish\u201c (1975) steht die Technik der Machtreproduktion im Mittelpunkt. Herrschafts- und Unterordnungsverh\u00e4ltnisse werden auf der semantischen Ebene bin\u00e4rer semantischer Gegens\u00e4tze auch an der Peripherie der Macht reproduziert. Jeder Kommunikationsakt ist von Machtverh\u00e4ltnissen durchdrungen, da Kommunikation selbst in ihrer vereinfachtesten Form als Akt der direkten Informations\u00fcbermittlung unter Beteiligung von mindestens zwei Teilnehmern asymmetrisch ist. Anhand der Hegelschen Dialektik von Sklave und Herr zeigt Foucault die Unzerst\u00f6rbarkeit dieser Asymmetrie und den genetischen Zusammenhang asymmetrischer Machtverh\u00e4ltnisse mit der Asymmetrie in Bezug auf Information und im weiteren Sinne auf Wissen. Foucaults grandioses unvollendetes Projekt ist \u201eDie Geschichte der Sexualit\u00e4t\u201c (sechs B\u00e4nde wurden angek\u00fcndigt, vier vorbereitet, von denen drei ver\u00f6ffentlicht wurden): \u201eDer Wille zum Wissen\u201c (1976), \u201eDer Gebrauch von Freuden\u201c und \u201eSorrow of Oneself\u201c (1984), \u201eZeugnis des Fleisches\u201c, schlug eine schrittweise Betrachtung der Entstehung des westeurop\u00e4ischen \u201elustigen Mannes\u201c vor.<\/span><\/p>\n

Ein unverwechselbares postmodernes Manifest, \u201eWas ist Philosophie\u201c (1991)\u00a0<\/span>von Gilles Deleuze<\/span><\/strong>\u00a0(1925-1995) und\u00a0<\/span>F\u00e9lix Guattari, zeichnet sich durch eine deutliche Aufmerksamkeit f\u00fcr die Kombination von Philosophie und Psychoanalyse aus<\/span><\/strong>(1930-1992). Es war das Ergebnis einer gemeinsamen Analyse der modernen Gesellschaft als \u201eschizophren\u201c \u2013 also unsicher und multifaktoriell: \u201eKapitalismus und Schizophrenie\u201c erschien in zwei B\u00e4nden: \u201eAnti-\u00d6dipus\u201c (1972) und \u201eA Thousand Surfaces\u201c (1980). ). Das menschliche Verlangen wird als grundlegend und produktiv dargestellt. Als aktive Kraft entfaltet sich das Begehren als Wille zur Macht und verwirklicht sich in einer beziehungsstiftenden Ordnung in der Gesellschaft. Das Verlangen selbst ist widerspr\u00fcchlich und kann als reaktive Kraft auftreten, als Verlangen nach Unterdr\u00fcckung \u2013 falsches Bewusstsein, Schuldbewusstsein. Der Schl\u00fcssel zum Verst\u00e4ndnis des modernen Zustands des Kapitalismus ist die Idee, dass der B\u00fcrger ein \u201eSklave seiner selbst\u201c ist, die von A. Koj\u00e8ve in \u201eEine Einf\u00fchrung in die Hegel-Lekt\u00fcre\u201c vorgestellt wird. Das Problem, dem Einfluss sozialer Zeitpl\u00e4ne zu entkommen und zur urspr\u00fcnglichen \u201ebegehrenden\u201c subjektiven Realit\u00e4t zur\u00fcckzukehren, wird in den Werken von F. Guattari \u201eSchizoanalysis and Transversality\u201c (1972), \u201eMolecular Revolution\u201c (1977) und \u201eMachine Unbewusste\u201c aufgeworfen \u201c (1978), \u201eSchizoanalytische Kartographien\u201c (1989). Dann kann die Passivit\u00e4t nur durch eine eigent\u00fcmliche \u2013 innere \u2013 Aktivierung \u2013 Schizophrenie \u2013 \u00fcberwunden werden: \u201eSchizophrenie als Prozess ist die Produktion von Begehren, aber als solche erscheint sie letztlich als Grenze der gesellschaftlichen Produktion, deren Bedingungen durch den Kapitalismus bestimmt werden.\u201c . Das ist unsere eigene Krankheit. Das Ende der Geschichte hat keine andere Bedeutung.\u201c Im Zentrum von Deleuzes philosophischen Ideen steht die Wiederholung. Schon in seinem allerersten Werk \u201eNietzsche und die Philosophie\u201c (1962) betont er unter Berufung auf F. Nietzsche, dass wahre Philosophie aufgerufen sei, \u201edie Konzepte von Bedeutung und Wert in die Philosophie einzuf\u00fchren\u201c und dass es dazu notwendig sei, sie zu entdecken die Bedeutung hinter Ideen. Die rationalistische Philosophie ist dazu nicht in der Lage, da sie den Unterschied zwischen Repr\u00e4sentationen \u2013 sich wiederholenden Ideen \u2013 nicht finden kann und alles auf den Unterschied zwischen zwei Darstellungsm\u00f6glichkeiten \u2013 Vernunft und Gef\u00fchlen \u2013 reduziert. J. Deleuze glaubt, dass er eine wirklich kritische und \u201enaturalistische\u201c, also die Konzepte von B. Spinoza und F. Nietzsche, Entwicklung des Kantianismus darstellt. Dem sind die zentralen Werke von J. Deleuze gewidmet \u2013 \u201eDifferenz und Wiederholung\u201c (1969), \u201eDie Logik des Sinns\u201c (1969) und \u201eKino 1, 2\u201c (1983, 1985), \u201eKritik und die Klinik\u201c (1993). ). Diese einzigartige Philosophie des Willens des nomadischen Subjekts entsteht als eine M\u00f6glichkeit, die \u201eZerstreuung eines eindeutigen und unteilbaren Wesens im Raum\u201c zu erfassen. Nomad bedeutet ver\u00e4nderlich, an nichts Bestimmtes gebunden, ohne Grundlage, Basis, im wahrsten Sinne des Wortes nomadisch. Wiederholung ist in zweierlei Hinsicht produktiv: Sie gibt Existenz und entlarvt, pr\u00e4sentiert, was ist. Laut J. Deleuze verwies I. Kant in der transzendentalen \u00c4sthetik auf die Sinnlichkeit als eine Vielfalt verschiedener Apriori, die auf jede m\u00f6gliche Erfahrung abzielen \u2013 daher sollte man auf all dies \u201ein der Erfahrung neu entdeckte\u201c achten. So entsteht in der Philosophie von Deleuze und Guattari die Idee eines Konzepts, die im Widerspruch zur traditionellen Konzeptualisierung steht und kontextuell mit Wahrnehmung und Affekt verbunden ist.Sie haben Dichte als eine Art innere Konsistenz, Sinnhaftigkeit; sie befinden sich in st\u00e4ndiger Umstrukturierung im Zusammenhang mit der Entstehung anderer Dimensionen und anderer Konzepte. Dabei handelt es sich jedoch nicht um ein chaotisches Entstehen und Verschwinden, sondern um einen permanenten Prozess des Werdens. In Bezug auf Bergson stellt er fest, dass Differenz nicht unterschiedlich ist, das Verschiedene gegeben ist, sondern dass Differenz das ist, durch das das Gegebene gegeben ist. Das Wesentliche an der Entwicklung von Nietzsches Idee der ewigen Wiederkehr: Dies ist keine zyklische Best\u00e4tigung des Gleichen oder Verschiedenen, sondern Wiederholung und Unterschied. Aus der Sicht von J. Deleuze schrieb Nietzsche \u00fcber die R\u00fcckkehr nur der Starken, die ihre Differenz bekr\u00e4ftigen, aber gleichzeitig durch ihre R\u00fcckkehr die Differenzen leugnen, da sie als andere zur\u00fcckkehren. Bedeutung wird dann als Fl\u00e4chen (Ebenen) konstituiert, die sich mit anderen schneiden und deren Dimensionen vervielfachen. Diese St\u00f6rung ist grunds\u00e4tzlich nicht lokalisierbar. Dies ist die wichtigste \u2013 zus\u00e4tzliche, vierte \u2013 Funktion der Sprache. Bedeutung wird als ver\u00e4nderliche, nicht dichotomische (also ohne inneren Gegensatz, sogenannte bin\u00e4re Gegens\u00e4tze) Spannung, Singularit\u00e4t verstanden. Jedes Mal versuchen wir zu \u201edeterritorialisieren\u201c, und das gelingt uns nur, wenn wir nicht einzelne Details \u2013 Konzepte oder Bilder \u2013 unterscheiden, sondern in die Landschaft eindringen, was wie Cezanne die Abwesenheit des K\u00fcnstlers voraussetzt: \u201ePhilosophie braucht eine Nicht-Philosophie.\u201c wer es versteht, braucht nicht-philosophisches Verst\u00e4ndnis, so wie Kunst Nicht-Kunst braucht und Wissenschaft Nicht-Wissenschaft braucht… In den Tiefen aller drei \u201eNicht-\u201c liegt ein nicht-denkender Gedanke, \u00e4hnlich Klees Nicht-Wissenschaft. konzeptueller Begriff oder Kandinskys inneres Schweigen\u201c (9, 279).und zur Wissenschaft \u2013 Nicht-Wissenschaft… In den Tiefen aller drei \u201eNicht-\u201c liegt ein nicht-denkender Gedanke, \u00e4hnlich dem unbegrifflichen Konzept von Klee oder Kandinskys innerem Schweigen\u201c (9, 279).und zur Wissenschaft \u2013 Nicht-Wissenschaft… In den Tiefen aller drei \u201eNicht-\u201c liegt ein nicht-denkender Gedanke, \u00e4hnlich dem unbegrifflichen Konzept von Klee oder Kandinskys innerem Schweigen\u201c (9, 279).<\/span><\/p>\n

Die Postmoderne kehrt somit die Bedeutung aller traditionellen Konzepte um, vor allem Zeichen und Text. Das Zeichen selbst wird als Unterscheidung zwischen Signifikant und Signifikat problematisiert. Dies kommt am methodischsten in der Philosophie von Jacques Derrida (1930 \u2013 2004) zum Ausdruck. Unter Philosophie wird in erster Linie eine kritische Lekt\u00fcre von Texten verstanden; aus dieser Sicht greift Derrida auf die Philosophie Hegels, auf die Ph\u00e4nomenologie, auf die antike Philosophie sowie auf moderne philosophische und literarische Texte von Levinas, Artaud, Bataille und anderen zur\u00fcck. Basierend auf der \u201eMehrdeutigkeit\u201c der Semiologie von de Saussure, verbunden mit den Worten von R. Jacobson, mit der \u201eDuplizit\u00e4t des sprachlichen Zeichens\u201c \u2013 einerseits signans (Saussurescher Signifikant), andererseits signatum (bezeichnet) \u2013 Derrida m\u00f6chte zeigen, dass das \u201esemiologische Projekt\u201c gleichzeitig in der Lage ist, die traditionellen Einstellungen des philosophischen Denkens zu best\u00e4tigen oder zu ersch\u00fcttern. Die traditionelle Metaphysik machte das existierende Sein zum Gegenstand des Philosophierens, und das entsprechende Denkmittel war der Logos \u2013 ein ge\u00e4u\u00dferter, gesprochener Gedanke, der durch den blo\u00dfen Akt des \u201eSprechens\u201c die existierende Gegenwart festlegte. Der traditionelle Zeichenbegriff ging von einem \u201etranszendentalen Signifikanten\u201c aus, der zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht mehr als Signifikant fungiert, sich also als sprachunabh\u00e4ngiger Begriff entpuppt. Das Ergebnis dieses Denkens war eine antithetische Philosophie, die gezwungen war, sich auf die Annahme von Gegens\u00e4tzen zu st\u00fctzen, um die Priorit\u00e4t eines der Mitglieder der bin\u00e4ren Opposition zu demonstrieren: Pr\u00e4senz oder Nicht-Pr\u00e4senz, Ding oder Bild, Vergangenheit oder Zukunft, \u00e4u\u00dferlich oder intern usw. Die alte Metaphysik, wie Derrida schreibt, \u201everschmolz mit stoischen und mittelalterlichen Theologien\u201c, der Inhalt erwies sich als \u201eonto-theo-teleo-phallo-phono-logozentrisch\u201c. Rund um den Zeichenbegriff, bei dem aus Derridas Sicht aus metaphysischen Gr\u00fcnden Saussures Verbindung mit dem Klang wesentlich erschien, entsteht eine ganze Reihe von Begriffen, die die Spezifika der klassischen Philosophie bestimmen. Derrida hebt unter anderem den Begriff der Kommunikation hervor, der im Wesentlichen eine \u00dcbertragung voraussetzt, die darauf abzielt, die Identit\u00e4t eines bestimmten bezeichneten Objekts, einer bestimmten Bedeutung oder eines bestimmten Konzepts von einem Subjekt zum anderen zu transportieren, die es einem formal erm\u00f6glicht, sich vom Prozess der Kommunikation zu trennen dieser \u00dcbertragung und aus der Operation der Bedeutung. Das hei\u00dft, es wird davon ausgegangen, dass Subjekte und Objekte oder Bedeutungen, die keiner Transformation unterliegen, die urspr\u00fcnglichen in der Metaphysik sind, und die Operation der Bedeutung wird als Mittel einer solchen transparenten \u00dcbersetzung aufgefasst. In diesem System erweist sich beispielsweise das Thema \u00dcbersetzung als eindeutig und klar und stellt kein Problem dar. Das hei\u00dft, Bedeutung wird im Kommunikationsprozess nicht gebildet, sondern nur reproduziert. Die Konsequenz dieser Interpretation des Zeichens ist laut Derrida und im Gegensatz zur urspr\u00fcnglichen Position der Linguistik, dass die Sprache ein Code ist und die \u00dcbersetzung eine reine \u201e\u00dcbertragung\u201c des Signifikats durch das \u201eWerkzeug\u201c des Signifikanten ist. Aus der Sicht von J. Derrida metaphysisch oder \u201eidealistisch\u201cDie Idee von Sprache und Text ergibt sich aus der Vorgegebenheit und Unver\u00e4nderlichkeit der \u00fcbersetzten Bedeutungen erstens und den abstrakten Subjekten der Sprache zweitens \u2013 d. h. es wird ein bestimmter \u201etranszendentaler Signifikant\u201c angenommen, ein bestimmter sprachunabh\u00e4ngiger Begriff , irgendwann nicht mehr als Signifikant funktionierend. Und die \u201esprechenden Subjekte\u201c und das, worauf sich Sprecher in der Vergangenheit oder Zukunft beziehen, werden formal vom Prozess der Bedeutungsdarstellung selbst \u2013 dem Text \u2013 getrennt.<\/span><\/p>\n

Tats\u00e4chlich ist kein Text autark, sondern erweist sich als \u201eein Text, der nur in der Reihenfolge der Transformation eines anderen Textes erzeugt wird\u201c, das Signifikat fungiert auch als Signifikant, und Kommunikation ist ein Prozess der Bedeutungsbildung, der polyvariant ist Natur. Derrida geht das Problem der gesprochenen\/klingenden Sprache und der geschriebenen Sprache neu an: Sprache erfasst im Gegensatz zum Schreiben die Bedeutung, die hier und jetzt ausgedr\u00fcckt wird, w\u00e4hrend das Verst\u00e4ndnis der Bedeutung in der Suche nach vielen Bedeutungsvarianten liegt. Was beispielsweise R. Barth als denotative und konnotative Bedeutungen gegen\u00fcberstellen wird. Aber auf diese Weise entsteht die Illusion eines unmittelbaren Bezugs auf die Gegenwart, das Gegenw\u00e4rtige, das Reale, das Bezeichnete \u2013 das Signifikat. Derrida versucht, den Zeichenbegriff vor allem unter dem Gesichtspunkt der Untrennbarkeit des Signifikats vom Signifikanten, ihrer Reziprozit\u00e4t, der Prozessualit\u00e4t des Signifikationsaktes selbst neu zu denken und das Verst\u00e4ndnis der Mittel zum Ausdruck von Bedeutungen zu erweitern. Dieser Versuch ist mit einem kritischen Umdenken der gesamten Philosophiegeschichte und der \u00dcberwindung der \u201enat\u00fcrlichen\u201c Stereotypen des philosophischen Denkens verbunden: \u201eEs ist notwendig, diese Konzepte innerhalb der Semiologie zu transformieren, sie von ihrem Platz zu entfernen, sie gegen ihre eigenen Pr\u00e4missen zu wenden, bzgl.\u201c – sie in andere Ketten einbinden, nach und nach die Feldausarbeitung modifizieren und auf diese Weise neue Konfigurationen schaffen\u201c (6, 42). Tats\u00e4chlich ist die Gegenwart laut Derrida nicht ganz und setzt immer die Abwesenheit voraus. Um seine Position zu verdeutlichen, bietet er zwei Schl\u00fcsselkonzepte an, die im Titel seines Werks von 1967, \u201eWriting and Discernment\u201c, aufgef\u00fchrt sind. Das Einzige, was man \u00fcber die Gegenwart sagen kann, ist, in ihr das \u201eEcho\u201c der Vergangenheit und die \u201eSkizze\u201c der Zukunft zu unterscheiden, zwischen der M\u00f6glichkeit der Pr\u00e4senz und der Unersetzlichkeit ihres Verlusts. Dieses Thema wird auch in anderen Werken von J. Derrida aus dieser Zeit entwickelt \u2013 \u201eOn Grammatology\u201c (1967), \u201eVoice and Phenomenon\u201c (1967). Das neue Konzept des Schreibens oder \u201eGramms\u201c oder \u201eAbstands\u201c (\u201eDiskriminierung\u201c) soll die Entstehung von Bedeutungen im Bruch metaphysischer Ideen erkennen. Nur die \u201eArchischrift\u201c kann an das Abwesende denken, denn sie achtet auf die Spuren des Sprechens und Denkens, auf die Bedeutung, die im Bruch metaphysischer Konzepte und Ideen entsteht und funktioniert. Wie J. Derrida schreibt, geht es um \u201edie praktische Dekonstruktion des philosophischen Gegensatzes zwischen Philosophie und Mythos, zwischen Logos und Mythos\u201c, und \u201edies kann nur auf dem Weg einer anderen Schrift erreicht werden.\u201c<\/span><\/p>\n

Die vorgeschlagene Methode der Textanalyse \u2013 die Dekonstruktion \u2013 zielt darauf ab, die \u201eSpuren\u201c anderer Texte zu reproduzieren. Die Dekonstruktion setzt die anf\u00e4ngliche Nichtidentit\u00e4t eines Textes mit sich selbst, seine \u00dcberschneidung mit anderen Texten voraus, und daher wird die Aufgabe des Philosophen zur Suche nach \u201eSpuren von Spuren\u201c, jenen unterst\u00fctzenden Konzepten, die auf diese Nichtidentit\u00e4t hinweisen. In diesem Sinne erweist sich jeder Text als potenzielles Zitat, das hei\u00dft, er ist in einen gr\u00f6\u00dferen Text \u2013 einen Bedeutungszusammenhang \u2013 eingeschrieben. Die Schlussfolgerung, zu der Derrida kommt, ist, dass es keine Einheit der Begriffssprache gibt und geben kann, dass es keine einzige richtige Einsch\u00e4tzung oder einen einzigen Interpretationskern geben kann: Die Situation in der Sprache wiederholt die Situation in Gesellschaft und Kultur \u2013 dies kann bezeichnet werden als Prozess der Dezentrierung und Zerstreuung. Das Ziel der Grammatologie besteht darin, \u201eGramm\u201c zu identifizieren, die urspr\u00fcnglichen Metaphern f\u00fcr einen bestimmten Text, die \u00fcbrigens wiederum \u201efr\u00fchere\u201c Kopien aufdecken k\u00f6nnen. Ziel der Grammatologie ist es, Schriften zu entdecken, die das Prinzip der Unterscheidung verk\u00f6rpern. Dieses Thema wird entwickelt und konkretisiert durch \u201eDispersion\u201c (1972), \u201eSpurs. Nietzsches Stile\u201c (1978), \u201ePsyche. \u201eDie Erfindung des Anderen\u201c (1987), \u201eSigniert: Ponge\u201c (1988), \u201e\u00dcber das Recht auf Philosophie\u201c (1990), \u201eGeister von Marx\u201c (1993) usw. Basierend auf dem Prinzip der Textanalyse von J . Derrida, eine Reihe literarischer, soziologischer und politischer Studien, die den allgemeinen Namen Dekonstruktivismus erhielten. Der Dekonstruktivismus ist eher konventionell typologisiert: geografisch \u2013 es gibt amerikanische (siehe unten), englische (z. B. E. Easthope), deutsche (z. B. W. Welsh) und franz\u00f6sische (vor allem die franz\u00f6sischen Poststrukturalisten J. Derrida, M. Foucault, J. Lacan und R. Barthes aus der Sp\u00e4tzeit ihres Schaffens, Y. Kristeva und andere) Dekonstruktivismus; thematisch, haupts\u00e4chlich im Rahmen des amerikanischen Dekonstruktivismus \u2013 sie unterscheiden Literaturkritik (haupts\u00e4chlich die Yale-Schule mit P. de Maine, M. Bloom \/ D. Hartman usw.), soziologische, manchmal auch \u201elinke\u201c (T. Ilton, D . Brankman usw.), hermeneutisch (insbesondere U. Spenos), feministisch (die Grenzen dieser Einteilung liegen auf der Hand: In Frankreich sind ihre Vertreter die \u201eKlassiker\u201c des Poststrukturalismus \u2013 Y. Kristeva, L. Irigaray, E. Cixous usw .; in den USA – J. Rose, A. Snitow, S. Bordo, Y. Butler usw.); und auch in Bezug auf den Marxismus: Sie unterscheiden nicht-marxistisch (z. B. D Str\u00f6mungen.<\/span><\/p>\n

Der Dekonstruktivismus geht auf ein derridisches Verst\u00e4ndnis von Schichtung zur\u00fcck; die Mehrdeutigkeit des Textes und die Notwendigkeit einer speziellen Textanalyse \u2013 Dekonstruktion, Identifizierung solcher unterst\u00fctzenden Konzepte und Metaphern, die auf die Nicht-Selbstidentit\u00e4t des Textes, seine \u00dcberschneidung mit anderen Texten hinweisen. Die Dekonstruktion sollte laut J. Derrida die innere Inkonsistenz des Bewusstseins deutlich machen und zu einem neuen Buchstaben f\u00fchren, der \u201eDifferenz\u201c verk\u00f6rpert. Allerdings wurde dieses Prinzip, das 1964 von J. Lacan vorgeschlagen wurde, vermutlich von M. Heidegger beeinflusst wurde und 1967 zur Methode von J. Derrida weiterentwickelt wurde, in verschiedenen Konzepten unterschiedlich spezifiziert, was zu einem Missverst\u00e4ndnis der Dekonstruktion gef\u00fchrt hat Zerst\u00f6rung.<\/span><\/p>\n

Lacans Anh\u00e4nger betonten den Akt der Sinngebung und versuchten dann, sich auf die Ideen anderer Poststrukturalisten, vor allem M. Foucault und R. Barthes, zu verlassen, dass der Bereich des unbewussten, k\u00f6rperlichen Ausdrucks die einzige M\u00f6glichkeit sei, den Strukturen der Sprache zu widerstehen die Hierarchie reproduzieren, um sprachliche Praktiken zu finden, die sich von der vorherrschenden unterscheiden \u2013 so zum Beispiel der philosophische postmoderne Feminismus. Bei Y. Kristeva (geb. 1942) ist das semiotische, pr\u00e4\u00f6dipale Verfahren zur Wissensbildung, das im Gegensatz zum symbolischen nicht vom Bewusstsein gesteuert wird, in der Lage, das Verlangen auf die angemessenste, pluralistischste Weise auszudr\u00fccken und eine subjektive Identit\u00e4t zu bilden ; Bei Cixous erh\u00e4lt diese utopische Ausdruckssprache den Namen \u201eweibliche Schrift\u201c im Gegensatz zum bin\u00e4ren, artikulierten \u201em\u00e4nnlichen\u201c; Bei L. Irigaray sollte die phallische Symbolik durch die vaginale Symbolik ersetzt werden. Trotz der Vielfalt der vorgeschlagenen Terminologie zeigt die feministische Kritik die enge Verbindung der Idee der Dekonstruktion mit der Idee der Dezentrierung. Wir sprechen von einem neuen Sprachverst\u00e4ndnis, in dem es keine zentralen Konzepte, Kategorien, Bedeutungen gibt \u2013 im weiteren Sinne des Wortes geht es um die \u00dcberwindung des \u201eLogo-Fallo-Onto-Theo-Phonozentrismus\u201c, den J. Derrida geschrieben hat Dies ist etwa ein \u00dcbergang zu einem neuen Modell einer Kultur, die die hierarchische Situation der \u201eKolonialit\u00e4t\u201c nicht reproduziert. Der Dekonstruktivismus ist kritisch (das Konzept der \u201edekonstruktivistischen Kritik\u201c ist synonym) und konzentriert sich auf die Aufgabe, hierarchische Gegens\u00e4tze, vor allem in der Sprache, zu beseitigen. Aus diesem Grund erweist sich der Dekonstruktivismus gleichzeitig als eine Praxis der Dekonstruktion \u2013 einer spezifischen Erfahrung bei der Analyse eines bestimmten Textes, der Identifizierung von Randbedeutungen und Metaphernreihen. Die Entstehung des Dekonstruktivismus ist historisch mit den ersten Demonstrationen der dekonstruktivistischen Textanalyse in den Werken von R. Barthes \u201eC\\3\u201c (1970) und Y. Kristeva \u201eSemiotik: Studien auf dem Gebiet der semantischen Analyse\u201c (1969) verbunden.<\/span><\/p>\n

Die Anh\u00e4nger von M. Foucault, darunter beispielsweise Vertreter des sogenannten hermeneutischen und soziologischen Dekonstruktivismus, widmen dem Problem der Interdependenz von Diskursen mehr Aufmerksamkeit. Spezifische \u201eWissensformen\u201c verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen bilden einen einzigen Satz von Vorschriften, die vom Einzelnen auf einer unbewussten Ebene wahrgenommen werden. Der \u201elinke Dekonstruktivismus\u201c, in erster Linie neomarxistischer oder \u201erealistischer\u201c Dekonstruktivismus, konzentriert sich auf die Kritik der relevanten institutionellen Praktiken einer bestimmten historischen Periode und bietet die gesamte Vielfalt menschlicher Aktivit\u00e4ten an, die in der strukturalistischen Tradition als diskursiv verstanden werden, d. h. Sprechpraktiken, als eine Art \u201esozialer Text\u201c zu betrachten. Nach dieser Sichtweise wird der allgemeine kulturelle Diskurs ideologisch \u201ebearbeitet\u201c und dient der Dominanz eines bestimmten Teils der Gesellschaft \u00fcber einen anderen. Die Aufgabe des Philosophen besteht darin, ideologische Mythen zu entmystifizieren, indem er verschiedene Arten diskursiver Praktiken als \u201erhetorische Konstrukte\u201c dekonstruiert.<\/span><\/p>\n

Die Literaturkritik der Yale School basiert auf der Interpretation des Dekonstruktionskonzepts von P. de Maine, die wiederum auf Nietzsches Perspektivismus zur\u00fcckgeht: den Text lesen und ihm Bedeutung geben, was sich wiederum herausstellt mehrdeutig sein. Literatur und Kritik fallen also in ihren Aufgaben zusammen. Es gibt und kann keine endg\u00fcltige Interpretation geben, und die Aufgabe des Forschers, Kritikers und Lesers besteht darin, im Text jene \u201eBedeutungsl\u00fccken\u201c zu identifizieren, in denen wir diese Mehrdeutigkeit in der Interpretation des Textes als Ganzes finden k\u00f6nnen. Die Kritikalit\u00e4t des Derrideschen Prinzips wird manchmal apophatisch: Selbst \u201eMissverst\u00e4ndnisse\u201c werden problematisch. Die Kerngedanken der Yale School, dargelegt im sogenannten Yale Manifesto, einer Sammlung von Dekonstruktion und Kritik aus dem Jahr 1979, gelten als grundlegend f\u00fcr die moderne amerikanische Literaturkritik.<\/span><\/p>\n

Forscher stellen auch eine Reihe \u201enationaler\u201c Merkmale des Dekonstruktivismus fest: Beispielsweise zeichnet sich die franz\u00f6sische Dekonstruktion im Allgemeinen durch den Fokus der Dekonstruktion auf \u201eden gesamten kulturellen Intertext\u201c aus, w\u00e4hrend die amerikanische Dekonstruktion durch ein Interesse an der Dekonstruktion spezifischer Werke von gekennzeichnet ist Kunst. Dar\u00fcber hinaus z\u00e4hlen zu den amerikanischen Postmodernisten, wenn auch mit Vorbehalten, beispielsweise\u00a0<\/span>Richard Rorty.<\/span><\/strong>\u00a0Rorty (siehe n\u00e4chstes Kapitel) durchl\u00e4uft einen langen Weg der kreativen Entwicklung von der analytischen Philosophie, die er in seinem Werk \u201ePhilosophie und der Spiegel der Natur\u201c (1979) skizzierte, bis zur Position des sogenannten Neo-Pragmatismus (\u201eWahrheit und Fortschritt\u201c, 3\u201c, 1998). Er stimmt zu, dass die Sprache nicht in der Lage ist, verl\u00e4ssliche Wahrheiten zu vermitteln, aber die menschliche Kultur ist die Essenz der dialogischen Kommunikation, bei der wir Grade der Zuverl\u00e4ssigkeit unterscheiden und die f\u00fcr diese Kommunikation notwendigen Mechanismen entwickeln, wie zum Beispiel Toleranz, Demokratie. Der Wert der Philosophie ist p\u00e4dagogisch, daher sollte sie die entwickelten Ideen lieber bewahren und nutzen, als sie radikal zu ver\u00e4ndern.<\/span><\/p>\n

Besonderes Augenmerk sollte auf die Philosophie von\u00a0<\/span>Jean Baudrillard<\/span><\/strong>\u00a0(geb. 1929) gelegt werden, der keine akademische Karriere machte, aber die Themen und die Stimmung der Postmoderne ma\u00dfgeblich bestimmte. Er selbst betrachtete es als seine Aufgabe, eine kritische Gesellschaftstheorie aufzubauen, um zu zeigen, dass die \u00c4ra der Zeichen, beginnend mit der Renaissance, nach und nach zur Bildung dreier moderner Diskurstypen f\u00fchrt, die die Ambivalenz von Leben und Tod maskieren und simulieren \u2013 \u00f6konomisch, psychoanalytisch und sprachlich. Unter diesem Gesichtspunkt untersucht J. Baudrillard in seinen Werken \u201eDas System der Dinge\u201c (1968), \u201eDer Spiegel der Produktion\u201c (1973) und \u201eSymbolischer Austausch und Tod\u201c (1976) vor allem moderne Pers\u00f6nlichkeitstheorien psychoanalytische, die Theorie der politischen \u00d6konomie von K. Marx, Funktionsweise der Gesellschaft. Die symbolische Reflexion vermischt das Reale und das Imagin\u00e4re; das symbolische System wird entscheidend und diktiert seine eigenen Gesetze. In modernen Erkl\u00e4rungsschemata verliert das Zeichen letztlich jeglichen Bezug zur Realit\u00e4t, es basiert auf sich selbst, das hei\u00dft, es wird selbstreferentiell und schafft eine Hyperrealit\u00e4t mit eigenem Hyperraum, Hyperkausalit\u00e4t usw. Ein Merkmal moderner Simulation, so die Werke \u201eTemptation\u201c (1979), \u201eSimulacra and Simulation\u201c (1981) und andere Artikel und Interviews von Baudrillard, ist, dass das real gebaute Wesen nicht klar definiert werden kann, es ist eine faszinierende Leere. Diese Ideen von Baudrillard haben die neueste postmoderne Literatur, einschlie\u00dflich der einheimischen Literatur, ma\u00dfgeblich gepr\u00e4gt.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

1. Lothar J. F.<\/span><\/em>\u00a0Antwort auf die Frage: Was ist Postmoderne? \/\/ad Marginem. M., 1994.<\/span><\/p>\n

2. Foucault M.<\/span><\/em>\u00a0W\u00f6rter und Dinge. Arch\u00e4ologie der Geisteswissenschaften. M., 1977; 2. Aufl. St. Petersburg, 1994.<\/span><\/p>\n

3. Foucault M.<\/span><\/em>\u00a0Der Wille zur Wahrheit: jenseits von Wissen, Macht und Sexualit\u00e4t. Werke aus verschiedenen Jahren. M., 1996.<\/span><\/p>\n

4. Foucault M.<\/span><\/em>\u00a0Arch\u00e4ologie des Wissens. K., 1996.<\/span><\/p>\n

5.Merleau-Ponty M.<\/span><\/em>\u00a0Zur Verteidigung der Philosophie. M., 1996.<\/span><\/p>\n

6. Derrida J.<\/span><\/em>\u00a0Positionen. K., 1996.<\/span><\/p>\n

7. Derrida J.<\/span><\/em>\u00a0Zur Grammatologie. M., 2000.<\/span><\/p>\n

8. Kristeva Y.<\/span><\/em>\u00a0Kr\u00e4fte des Grauens. St. Petersburg, 2003.<\/span><\/p>\n

9. Deleuze J., Guattari F.<\/span><\/em>\u00a0Was ist Philosophie? St. Petersburg, 1998.<\/span><\/p>\n

10. Deleuze J.<\/span><\/em>\u00a0Unterschied und Wiederholung. St. Petersburg, 1998.<\/span><\/p>\n

11. Baudrillard J.<\/span><\/em>\u00a0Symbolischer Austausch und Tod. M., 2000.<\/span><\/p>\n

12. Iljin I. P.<\/span><\/em>\u00a0Poststrukturalismus. Dekonstruktivismus. Postmodernismus. M., 1996.<\/span><\/p>\n

13.<\/span><\/em>\u00a0Dekonstruktion und Kritik \/ Von Bloom M. et al. New York, 1979.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

In j\u00fcngster Zeit wird der Begriff \u201ePostmodernismus\u201c verwendet, um die Spezifit\u00e4t der ideologischen Einstellungen der neuesten, \u201epostmodernen\u201c Kultur als Ganzes zu bezeichnen, die vor allem mit einer multivariaten Wahrnehmung der Welt sowie mit der akzentuierten Problematik verbunden ist Selbstidentifikation der Kultur. Als interdisziplin\u00e4res Prinzip weit verbreitet, verf\u00fcgt es noch immer \u00fcber keine eindeutige Definition und fungiert gleichzeitig als externe Forschungsdefinition und als internes konstitutives Prinzip, das sich in verschiedenen Bereichen menschlichen Handelns verwirklicht \u2013 Kunst, Politik, Wirtschaft, Philosophie,…<\/p>\n

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