{"id":750,"date":"2024-07-05T20:30:16","date_gmt":"2024-07-05T17:30:16","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/?p=750"},"modified":"2025-11-20T20:33:36","modified_gmt":"2025-11-20T17:33:36","slug":"daniel-dennett-der-funktionalistische-teil-der-theorie-des-geistes-absichtliche-einstellung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/2024\/07\/05\/daniel-dennett-der-funktionalistische-teil-der-theorie-des-geistes-absichtliche-einstellung\/","title":{"rendered":"Daniel Dennett. Der funktionalistische Teil der Theorie des Geistes. Absichtliche Einstellung"},"content":{"rendered":"

Philosophie des 20. Jahrhunderts stand im Zeichen der Sprachforschung. Allm\u00e4hlich wurde diese Abweichung immer st\u00e4rker. Sein und Bewusstsein l\u00f6sten sich in der Sprache auf und die Welt entpuppte sich als riesiger Text ohne Autor oder semantisches Zentrum. \u00dcber dem westlichen Denken schwebt die Gefahr des Relativismus und der \u201eDekonstruktion\u201c der Rationalit\u00e4t. Allerdings in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts.<\/span><\/p>\n

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Es gab radikale Ver\u00e4nderungen im philosophischen Klima. Die Philosophie war erneut wegen ihrer positiven Funktion gefragt. Dies war teilweise auf die rasante Entwicklung der Kommunikation und die Integration der Weltgemeinschaft zur\u00fcckzuf\u00fchren, die die Menschen dazu zwang, vor dem Hintergrund vieler kultureller Unterschiede \u00fcber \u201emenschliche Universalien\u201c nachzudenken.<\/span><\/p>\n

Es stellte sich heraus, dass nur die Philosophie in der Lage ist, eine einheitliche Theorie der menschlichen Natur aufzustellen. Und es ist die Sprache, die Vertreter verschiedener empirischer Disziplinen \u2013 Evolutionspsychologie, Neurowissenschaften, Kognitionswissenschaft, Ethnographie usw. \u2013 in ihren Versuchen vereinen kann, eine gemeinsame Basis zwischen ihren Konzepten zu finden. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die philosophische Anthropologie und die Philosophie des Geistes im sp\u00e4ten 20. Jahrhundert an der Spitze der intellektuellen Entwicklung standen. Die besten K\u00f6pfe aus verschiedenen Wissensgebieten str\u00f6mten in dieses Gebiet: Biologen, Nobelpreistr\u00e4ger F. Crick, J. Edelman und J. Eccles, Physiker R. Penrose, Psycholinguist S. Pinker, Kognitionswissenschaftler, analytische Philosophen, Erkenntnistheoretiker und Ph\u00e4nomenologen. Einer der Pioniere der modernen Bewusstseinsphilosophie, durchdrungen vom Evolutionismus, den Ideen der Kognitionswissenschaft mit ihrem Computermodell des Bewusstseins und vereinheitlichenden Tendenzen, war der amerikanische Philosoph Daniel Dennett.<\/span><\/p>\n

Dennett wurde 1942 in Boston in der Familie eines Historikers geboren.<\/span><\/strong>\u00a0Er studierte an der Harvard University, wo er 1963 einen BA in Philosophie erhielt. 1965 verteidigte Dennett in Oxford seinen Doktortitel in Philosophie, der den Grundstein f\u00fcr sein erstes Buch Content and Consciousness (1969) legte, das den Entwurf f\u00fcr sein gesamtes Buch enthielt zuk\u00fcnftige Systeme. Von 1965 bis 1971 arbeitete Dennett an der University of Irvine. 1971 wechselte er an die Tufts University und wurde 1975 Professor. In den folgenden Jahren ver\u00f6ffentlichte Dennett eine Reihe von B\u00fcchern, die ihm weltweit gro\u00dfen Ruhm einbrachten: Brainstorming: Philosophical Essays on the Mind and Psychology (1978), Space for Movement: What Free Will We Need (1984), The Intentional Mindset (1987). ), \u201eBewusstsein erkl\u00e4rt\u201c (1991), \u201eDarwins gef\u00e4hrliche Idee: Evolution und der Sinn des Lebens\u201c (1995), \u201eTypen der Psyche: Auf dem Weg zu einem Verst\u00e4ndnis des Bewusstseins\u201c (1996), \u201eKinder des Gehirns: Ein Essay \u00fcber the Design of the Psyche\u201c (1998) und Evolving Freedom (2003). Demn\u00e4chst erscheint das Buch \u201eBreaking the Spell\u201c, in dem Dennett versuchen wird, die Unvermeidlichkeit des Zusammenbruchs der religi\u00f6sen Weltanschauung zu beweisen. Konsequenter Materialismus und Szientismus waren bereits in seiner Studienzeit charakteristisch f\u00fcr Dennett. Bald nach seinem Eintritt in die Universit\u00e4t lernte er Descartes\u2018 \u201eReflexionen \u00fcber die erste Philosophie\u201c kennen und war verwirrt \u00fcber das Problem der Beziehung zwischen dem Mentalen und dem Physischen, das in diesem Werk diskutiert wird. Der von Descartes verk\u00fcndete Dualismus von Geist und Materie konnte Dennett nicht passen. Er erkannte, dass der Geist, das Mentale so interpretiert werden muss, dass die Einheit der wissenschaftlichen Erkenntnisse und die Universalit\u00e4t der physikalischen Gesetze nicht untergraben werden. Aber es sei unm\u00f6glich, so glaubte Dennett, den Dualismus zu beseitigen, indem man das Mentale ignoriere oder so tue, als ob es \u00fcberhaupt nicht existiere. Dies haben beispielsweise der ber\u00fchmte Verhaltensforscher B.F. Skinner und der analytische Philosoph W. Quine getan. Beide lehrten w\u00e4hrend Dennetts Studienzeit in Harvard. Obwohl er die Radikalit\u00e4t ihrer Ans\u00e4tze ablehnte, lernte er von ihnen dennoch die allgemeine behavioristische These \u00fcber die Notwendigkeit, die Psyche \u201eaus der Sicht einer dritten Person\u201c zu untersuchen. Im Gegensatz zu Quine glaubte er jedoch, dass mentale Konzepte im Hinblick auf die Funktionsweise materieller Systeme neu formuliert werden k\u00f6nnten. Solche Taktiken stimmten eher mit den philosophischen Experimenten von L. Wittgenstein und dem britischen Analytiker und \u201elogischen Behavioristen\u201c G. Ryle \u00fcberein, obwohl Dennett sp\u00e4ter zugab, dass seine Konstruktionen mit Quines Position zur \u201eUnsicherheit der \u00dcbersetzung\u201c des Mentalen ins Einklang standen physikalisch und erkl\u00e4rte seine Theorien zu einem Produkt der \u201eKreuzung\u201c der Ideen von Quine und Ryle.<\/span><\/p>\n

Ryle, unter dessen Aufsicht Dennett an seiner Doktorarbeit arbeitete, argumentierte, dass Descartes\u2018 \u201eGeist in der Maschine\u201c ausgetrieben werden kann, indem man das Geistige mit einigen Verhaltensdispositionen in Verbindung bringt und erkennt, dass die Konzepte von Geistigem und Physischem zu unterschiedlichen \u201eKategorien\u201c geh\u00f6ren Was k\u00f6nnen wir \u00fcber ihre ontologische Gegen\u00fcberstellung oder umgekehrt Identit\u00e4t sagen, ist einfach falsch. Dennett f\u00fchrte diese Linie fort und versuchte, die \u201enicht-referenzielle\u201c Natur mentaler Konzepte zu demonstrieren, d oder substantielle Ebene der Realit\u00e4t, sondern beziehen sich auf bestimmte Funktionen des menschlichen Gehirns.<\/span><\/p>\n

Der Weg zum Verst\u00e4ndnis des objektiven Funktionsgehalts mentaler Konzepte muss jedoch mit einer Analyse der Spezifika des Mentalen verbunden werden, die uns in der Selbstbeobachtung gegeben werden. Daher m\u00fcsse eine vollst\u00e4ndige Theorie des Geistes, so argumentierte Dennett, sowohl eine funktionalistische Komponente als auch eine Theorie introspektiver Daten umfassen. Aus diesen Gr\u00fcnden wird der erste Teil als Theorie des \u201eInhalts\u201c oder Inhalts bezeichnet, der zweite Teil als Theorie des \u201eBewusstseins\u201c. Dennett ist sich sicher, dass eine ad\u00e4quate Bewusstseinstheorie nur auf der Grundlage einer Funktionsanalyse der Psyche aufgebaut werden kann, mit deren Schlussfolgerungen Introspektionsdaten korreliert werden m\u00fcssen. Er kontrastiert seinen Ansatz mit der Position von T. Nagel und anderen Denkern, die glauben, dass die Philosophie des Geistes genau auf der Analyse der subjektiven Daten des Bewusstseins, den Besonderheiten der \u201ePerspektive der ersten Person\u201c, basieren sollte. Er glaubt, dass dieser Weg es einem nicht erlaubt, dem Glauben an die \u201eIrreduzibilit\u00e4t\u201c mentaler Ph\u00e4nomene zu entkommen und das Geheimnis des Bewusstseins zu l\u00fcften.<\/span><\/p>\n

Der erste,\u00a0<\/span>funktionalistische Teil der Theorie des Geistes<\/span><\/strong>\u00a0wird von Dennett in der Sammlung \u201eThe Intentional Attitude\u201c ausf\u00fchrlich dargelegt. Dieser Name ist kein Zufall. Dennett ist in Anlehnung an F. Brentano bereit, \u201eIntentionalit\u00e4t\u201c, d. h. die Fokussierung auf ein Objekt oder eine Bedeutung, als charakteristische Eigenschaft der Psyche anzuerkennen. Auf der sprachlichen Ebene wird dieser Fokus durch \u201eabsichtliche Redewendungen\u201c \u2013 \u201e\u00fcberzeugt\u201c, \u201ewollt\u201c usw. \u2013 ausgedr\u00fcckt (5: 60). Absichtliche Redewendungen haben eher eine intensionale als eine extensionale Konnotation, da die Ersetzung \u00e4quivalenter Begriffe in den S\u00e4tzen, in denen sie enthalten sind, nicht immer deren Wahrheit bewahrt (z. B. aufgrund der Tatsache, dass ich davon \u00fcberzeugt bin, dass Venus der Morgen ist). Stern, daraus folgt nicht, dass ich davon \u00fcberzeugt bin, dass sie der Abendstern ist). Materielle Systeme, deren Aktivit\u00e4ten durch absichtliche Redewendungen charakterisiert und durch eine \u201eabsichtliche Haltung\u201c vorhergesagt werden k\u00f6nnen, das hei\u00dft durch die Zuschreibung von \u00dcberzeugungen und W\u00fcnschen an solche Systeme, werden von Dennett als \u201eabsichtliche Systeme\u201c bezeichnet. Absichtliche Systeme sollten von physischen Systemen und Artefakten unterschieden werden, deren Vorhersage des \u201eVerhaltens\u201c aus \u201ephysischen\u201c und \u201egestalterischen\u201c Einstellungen erfolgt (siehe 7: 15-17).<\/span><\/p>\n

Die physikalische Einstellung ist produktiv, wenn man nat\u00fcrliche Prozesse betrachtet, die universellen Gesetzen unterliegen, beispielsweise dem Gesetz der Schwerkraft. Die Kenntnis dieser Gesetze und des Anfangszustands des Systems reicht aus, um seine Folgezust\u00e4nde zu bestimmen. Eine Designhaltung setzt eine Vorstellung vom Zweck einer bestimmten Sache voraus. Wenn wir beispielsweise ein Objekt als Wecker bewerten, k\u00f6nnen wir vorhersagen, dass es nach einer bestimmten Zeitspanne, die auf der Grundlage der Position seiner Teile zu einem bestimmten Zeitpunkt berechnet wird, scharfe, abrupte T\u00f6ne von sich gibt. Die absichtliche Haltung steht teilweise der gestalterischen Haltung nahe, da sie auch eine im materiellen System eingebettete Vorstellung vom Ziel impliziert. Aber die Designhaltung verlangt nicht, ihren Objekten \u201eVern\u00fcnftigkeit\u201c und Eigenaktivit\u00e4t zuzuschreiben. Die absichtliche Einstellung kann ohne diese Annahmen nicht auskommen.<\/span><\/p>\n

Nach dieser Unterscheidung weist Dennett darauf hin, dass wir die absichtliche Einstellung nicht nur auf Lebewesen, sondern auch auf Computer anwenden. Der Anwendungsbereich kann auf andere Objekte wie Thermostate oder sogar auf alle Dinge im Allgemeinen ausgeweitet werden (z. B. kann die H\u00e4rte physikalischer Objekte als Folge ihrer Zur\u00fcckhaltung gegen\u00fcber Ver\u00e4nderungen usw. betrachtet werden), aber die tats\u00e4chliche pr\u00e4diktive Wirksamkeit absichtlicher Interpretationen, die speziell in Bezug auf Lebewesen und Computer erworben wurden. Beispielsweise ist das Spielen mit einem Schachcomputer (Dennetts Lieblingsbeispiel) einfach undenkbar, ohne ihm Intentionalit\u00e4t, also bestimmte W\u00fcnsche, Absichten und \u00dcberzeugungen, zuzuschreiben.<\/span><\/p>\n

Der Isomorphismus der vom Gehirn und installierten Computerprogrammen realisierten geistigen Aktivit\u00e4t, der sich zeigt, wenn man diese Aktivit\u00e4t \u201eaus der Sicht einer dritten Person\u201c betrachtet, erm\u00f6glicht es Dennett, die Psyche selbst im Sinne eines Computers zu interpretieren. Auch die Psyche ist eine Art Programm bzw. Rechenaktivit\u00e4t des Gehirns. Im Gegensatz zu Computerprogrammen, die eine feste logische Struktur haben, k\u00f6nnen mentale Algorithmen, so glaubt Dennett, zwar nicht eindeutig interpretiert werden. Obwohl er die Existenz objektiver \u201eMuster\u201c im Gehirn, die absichtlichen Zust\u00e4nden entsprechen, nicht bestreitet, erweist es sich als unm\u00f6glich, genau zu bestimmen, welche, da eine gro\u00dfe Anzahl von Rechenprozessen gleichzeitig im Gehirn abl\u00e4uft und deren Ergebnisse zusammengefasst werden Muster f\u00fchren zu einem bestimmten absichtlichen Zustand. Daher \u201ewerden \u00dcberzeugungen und W\u00fcnsche … am besten als Abstraktionen betrachtet \u2013 eher als Schwerpunkte oder Vektoren denn als individualisierbare konkrete Zust\u00e4nde eines Mechanismus\u201c (10: 85).<\/span><\/p>\n

Diese Unterschiede negieren jedoch nicht die wichtigen \u00c4hnlichkeiten zwischen der Psyche und Computerprogrammen \u2013 ihre Teleologie und Funktionalit\u00e4t. Die Funktionalit\u00e4t von Programmen besteht darin, dass Sie damit bestimmte Ziele erreichen k\u00f6nnen. Auch die Psyche dient einem bestimmten Zweck \u2013 dem \u00dcberleben von Organismen und dem Fortbestand ihrer Art. Dennett argumentiert nicht, dass Computerprogramme nur \u201eabgeleitete Intentionalit\u00e4t\u201c h\u00e4tten. Mit anderen Worten: Die Intentionalit\u00e4t wird ihnen von Menschen, von Programmierern, verliehen. Aber auch die Menschen selbst haben eine abgeleitete Intentionalit\u00e4t. \u201eMutter Natur\u201c fungiert als ihr Programmierer, n\u00e4mlich der lange Prozess der nat\u00fcrlichen Selektion.<\/span><\/p>\n

Da der \u201ePfeil der Intentionalit\u00e4t\u201c in die Zukunft gerichtet ist (daher sind die wichtigsten Absichtszust\u00e4nde W\u00fcnsche, die Ziele und \u00dcberzeugungen setzen, die es einem erm\u00f6glichen, die Mittel zu ihrer Erreichung zu bestimmen), erfolgte die Entwicklung der Absichtssysteme genau in Bezug auf sie F\u00e4higkeit, die Zukunft aufzubauen oder vorherzusehen. Dennett identifiziert in diesem Prozess vier Phasen. Auf der ersten Ebene fehlen den Organismen praktisch die Vorhersagef\u00e4higkeiten; sie sind streng genetisch mit ihrer vorhandenen Umwelt korreliert. Dennett nennt solche Organismen \u201edarwinistische Gesch\u00f6pfe\u201c. Auf der zweiten Stufe entstehen \u201eSkinner-Kreaturen\u201c, die in der Lage sind, ihr Verhalten je nach positiver oder negativer Verst\u00e4rkung ihrer spezifischen Handlungen zu ver\u00e4ndern und so ein bestimmtes Bild der Zukunft zu schaffen. Die dritte Stufe ist durch die Entstehung \u201epopperscher Wesen\u201c gekennzeichnet, die in der Lage sind, zuk\u00fcnftige Aktionen in ihrer internen Informationsumgebung noch einmal abzuspielen, noch bevor sie tats\u00e4chlich stattfinden. Auf der vierten Stufe schlie\u00dflich entstehen \u201eGregorianische Gesch\u00f6pfe\u201c (benannt nach dem Psychologen C. Gregory), n\u00e4mlich Menschen, die sich durch einen qualitativ neuen Grad der S\u00e4ttigung dieser inneren Umgebung auszeichnen, der gr\u00f6\u00dftenteils durch die Entstehung als Folge von a erreicht wird langer Evolutionsprozess einer entwickelten Lernf\u00e4higkeit (siehe 9: 374 – 378).<\/span><\/p>\n

Darwins Evolutionstheorie ist somit eine der Grundlagen von Dennetts Theorie des Geistes. Es ist nicht verwunderlich, dass er angesichts der zunehmenden Angriffe der Kreationisten auf evolutionistische Ansichten gro\u00dfe Anstrengungen unternommen hat, um zu zeigen, dass es keine wirklichen Alternativen zur Evolutionslehre durch nat\u00fcrliche Auslese gibt. Dennetts eleganter Stil sorgte daf\u00fcr, dass sein evolutionistisches Werk, Darwins gef\u00e4hrliche Idee, von der \u00d6ffentlichkeit gut aufgenommen und von Kritikern als eine der besten modernen Abhandlungen \u00fcber die Evolutionstheorie gelobt wurde. In dieser Arbeit erkl\u00e4rt Dennett die zentralen Grunds\u00e4tze des Darwinismus und schl\u00e4gt eine Reihe von Ideen vor (insbesondere das Konzept der \u201eKraniche\u201c, die die Evolution beschleunigen), die sich mit den Schwierigkeiten der Theorie befassen. Sie beschr\u00e4nkt sich jedoch nicht nur auf Abwehrma\u00dfnahmen. Nachdem er die mutige Initiative des Biologen R. Dawkins unterst\u00fctzt hat, versucht er, die Prinzipien des darwinistischen Evolutionismus auf die Kultur auszudehnen.<\/span><\/p>\n

In \u201eThe Selfish Gene\u201c (1976), das weltweit millionenfach verkauft wurde und einen enormen Einfluss auf die moderne westliche Kultur hatte, schlug Dawkins vor, die Evolution anhand von Genen und nicht anhand von Organismen oder Arten zu betrachten und Lebewesen als Maschinen zur Erhaltung zu behandeln Gene, denen es nur um ihr erfolgreiches Kopieren geht. Er verk\u00fcndete auch, dass die Prinzipien von Darwins Evolutionstheorie unabh\u00e4ngig von ihrer konkreten materiellen Verk\u00f6rperung seien und in anderen Medien, insbesondere im kulturellen Bereich, umgesetzt werden k\u00f6nnten. Dawkins nannte die kulturellen Analoga der Gene \u201eMeme\u201c. Ein Beispiel f\u00fcr Memes sind \u201eMelodien, Schlagworte und Ausdr\u00fccke, Methoden zum Kochen von Eint\u00f6pfen und zum Bauen von B\u00f6gen\u201c usw., im Allgemeinen alle \u201eIdeen\u201c, die sich reproduzieren, d. h. aus dem Geist einer Person in den Geist einer Person \u00fcbertragen werden k\u00f6nnen ein anderer. Wie Gene haben Meme unterschiedliche \u00dcberlebensf\u00e4higkeiten und k\u00f6nnen beim Kopieren mutieren. Aus diesen Pr\u00e4missen l\u00e4sst sich laut Dawkins die Evolution der Kulturen erkl\u00e4ren. Zwar dr\u00fcckte er diese Idee in \u201eThe Selfish Gene\u201c im Wesentlichen beil\u00e4ufig aus, und Dawkins selbst gibt zu, dass er die volle Bedeutung seiner Meme-Hypothese als Ergebnis ihrer detaillierten Untersuchung durch Dennett erkannte, woraufhin viele begannen, ernsthaft dar\u00fcber zu sprechen Schaffung einer neuen Wissenschaft \u2013 \u201eMemetik\u201c.<\/span><\/p>\n

Memetik.<\/span><\/strong>\u00a0Dennett selbst ist jedoch vorsichtig, was die Aussichten der Memetik als Kulturwissenschaft angeht. Bemerkungen von S. Pinker, S. J. Gould und anderen Autoren, die auf die nicht zuf\u00e4llige, sondern gezielte Natur von Mutationen von Memen hinwiesen, auf die viel gr\u00f6\u00dfere H\u00e4ufigkeit solcher Mutationen, auf die Tatsache, dass es verschiedene memetische Linien oder \u201eIdeen\u201c gibt St\u00e4ndig vereint, was bei genetischen Linien nicht der Fall ist, zwang Dennett, an der M\u00f6glichkeit einer direkten \u00dcbertragung der Gesetze der biologischen Evolution auf die Transformation der Kultur zu zweifeln. Dennett glaubt vielmehr, dass der Wert des Meme-Konzepts darin besteht, dass es uns erm\u00f6glicht, die Kultur aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten, der in mancher Hinsicht vielversprechender ist als andere Ans\u00e4tze. So hilft die Interpretation einer Person als Mittel zur Bewahrung der egoistischen Meme, die sie parasitieren und die zusammen Kultur ausmachen, einerseits zu verstehen, warum manche Kulturtechnologien, zum Beispiel die mit Drogen verbundenen, nachteilig wirken der Individuen, die sie verwenden (Meme \u201edenken\u201c in erster Linie an ihre eigene Vermehrung), andererseits, um zu verstehen, warum Kultur im Allgemeinen zum Wohlergehen der Menschen beitr\u00e4gt (eigenn\u00fctzige Memes erzielen die besten Ergebnisse). indem sie sich um ihre Besitzer k\u00fcmmern).<\/span><\/p>\n

Doch der Hauptvorteil des Meme-Konzepts besteht laut Dennett darin, dass es dabei hilft, die Natur des menschlichen Bewusstseins zu kl\u00e4ren. Tatsache ist, dass Bewusstsein von ihm als \u201eein riesiger Komplex von Memen (oder genauer gesagt Meme-Effekten im Gehirn)\u201c interpretiert wird, organisiert als \u201evirtuelle Maschine\u201c, also eine tempor\u00e4re Struktur \u201eaus Regeln statt aus Dr\u00e4hten\u201c. mit einer sequentiellen \u201eTuringschen\u201c oder \u201eNewmanschen\u201c Architektur, \u00fcberlagert mit der \u201eparallelen Architektur des Gehirns, das nicht f\u00fcr solche Aktivit\u00e4ten ausgelegt ist\u201c (8: 210 – 211). Die Regeln f\u00fcr diese virtuelle Maschine werden tats\u00e4chlich durch Memes festgelegt, eine Art kulturelle Programme, zu denen insbesondere ethische Kodizes geh\u00f6ren. F\u00fcr das effektive Funktionieren der Vielzahl dieser konkurrierenden Programme m\u00fcssen sie unterschiedliche Priorit\u00e4ten erhalten, was es erm\u00f6glicht, die Reihenfolge ihrer Ausf\u00fchrung festzulegen, die mit den Kontrollbeh\u00f6rden korreliert, die sich zeitlich gegenseitig ersetzen. All dies beinhaltet laut Dennett die Schaffung eines virtuellen \u201eEngpasses\u201c f\u00fcr den Informationsfluss im Gehirn, der dieses Organ von einem parallelen in ein quasi-sequentielles Ger\u00e4t verwandelt. Die Installation von Memen im Gehirn erfolgt im Prozess der verbalen Kommunikation, eine Veranlagung, die einem Menschen auf genetischer Ebene innewohnt. Dennett glaubt, dass die Entstehung von Memes im Gehirn einer virtuellen Maschine die nat\u00fcrlichen F\u00e4higkeiten dieses Rechenorgans erheblich steigert, was durch die biologischen Erfolge des zivilisierten Menschen eindeutig best\u00e4tigt wird.<\/span><\/p>\n

Das Bewusstsein tr\u00e4gt somit zur menschlichen Anpassungsaktivit\u00e4t bei. Seine Voraussetzung war laut Dennett der Prozess der Autostimulation des Gehirns, der in einer Situation der Selbstbefragung entstand (der Grund daf\u00fcr k\u00f6nnte die irrige Annahme der Menschen sein, dass jemand in der N\u00e4he war, sie wandten sich hilfesuchend an ihren Begleiter, niemanden). antwortete, aber sie waren \u00fcberrascht, als sie bemerkten, was sie sinnvollerweise selbst beantworten k\u00f6nnen), was historisch gesehen die Einrichtung externer Kommunikationskan\u00e4le zwischen Gehirnsystemen erm\u00f6glichte, die nicht durch genetisch festgelegte \u00dcberg\u00e4nge verbunden waren. Solche \u201eSoftware\u201c-Verbindungen wurden in einer Kultur entwickelt, deren Eindringen in das Gehirn ihm Bewusstsein verleiht.<\/span><\/p>\n

Die Bewusstseinslehre,<\/span><\/strong>\u00a0die, wie wir uns erinnern, den zweiten Teil der Theorie der Psyche in Dennetts System bildet, wird in einem seiner faszinierendsten Werke dargelegt,\u00a0<\/span>Consciousness Explained<\/span><\/strong>\u00a0. Seine Theorie hat eine ziemlich komplexe Struktur. Es scheint, dass es sich um eine Beschreibung menschlicher ph\u00e4nomenologischer Erfahrungen, subjektiver Qualit\u00e4ten und Zust\u00e4nde handeln sollte, die seit der Zeit von Descartes von vielen als unersch\u00fctterliche Realit\u00e4t angesehen wurden. Es ist jedoch nicht schwer zu erkennen, dass Dennetts \u00dcberlegungen zum Bewusstsein als Produkt einer Infektion des Gehirns mit Memen, die das effektive Funktionieren des Intentionssystems \u201eMensch\u201c erm\u00f6glichen, aus der Sicht einer dritten Person gef\u00fchrt wurden. Dies ist kein Zufall, und er erkl\u00e4rt ausdr\u00fccklich, dass seine objektivistische Intentionalit\u00e4tstheorie dazu dient, zu zeigen, wie menschliches Bewusstsein als \u201ebesonderes Ph\u00e4nomen innerhalb dieser Theorie\u201c entsteht. Daher bestreitet Dennett die Existenz klarer Grenzen zwischen dem ersten und zweiten Teil seiner Theorie der Psyche. Und obwohl dies nicht bedeutet, dass er die sogenannte ph\u00e4nomenologische Erfahrung v\u00f6llig ignoriert, versucht er bei seiner Betrachtung nach wie vor, die Objektivit\u00e4t zu wahren, indem er die \u201eheterophenomenologische Methode\u201c anwendet, die darauf hinausl\u00e4uft, die gleiche absichtliche Haltung gegen\u00fcber einzunehmen die untersuchten F\u00e4cher. Dieser Ansatz erm\u00f6glicht es uns, \u201eneutrale\u201c Interpretationen subjektiver Zust\u00e4nde zu entwickeln, indem wir von der Frage ihrer \u00dcbereinstimmung mit der Realit\u00e4t abstrahieren und sie mit den fiktiven Welten literarischer Texte vergleichen.<\/span><\/p>\n

Nat\u00fcrlich basiert die heteroph\u00e4nomenologische Methode auf der \u00dcbertragung der Absichtszust\u00e4nde des Forschers auf andere Subjekte. Doch Dennett besteht darauf, dass auch dessen intendierte Zust\u00e4nde heteroph\u00e4nomenologisch interpretiert und als bedingte, fiktive Entit\u00e4ten verstanden werden m\u00fcssen. Dies steht in klarem Widerspruch zur kartesischen These \u00fcber die Verl\u00e4sslichkeit subjektiver Zust\u00e4nde und die Unmittelbarkeit des Zugangs zu ihnen. Doch Dennett h\u00e4lt diese These \u00fcberhaupt nicht f\u00fcr wahr. Er bestreitet, dass ph\u00e4nomenologische Erfahrung ein Bereich unbedingter Evidenz sei. Im Gegenteil, diese Erfahrung ist mit falschen Theorien \u00fcberladen. Anhand von Daten aus der modernen experimentellen Psychologie zeigt Dennett \u00fcberzeugend, dass Menschen tats\u00e4chlich kaum eine Vorstellung davon haben, was ihre innere Welt wirklich ist. Die Aufgabe der Bewusstseinstheorie besteht also darin, den Mythos der Selbstverst\u00e4ndlichkeit subjektiver Erfahrung zu zerst\u00f6ren, seine Dogmen zu beseitigen und sie durch eine objektivistische positive Theorie zu ersetzen.<\/span><\/p>\n

Dennetts Hauptziel ist die Metapher des \u201ekartesischen Theaters\u201c, des Ortes, an dem im Kopf \u201ealles zusammenkommt\u201c. Die Anerkennung eines solchen Ortes w\u00fcrde entweder die Annahme einer besonderen spirituellen Essenz im K\u00f6rper bedeuten, die den Dualismus wiederherstellen w\u00fcrde, oder einen R\u00fcckfall in den \u201ekartesischen Materialismus\u201c, der die Existenz eines bestimmten Teils des Gehirns an der \u201eWasserscheide\u201c von annimmt seine ein- und ausgehenden Impulse (einschlie\u00dflich verbaler), die den Sitz des Bewusstseins bilden. Die Neurowissenschaften zeigen jedoch, dass ein solcher Ort im Gehirn einfach nicht existiert. Das bedeutet, dass das \u201ekartesische Theater\u201c nichts weiter als eine Illusion ist. Es gibt kein wahres Zentrum im Bewusstsein und es gibt keinen Zuschauer oder Interpreten im Gehirn.<\/span><\/p>\n

Dennett ersetzt das Bild des kartesischen Theaters durch eine seiner Meinung nach fruchtbarere Metapher der \u201eMultiplikationsentw\u00fcrfe\u201c. Diese Metapher oder dieses Modell entspricht besser der urspr\u00fcnglichen parallelen Architektur des Gehirns, die als Ergebnis der evolution\u00e4ren Schichtung seiner Funktionen entstand. Nach dem Multiple-Sketch-Modell laufen im Gehirn mehrere adaptive Informationsverarbeitungsprozesse gleichzeitig ab. Tats\u00e4chlich handelt es sich um echte \u201eph\u00e4nomenologische Daten\u201c, befreit von pseudo-introspektiven Schichten und gleichberechtigt, obwohl bei wiederholter \u201eBearbeitung\u201c dieser \u201eSkizzen\u201c unter direkter Beteiligung einer virtuellen memetischen Maschine nur einige davon am Ende landen in den Bereichen des Gehirns, die f\u00fcr verbale Berichte, \u201ePressemitteilungen\u201c des Themas zust\u00e4ndig sind. Nur \u00fcber solche \u201eSkizzen\u201c sagen wir, dass wir sie kennen, obwohl dies nicht ganz korrekt ist.<\/span><\/p>\n

Kritik an der traditionellen Ph\u00e4nomenologie und die Ersetzung des realen einheitlichen Selbst durch ein abstraktes \u201eZentrum der narrativen Schwerkraft\u201c bedeutet, da ist sich Dennett sicher, nicht eine Ablehnung der Interpretation unserer Subjekte als absichtliche Systeme (obwohl dieses Konzept nach der Ersetzung klarer wird). Kartesische Bilder mit neuen Metaphern, und diese Systeme werden der urspr\u00fcnglich in ihnen angenommenen Einheit beraubt) sowie von traditionellen Konzepten der \u201eVolkspsychologie\u201c. Eines der wichtigsten Konzepte dieser Art ist der \u201efreie Wille\u201c. Dennett widmete diesem Problem zwei B\u00fccher, und das letzte davon, Evolving Liberty, fasst im Wesentlichen sein gesamtes System zusammen und bezieht die Themen seiner anderen Abhandlungen ein.<\/span><\/p>\n

Dennett ist von der Realit\u00e4t des freien Willens \u00fcberzeugt. Gleichzeitig h\u00e4lt er es f\u00fcr falsch, die Freiheit dem Determinismus gegen\u00fcberzustellen. Schlie\u00dflich handelt es sich \u00fcberhaupt nicht um Determinismus, sondern im Gegenteil um sein Gegenteil \u2013 der Indeterminismus untergr\u00e4bt tats\u00e4chlich den Verantwortungsbegriff, der eng mit der Idee der Freiheit verbunden ist. Eine evolution\u00e4r-deterministische Sicht der Dinge erm\u00f6glicht es, die Entstehung von Lebewesen, die in der Lage sind, ung\u00fcnstige Situationen zu vermeiden, auf der Grundlage einer vorl\u00e4ufigen Bewertung verschiedener Verhaltensoptionen zu erkl\u00e4ren. Nur in diesem Zusammenhang sollten wir \u00fcber Freiheit sprechen. Der eigentliche Inhalt dieses Konzepts besteht darin, die Tatsache auszudr\u00fccken, dass ein vern\u00fcnftiger Mensch in einer Situation st\u00e4ndiger Wahl lebt.<\/span><\/p>\n

In seiner Freiheitslehre, wie auch in anderen Teilen seines Systems, versucht Dennett, harte Urteile zu vermeiden, indem er den hypothetischen oder modellhaften Charakter einiger seiner Konstruktionen betont. Dennoch wird er von vielen als philosophischer Extremist wahrgenommen. Erstens ist dies auf Dennetts anhaltenden Wunsch zur\u00fcckzuf\u00fchren, die Gen\u00fcgsamkeit des objektivistischen Ansatzes zum Bewusstsein zu zeigen. Er erkl\u00e4rt ausdr\u00fccklich, dass es m\u00f6glich ist, subjektive Zust\u00e4nde oder \u201eQualia\u201c zu \u201edisqualifizieren\u201c und bestreitet die G\u00fcltigkeit verschiedener Arten von Gedankenexperimenten, die darauf abzielen, die Irreduzibilit\u00e4t der subjektiven Komponente des Bewusstseins zu demonstrieren, insbesondere die hypothetische Unterscheidung bewusster Menschen von ihren unbewusste Verhaltenszwillinge – Zombies. Dennett w\u00fcrde lieber alle Menschen zu Zombies erkl\u00e4ren, als der Schlussfolgerung \u00fcber die Irreduzibilit\u00e4t des Bewusstseins zuzustimmen, deren Illusion aufgrund der Unvollst\u00e4ndigkeit unseres Wissens \u00fcber das Gehirn entsteht. Und obwohl einige Philosophen, zum Beispiel R. Rorty, diese Ansichten von Dennett unterst\u00fctzen, ist es nicht verwunderlich, dass sie bei anderen Autoren scharfe Einw\u00e4nde hervorrufen. Einer der aggressivsten Gegner Dennetts ist der amerikanische Philosoph J. Searle, dem das n\u00e4chste Kapitel gewidmet ist.<\/span><\/p>\n

Literatur<\/span><\/strong><\/h5>\n

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2. Dennett D.<\/span><\/em>\u00a0Postmodernismus und Wahrheit. Warum ist es wichtig, dass wir das richtig verstehen \/\/ Fragen der Philosophie. 2001. Nr. 8.<\/span><\/p>\n

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14. Yulina N. S.<\/span><\/em>\u00a0Daniel Dennett: Selbstheit als \u201eZentrum der narrativen Schwerkraft\u201c oder warum Selbstcomputer m\u00f6glich sind \/\/ Fragen der Philosophie. 2003. Nr. 2.<\/span><\/p>\n

15. Yulina N. S.<\/span><\/em>\u00a0K. Popper und D. Dennett: Architektur des Bewusstseins nach dem \u201eoffenen\u201c und \u201egeschlossenen\u201c Universum \/\/ Philosophie des Bewusstseins: Geschichte und Moderne. M., 2003. S. 208-216.<\/span><\/p>\n

16.Elton M.<\/span><\/em>\u00a0Daniel Dennett. Wissenschaft und unser Selbstverst\u00e4ndnis in Einklang bringen. Cambridge, 2003.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Philosophie des 20. Jahrhunderts stand im Zeichen der Sprachforschung. Allm\u00e4hlich wurde diese Abweichung immer st\u00e4rker. Sein und Bewusstsein l\u00f6sten sich in der Sprache auf und die Welt entpuppte sich als riesiger Text ohne Autor oder semantisches Zentrum. \u00dcber dem westlichen Denken schwebt die Gefahr des Relativismus und der \u201eDekonstruktion\u201c der Rationalit\u00e4t. Allerdings in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":751,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[41,40],"tags":[208,206,207],"class_list":{"0":"post-750","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-moderne-philosophie","8":"category-philosophie","9":"tag-computersinn","10":"tag-isomorphismus","11":"tag-psyche"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/750","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=750"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/750\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":753,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/750\/revisions\/753"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media\/751"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=750"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=750"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/deu\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=750"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}