{"id":464,"date":"2024-04-11T21:42:28","date_gmt":"2024-04-11T18:42:28","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/?p=464"},"modified":"2025-11-20T20:18:20","modified_gmt":"2025-11-20T17:18:20","slug":"univers-conscient-de-soi-comment-la-conscience-cree-le-monde-materiel-chapitre-17-leveil-de-buddhi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/2024\/04\/11\/univers-conscient-de-soi-comment-la-conscience-cree-le-monde-materiel-chapitre-17-leveil-de-buddhi\/","title":{"rendered":"Univers conscient de soi. Comment la conscience cr\u00e9e le monde mat\u00e9riel. Chapitre 17. L’\u00e9veil de Buddhi"},"content":{"rendered":"

Dans l’une des Upanishads, il y a des lignes si significatives: Deux oiseaux, ins\u00e9parables et connus sous le m\u00eame nom, sont assis l’un \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de l’autre sur le m\u00eame arbre. L’un d’eux mange un fruit sucr\u00e9; l’autre regarde, mais ne mange pas.<\/em><\/p>\n

<\/p>\n

C’est une belle m\u00e9taphore pour les deux extr\u00e9mit\u00e9s du spectre de l’individualit\u00e9; \u00e0 une extr\u00e9mit\u00e9 nous avons l\u2019ego classique, \u00e0 l\u2019autre nous avons l\u2019atman quantique. Dans notre ego, nous mangeons le fruit doux (et amer) des plaisirs du monde et oublions notre modalit\u00e9 quantique, qui donne un sens \u00e0 notre existence. Nous nous ext\u00e9riorisons dans les aspirations locales et nous nous perdons dans les dichotomies ordinaires du monde: plaisir et douleur, succ\u00e8s et \u00e9chec, bien et mal. Nous pr\u00eatons peu d’attention aux possibilit\u00e9s qui s’offrent \u00e0 nous dans notre connexion interne non locale, \u00e0 l’exception peut-\u00eatre de rares cas de cr\u00e9ativit\u00e9 et d’amour conjugal. Plus nous vieillissons, plus nous restons coinc\u00e9s dans notre mode de vie habituel. Comment changer ce sch\u00e9ma d’action et d\u00e9velopper un programme individuel de d\u00e9veloppement des adultes?<\/p>\n

Heureusement, au cours de milliers d’ann\u00e9es, de nombreuses donn\u00e9es empiriques ont \u00e9t\u00e9 accumul\u00e9es, qui sont r\u00e9sum\u00e9es dans la litt\u00e9rature spirituelle. Avant de discuter de ces strat\u00e9gies, il est n\u00e9cessaire de comprendre la m\u00e9taphore des deux oiseaux.<\/p>\n

Beaucoup de gens pensent que le voyage spirituel est comme escalader une montagne et que les diff\u00e9rents chemins spirituels sont des itin\u00e9raires menant au sommet le long de diff\u00e9rents versants de la montagne. Avec cette compr\u00e9hension de la m\u00e9taphore, il existe une tendance \u00e0 penser de mani\u00e8re hi\u00e9rarchique et \u00e0 croire que puisque nous nous effor\u00e7ons d’atteindre un objectif (le sommet de la montagne), plus nous en sommes proches, mieux nous sommes. Nous nous retrouvons \u00e0 nouveau pris dans la dichotomie du haut et du bas, typique du niveau de l’ego.<\/p>\n

Le contraire est de d\u00e9clarer, comme le mystique Krishnamurti : la v\u00e9rit\u00e9 est un terrain inexplor\u00e9. Mais s\u2019il n\u2019y a pas de chemin, tr\u00e8s peu de conseils sont possibles. Il s\u2019agit d\u2019un gigantesque gaspillage de la sagesse acquise gr\u00e2ce aux preuves empiriques disponibles.<\/p>\n

L’un des h\u00e9ros de l’ancienne \u00e9pop\u00e9e indienne Mahabharata,<\/em>Yudhisthira, \u00e9tait menac\u00e9 de mort s’il ne r\u00e9pondait pas \u00e0 la question: \u00abQu’est-ce que la religion?\u00bb<\/p>\n

Il convient de rappeler la r\u00e9ponse de Yudhishthira, qui lui a sauv\u00e9 la vie: \u00abLes cartes de la religion sont cach\u00e9es dans la grotte\u00bb, a-t-il d\u00e9clar\u00e9. \u00ab\u00a0Le chemin qui y m\u00e8ne est indiqu\u00e9 par l’\u00e9tude de la vie de personnes formidables.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Nous consid\u00e9rerons donc les chemins comme des exemples de ces m\u00e9thodes qui ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9es dans le pass\u00e9 et sont encore utilis\u00e9es aujourd’hui pour changer notre identit\u00e9 du niveau de l’ego et, \u00e0 travers le niveau de Buddhi, vers l’atman.<\/p>\n

Selon la Bhagavad Gita, il existe trois voies principales, chacune appel\u00e9e yoga,<\/em> qui signifie \u00abunion\u00bb en sanskrit. Voici le sens ult\u00e9rieur de la m\u00e9taphore des deux oiseaux: les oiseaux sont d\u00e9j\u00e0 unis. Le but du yoga est de r\u00e9aliser l’unit\u00e9. Avec cette prise de conscience, un changement d’identit\u00e9 commence.<\/p>\n

La Bhagavad Gita identifie les trois yogas suivants:<\/p>\n

1. Le Jnana Yoga<\/em> est la voie qui consiste \u00e0 \u00e9clairer l’intellect avec la raison (buddhi). (Jnana<\/em>en sanskrit signifie \u00abconnaissance\u00bb.)<\/p>\n

2. Le Karma Yoga<\/em> est la voie de l’action dans le monde. (Karma<\/em> signifie \u00abaction\u00bb en sanskrit.)<\/p>\n

3. Bhakti Yoga<\/em>, le chemin de l’amour. (Bhakti<\/em> en sanskrit signifie \u00abd\u00e9votion\u00bb, mais en esprit, ce mot est tr\u00e8s proche de l’amour.)<\/p>\n

Ces trois yogas ne sont en aucun cas propres \u00e0 la Gita ou \u00e0 la tradition hindoue. Le yoga Jnana est populaire dans le bouddhisme zen. Le catholicisme favorise g\u00e9n\u00e9ralement le karma yoga (la capacit\u00e9 de provoquer une transformation par des actes appel\u00e9s sacrements), tandis que le protestantisme penche fortement vers la voie de l’amour. (\u00c0 l\u2019amour de la foi r\u00e9pond un amour appel\u00e9 mis\u00e9ricorde, mais la mis\u00e9ricorde ne peut \u00eatre gagn\u00e9e par les \u0153uvres.)<\/p>\n

Le Jnana yoga vise \u00e0 \u00e9veiller l’esprit bouddhi \u00e0 travers l’intellect, mais l’astuce consiste \u00e0 provoquer un changement dans les contextes normaux dans lesquels l’intellect op\u00e8re. L’intelligence est une caricature astucieuse de la cr\u00e9ativit\u00e9; cela implique un remaniement logique des contextes connus; il se m\u00e9lange de mani\u00e8re cr\u00e9ative avec d\u2019autres pulsions au niveau du moi provenant du conditionnement et de la libido. Comment l\u2019intellect peut-il \u00eatre \u00e9veill\u00e9 \u00e0 la compr\u00e9hension d\u2019une nouvelle identit\u00e9? Si vous interrogez un ma\u00eetre Zen \u00e0 ce sujet, il pourrait taper dans ses mains et vous demander d’entendre le son d’une main qui applaudit. Ce claquement est destin\u00e9 \u00e0 effrayer \u00abl’oiseau\u00bb des Upanishads, perdu dans l’illusion, pour le faire sauter \u2013 faire un saut quantique afin de r\u00e9aliser son unit\u00e9. Le paradoxe est un moyen tr\u00e8s efficace de r\u00e9veiller un intellect enlis\u00e9. Celui qui r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 un paradoxe se retrouve dans une situation de \u00abdouble pi\u00e8ge\u00bb et doit faire un saut pour en sortir. Cette m\u00e9thode est couramment utilis\u00e9e dans le bouddhisme zen.<\/p>\n

Il existe de nombreuses id\u00e9es fausses \u00e0 propos des koans Zen. Ils semblent souvent tellement inutiles. Un jour, lors d’une f\u00eate, j’ai rencontr\u00e9 un homme qui revenait r\u00e9cemment du Japon, o\u00f9 il avait pass\u00e9 quelque temps dans un monast\u00e8re zen. Il a offert un koan \u00e0 la foule: Quel est le son d’une main qui applaudit? Certaines personnes pr\u00e9sentes \u00e9taient d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9es en essayant de r\u00e9soudre l\u2019\u00e9nigme. Apr\u00e8s tout, comment pouvez-vous applaudir avec une seule paume? Apr\u00e8s tout, il faut deux paumes pour applaudir, n’est-ce pas? Finalement, le gars a c\u00e9d\u00e9 et a d\u00e9montr\u00e9 sa d\u00e9cision. Il frappa la table avec sa main. C’\u00e9tait le bruit d’une main qui applaudissait. Tout le monde \u00e9tait ravi.<\/p>\n

Il est facile de consid\u00e9rer les koans comme le faisait cet homme: comme des \u00e9nigmes \u00e0 r\u00e9soudre intellectuellement, et ils peuvent \u00eatre amusants \u00e0 explorer de mani\u00e8re rationnelle car ils permettent toutes les possibilit\u00e9s imaginables. Mais de telles solutions intellectuelles ne nous aident pas \u00e0 lever le voile qu\u2019est l\u2019ego. La fonction du koan est bien plus subtile. Si vous deviez proposer des gifles sur table comme solution au koan ci-dessus \u00e0 un ma\u00eetre Zen, il pourrait dire: \u00abJe vais vous frapper trente fois\u00bb (ou le faire r\u00e9ellement), ou \u00e9valuer votre compr\u00e9hension \u00e0 20 %, ou donner quelques autre valeur r\u00e9ponse tout aussi superficielle. Il saurait que vous n’avez pas compris le koan.<\/p>\n

Notre ego est impatient de d\u00e9couvrir la r\u00e9ponse aux \u00e9nigmes et aux paradoxes, plut\u00f4t que d’en comprendre le sens. Nous utilisons l’intellect, pas l’intuition. L\u2019intellectualisation, en elle-m\u00eame, ne fait qu\u2019augmenter l\u2019inertie de l\u2019ego. Elle a sa place et son r\u00f4le, mais au moment opportun, l’intellect doit c\u00e9der \u00e0 l’ignorance pour que de nouvelles connaissances soient possibles.<\/p>\n

Une histoire zen en parle de mani\u00e8re tr\u00e8s convaincante. Un certain professeur est venu voir un ma\u00eetre Zen pour apprendre quelque chose sur les id\u00e9es Zen. Le ma\u00eetre a demand\u00e9 si le professeur aimerait prendre le th\u00e9. Pendant que le ma\u00eetre pr\u00e9parait le th\u00e9, le professeur commen\u00e7a \u00e0 expliquer tout ce qu’il savait sur le Zen. Le ma\u00eetre pr\u00e9para du th\u00e9 et commen\u00e7a \u00e0 le verser dans la tasse du professeur ; la coupe \u00e9tait remplie, mais le ma\u00eetre continuait \u00e0 verser.<\/p>\n

Le professeur s’\u00e9cria: \u00ab\u00a0Mais la coupe est d\u00e9j\u00e0 pleine!\u00a0\u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Tout comme votre esprit est rempli d’id\u00e9es sur le Zen\u00a0\u00bb, r\u00e9pondit le ma\u00eetre Zen.<\/p>\n

L’anthropologue Gregory Bateson a not\u00e9 les similitudes entre la technique du koan et la \u00abdouble prise\u00bb en psychoth\u00e9rapie. La double prise neutralise l\u2019ego, le paralysant. Le moi-ego ne peut pas faire face au basculement d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 d\u2019un choix \u00e0 un autre, par exemple dans cette situation: si vous dites que ce chien est Bouddha, je vous frapperai. Si vous dites que ce chien n’est pas Bouddha, je vous frapperai, et si vous ne dites rien, je vous frapperai.<\/p>\n

Les conditions n\u00e9cessaires qui cr\u00e9ent une situation de \u00abdouble capture\u00bb sont: a) il y a deux personnes impliqu\u00e9es, et b) il existe un lien entre elles qui ne peut \u00eatre rompu. Autrement dit, la situation est telle qu’une personne prise dans une \u00abdouble capture\u00bb renonce temporairement \u00e0 l’autonomie de son moi. Bien s\u00fbr, une fois que le saut vers un nouveau contexte de vie se produit \u2013 dans le Zen, cet \u00e9v\u00e9nement est appel\u00e9 satori \u2013<\/em> le travail du ma\u00eetre est termin\u00e9 et il lib\u00e8re avec amour la \u00abdouble emprise\u00bb.<\/p>\n

En utilisant la catapulte \u00e0 double prise, le ma\u00eetre Zen vise \u00e0 ce que l’esprit pensant transcende l’identit\u00e9 de l’ego. En revanche, dans les traditions soufie et chr\u00e9tienne, les enseignants se concentrent sur l\u2019esprit sensible, lui apprenant \u00e0 aimer sans rien attendre en retour. Le \u00abJe\u00bb de l\u2019ego lui-m\u00eame n\u2019est pas plus capable d\u2019aimer de mani\u00e8re d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e qu\u2019il n\u2019est capable de r\u00e9soudre un koan. Dans les deux cas, les enseignants souhaitent cr\u00e9er un d\u00e9fi cr\u00e9atif pour leurs \u00e9l\u00e8ves.<\/p>\n

Pouvez-vous imaginer ce que signifie aimer quelqu’un comme \u00e7a – pas parce qu’il y a une opportunit\u00e9 de r\u00e9compense de l’ego, pas parce que vous \u00eates amoureux, pas parce que vous avez des raisons d’\u00eatre amoureux? Cet amour vient du niveau de Buddhi. Nous ne pouvons pas l\u2019invoquer de notre propre volont\u00e9. Nous ne pouvons nous y abandonner que dans le d\u00e9veloppement cr\u00e9atif.<\/p>\n

Il existe une fable chinoise sur les similitudes et les diff\u00e9rences entre le paradis et l\u2019enfer. Le paradis et l’enfer sont des f\u00eates avec de grandes tables rondes charg\u00e9es de plats d\u00e9licieux. Aux deux endroits, les baguettes mesurent environ un m\u00e8tre et demi de long. Parlons maintenant de la diff\u00e9rence. En enfer, les gens tentent en vain d\u2019utiliser des baguettes pour se manger. Au paradis, tout le monde nourrit simplement la personne assise en face de lui. Vont-ils me nourrir si je nourris quelqu’un d’autre? L\u00e2cher prise sur cette incertitude au niveau de l’ego conduit \u00e0 l’\u00e9veil de la confiance.<\/p>\n

L’amour inconditionnel requiert autant la confiance de l’amant qu’il favorise la confiance de la part de l’\u00eatre aim\u00e9. Le grand professeur chinois du tao\u00efsme, Zhuang Tzu, racontait \u00e0 ses \u00e9l\u00e8ves la parabole suivante : imaginez qu’un homme navigue sur un bateau et voit soudain un autre bateau venir droit vers lui. Frustr\u00e9 et en col\u00e8re, il crie fort et fait signe fr\u00e9n\u00e9tiquement au timonier de ce bateau de changer de cap. Mais ensuite le bateau se rapproche et il voit qu’il n’y a personne \u00e0 bord. Sa col\u00e8re passe, et maintenant il se d\u00e9tourne lui-m\u00eame du bateau vide.<\/p>\n

Que se passe-t-il, demande Zhuang Tzu, si nous abordons les autres avec le vide du c\u0153ur, sans id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues? Dans une situation aussi ouverte d\u2019esprit, le pool de probabilit\u00e9s de s\u00e9lection s\u2019\u00e9tend \u00e0 la dimension cr\u00e9ative. L’onde quantique de notre esprit s’\u00e9tend et est pr\u00eate \u00e0 inclure de nouvelles r\u00e9actions: je ne suis pas pouss\u00e9 \u00e0 aimer par le d\u00e9sir, le besoin de protection ou l’image – je suis libre d’aimer sans aucune raison. C’est cet amour inconditionnel qui supprime notre tendance \u00e0 r\u00e9agir.<\/p>\n

Des trois types de yoga d\u00e9crits dans la Bhagavad Gita, le karma yoga est le plus simple et, en m\u00eame temps, le plus difficile. C\u2019est aussi le plus important pour notre \u00e9poque, car le but ultime du karma yoga est l\u2019action juste. Sur le chemin vers l\u2019\u00eatre sublime dont \u00e9mane l\u2019action juste, un d\u00e9veloppement spirituel significatif est n\u00e9cessaire. La Gita sugg\u00e8re une approche progressive en trois \u00e9tapes.<\/p>\n

Dans un premier temps, vous devez pratiquer l’action sans d\u00e9sir de recevoir ses fruits sp\u00e9cifiques. \u00abDonnez les fruits de l’action \u00e0 Dieu\u00bb, dit la Gita. C\u2019est ce qu\u2019on appelle commun\u00e9ment le karma yoga.<\/p>\n

Dans la deuxi\u00e8me \u00e9tape, une personne agit au service de Dieu. Si vous demandiez \u00e0 M\u00e8re Teresa o\u00f9 elle trouve la force de servir les n\u00e9cessiteux \u00e0 Calcutta et dans le monde entier jour apr\u00e8s jour, elle vous r\u00e9pondrait: en servant les pauvres, je sers le Christ. Dans son travail, elle rencontre le Christ chaque jour, et cela lui suffit. C’est le karma yoga dans lequel l’amour s’est \u00e9veill\u00e9.<\/p>\n

Au dernier stade, une personne vit comme un moyen d’action juste, et non comme un sujet agissant sur un objet. C’est le karma yoga au seuil de la lib\u00e9ration.<\/p>\n

Bien que le d\u00e9veloppement spirituel se fasse par \u00e9tapes, aucune m\u00e9thode ne se limite \u00e0 une seule \u00e9tape. \u00c0 toutes les \u00e9tapes du d\u00e9veloppement personnel, les trois yogas sont utilis\u00e9s simultan\u00e9ment: l’action, l’amour et la sagesse. Le bouddhisme reconna\u00eet clairement cette nature spirale des diff\u00e9rents types de yoga. Si vous regardez l\u2019Octuple Sentier du Bouddha, vous y trouverez les trois chemins. Si nous les utilisons ensemble, alors une voie renforce l\u2019autre. Plus nous agissons de mani\u00e8re altruiste ou plus nous m\u00e9ditons, plus nous sommes capables d\u2019aimer. Plus nous aimons, plus notre sagesse devient mature. Plus nous sommes sages, plus l\u2019action altruiste est naturelle pour nous.<\/p>\n

Notez que les trois chemins d\u00e9pendent de notre conscience de ce qui se passe en nous et \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur de nous. Cette conscience est si cruciale pour tous les chemins que Krishnamurti a absolument raison lorsqu’il dit qu’il n’y a pas de chemin et recommande seulement la conscience. Tout ce qu’il faut, c’est la pratique de la conscience, qui est la m\u00e9ditation.<\/p>\n

Jnana: l’\u00e9veil \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9<\/h4>\n

Lorsque nous avons reli\u00e9 le mysticisme \u00e0 l’id\u00e9alisme moniste (chapitre 4), nous avons introduit le concept de conscience comme base de l’\u00eatre, Brahman. Au fur et \u00e0 mesure que nous d\u00e9veloppions une cosmologie de l’un devenant multiple, il est devenu clair que la conscience-Brahman appara\u00eet comme un sujet (atman) co-d\u00e9pendant des objets. De mani\u00e8re co-d\u00e9pendante, le connaissant (sujet d’exp\u00e9rience), le champ de connaissance (conscience) et le connu (objet d’exp\u00e9rience) apparaissent. Cependant, ni le sujet ni l’objet n’ont de nature propre, ni d’existence ind\u00e9pendante: seule la conscience est r\u00e9elle.<\/p>\n

Le probl\u00e8me est de savoir comment comprendre cette r\u00e9alit\u00e9. La langue n\u2019est pas bonne ici. Prenons par exemple: \u00abil n\u2019y a qu\u2019une seule conscience\u00bb. Pas mal, mais en disant \u00abun\u00bb, nous faisons d\u00e9j\u00e0 une distinction, sous-entendant subtilement la dualit\u00e9. Il y a de belles paroles de Shankara: \u00abun sans seconde\u00bb. Mieux, mais pas parfait. Une autre approche s’exprime par une plaisanterie : combien de ma\u00eetres zen faut-il pour visser une ampoule? Un et pas un.<\/p>\n

Il est tr\u00e8s difficile d’exprimer une r\u00e9alit\u00e9 non relative avec des mots relatifs. Dans ses \u00e9crits, consid\u00e9r\u00e9s comme la premi\u00e8re philosophie v\u00e9ritablement post-moderne, Jacques Derrida a introduit le concept de d\u00e9construction \u2013 la destruction de toutes les d\u00e9clarations m\u00e9taphysiques sur la r\u00e9alit\u00e9 en d\u00e9truisant le sens m\u00eame de toutes les d\u00e9clarations. La m\u00eame chose a \u00e9t\u00e9 propos\u00e9e il y a mille ans par le philosophe bouddhiste Nagarjuna. La sagesse imm\u00e9diate obtenue gr\u00e2ce \u00e0 la pratique minutieuse de cette d\u00e9construction repr\u00e9sente le summum du jnana yoga.<\/p>\n

Maintenant, la physique quantique de l’auto-r\u00e9f\u00e9rence offre une autre fa\u00e7on de penser cet ind\u00e9finissable: la hi\u00e9rarchie complexe. Avant que la conscience n’effondre l’objet\/la conscience dans l’espace-temps, rien de manifeste n’existe. Mais sans prise de conscience, il n\u2019y a pas d\u2019effondrement, ni le choix de s\u2019effondrer. Qu\u2019est-ce qui existe avant l\u2019effondrement? La hi\u00e9rarchie complexe \u2013 l\u2019oscillation sans fin entre les r\u00e9ponses oui et non \u2013 nous emp\u00eache de ressentir l\u2019original: le son d\u2019une main qui applaudit. Quelle est l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019Atman? Pour transformer de mani\u00e8re cr\u00e9ative la compr\u00e9hension intellectuelle de la m\u00e9taphysique id\u00e9aliste en v\u00e9rit\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e, approfondissez la question – parvenez \u00e0 une conviction int\u00e9rieure, \u00e9veillez votre c\u0153ur.<\/p>\n

Le philosophe mystique Franklin Merrell-Wolf a dit: \u00abLa r\u00e9alit\u00e9 est inversement proportionnelle \u00e0 la d\u00e9finissabilit\u00e9.\u00bb C\u2019est le conseil principal du jnana yoga: plus quelque chose est ind\u00e9finissable, plus il est r\u00e9el. Suivez la pens\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 des profondeurs de plus en plus subtiles. Alors…<\/p>\n

La cons\u00e9quence est l\u2019\u00e9veil, qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019identit\u00e9 de soi au niveau de Buddhi. Pour la plupart des gens, \u00e0 l\u2019exception de quelques scientifiques ou philosophes soigneusement form\u00e9s, le jnana yoga peut \u00eatre trop difficile. Heureusement, les deux autres m\u00e9thodes (karma yoga et bhakti yoga) sont plus r\u00e9alisables pour beaucoup.<\/p>\n

M\u00e9ditation<\/h4>\n

Selon de nombreux philosophes, il n’existe qu’une seule m\u00e9thode de cr\u00e9ativit\u00e9 int\u00e9rieure : la m\u00e9ditation (qui consiste \u00e0 apprendre \u00e0 pr\u00eater attention, \u00e0 \u00eatre impartial et \u00e0 \u00eatre t\u00e9moin du m\u00e9lodrame continu des sch\u00e9mas de pens\u00e9e). Pour vous lib\u00e9rer du niveau \u00e9go\u00efque de l\u2019existence, vous devrez peut-\u00eatre \u00eatre tr\u00e8s pr\u00e9cis sur ce qui se passe dans votre vie quotidienne, en prenant conscience, peut-\u00eatre douloureusement, de la fa\u00e7on dont vous \u00eates contr\u00f4l\u00e9 par vos attachements et vos habitudes. Ou encore, pour vous ouvrir \u00e0 l\u2019amour, vous pouvez vous concentrer sur vos relations avec le monde. Ou vous voudrez peut-\u00eatre contempler la r\u00e9alit\u00e9. Toutes ces m\u00e9thodes n\u00e9cessitent une pratique fondamentale de pleine conscience et de d\u00e9tachement. La m\u00e9ditation nous l’enseigne.<\/p>\n

Parmi toutes les nombreuses formes de m\u00e9ditation, la plus courante est pratiqu\u00e9e en position assise. Si vous gardez votre attention sur votre propre respiration (les yeux ouverts ou ferm\u00e9s), ou sur la flamme d’une bougie, ou sur le son d’un mantra (qui se fait g\u00e9n\u00e9ralement les yeux ferm\u00e9s), ou sur n’importe quel objet, alors vous pratiquerez la m\u00e9ditation de concentration. Dans cette pratique, chaque fois que votre attention s\u2019\u00e9gare et que des pens\u00e9es surgissent \u2013 \u200b\u200bcomme c\u2019est invariablement le cas \u2013 vous devez ramener doucement et avec persistance votre attention sur l\u2019objet de m\u00e9ditation, en maintenant votre concentration pour transcender la pens\u00e9e, en la poussant du premier plan vers l\u2019arri\u00e8re-plan de la conscience.<\/p>\n

Sous une autre forme, appel\u00e9e m\u00e9ditation de pleine conscience, l’objet devient la pens\u00e9e elle-m\u00eame – essentiellement, l’ensemble du champ de conscience. Le principe ici est que si l\u2019attention est autoris\u00e9e \u00e0 observer librement le flux des pens\u00e9es sans se concentrer sur une pens\u00e9e particuli\u00e8re, elle restera au repos par rapport au d\u00e9fil\u00e9 de pens\u00e9es en mouvement. Cette forme de m\u00e9ditation peut vous donner une vision d\u00e9tach\u00e9e et objective de vos sch\u00e9mas de pens\u00e9e, ce qui, au fil du temps, vous permettra de transcender la pens\u00e9e.<\/p>\n

La diff\u00e9rence entre la m\u00e9ditation de concentration et la m\u00e9ditation de conscience peut \u00eatre comprise en appliquant le principe d’incertitude \u00e0 la pens\u00e9e. Lorsque nous r\u00e9fl\u00e9chissons \u00e0 notre pens\u00e9e, la pens\u00e9e individuelle (position) ou le cheminement de la pens\u00e9e (impulsion) devient flou ou incertain. \u00c0 mesure que l\u2019incertitude sur une pens\u00e9e unique devient de plus en plus petite, l\u2019incertitude sur le cheminement de la pens\u00e9e tend vers l\u2019infini. Lorsque la connexion des pens\u00e9es est perdue, nous nous concentrons sur l’ici et maintenant.<\/p>\n

Dans la m\u00e9ditation de pleine conscience, c’est l’incertitude sur la connexion qui se fait de moins en moins, nous faisant ainsi perdre les caract\u00e9ristiques ou le contenu des pens\u00e9es. Puisque l\u2019attachement vient du contenu des pens\u00e9es, lorsque le contenu est perdu, l\u2019attachement dispara\u00eet \u00e9galement. Nous devenons des observateurs ou des t\u00e9moins impartiaux de nos sch\u00e9mas de pens\u00e9e.<\/p>\n

Recherche sur la m\u00e9ditation<\/h4>\n

Les techniques de m\u00e9ditation, absurdement simples dans leurs principes, bien que difficiles \u00e0 mettre en pratique, permettent-elles r\u00e9ellement d’atteindre des \u00e9tats modifi\u00e9s de conscience ? Partant de l’hypoth\u00e8se qu’il puisse exister un \u00e9tat physiologique unique correspondant \u00e0 l’\u00e9tat de m\u00e9ditation, les physiologistes du cerveau ont tent\u00e9 de r\u00e9pondre \u00e0 cette question en mesurant divers indicateurs physiologiques (fr\u00e9quence cardiaque, r\u00e9ponse galvanique de la peau, activit\u00e9 des ondes c\u00e9r\u00e9brales bio\u00e9lectriques, etc.) chez les sujets pendant la m\u00e9ditation. Bien que cette hypoth\u00e8se n’ait jamais \u00e9t\u00e9 confirm\u00e9e, les m\u00e9ditants pr\u00e9sentent des caract\u00e9ristiques physiologiques si distinctes que de nombreux chercheurs ont reconnu la m\u00e9ditation comme un quatri\u00e8me \u00e9tat de conscience majeur, avec l’\u00e9veil, le sommeil profond et le sommeil paradoxal (REM) associ\u00e9s au r\u00eave. La principale preuve que la m\u00e9ditation est un \u00e9tat de conscience particulier provient d’\u00e9tudes des sch\u00e9mas d’ondes c\u00e9r\u00e9brales utilisant l’\u00e9lectroenc\u00e9phalographie (EEG).<\/p>\n

L’image de l’activit\u00e9 des ondes c\u00e9r\u00e9brales correspondant \u00e0 l’\u00e9tat d’\u00e9veil est domin\u00e9e par les ondes b\u00eata de faible amplitude et de haute fr\u00e9quence (plus de 13,5 Hz). Pendant la m\u00e9ditation, ces ondes sont remplac\u00e9es par des ondes alpha de haute amplitude et basse fr\u00e9quence (7,5-13,5 Hz). Cette pr\u00e9dominance de l’activit\u00e9 alpha, correspondant \u00e0 une r\u00e9ceptivit\u00e9 d\u00e9tendue et passive, est l’une des caract\u00e9ristiques importantes de l’\u00e9tat de conscience m\u00e9ditatif, m\u00eame si elle ne peut en soi \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un signe de l’\u00e9tat de m\u00e9ditation. Pour obtenir une activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale principalement compos\u00e9e d’ondes alpha, fermez simplement les yeux.<\/p>\n

D’autres caract\u00e9ristiques frappantes du mod\u00e8le d’activit\u00e9 des ondes c\u00e9r\u00e9brales pendant la m\u00e9ditation ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvertes. Lorsque des personnes dans leur \u00e9tat alpha normal se voient pr\u00e9senter un stimulus inattendu, leur cerveau r\u00e9agit en revenant brusquement \u00e0 l\u2019activit\u00e9 b\u00eata. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne est appel\u00e9 alpha-blocage. Les adeptes de la m\u00e9ditation de concentration d\u00e9montrent la nature unique de leur \u00e9tat m\u00e9ditatif \u00e0 dominante alpha en ce sens qu\u2019ils ne subissent pas de blocage alpha lorsqu\u2019ils sont confront\u00e9s \u00e0 un stimulus soudain. Bien que le blocage alpha se produise chez les personnes qui pratiquent la m\u00e9ditation de pleine conscience, ce qui rend leur type d\u2019\u00e9tat alpha m\u00e9ditatif unique est autre chose. Lorsqu’une personne dans un \u00e9tat d’\u00e9veil normal est confront\u00e9e \u00e0 un stimulus r\u00e9p\u00e9t\u00e9 (par exemple, le tic-tac d’une horloge), elle s’habitue en tr\u00e8s peu de temps au stimulus que ses ondes c\u00e9r\u00e9brales ne changent plus. C’est ce qu’on appelle une r\u00e9action d’accoutumance. (Chez un sujet normal, l’habituation se produit d\u00e8s la quatri\u00e8me pr\u00e9sentation du stimulus.) Les adeptes de la m\u00e9ditation de pleine conscience d\u00e9montrent un manque unique de signes d’habituation, \u00e0 la fois dans l’\u00e9tat m\u00e9ditatif et pendant l’\u00e9veil.<\/p>\n

La recherche a montr\u00e9 l’importance de l’attention visuelle passive (appel\u00e9e regard doux) pour atteindre l’\u00e9tat alpha m\u00e9ditatif. Une telle passivit\u00e9 peut \u00eatre obtenue en baissant simplement les yeux ou en les relevant, comme cela est courant dans certaines pratiques tib\u00e9taines. De plus, une activit\u00e9 alpha \u00e9lev\u00e9e est obtenue gr\u00e2ce \u00e0 une attention passive \u00e0 l\u2019espace. Il est d\u00e9sormais g\u00e9n\u00e9ralement admis que l’\u00e9tat alpha est b\u00e9n\u00e9fique car il marque g\u00e9n\u00e9ralement une lib\u00e9ration des tensions corporelles et mentales, nous permettant d’approfondir notre exploration de soi.<\/p>\n

Un autre aspect de l’\u00e9tat m\u00e9ditatif est l’apparition d’ondes th\u00eata (3,5-7,5 Hz) sur l’image EEG. Les ondes th\u00eata peuvent \u00eatre extr\u00eamement importantes car elles sont \u00e9galement connues pour \u00eatre associ\u00e9es \u00e0 des exp\u00e9riences cr\u00e9atives.<\/p>\n

La pr\u00e9sence d’ondes th\u00eata dans le sch\u00e9ma d’activit\u00e9 des ondes c\u00e9r\u00e9brales pendant la m\u00e9ditation rappelle le fait que chez les enfants de moins de cinq ans, il existe une pr\u00e9dominance de l’activit\u00e9 th\u00eata, qui se transforme progressivement en une pr\u00e9dominance de l’activit\u00e9 alpha, correspondant au sch\u00e9ma EEG. de l’\u00e9tat d’\u00e9veil normal chez les adolescents, et finit par c\u00e9der la place \u00e0 une pr\u00e9dominance de l’activit\u00e9 b\u00eata chez les adultes. Puisque le d\u00e9veloppement de la conscience des enfants est domin\u00e9 par la modalit\u00e9 quantique (c’est-\u00e0-dire qu’il y a moins de processus secondaires de conscience), nous pouvons supposer que les ondes th\u00eata sont en quelque sorte caract\u00e9ristiques de la modalit\u00e9 quantique de l’esprit-cerveau. Si cette hypoth\u00e8se est correcte, alors l’apparition de l’activit\u00e9 th\u00eata pendant la m\u00e9ditation assise et l’exp\u00e9rience cr\u00e9atrice peut indiquer une transition de la conscience vers le processus primaire de la modalit\u00e9 quantique.<\/p>\n

La recherche moderne sur l’attention fournit un aper\u00e7u du fonctionnement de la r\u00e9p\u00e9tition de mantra ou de la m\u00e9ditation de concentration. Dans des exp\u00e9riences men\u00e9es \u00e0 l’Universit\u00e9 de l’Oregon, le psychologue Michael Posner et ses coll\u00e8gues pr\u00e9sentent aux sujets une lettre, telle que B, puis, apr\u00e8s un certain temps, deux lettres. Dans certains essais, il est demand\u00e9 aux sujets de se concentrer sur la premi\u00e8re lettre, mais dans d’autres, ce n’est pas le cas. Les sujets r\u00e9pondent \u00aboui\u00bb ou \u00abnon\u00bb selon que la paire est compos\u00e9e des m\u00eames lettres, comme BB, et les exp\u00e9rimentateurs mesurent le temps n\u00e9cessaire \u00e0 cette r\u00e9action.<\/p>\n

De mon point de vue, le r\u00e9sultat le plus int\u00e9ressant est obtenu lorsqu’on demande aux sujets de se concentrer sur la premi\u00e8re lettre dans les essais o\u00f9 la paire de lettres suivante ne correspond pas \u00e0 la premi\u00e8re lettre: dans ce cas , le temps de r\u00e9action augmente sensiblement. Concentrer l’attention sur le premier stimulus pr\u00e9paratoire influence le traitement des stimuli inattendus. (\u00c0 l’inverse, en l’absence d’attention consciente au premier stimulus, le temps de r\u00e9action reste inchang\u00e9.)<\/p>\n

Ainsi, concentrer notre attention interf\u00e8re avec notre capacit\u00e9 \u00e0 percevoir des objets diff\u00e9rents de l’objet de notre attention. L’\u00e9tat quantique du cerveau \u00e9volue au fil du temps comme un pool de probabilit\u00e9s qui inclut de nouveaux stimuli, mais concentrer l’attention sur un stimulus existant modifie la probabilit\u00e9 d’une r\u00e9ponse en faveur de ce stimulus, tandis que la probabilit\u00e9 d’effondrement correspondant \u00e0 une nouvelle perception devient faible. Par cons\u00e9quent, se concentrer sur le mantra d\u00e9tourne notre attention des pens\u00e9es vaines. Notre conscience est litt\u00e9ralement incapable de se concentrer sur deux choses en m\u00eame temps. \u00c0 mesure que nous concentrons notre attention de plus en plus r\u00e9guli\u00e8rement sur le mantra, le monde ext\u00e9rieur qui existe en nous comme une carte int\u00e9rieure commence \u00e0 reculer. Finalement, on atteint un \u00e9tat dans lequel l’esprit pensant lui-m\u00eame semble cesser d’\u00eatre per\u00e7u en raison d’une sorte d’effet d’accoutumance: c’est-\u00e0-dire que, bien que des \u00e9v\u00e9nements de conscience secondaires se produisent encore, ils sont rares. Cela se produit lorsque les processus primaires peuvent se r\u00e9v\u00e9ler dans leur nature.<\/p>\n

La strat\u00e9gie de m\u00e9ditation de pleine conscience est \u00e9galement coh\u00e9rente avec la structure de notre cerveau. En fin de compte, toutes les pens\u00e9es et tous les sentiments de notre processus de conscience secondaire sont in\u00e9vitables; nous ne pouvons pas les combattre pendant un certain temps simplement \u00e0 cause de la structure de notre cerveau. Dans la m\u00e9ditation de pleine conscience, les pens\u00e9es et les sentiments peuvent surgir, mais une distinction est faite entre le contenu de la conscience et le sujet \u2013 la conscience elle-m\u00eame. Dans la litt\u00e9rature mystique, cette id\u00e9e est v\u00e9hicul\u00e9e par la m\u00e9taphore de l’eau trouble:<\/p>\n

La graine du myst\u00e8re est cach\u00e9e dans l’eau trouble.
\nComment percevoir ce myst\u00e8re?
\nL’eau trouve la paix gr\u00e2ce \u00e0 l’immobilier.
\nComment trouver la paix?
\nEn bougeant avec fluidit\u00e9.<\/p>\n

Si nous suivons le courant, les soi-disant contenus boueux de la conscience – nos sch\u00e9mas de pens\u00e9e – se d\u00e9posent au fond du courant, au fond de la conscience dont nous sommes t\u00e9moins. En utilisant cette strat\u00e9gie, nous pouvons t\u00e9moigner pendant des p\u00e9riodes de plus en plus longues parce que nous n\u2019interf\u00e9rons plus avec l\u2019exp\u00e9rience du processus secondaire de prise de conscience par l\u2019introspection. Cela nous permet de faire l’exp\u00e9rience de l’identit\u00e9 ou de l’impersonnalit\u00e9 de la conscience t\u00e9moin.<\/p>\n

Ainsi, \u00e0 la fois dans la m\u00e9ditation de concentration et dans la m\u00e9ditation de conscience, une exp\u00e9rience saisissante de l’\u00e9tat de conscience est r\u00e9alis\u00e9e, qui nous donne un aper\u00e7u de la conscience primaire qui se trouve au-del\u00e0 des marmonnements de l’ego secondaire. Au-del\u00e0 de la pens\u00e9e et au-del\u00e0 de l\u2019ego, il existe une conscience primordiale. Avec la pratique, l’exp\u00e9rience de cette conscience primaire peut devenir plus forte.<\/p>\n

Libert\u00e9 dans la m\u00e9ditation: le karma yoga<\/h4>\n

Le karma yoga, ou la voie de l’action, commence par l’apprentissage d’agir sans attachement aux fruits de son action. L\u2019ego veut toujours recevoir ces fruits. C\u2019est pourquoi le syst\u00e8me de r\u00e9compenses et de punitions est si omnipr\u00e9sent dans toutes les cultures. Refuser les fruits de l’action est une h\u00e9r\u00e9sie tant du point de vue de l’ego li\u00e9 \u00e0 l’habitude que du point de vue des autorit\u00e9s – car cela rend le syst\u00e8me de r\u00e9compenses et de punitions inefficace.<\/p>\n

Ainsi, la voie du karma yoga est associ\u00e9e au renoncement aux r\u00e9compenses et aux punitions qui conditionnent notre comportement. Comment pouvons-nous rompre avec notre conditionnement? Avec l’aide de la m\u00e9ditation, qui fait partie int\u00e9grante du karma yoga.<\/p>\n

Lorsque vous commencez \u00e0 m\u00e9diter, il est fort probable que rien de sp\u00e9cial ne se produise. Durant cette p\u00e9riode initiale, il peut \u00eatre tr\u00e8s difficile de maintenir une vingtaine de minutes de m\u00e9ditation assise. Cela n\u00e9cessite une vraie discipline. Dans mon cas, il a fallu plusieurs mois avant que je commence \u00e0 remarquer quoi que ce soit.<\/p>\n

Le mariage de Maggie et moi a commenc\u00e9 par un engagement en faveur d’une communication ouverte. Dans un langage moins exalt\u00e9, cela signifie que dans les premi\u00e8res ann\u00e9es, nous nous disputions beaucoup. Apr\u00e8s un combat, j’avais g\u00e9n\u00e9ralement des pens\u00e9es n\u00e9gatives concernant les compromis et les retraites – je vais le lui prouver et tout \u00e7a. Un jour, apr\u00e8s environ trois mois de m\u00e9ditation, j’\u00e9tais boulevers\u00e9 \u00e0 cause d’une dispute, mais j’ai remarqu\u00e9 que je n’avais pas les pens\u00e9es n\u00e9gatives habituelles envers ma femme. Quelque chose a chang\u00e9.<\/p>\n

Une autre fois, peu de temps apr\u00e8s, j’ai eu une vive dispute avec mon beau-fils de dix ans, qui, comme moi, est tr\u00e8s logique – et vous savez \u00e0 quel point la logique peut \u00eatre ennuyeuse lorsque les esprits s’affrontent. J’\u00e9tais en col\u00e8re, mais soudain j’ai remarqu\u00e9 que ma col\u00e8re n’\u00e9tait qu’en surface. Int\u00e9rieurement, j\u2019ai appr\u00e9ci\u00e9 avec quelle habilet\u00e9 il s\u2019opposait \u00e0 moi. J’avais le choix entre r\u00e9agir avec col\u00e8re ou appr\u00e9cier la situation, et j’ai choisi de dire non \u00e0 la r\u00e9action habituelle. Au d\u00e9but, j’ai fait ces choix principalement en interne, mais au fil du temps, ils ont commenc\u00e9 \u00e0 se manifester dans mes actions externes.<\/p>\n

En fait, ce type d’incidents est assez courant et peut nous soutenir pendant les premiers mois cruciaux de pratique. Plus important encore, ils montrent que la m\u00e9ditation nous aide r\u00e9ellement \u00e0 voir les sch\u00e9mas de notre ego. Certains d\u2019entre eux pourraient m\u00eame dispara\u00eetre.<\/p>\n

Pat Carrington, dans son livre Freedom in Meditation<\/em>, raconte comment un de ses clients a arr\u00eat\u00e9 de fumer: \u00abAlors qu’il voyageait en avion, il m\u00e9ditait et avait l’impression d’entendre sa propre voix lui dire: \u00ab\u00a0Lib\u00e9rez-vous de vos envies!\u00a0\u00bb Cette d\u00e9claration tr\u00e8s \u00e9nigmatique a \u00e9t\u00e9 suivie d’une exp\u00e9rience de jubilation, puis de ces mots: \u00ab\u00a0Je peux… fumer une cigarette si je veux – mais je ne devrais pas le faire.\u00a0\u00bb<\/p>\n

En m\u00e9ditation, nous essayons de r\u00e9duire de pr\u00e8s de cent pour cent la probabilit\u00e9 de notre r\u00e9action habituelle \u00e0 un stimulus conditionn\u00e9. Par exemple, je veux fumer. L’ego a deux r\u00e9actions: je devrais fumer parce que… et son contraire – je ne devrais pas fumer parce que… La m\u00e9ditation brise le monopole de ces r\u00e9actions, cr\u00e9ant une clairi\u00e8re. Dans cet \u00e9cart na\u00eet une r\u00e9action cr\u00e9ative: je d\u00e9cide de fumer ou de ne pas fumer. Ce n\u2019est que lorsqu\u2019une telle pens\u00e9e surgit de mani\u00e8re cr\u00e9ative qu\u2019un changement radical est possible, transformant une personne de fumeur \u00e0 non-fumeur. Un tel \u00e9v\u00e9nement devient possible avec une pratique intense et persistante.<\/p>\n

Il est important de ne pas s\u00e9parer la m\u00e9ditation du reste de votre vie, mais de lui permettre de transformer vos actions. Vous constaterez que ce n\u2019est pas aussi facile qu\u2019il y para\u00eet. L’ego est bien prot\u00e9g\u00e9 du changement. Le psychologue Richard Alpert (Ram Dass) raconte une exp\u00e9rience au cours de laquelle lui et plusieurs de ses amis venaient de terminer une m\u00e9ditation de groupe. Tout le monde \u00e9tait cens\u00e9 se sentir satisfait lorsqu’un des m\u00e9ditants, d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 r\u00e9concilier les incompatibles, a dit: \u00abOh, c’\u00e9tait merveilleux. Maintenant, nous pouvons aller prendre une bi\u00e8re et manger une pizza.\u00bb Il peut \u00eatre tr\u00e8s difficile de rompre avec cette habitude de faire des distinctions.<\/p>\n

En fin de compte, l’id\u00e9e que la bi\u00e8re et la pizza sont une relaxation et que la m\u00e9ditation est un travail n’est qu’une croyance. Tant que nous maintiendrons ces croyances, la m\u00e9ditation assise de pleine conscience ne apportera que peu de b\u00e9n\u00e9fices, aussi agr\u00e9able soit-elle. Nous devons compl\u00e9ter notre pratique de m\u00e9ditation par un examen attentif des syst\u00e8mes de croyances qui nous limitent. L\u2019id\u00e9e est, comme le Mahatma Gandhi, de ne pas avoir de croyances que nous n\u2019incarnons pas pleinement dans nos vies. Les croyances soutenues sans les mettre en pratique sont inutiles. Ce sont des reflets morts du spectacle de la vie.<\/p>\n

Un jour, Einstein, posant pour l’artiste Winfried Reiber, qui peignait son portrait, a not\u00e9 que Hitler dans l’Allemagne d’avant-guerre s’\u00e9tait bless\u00e9 aux yeux du monde entier lorsqu’il avait confisqu\u00e9 les biens que la famille Einstein avait laiss\u00e9s lors de leur \u00e9migration aux \u00c9tats-Unis. Cependant, la femme d\u2019Einstein avait un point de vue diff\u00e9rent. Elle se souvenait avec nostalgie des valeurs personnelles qu’elle avait en Allemagne et regrettait d’en avoir si peu ici. \u00abL\u2019argenterie, les nappes, les tapis, les livres et la vieille porcelaine de Meissen de sa grand-m\u00e8re lui manquaient \u00bb. Elle \u00e9tait attach\u00e9e \u00e0 ces choses. \u00ab\u00a0Mais ils n’\u00e9taient pas attach\u00e9s \u00e0 vous\u00a0\u00bb, dit sarcastiquement Einstein.<\/p>\n

C’est le probl\u00e8me. Nos pens\u00e9es, nos croyances ne sont pas li\u00e9es \u00e0 nous. Si vous ne vous y accrochez pas, ils passeront. R\u00e9cemment, le film \u00abGandhi\u00bb a suscit\u00e9 l\u2019enthousiasme dans le monde entier. J’esp\u00e8re que nous sommes nombreux \u00e0 avoir adopt\u00e9 les pens\u00e9es de Gandhi. Il aimait dire: \u00abMa pr\u00e9dication est ma vie.\u00bb Il vivait selon ses convictions. Toute croyance qui n\u2019est pas mise en pratique est un bagage inutile. Le but de la m\u00e9ditation est de nous aider \u00e0 lib\u00e9rer nos bagages afin que nous puissions vivre librement.<\/p>\n

Lors d’un de mes s\u00e9minaires, quelqu’un m’a demand\u00e9 comment je pouvais pr\u00eacher le rejet des syst\u00e8mes de croyance tout en contribuant \u00e0 cr\u00e9er une nouvelle science id\u00e9aliste, qui, dans un sens, est aussi un syst\u00e8me de croyance. C\u2019est une question l\u00e9gitime, \u00e0 laquelle je r\u00e9ponds dans l\u2019esprit de Gandhi: ne pas faire d\u2019une nouvelle science un nouveau syst\u00e8me de croyance. Utilisez-le, ou la philosophie de l\u2019id\u00e9alisme moniste, ou n\u2019importe lequel des enseignements des grandes traditions, pour rejeter les syst\u00e8mes de croyance existants qui ne font que contraindre votre esprit et votre c\u0153ur. Si vous en avez l\u2019occasion, rejoignez les efforts de la nouvelle science dans la recherche d\u2019une vie \u00e9clair\u00e9e. Alors la science sera votre sadhana (pratique), jouant le m\u00eame r\u00f4le dans votre vie que dans la mienne. Mais si la science n\u2019est pas votre domaine et si vous recherchez sinc\u00e8rement un changement radical, trouvez votre propre voie. Suivez le chemin de votre c\u0153ur. Ne prenez pas les bagages des autres, sinon leur poids rendra votre voyage spirituel fastidieux.<\/p>\n

Exp\u00e9rience Eur\u00eaka! cr\u00e9ativit\u00e9 int\u00e9rieure<\/h4>\n

Le po\u00e8te Rabindranath Tagore a \u00e9crit:
\nL’immortel, comme un diamant,
\nFier non pas de ses ann\u00e9es,
\nMais du c\u00f4t\u00e9 \u00e9tincelant de son moment.<\/p>\n

Le secret de l’immortalit\u00e9 est de vivre l’instant pr\u00e9sent, ici et maintenant; ici et maintenant est intemporel. \u00c0 l\u2019instar des po\u00e8tes qui voient un aper\u00e7u de l\u2019immortalit\u00e9, les professeurs de cr\u00e9ativit\u00e9 int\u00e9rieure parlent constamment de l\u2019importance de vivre l\u2019instant pr\u00e9sent. Mais que signifie exactement ici et maintenant?<\/em> La plupart d\u2019entre nous ne peuvent m\u00eame pas comprendre intellectuellement, sauf comme une abstraction raffin\u00e9e, la signification de ce terme \u2013 et encore moins exp\u00e9rimenter un \u00e9tat de concentration sur le pr\u00e9sent.ici et maintenant.<\/em><\/p>\n

Nous ne pouvons pas volontairement vivre ici et maintenant, mais nous pouvons cultiver les conditions qui permettent \u00e0 une telle vie de surgir. Nous pouvons y entrer par la pratique m\u00e9ditative \u2013 nous asseoir et r\u00e9p\u00e9ter un mantra ou pratiquer une m\u00e9ditation de conscience impartiale. Un mantra peut nous transporter dans l’ici et maintenant, privant nos sens de tout autre stimuli autre que lui-m\u00eame et nous permettant d’\u00e9tablir une nouvelle relation avec la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

Lorsqu’il y a une absorption compl\u00e8te dans l’objet de m\u00e9ditation, rester ici et maintenant s’appelle samadhi. Le sujet devient seulement implicite. Dans les samadhis sup\u00e9rieurs, la p\u00e9n\u00e9tration dans l’essence de l’objet se produit et, finalement, l’objet est vu dans son identit\u00e9, dans son identit\u00e9 avec toute conscience. C’est ce qu’on appelle aussi l’exp\u00e9rience du non-soi (anatta)<\/em> parce qu’il n’y a de soi s\u00e9par\u00e9 nulle part. Dans le bouddhisme zen, cela s’appelle satori avec une conscience vivante de l’identit\u00e9 du (tathata)<\/em> de l’objet. Certaines personnes appellent cela la gnose ou l\u2019illumination. L’\u00e9tat de samadhi ou satori s’accompagne d’un sentiment de joie profonde.<\/p>\n

Une exp\u00e9rience d’intemporalit\u00e9 l\u00e9g\u00e8rement diff\u00e9rente se produit lorsqu’un \u00e9tat de t\u00e9moignage parfait est atteint gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation. Les objets surgissent \u00e9galement dans la conscience, mais le t\u00e9moin reste compl\u00e8tement d\u00e9tach\u00e9, s’abstenant de tout jugement. La cons\u00e9quence de cette exp\u00e9rience est le m\u00eame effet de joie profonde. (Bien s\u00fbr; le pouvoir cr\u00e9ateur de l\u2019exp\u00e9rience n\u2019\u00e9merge que lorsque nous devenons, au fil du temps, capables d\u2019introduire l\u2019attitude de t\u00e9moignage dans la vie quotidienne.)<\/p>\n

La joie des exp\u00e9riences m\u00e9ditatives est la joie originelle de la conscience dans sa forme pure. Selon la philosophie indienne, Brahman –<\/em> la base de l’existence – se manifeste comme sat-chit-ananda<\/em> o\u00f9 cam<\/em> signifie existence, chit – <\/em> em> conscience, et ananda –<\/em> joie (ou bonheur). Tout ce qui appara\u00eet dans l’espace-temps estcam.<\/em>Les choses existent. En revanche, la conscience de soi est d\u2019une nature tr\u00e8s particuli\u00e8re. Il faut un cerveau-esprit pour se manifester. La joie est encore plus sp\u00e9ciale. Ce n\u2019est qu\u2019une fois le d\u00e9veloppement du moi termin\u00e9 qu\u2019une personne peut se rendre compte qu\u2019elle vit quelque chose de bien plus grand que le soi individuel. Cette prise de conscience provoque de la joie \u2013 la joie de commencer \u00e0 comprendre qui nous sommes vraiment.<\/p>\n

Dans certaines traditions, cette exp\u00e9rience \u00abeur\u00eaka\u00bb de cr\u00e9ativit\u00e9 int\u00e9rieure est appel\u00e9e illumination. Ce nom est quelque peu pr\u00e9cis. Dans notre ego, nous sommes g\u00e9n\u00e9ralement identifi\u00e9s \u00e0 notre cerveau-esprit. Dans le samadhi, nous apprenons que notre identit\u00e9 est la lumi\u00e8re de la conscience qui nous remplit ainsi que tout ce qui existe. L’ego n’a pas d’essence.<\/p>\n

Malheureusement, le terme \u00abillumination\u00bb cr\u00e9e \u00e9galement beaucoup de confusion. Beaucoup de gens consid\u00e8rent l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019illumination comme un accomplissement: je suis maintenant illumin\u00e9. Bien que cette exp\u00e9rience ouvre la voie \u00e0 un changement d’identit\u00e9 personnelle, les tendances au niveau de l’ego persistent et une orientation vers la r\u00e9ussite peut emp\u00eacher une transformation compl\u00e8te.<\/p>\n

Mais l’exp\u00e9rience elle-m\u00eame n’est que le seuil de ce potentiel de transformation. Un acte cr\u00e9atif n\u2019est pas complet sans son r\u00e9sultat, et la cr\u00e9ativit\u00e9 int\u00e9rieure ne fait pas exception. Apr\u00e8s l’exp\u00e9rience du samadhi ou du satori, ou t\u00e9moignage parfait, une pratique disciplin\u00e9e est encore n\u00e9cessaire pour mettre en \u0153uvre l’\u00e9veil de Buddhi dans le monde.<\/p>\n

\u00c9veil de l’amour: Bhakti Yoga<\/h4>\n

Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit \u00e0 Arjuna une chose tr\u00e8s instructive. \u00abArjuna\u00bb, dit-il, \u00ab e vais vous r\u00e9v\u00e9ler le secret de tous les secrets, le chemin le plus direct vers l’\u00e9veil de Buddhi. Cela consiste \u00e0 voir Brahman<\/em> en chacun et en chacun (dans ce contexte, Brahman<\/em> signifie \u00abDieu\u00bb), et \u00e0 le servir avec d\u00e9vouement. Il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de lutter contre des formes subtiles de sagesse discursive. Il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de pratiquer l\u2019action sans les fruits de l\u2019action. M\u00eame une m\u00e9ditation formelle n\u2019est pas n\u00e9cessaire. Aimez simplement Dieu et servez Dieu en chacun.\u00bb<\/p>\n

Bien s\u00fbr, il y a aussi quelques subtilit\u00e9s ici. Que signifie aimer Dieu? Beaucoup de gens se trompent. Ils croient que cela signifie un culte rituel d\u2019une image ou de l\u2019id\u00e9e m\u00eame de Dieu.<\/p>\n

La litt\u00e9rature id\u00e9aliste mentionne cinq fa\u00e7ons d\u2019aimer Dieu; ils sont tous associ\u00e9s \u00e0 la forme humaine:<\/p>\n

1. Aimer Dieu par l’amour-propre.<\/p>\n

2. Aimer Dieu par le service.<\/p>\n

3. Aimer Dieu par l’amiti\u00e9.<\/p>\n

4. Aimer Dieu \u00e0 travers la relation m\u00e8re-enfant.<\/p>\n

5. Aimer Dieu \u00e0 travers des relations \u00e9rotiques.<\/p>\n

Cette liste n’\u00e9puise pas toutes les possibilit\u00e9s. Il existe d’autres m\u00e9thodes tr\u00e8s r\u00e9alistes. Par exemple, Fran\u00e7ois d\u2019Assise aimait Dieu \u00e0 travers son amour de la nature, une pratique oubli\u00e9e dans le christianisme moderne mais qui perdure dans les traditions am\u00e9rindiennes. R\u00e9fl\u00e9chissez \u00e0 l’impact d’une reprise de cette pratique sur la protection de l’environnement.<\/p>\n

Dans la m\u00e9thode de l’amour, il faut, en premier lieu, essayer d’\u00e9viter la pr\u00e9dominance de la localit\u00e9 dans nos relations avec la conscience non locale. Bien entendu, dans toute relation humaine, la localit\u00e9 pr\u00e9vaut. Nous communiquons par la vue, l\u2019ou\u00efe, l\u2019odorat, le toucher et le go\u00fbt \u2013 les modalit\u00e9s courantes de l\u2019exp\u00e9rience. Mais ce ne sont pas seulement des moyens de communication. Si tel \u00e9tait le cas, il est peu probable que nous puissions r\u00e9ellement communiquer les uns avec les autres de mani\u00e8re significative. C’est pourquoi nous pratiquons le d\u00e9vouement \u00e0 l’esprit relationnel, refusant d’\u00eatre calculateurs dans nos interactions avec les autres.<\/p>\n

Deuxi\u00e8mement, comme mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment, pour chacun de nous, l’ego devient un univers solipsiste, une cellule de prison verrouill\u00e9e dans laquelle seuls moi et mes applications sommes r\u00e9els. Les autres doivent tenir compte de moi, de ma culture, de ma race, etc. pour \u00eatre accept\u00e9s dans mon univers. D\u00e9velopper une relation amoureuse d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e est un moyen (peut-\u00eatre le plus direct) de surmonter le solipsisme de l’ego.<\/p>\n

L’ego s’aime lui-m\u00eame – tellement qu’il veut \u00eatre immortel. En Occident, cette soif d\u2019immortalit\u00e9 s\u2019exprime dans le d\u00e9sir de puissance et de gloire; en Orient, cela a conduit \u00e0 l’id\u00e9e de la r\u00e9incarnation de l’\u00e2me individuelle. Est-il possible de transformer cet amour de l\u2019ego en amour de l\u2019atman \u2013 le soi quantique int\u00e9rieur? L’homme doit d\u00e9couvrir une autre immortalit\u00e9 pour lui-m\u00eame.Par l\u2019amour et le pardon patient envers soi-m\u00eame et envers les autres, on se concentre sur l\u2019aspect immuable de soi-m\u00eame comme moyen de transcender l\u2019ego transitoire. En sanskrit, cette m\u00e9thode est appel\u00e9e santa<\/em>, ce qui signifie \u00abpassif\u00bb. Elle \u00e9tait r\u00e9pandue dans de nombreuses communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes contemplatives.<\/p>\n

Les quatre autres moyens de la liste ci-dessus incluent l’implication active dans vos relations avec les autres. Le service altruiste envers les autres, appel\u00e9 seva<\/em> en sanskrit, vient naturellement \u00e0 de nombreuses personnes; Ce fait laisse perplexe les partisans de l\u2019id\u00e9e du \u00abg\u00e8ne \u00e9go\u00efste\u00bb, qui croient que l\u2019altruisme n\u2019est possible qu\u2019entre personnes poss\u00e9dant un h\u00e9ritage g\u00e9n\u00e9tique commun. Cette m\u00e9thode \u00e9tait la pratique de M\u00e8re Teresa, qui exprimait son amour pour le Christ en servant les gens \u2013 et c’\u00e9tait une belle expression. Pour servir, il faut sacrifier ses propres besoins et d\u00e9sirs \u00e9go\u00efstes, et c’est une insulte directe au solipsisme de l’ego. L\u2019effusion gratuite de l\u2019amour marque l\u2019\u00e9veil de la compassion \u2013 et la compassion fait partie int\u00e9grante de la pratique du Soto Zen.<\/p>\n

En Am\u00e9rique, sous l\u2019influence du mythe de la valeur de l\u2019individualisme brutal et du syst\u00e8me de relations \u00e9conomiques de march\u00e9, nous avons presque perdu l\u2019institution de l\u2019amiti\u00e9 masculine. Dans le mod\u00e8le de march\u00e9, une personne \u00e9value les relations gr\u00e2ce \u00e0 une analyse co\u00fbts-avantages. Heureusement, la tendance \u00e0 appliquer de tels crit\u00e8res pragmatiques \u00e0 l\u2019amiti\u00e9 commence \u00e0 d\u00e9cliner, comme en t\u00e9moigne peut-\u00eatre la popularit\u00e9 du r\u00e9cent ouvrage du po\u00e8te Robert Bly sur les liens masculins. Un autre d\u00e9fi majeur de l\u2019amiti\u00e9 est l\u2019exigence d\u2019efficacit\u00e9. L’amiti\u00e9 n’est pas toujours efficace. Cela implique souvent le sacrifice de soi, l\u2019abandon des limites d\u2019efficacit\u00e9 et de temps et la sortie du cocon de l\u2019ego. Les femmes am\u00e9ricaines ont traditionnellement \u00e9t\u00e9 moins li\u00e9es par le mod\u00e8le de relations \u00e9conomiques de march\u00e9. Cependant, cette tendance s’accentue d\u00e9sormais \u00e0 mesure que de plus en plus de femmes travaillent dans le syst\u00e8me de march\u00e9, essayant de partager leur temps et leur \u00e9nergie pour r\u00e9pondre aux exigences de leur carri\u00e8re et de leur foyer. Si les femmes parviennent \u00e0 r\u00e9sister \u00e0 cette tendance, elles pourront apporter leur capacit\u00e9 d’amiti\u00e9 engag\u00e9e dans le syst\u00e8me de march\u00e9 et apprendre aux hommes \u00e0 humaniser leurs relations \u00e9conomiques et \u00e0 redevenir amis.<\/p>\n

Relations entre un homme et une femme<\/h4>\n

En raison des diff\u00e9rences biologiques, l’intimit\u00e9 est un test unique dans la relation entre un homme et une femme et a un grand pouvoir pour briser les fronti\u00e8res de l’ego.<\/p>\n

Une relation \u00e9troite avec une personne du m\u00eame sexe est dans un certain sens plus facile en raison de l’existence d’une exp\u00e9rience commune inh\u00e9rente \u00e0 tous les hommes ou \u00e0 toutes les femmes. Mais les hommes et les femmes, soumis \u00e0 des conditionnements biologiques et sociaux diff\u00e9rents, appartiennent pratiquement \u00e0 des cultures diff\u00e9rentes. Du point de vue des arch\u00e9types de Jung (anima – l’exp\u00e9rience f\u00e9minine refoul\u00e9e chez l’homme, et animus – l’exp\u00e9rience masculine refoul\u00e9e chez la femme), la cons\u00e9quence des exigences de la forme est le refoulement, qui provoque une profonde contradiction dans notre capacit\u00e9 \u00e0 communiquer avec le sexe oppos\u00e9.<\/p>\n

Il y a une histoire mystique dans le Banquet de Platon. Les humains \u00e9taient \u00e0 l\u2019origine des cr\u00e9atures bisexuelles dot\u00e9es de deux paires de bras, de jambes et d\u2019organes g\u00e9nitaux. Mais le pouvoir de ces cr\u00e9atures bisexuelles \u00e9tait si grand que les dieux craignaient qu\u2019elles usurpent les privil\u00e8ges du ciel. Zeus divisa donc les cr\u00e9atures en deux. Depuis lors, les personnes s\u00e9par\u00e9es recherchent sans cesse leur moiti\u00e9 disparue. Cette histoire exprime m\u00e9taphoriquement le besoin inconscient que nous avons de rendre conscients les arch\u00e9types d\u2019anima ou d\u2019animus inconscients afin que nous puissions \u00eatre entiers. Mais la pulsion inconsciente n\u2019est pas seulement instinctive \u2013 elle repr\u00e9sente \u00e9galement l\u2019\u00e9ros de l\u2019inconscient personnel dont Freud a parl\u00e9. Eros am\u00e9liore la capacit\u00e9 cr\u00e9atrice \u00e9manant de l’inconscient collectif.<\/p>\n

Quelque part sur le chemin de l’intimit\u00e9 entre deux personnes d\u00e9vou\u00e9es l’une \u00e0 l’autre, l’anima chez l’homme et l’animus chez la femme s’\u00e9veillent et, par cons\u00e9quent, il devient possible pour eux deux de bouger. au niveau de Buddhi. Pensez-y. La raison du solipsisme de l\u2019ego est qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9, il n\u2019existe aucun moyen local pour une personne de se mettre \u00e0 la place de quelqu\u2019un d\u2019autre. (Lisez l’article de Thomas Nigel Qu’est-ce que \u00e7a fait d’\u00eatre une chauve-souris<\/em>?) Par cons\u00e9quent, une personne a tendance \u00e0 penser que son univers personnel est universellement repr\u00e9sentatif. L\u2019exp\u00e9rience de l\u2019anima et de l\u2019animus est une exp\u00e9rience v\u00e9ritablement non locale, et soudain l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 prend tout son sens \u2013 l\u2019autre devient un \u00eatre humain comme moi. Ses exp\u00e9riences et perspectives individuelles deviennent aussi valables que les miennes. En d\u00e9couvrant cette alt\u00e9rit\u00e9, nous d\u00e9couvrons l’amour inconditionnel – un amour qui peut nous amener au niveau d’existence dans l’\u00e9tat de bouddhi.<\/p>\n

En sortant du cocon de notre ego solipsiste avec ne serait-ce qu’une seule personne, nous devenons potentiellement capables d’aimer toutes les autres. C’est comme agrandir votre famille. C’est pourquoi le proverbe sanskrit dit que \u00abpour les lib\u00e9r\u00e9s, le monde entier est une famille\u00bb.<\/p>\n

Lorsque le monde entier devient une famille, nous commen\u00e7ons \u00e0 voir la vraie nature de la conscience immanente. Nous aimons les gens pour ce qu’ils sont. Nous n’avons pas besoin qu’ils se conforment \u00e0 nos mod\u00e8les ou \u00e0 nos cultures. Au lieu de cela, nous les respectons et admirons l\u2019ampleur et l\u2019\u00e9tendue de leur diversit\u00e9. Nous commen\u00e7ons \u00e0 voir ce que les hindous appellent lila –<\/em> jeu divin.<\/p>\n

La fl\u00fbte du temps interne joue,
\nque nous l’entendions ou non.
\nSon son \u00e0 venir ~ c’est ce que nous sommes
\nnous appelons cela \u00abl’amour\u00bb.
\nQuand l’amour atteint son extr\u00eame,
\nelle atteint la sagesse.
\nComme cette connaissance est parfum\u00e9e!
\nIl impr\u00e8gne nos corps denses,
\n\u00e7a traverse les murs \u2014
\nSon entrelacement de notes est comme \u00e0 l’int\u00e9rieur
\ndes millions de soleils align\u00e9s.
\nIl y a du vrai dans cette m\u00e9lodie.<\/p>\n

Le livre \u00ab\u00a0L’univers conscient de soi. Comment la conscience cr\u00e9e le monde mat\u00e9riel\u00a0\u00bb. Amit Goswami<\/p>\n

Contenu<\/h3>\n

PR\u00c9FACE<\/a>
\nPARTIE I. Int\u00e9grer la science et la spiritualit\u00e9<\/a>
\nCHAPITRE 1. L’Ab\u00eeme et le Pont<\/a>
\nCHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE<\/a>
\nCHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU R\u00c9ALISME MAT\u00c9RIEL<\/a>
\nCHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE<\/a>
\nDEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES<\/a>
\nCHAPITRE 5. OBJETS SITU\u00c9S \u00c0 DEUX ENDROITS EN M\u00caME MOMENT ET EFFETS QUI PR\u00c9C\u00c8DENT LEURS CAUSES<\/a>
\nCHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHR\u00d6DINGER<\/a>
\nCHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS<\/a>
\nCHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN<\/a>
\nCHAPITRE 9. R\u00c9CONCILIATION DU R\u00c9ALISME ET DE L’IDEALISME<\/a>
\nPARTIE III. AUTO-R\u00c9F\u00c9RENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS<\/a>
\nCHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBL\u00c8ME CORPS-ESPRIT<\/a>
\nCHAPITRE 11. \u00c0 LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE<\/a>
\nCHAPITRE 12. PARADOXES ET HI\u00c9RARCHIES COMPLEXES<\/a>
\nCHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU \u00abJE\u00bb<\/a>
\nCHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES<\/a>
\nPARTIE IV. RETOURNER LE CHARME<\/a>
\nCHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX<\/a>
\nCHAPITRE 16. CR\u00c9ATIVIT\u00c9 EXTERNE ET INTERNE<\/a>
\nCHAPITRE 17. L’\u00c9VEIL DE BOUDDHA<\/a>
\nCHAPITRE 18. TH\u00c9ORIE ID\u00c9ALISME DE L’\u00c9THIQUE<\/a>
\nCHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE<\/a>
\nGLOSSAIRE<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dans l’une des Upanishads, il y a des lignes si significatives: Deux oiseaux, ins\u00e9parables et connus sous le m\u00eame nom, sont assis l’un \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de l’autre sur le m\u00eame arbre. L’un d’eux mange un fruit sucr\u00e9; l’autre regarde, mais ne mange pas.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":416,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[47],"tags":[67],"class_list":{"0":"post-464","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-bibliotheque","8":"tag-famille"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/464","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=464"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/464\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":697,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/464\/revisions\/697"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/416"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=464"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=464"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=464"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}