![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/aristotel230624-300x279.jpg\")
<\/a><\/p>\nL’h\u00e9ritage d’Aristote est tr\u00e8s vaste; il se divise en \u0153uvres destin\u00e9es \u00e0 un large \u00e9ventail de personnes (\u00abexot\u00e9riques\u00bb), \u00e9crites principalement pendant les ann\u00e9es de sa communication avec Platon, et en \u0153uvres pour son \u00e9cole (\u00abacroamatique\u00bb). Les \u00e9crits exot\u00e9riques sont pour la plupart des dialogues dans lesquels Aristote imite sensiblement Platon. Ces \u0153uvres sont \u00e9crites dans un langage vif et clair, qui a donn\u00e9 lieu, par exemple \u00e0 Cic\u00e9ron, \u00e0 parler de la source dor\u00e9e de l’\u00e9loquence aristot\u00e9licienne. Malheureusement, les dialogues d’Aristote nous sont parvenus par petits fragments, alors que les anciens les connaissaient bien mieux que les principaux trait\u00e9s th\u00e9oriques d’Aristote. Les \u0153uvres acroamatiques sont les notes d’Aristote, qu’il utilisait dans ses activit\u00e9s p\u00e9dagogiques. D’o\u00f9 la bri\u00e8vet\u00e9 de la pr\u00e9sentation, les nombreuses r\u00e9p\u00e9titions, l’obscurit\u00e9 de nombreux arguments, un langage tr\u00e8s riche, mais d\u00e9pourvu de beaut\u00e9 figurative, qui a permis \u00e0 un vieux philologue (Wilamowitz von Moellendorff) de dire qu’Aristote n’a pas \u00e9t\u00e9 embrass\u00e9 par la Muse. Ce sont ces ouvrages, qui contiennent en r\u00e9alit\u00e9 la philosophie aristot\u00e9licienne, qui nous sont parvenus. Ils appartiennent aux groupes suivants. 1. \u0152uvres logiques (\u00abOrganon\u00bb); 2. Travaux sur la \u00abphilosophie premi\u00e8re\u00bb (\u00abM\u00e9taphysique\u00bb); 3. Ouvrages sur la philosophie de la nature, sur les sciences naturelles, dont la psychologie (\u00abPhysique\u00bb, \u00abSur le ciel\u00bb, \u00abM\u00e9t\u00e9orologie\u00bb, \u00abSur l’\u00e9mergence et la destruction\u00bb, \u00abHistoire des animaux\u00bb, \u00abSur l’\u00e2me\u00bb , etc.); 4. Ouvrages sur l’\u00e9thique, la politique, la rh\u00e9torique et l’\u00e9conomie (\u00ab\u00c9thique \u00e0 Nicomaque\u00bb, \u00ab\u00c9thique eud\u00e9mique\u00bb, \u00abPolitique\u00bb, etc.) ; 5. Ouvrages sur l’histoire et la th\u00e9orie de l’art (\u00abPo\u00e9tique\u00bb).<\/p>\n
Division des sciences.<\/strong> Toute pens\u00e9e peut \u00eatre orient\u00e9e, selon Aristote, soit vers l’activit\u00e9, soit vers la cr\u00e9ativit\u00e9, ou \u00eatre de nature th\u00e9orique. Les sciences li\u00e9es \u00e0 l’activit\u00e9, pratiques, \u00e9tudient les domaines dans lesquels le choix conscient est pr\u00e9sent. Cela inclut l\u2019\u00e9thique, la politique et l\u2019\u00e9conomie. Les sciences cr\u00e9atives ou constructives parlent de la fa\u00e7on dont un produit fini est obtenu \u00e0 partir d’un certain mat\u00e9riau gr\u00e2ce \u00e0 une certaine activit\u00e9. Aristote n’a d\u00e9velopp\u00e9 dans ces sciences que la connaissance de la mani\u00e8re dont une \u0153uvre d’art est produite (\u00ab po\u00e9tique \u00bb). Finalement, les sciences contemplatives ne produisent rien, ne mettent rien en \u0153uvre, mais contemplent et \u00e9tudient seulement l’existence pour elle-m\u00eame. Il existe trois types de sciences th\u00e9oriques. Premi\u00e8rement, la physique, qui \u00e9tudie les choses qui bougent et existent s\u00e9par\u00e9ment. Deuxi\u00e8mement, les math\u00e9matiques, dont certaines branches traitent d’objets immobiles, mais qui n’existent pas s\u00e9par\u00e9ment, mais sont donn\u00e9s dans la mati\u00e8re. Enfin, la science th\u00e9orique la plus \u00e9lev\u00e9e, la premi\u00e8re philosophie, qui consid\u00e8re les objets isol\u00e9s de la mati\u00e8re et immobiles. Si une essence immobile et divine n\u2019existait pas, alors la premi\u00e8re science, selon Aristote, serait la physique. Mais puisqu\u2019une telle essence existe, la premi\u00e8re science est la premi\u00e8re philosophie ou science du divin (\u00abth\u00e9ologie\u00bb).<\/p>\n Logique et doctrine de la connaissance.<\/strong> Dans la division aristot\u00e9licienne de la connaissance, la logique n’est pas mentionn\u00e9e puisque, selon Aristote, elle n’est incluse dans aucune partie significative de la connaissance, mais en est l’outil ou \u00abl’organon\u00bb Aristote appelle les mots les plus g\u00e9n\u00e9raux de notre discours des cat\u00e9gories. Il existe dix cat\u00e9gories de ce type : essence, quantit\u00e9, qualit\u00e9, relation, lieu, temps, position, possession, action, souffrance. Toute la diversit\u00e9 de notre langage et de notre pens\u00e9e se r\u00e9duit \u00e0 elles; nous n\u2019exprimons ni ne pensons rien qui ne puisse se r\u00e9duire \u00e0 ces cat\u00e9gories. Il est important de noter que pour Aristote, ces formes de parole et de pens\u00e9e sont aussi des formes d\u2019\u00eatre lui-m\u00eame. En analysant la pens\u00e9e, Aristote n’oublie pas l’existence elle-m\u00eame, la r\u00e9alit\u00e9 objective. Par cons\u00e9quent, les cat\u00e9gories dont parle la logique sont identiques aux cat\u00e9gories de la premi\u00e8re philosophie, ou \u00e0 la doctrine de l\u2019existence en tant que telle. Un jugement na\u00eet d’une combinaison de cat\u00e9gories, et les cat\u00e9gories elles-m\u00eames ne peuvent \u00eatre ni vraies ni fausses, mais un jugement ou une d\u00e9claration est vrai ou faux. Aristote appelle le jugement \u00abr\u00e9v\u00e9lation\u00bb (\u03ac\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03bd\u03c3\u03b9\u03c2): le jugement affirmatif (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2) et n\u00e9gatif (\u03b1\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2); A propos du jugement, Aristote formule des lois: 1). contradictions et 2). tiers exclu. 1. De deux affirmations, quand l\u2019une affirme la m\u00eame chose que l\u2019autre nie, une seule peut \u00eatre vraie. 2. Il n\u2019y a rien entre les deux termes de la contradiction. La loi logique de contradiction est conditionn\u00e9e par la loi ontologique: la m\u00eame chose ne peut pas, dans le m\u00eame sens, appartenir et ne pas appartenir \u00e0 quelque chose. Cette loi ontologique ne peut plus \u00eatre justifi\u00e9e d’aucune mani\u00e8re : elle est elle-m\u00eame la proposition la plus \u00e9vidente \u00e0 l’aide de laquelle toutes les autres sont prouv\u00e9es.<\/p>\n La doctrine de l’encha\u00eenement des jugements, qui \u00e9tait \u00e0 l’\u00e9tat embryonnaire chez Platon, est d\u00e9velopp\u00e9e par Aristote de mani\u00e8re tr\u00e8s d\u00e9taill\u00e9e. La d\u00e9finition d’Aristote d’un syllogisme est la suivante : \u00ab\u00a0Un syllogisme est un \u00e9nonc\u00e9 dans lequel, \u00e9tant donn\u00e9 certains \u00e9nonc\u00e9s, quelque chose d’autre que ces \u00e9nonc\u00e9s suit au moyen de ces \u00e9nonc\u00e9s.\u00a0\u00bb Conform\u00e9ment \u00e0 la fiabilit\u00e9 des pr\u00e9misses, la conclusion est divis\u00e9e en apodictique et dialectique. Une conclusion apodictique est une conclusion \u00e0 partir de pr\u00e9misses vraies, une conclusion dialectique \u00e0 partir de pr\u00e9misses plausibles. Aristote parle aussi d’un syllogisme \u00e9ristique, r\u00e9alis\u00e9 \u00e0 partir de pr\u00e9misses qui semblent seulement plausibles. En plus du syllogisme, Aristote est responsable du d\u00e9veloppement de la doctrine de l’induction. Sa d\u00e9finition g\u00e9n\u00e9rale est la suivante: \u00abl\u2019induction est le chemin qui m\u00e8ne de l\u2019individu au g\u00e9n\u00e9ral\u00bb. Selon Aristote, seule l’induction compl\u00e8te a une signification scientifique ; incompl\u00e8te, c’est-\u00e0-dire ne prenant pas en compte tous les cas individuels, ne concerne pas la science, mais l’oratoire. Le syllogisme est sup\u00e9rieur \u00e0 l’induction, il est plus proche de la nature et plus d\u00e9monstratif qu’elle, mais l’induction est plus proche de nous, de notre exp\u00e9rience sensorielle. La connaissance la plus fiable, selon Aristote, devrait proc\u00e9der du g\u00e9n\u00e9ral, en allant vers le particulier, c’est-\u00e0-dire en suivant la voie d\u00e9ductive, mais pour beaucoup, il est plus courant d’aller du particulier au g\u00e9n\u00e9ral, c’est-\u00e0-dire en suivant la voie inductive. Le plus g\u00e9n\u00e9ral ne peut pas \u00eatre prouv\u00e9, puisque dans la preuve le particulier est prouv\u00e9 par le g\u00e9n\u00e9ral, et dans le cas du plus g\u00e9n\u00e9ral il ne peut y avoir d’autres principes. Par cons\u00e9quent, selon Aristote, les principes les plus g\u00e9n\u00e9raux sont connus directement, c’est-\u00e0-dire qu’ils sont connus par l’esprit (\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2). Ce qui est d\u00e9duit de ces principes de mani\u00e8re universelle et n\u00e9cessaire est connaissable par la connaissance scientifique (\u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7). Ce qui peut \u00eatre \u00e0 la fois ceci et cela est connu par une opinion peu fiable (\u03b4\u03cc\u03be\u03b1). Il est \u00e9vident que la doctrine aristot\u00e9licienne de la connaissance est une continuation et un d\u00e9veloppement du concept platonicien de la connaissance. Aristote l’enrichit et le pr\u00e9cise consid\u00e9rablement, le modifie en fonction des besoins de sa propre vision du monde, mais reste fid\u00e8le au sch\u00e9ma platonicien fondamental.<\/p>\n La physique.<\/strong> La consid\u00e9ration d’Aristote sur la nature commence par la clarification de la question de ses principes et de ses \u00e9l\u00e9ments, car toute connaissance scientifique consiste \u00e0 d\u00e9composer le complexe en simple, \u00e0 r\u00e9duire une chose aux principes qui la forment. Aristote appelle ce mouvement \u00able chemin naturel de ce qui est plus \u00e9vident et compr\u00e9hensible pour nous vers ce qui est plus \u00e9vident et compr\u00e9hensible par nature\u00bb, car pour nous, la chose qui appara\u00eet \u00e0 nos sensations est initialement plus \u00e9vidente, et non ses \u00e9l\u00e9ments. Combien de commencements les choses naturelles peuvent-elles avoir? En tout cas, il y en a plusieurs, car la reconnaissance d’un seul principe conduit \u00e0 la notion d’un \u00eatre unique et immuable, ce qui, selon Aristote, est totalement inadapt\u00e9 \u00e0 la description de la nature. La nature, ce sont avant tout des choses naturelles qui ont de la mobilit\u00e9. Ceux qui assumaient l’unit\u00e9 et l’immuabilit\u00e9 de l’existence (\u00c9l\u00e9atique) niaient, du point de vue d’Aristote, la possibilit\u00e9 m\u00eame de conna\u00eetre la nature.<\/p>\n Le nombre de d\u00e9buts doit donc \u00eatre sup\u00e9rieur \u00e0 un. Mais combien y en a-t-il? Les principes ne peuvent pas \u00eatre en nombre infini, car dans ce cas ils seront incompr\u00e9hensibles, les choses naturelles ne pourront pas y \u00eatre r\u00e9duites, et donc il ne peut y avoir de science de la nature. Leur nombre devrait donc \u00eatre limit\u00e9. Pour d\u00e9terminer cette quantit\u00e9, Aristote attire l\u2019attention sur le fait que dans la physiologie grecque ant\u00e9rieure, les principes \u00e9taient compris comme oppos\u00e9s. Cela est tout \u00e0 fait raisonnable, puisque la propri\u00e9t\u00e9 des principes est qu’ils ne d\u00e9rivent de rien, et que les contraires ont justement cette propri\u00e9t\u00e9. Ils ne peuvent pas \u00eatre d\u00e9duits d’autre chose, parce qu’ils sont, par hypoth\u00e8se, des principes; ils ne peuvent pas non plus \u00eatre d\u00e9duits les uns des autres, puisqu’une telle d\u00e9ductibilit\u00e9 n’est pas caract\u00e9ristique des contraires. Ainsi, selon Aristote, les principes doivent \u00eatre oppos\u00e9s. Cependant, en plus des contraires, il faut aussi admettre quelque chose de tiers, qui sera influenc\u00e9 par ces contraires. Ainsi, il faut reconna\u00eetre qu\u2019il y en a troi : une paire d\u2019oppos\u00e9s et ce qu\u2019ils influencent. \u00c0 l’aide de ces principes, Aristote explique le processus le plus important dans les choses naturelles: le processus d’\u00e9mergence et de changement. Par exemple, si une personne devient instruite, quels principes sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans ce processus ? Premi\u00e8rement, une paire d’oppos\u00e9s \u00ab\u00e9duqu\u00e9s\u00bb et \u00abnon \u00e9duqu\u00e9s\u00bb, deuxi\u00e8mement, la chose qui prend l’un de ces oppos\u00e9s, dans notre cas, c’est une personne. Ce qui accepte les contraires est appel\u00e9 par Aristote le terme \u00absujet\u00bb (\u03b0\u03c0\u03bf\u03ba\u03b5\u03af\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd), c’est-\u00e0-dire \u00abse trouvant sous quelque chose\u00bb, sous les oppos\u00e9s. L’un des contraires est une d\u00e9finition positive d’une chose, Aristote l’appelle \u00abforme\u00bb (\u03bc\u03bf\u03c1\u03c6\u03ae), l’autre oppos\u00e9 est la n\u00e9gation de cette d\u00e9finition positive, Aristote l’appelle \u00abprivation\u00bb (\u03c3\u03c4\u03ad\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2). La formation d’une personne instruite est donc la perte par le sujet, la personne, du contraire \u00abnon instruit\u00bb et l’acceptation du contraire \u00abinstruit\u00bb. La nature du sujet peut poser certaines difficult\u00e9s, car il ne peut en soi \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9 d\u2019aucune mani\u00e8re. Selon Aristote, il n\u2019est possible de comprendre de quoi il s\u2019agit que par analogie: \u00ab comme le cuivre se rapporte \u00e0 une statue, comme le bois se rapporte \u00e0 un lit, et comme la mati\u00e8re et l\u2019informe, avant m\u00eame de prendre une forme, se rapportent \u00e0 tout ce qui a une forme, donc la nature sous-jacente se rapporte \u00e0 l\u2019essence, \u00e0 quelque chose et \u00e0 un \u00eatre d\u00e9finis.<\/p>\n Ainsi, les d\u00e9buts des choses naturelles ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tablis. Mais qu\u2019est-ce que la nature elle-m\u00eame? Selon Aristote, la nature est un certain principe de mouvement et de repos, et les choses naturelles sont celles qui ont en elles-m\u00eames un principe de mouvement et de repos, que ce soit par rapport au lieu, \u00e0 l’augmentation et \u00e0 la diminution, ou au changement qualitatif. Les choses naturelles s’opposent aux choses cr\u00e9\u00e9es par l’homme, puisque ces derni\u00e8res ont le d\u00e9but de leur mouvement et ne reposent pas en elles-m\u00eames, mais dans autre chose. Mais qu\u2019est-ce que ce commencement de mouvement et de repos, c\u2019est-\u00e0-dire la nature? Aristote dit que selon certains, \u00abla nature est la mati\u00e8re sous-jacente \u00e0 toute chose, qui a en elle le principe du mouvement et du repos, la mati\u00e8re premi\u00e8re\u00bb. Par exemple, la nature du lit dans ce cas sera en bois, la nature de la statue sera en cuivre ou en marbre. Cependant, selon Aristote, la compr\u00e9hension de la nature est davantage li\u00e9e aux concepts de forme et d’aspect (\u03b5\u03af\u03b4\u03bf\u03c2), obtenus dans la d\u00e9finition. Autrement dit, si nous voulons d\u00e9terminer la nature de la viande ou des os, nous devons dire de quoi il s’agit et non indiquer d’o\u00f9 proviennent la viande et les os. Selon Aristote, l’os vient de la terre, mais on ne conna\u00eetra pas la nature de l’os si l’on dit que c’est de la terre. La terre peut ou non devenir un os, mais la nature est quelque chose qui existe non pas en possibilit\u00e9, mais en r\u00e9alit\u00e9. Cependant, il est impossible d’\u00e9tudier la nature sans tenir compte de sa mati\u00e8re, c’est-\u00e0-dire de la composition d’une chose, car dans les choses naturelles, leurs d\u00e9finitions et leurs formes n’existent qu’avec la mati\u00e8re. Nous pouvons th\u00e9oriquement supprimer sa d\u00e9finition de l\u2019os, mais nous ne pouvons pas r\u00e9ellement la supprimer. Ainsi, le concept de nature contient de la mati\u00e8re, mais il est impossible d\u2019\u00e9tudier la nature uniquement \u00e0 partir de la mati\u00e8re. Un \u00e9tudiant de la nature est comme un m\u00e9decin, qui doit savoir ce qu’est la sant\u00e9 (forme et apparence), et ce qu’est la bile (mati\u00e8re), et un architecte, qui doit conna\u00eetre les propri\u00e9t\u00e9s de la pierre (mati\u00e8re) et avoir sous les yeux l’apparence. d’une maison (forme).<\/p>\n La caract\u00e9ristique la plus importante de la philosophie naturelle aristot\u00e9licienne est qu\u2019elle est impr\u00e9gn\u00e9e d\u2019une vision t\u00e9l\u00e9ologique du monde. Toutes les choses naturelles tendent vers un but ou, comme le dit Aristote, vers la meilleure limite. Ceux. la nature dans les choses naturelles, outre la forme et la mati\u00e8re, a aussi un but, ou plut\u00f4t le but lui-m\u00eame est la v\u00e9ritable forme d’une chose. Par exemple, la forme et le but d’un \u0153uf sont ceux d’un oiseau adulte, et l’\u0153uf lui-m\u00eame est la mati\u00e8re dans laquelle cette forme est contenue. Apr\u00e8s tout, pour d\u00e9terminer ce qu’est un \u0153uf, nous devons avoir le concept d’oiseau, c’est-\u00e0-dire la d\u00e9finition d’un oiseau adulte.<\/p>\n Quelles sont les causes \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans les choses naturelles ? Selon Aristote, il en existe quatre types. D\u2019abord ce dont est issue la chose, ou la cause mat\u00e9rielle. Par exemple, une telle raison pour un bol serait l’argent ou le cuivre, son mat\u00e9riau, et pour une maison, des pierres ou du bois. Deuxi\u00e8mement, c’est la forme et le mod\u00e8le, c’est-\u00e0-dire ce qui permet de d\u00e9finir une chose, ou une raison formelle. Par exemple, pour une octave, ce sera le rapport de deux pour un, pour une maison, son apparence. Troisi\u00e8mement, d’o\u00f9 vient le premier principe du changement et du repos, ou la cause efficiente. Par exemple, pour un enfant, une telle raison sera le p\u00e8re, pour une maison, le constructeur. Quatri\u00e8mement, pour quoi faire, ou la raison cible. Par exemple, \u00e0 la maison la raison cible sera \u00abde servir d’abri\u00bb pour marcher et suivre un r\u00e9gime, la raison cible sera la sant\u00e9. Ainsi, une chose naturelle peut avoir simultan\u00e9ment plusieurs causes. Dans ce cas, souvent la cause formelle, motrice et cible peut co\u00efncider, par exemple, lorsqu’une personne donne naissance \u00e0 une personne, la cause motrice est une personne, la cause formelle de la naissance de la personne sera la d\u00e9finition sp\u00e9cifique d’une personne, et \u00abce pour quoi\u00bb sera \u00e0 nouveau une personne.<\/p>\n Le point le plus important de la doctrine d’Aristote sur la causalit\u00e9 dans la nature est son \u00e9valuation du hasard (\u03c4\u03cd\u03c7\u03b7) et de ce qui se produit de lui-m\u00eame comme causes possibles des choses naturelles. Premi\u00e8rement, ces deux facteurs interviennent dans des ph\u00e9nom\u00e8nes qui ne se produisent pas toujours et ne se produisent pas pour la plupart. Deuxi\u00e8mement, ils ne peuvent \u00eatre que des causes d\u2019\u00e9v\u00e9nements qui pourraient survenir pour quelque chose. Par exemple, si une personne se rend au march\u00e9 pour acheter de la nourriture, mais qu’elle y rencontre son d\u00e9biteur et recouvre une dette aupr\u00e8s de lui, le recouvrement de la dette sera alors accidentel. Si une personne se rendait toujours ou la plupart du temps au march\u00e9 pour recouvrer les dettes de ses d\u00e9biteurs, le recouvrement des dettes ne serait pas accidentel. Le hasard, selon Aristote, n\u2019est possible que dans l\u2019activit\u00e9 pratique de l\u2019homme. Dans le domaine de la nature, il ne peut y avoir que \u00abce qui arrive de lui-m\u00eame\u00bb, \u00abalors que dans les choses qui surviennent g\u00e9n\u00e9ralement pour quelque chose, quelque chose n\u2019arrive pas \u00e0 cause de ce qui s\u2019est produit, mais que la raison en est ext\u00e9rieure\u00bb. Par exemple, une brique est tomb\u00e9e du toit d\u2019une maison sur la t\u00eate d\u2019un homme et l\u2019a tu\u00e9, nous avons ici \u00abce qui s\u2019est pass\u00e9 tout seul\u00bb, puisque la m\u00eame brique aurait pu \u00eatre jet\u00e9e par la main de quelqu\u2019un d\u2019autre dans le but de le tuer. La brique, selon Aristote, a une tendance naturelle vers le bas, c’est son but et \u00abpour quoi\u00bb, cependant, dans notre cas, elle a r\u00e9alis\u00e9 une action (un meurtre) qui n’\u00e9tait pas son but, mais aurait pu \u00eatre un but pour quelque chose ou quelqu’un d’autre. Ainsi, m\u00eame le concept de spontan\u00e9it\u00e9 s\u2019av\u00e8re t\u00e9l\u00e9ologiquement charg\u00e9 chez Aristote. Aristote, donnant une telle d\u00e9finition du hasard et de la spontan\u00e9it\u00e9, critique vivement les repr\u00e9sentants de l’atomisme grec, selon lesquels l’\u00e9mergence de notre monde est spontan\u00e9e. Aristote estime que, puisque dans la nature vivante, la cat\u00e9gorie de finalit\u00e9 est l’une des plus importantes, cela devrait s’appliquer dans une mesure encore plus grande \u00e0 la nature du cosmos tout entier. Le hasard et la spontan\u00e9it\u00e9, selon Aristote, jouent un r\u00f4le bien moindre dans notre monde que la nature et la raison. Il s\u2019agit d\u2019une sorte d\u2019effets secondaires qui surviennent \u00e0 l\u2019intersection de nombreuses s\u00e9ries d\u2019\u00e9v\u00e9nements t\u00e9l\u00e9ologiquement d\u00e9termin\u00e9s. La nature arrive toujours ou en grande partie aux m\u00eames r\u00e9sultats, et cela, selon Aristote, n’est possible que lorsqu’il est d\u00e9termin\u00e9 par un but. Le fait que la nature soit avant tout un but et \u00abpour le bien de quoi\u00bb est \u00e9galement d\u00e9montr\u00e9 par l’activit\u00e9 intentionnelle observ\u00e9e dans le monde naturel: une araign\u00e9e tissant sa toile, une hirondelle construisant un nid, etc. subordonn\u00e9 au but, bien que cela emp\u00eache beaucoup de reconna\u00eetre la finalit\u00e9 de la nature – cela se produit sans r\u00e9flexion pr\u00e9alable, ce qui est caract\u00e9ristique de l’homme et de ses arts. Les cas de laideur, selon Aristote, ne doivent pas conduire \u00e0 nier le caract\u00e8re intentionnel de la nature: dans ce cas, comme dans les \u0153uvres d’art, le but n’est tout simplement pas atteint, bien qu’il se produise. Ainsi, selon Aristote, le but d’un physicien est de conna\u00eetre la cause cible et seulement secondairement – la cause mat\u00e9rielle, car la cause cible d\u00e9termine la cause mat\u00e9rielle, et non l’inverse.<\/p>\n Conform\u00e9ment \u00e0 cette compr\u00e9hension de la nature, Aristote explique le ph\u00e9nom\u00e8ne le plus important du monde naturel: le mouvement. Pour le d\u00e9crire, il utilise les concepts d’\u00ab\u00eatre en r\u00e9alit\u00e9\u00bb, d’\u00ab\u00eatre en possibilit\u00e9\u00bb (\u03b4\u03c5\u03bd\u03ac\u03bc\u03b5\u03b9) et de \u00abr\u00e9alisation\u00bb (\u03b5\u03bd\u03c4\u03b5\u03bb\u03ad\u03c7\u03b5\u03b9\u03b1). Le mouvement est avant tout une transition du possible \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, la r\u00e9alisation du possible. \u00ab\u00a0La r\u00e9alisation des \u00eatres en possibilit\u00e9 en tant qu’\u00eatres en possibilit\u00e9 est pr\u00e9cis\u00e9ment le mouvement.\u00a0\u00bb Prenons par exemple le cuivre, qui est potentiellement une statue. Le cuivre en tant que tel ne contient pas la d\u00e9finition d’une statue, donc la mise en \u0153uvre du simple cuivre est du cuivre. Mais comme nous le prenons pr\u00e9cis\u00e9ment comme du cuivre, renfermant en lui la puissance de la statue, nous parlons de son mouvement comme de la r\u00e9alisation de la statue. Il est \u00e9vident qu’un mouvement aussi d\u00e9fini est compl\u00e8tement subordonn\u00e9 \u00e0 la vision t\u00e9l\u00e9ologique du monde, puisque le mouvement est la r\u00e9alisation d’un but, une transition de la possibilit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, qui est le but. En mouvement, il y a g\u00e9n\u00e9ralement deux choses li\u00e9es: le mouvement et le d\u00e9plac\u00e9. Selon Aristote, le moteur, \u00e9tant le d\u00e9but du mouvement, apporte toujours une forme au mobile, et le d\u00e9but du mouvement sera pr\u00e9cis\u00e9ment cette forme. Ainsi, analysant le mouvement, Aristote parle de trois facteurs n\u00e9cessaires \u00e0 sa compr\u00e9hension, \u00e0 savoir 1) le mobile, qui est dans un \u00e9tat de possibilit\u00e9, 2) le moteur, qui est toujours actuel, et 3) le mouvement lui-m\u00eame, qui est la mise en \u0153uvre. de ce qui est dans le potentiel sous l’influence de ce qui est dans la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n En relation avec l’analyse du mouvement, Aristote est confront\u00e9 au probl\u00e8me de l’infini ou de l’infini, de ce que c’est et s’il existe. La croyance en l\u2019existence de l\u2019infini na\u00eet, selon Aristote, des consid\u00e9rations suivantes. D\u2019abord, depuis l\u2019infinit\u00e9 des temps; deuxi\u00e8mement, de la divisibilit\u00e9 des quantit\u00e9s math\u00e9matiques; troisi\u00e8mement, de la conviction que seule l\u2019hypoth\u00e8se de l\u2019infini peut expliquer la continuit\u00e9 du processus d\u2019origine et de destruction; quatri\u00e8mement, du point de vue qu’il ne devrait y avoir aucune limite, puisqu’une chose confine toujours \u00e0 une autre; enfin, cinqui\u00e8mement, du fait que la pens\u00e9e ne s’arr\u00eate jamais. Tout cela nous oblige \u00e0 comprendre la notion d\u2019infini. Aristote souligne la difficult\u00e9 d\u2019analyser l\u2019infini, car sa reconnaissance comme sa n\u00e9gation conduisent \u00e0 de nombreuses contradictions. Aristote v\u00e9rifie l’infini avec son syst\u00e8me de cat\u00e9gories et d\u00e9couvre que par lui-m\u00eame, c’est-\u00e0-dire en tant qu’essence, l’infini ne peut exister. Apr\u00e8s tout, si l\u2019infini est une essence, on ne pourra lui appliquer de cat\u00e9gories quantitatives, et il sera indivisible. De plus, il est \u00e9vident que l’infini appartient \u00e0 la m\u00eame cat\u00e9gorie qu’un nombre de grandeur et, selon Aristote, ils ne peuvent pas exister en tant qu’entit\u00e9s distinctes, mais repr\u00e9sentent \u00abune propri\u00e9t\u00e9 accidentelle d’une entit\u00e9\u00bb (\u03c4\u03bf \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b5\u03b2\u03b7\u03ba\u03cc\u03c2). La m\u00eame propri\u00e9t\u00e9 inh\u00e9rente \u00e0 une autre chose est l\u2019infini. Aristote ne reconna\u00eet pas l’existence d’un corps infini, puisqu’un corps, de par son concept m\u00eame, suppose qu’il est limit\u00e9 par un plan, et que l’infini ne peut \u00eatre limit\u00e9 par quoi que ce soit. Ainsi, selon Aristote, il ne peut y avoir d\u2019infinit\u00e9 r\u00e9elle. L’infini ne peut \u00eatre qu’une possibilit\u00e9, un potentiel. Cela signifie que, par exemple, lorsque nous continuons \u00e0 diviser un nombre, nous obtenons \u00e0 chaque fois un r\u00e9sultat diff\u00e9rent et diff\u00e9rent. Comme le dit Aristote, \u00abl\u2019infini existe de telle mani\u00e8re que quelque chose d\u2019autre et un autre sont toujours pris, et ce qui est pris est toujours fini, mais toujours diff\u00e9rent et diff\u00e9rent\u00bb. Dans les concepts aristot\u00e9liciens, l’infini est la mati\u00e8re d’une quantit\u00e9 achev\u00e9e, non pas un tout, mais une partie, quelque chose d’auxiliaire d’une chose achev\u00e9e et parfaite. Cependant, m\u00eame si l\u2019infini est potentiel, cela ne signifie pas qu\u2019il pourra un jour \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 et devenir r\u00e9el.<\/p>\n La prochaine question qui doit \u00eatre trait\u00e9e dans l’\u00e9tude de la nature est la question du lieu ou de l’espace\u00a0(<\/em>\u00a0\u03c4\u03cc\u03c0\u03bf\u00a0\u03c2),<\/em> s’il existe, quelles propri\u00e9t\u00e9s il a et ce qu’il est. Le lieu existe, et il a aussi un certain pouvoir. Selon Aristote, les directions (haut, bas, droite, gauche), qui sont des types de lieux, existent non seulement par rapport \u00e0 nous, mais aussi par elles-m\u00eames, par nature. Le haut, par exemple, est l’endroit o\u00f9 le feu s’engouffre, et le bas, l’endroit o\u00f9 se pr\u00e9cipitent les corps lourds et terreux. Aristote d\u00e9finit le lieu comme la limite d’un corps englobant. Par cons\u00e9quent, pour que quelque chose se trouve \u00e0 un certain endroit, il doit y avoir un autre corps qui l\u2019entoure \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur. Par cons\u00e9quent, selon Aristote, la terre est dans l’eau, l’eau est dans l’air, l’air est dans l’\u00e9ther, l’\u00e9ther est dans le ciel, mais le ciel lui-m\u00eame n’est situ\u00e9 nulle part, car il n’y a aucun corps enveloppant \u00e0 l’ext\u00e9rieur il. Le point le plus important de la doctrine du lieu est que tout corps en mouvement a sa place naturelle ou naturelle o\u00f9 ce corps se d\u00e9placera s’il n’y a aucun obstacle \u00e0 ce mouvement. Notre monde est un syst\u00e8me de lieux h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes qui ne peut \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 un seul d\u00e9nominateur spatial. Des corps de natures diff\u00e9rentes se d\u00e9placent vers des endroits diff\u00e9rents. Les corps l\u00e9gers se pr\u00e9cipitent vers le sommet de l’Univers, les corps lourds vers le bas. En relation avec la doctrine du lieu, Aristote examine \u00e9galement la question de la nature du vide, qui a \u00e9t\u00e9 assum\u00e9e par certains des premiers philosophes naturels grecs, principalement des atomistes. Aristote r\u00e9fute leur th\u00e8se selon laquelle sans la reconnaissance du vide, le mouvement est impossible, car avec la pl\u00e9nitude universelle, aucun corps ne pourrait trouver une br\u00e8che pour son mouvement. Selon Aristote, cela est inexact, car le mouvement dans un milieu continu est possible, par exemple lors du mouvement de liquides, lorsque l’un prend successivement la place de l’autre. De plus, la reconnaissance du vide conduit au contraire \u00e0 nier la possibilit\u00e9 du mouvement, pour quelle raison le mouvement surgirait-il dans le vide, puisque c’est la m\u00eame chose ici et l\u00e0. Le mouvement, comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 vu, pr\u00e9suppose chez Aristote la pr\u00e9sence de lieux naturels h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes; leur absence conduirait \u00e0 l’immobilit\u00e9. Enfin, si l\u2019on suppose le vide, alors aucun corps, une fois en mouvement, ne pourrait s\u2019arr\u00eater, car un corps s\u2019arr\u00eate, selon Aristote, \u00e0 sa place naturelle, mais ici une telle place n\u2019existe pas. Le vide en soi n\u2019existe donc pas.<\/p>\n Un physicien ne peut se passer de consid\u00e9rer le temps et ce qu\u2019il est, car le temps est lourd de nombreuses complexit\u00e9s r\u00e9v\u00e9l\u00e9es par l\u2019analyse magistrale d\u2019Aristote. Nous parlons constamment du temps, nous vivons dans le temps, mais l\u2019essence du temps ne nous est pas claire. Si le temps est un tout, compos\u00e9 du pass\u00e9, du futur et du pr\u00e9sent comme parties, alors que serait un tel tout dans lequel certaines parties n’existent plus, d’autres n’existent pas encore. Il ne peut pas \u00eatre compos\u00e9 de plusieurs \u00abmaintenant\u00bb, puisque le temps n\u2019est pas seulement le pr\u00e9sent. Et lorsque nous ne percevons que le moment \u00abmaintenant\u00bb, il nous semble qu\u2019il n\u2019y a pas de temps. Par cons\u00e9quent, le temps est associ\u00e9 au mouvement et au changement, m\u00eame s\u2019il ne peut lui \u00eatre identique. Le temps appara\u00eet lorsque nous diff\u00e9rencions le pr\u00e9c\u00e9dent et le suivant en mouvement, \u00abet alors nous disons que le temps est pass\u00e9 lorsque nous recevons une perception sensorielle du pr\u00e9c\u00e9dent et du suivant en mouvement\u00bb. Ainsi, le temps n\u2019est pas un mouvement, mais \u00able nombre de mouvements par rapport aux pr\u00e9c\u00e9dents et aux suivants\u00bb, nombre gr\u00e2ce auquel on peut parler de plus ou moins de mouvement. Puisque, de plus, le mouvement suit la grandeur et que la grandeur est continue, le temps lui-m\u00eame se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre continu. La relation entre le temps et le mouvement est r\u00e9ciproque: tout comme le temps mesure le mouvement, le temps lui-m\u00eame est mesur\u00e9 par le mouvement. Enfin, selon Aristote, le temps n\u2019est pas seulement une mesure du mouvement, mais aussi une mesure du repos. Le temps n’embrasse pas tout ce qui existe ; Aristote parle de l’existence de choses \u00e9ternelles qui ne sont pas soumises au temps.<\/p>\n Cosmologie.<\/strong> La source de tout mouvement, selon Aristote, est le moteur premier immuable, la divinit\u00e9, qui est pure activit\u00e9 et pense \u00e0 elle-m\u00eame. Elle sera abord\u00e9e plus en d\u00e9tail dans la section consacr\u00e9e \u00e0 la \u00abphilosophie premi\u00e8re\u00bb. Ce premier moteur met en mouvement la sph\u00e8re des \u00e9toiles fixes, qui, se d\u00e9pla\u00e7ant selon un mouvement circulaire r\u00e9gulier, est la cause du mouvement du reste du cosmos. Le monde est divis\u00e9 par Aristote en deux parties : supralunaire et sublunaire. La partie supralunaire est remplie d’\u00e9ther, qui se d\u00e9place selon un mouvement circulaire r\u00e9gulier. Les \u00e9l\u00e9ments restants qui se trouvent dans le monde sublunaire sont caract\u00e9ris\u00e9s par un mouvement ascendant et descendant. Le mouvement ascendant est un mouvement vers les limites de la sph\u00e8re adjacente \u00e0 la sph\u00e8re des \u00e9toiles fixes, le mouvement descendant est un mouvement vers le centre du monde. Au centre du monde il y a la terre, qui est l’\u00e9l\u00e9ment le plus lourd, aux fronti\u00e8res du monde il y a le feu comme \u00e9l\u00e9ment le plus l\u00e9ger, il borde la sph\u00e8re de l’\u00e9ther. Entre le feu et la terre, il y a d’autres \u00e9l\u00e9ments. Le feu est chaud et sec, l\u2019air est chaud et humide, l\u2019eau est humide et froide, la terre est s\u00e8che et froide. L’\u00e9ther est l’\u00e9l\u00e9ment le plus parfait, la substance des corps c\u00e9lestes. Aristote introduit cette essence particuli\u00e8re pour expliquer le mouvement r\u00e9gulier qui se produit dans le ciel. Parce qu\u2019il ajouta de l\u2019\u00e9ther aux quatre \u00e9l\u00e9ments d\u00e9j\u00e0 connus, l\u2019\u00e9ther fut appel\u00e9 la \u00abcinqui\u00e8me essence\u00bb (quinta essentia) ou \u00abquintessence\u00bb.<\/p>\n Psychologie.<\/strong> Aristote a d\u00e9velopp\u00e9 la psychologie en lien avec la physique, puisque l’\u00e2me repr\u00e9sente le principe du mouvement des \u00eatres anim\u00e9s. La psychologie en tant que doctrine de l’\u00e2me et de la relation entre l’\u00e2me et le corps suit la physique et pr\u00e9c\u00e8de la biologie en tant que doctrine des formes sp\u00e9cifiques des \u00eatres vivants. L’\u00e2me est pens\u00e9e par Aristote dans son rapport avec le corps. La d\u00e9finition de base de l\u2019\u00e2me dit que \u00abl\u2019\u00e2me est la premi\u00e8re r\u00e9alisation du corps naturel, dot\u00e9e d\u2019organes et ayant la vie en puissance\u00bb. Puisque l\u2019\u00e2me est un accomplissement, le corps est une possibilit\u00e9 de l\u2019\u00e2me. De m\u00eame, l\u2019\u00e2me est la forme et l\u2019essence du corps, et le corps est la mati\u00e8re de l\u2019\u00e2me. Le corps est quelque chose qui se d\u00e9veloppe et change, l’\u00e2me est le d\u00e9but et le but de ce changement. Chaque organe corporel existe pour une certaine activit\u00e9, et le corps tout entier existe pour le bien de l’\u00e2me. Aristote parle d’une certaine hi\u00e9rarchie des \u00e2mes. Au-dessous de tout se trouve l’\u00e2me v\u00e9g\u00e9tale, qui se caract\u00e9rise uniquement par la nutrition et la reproduction. L’animal d\u00e9veloppe \u00e9galement la sensation, le d\u00e9sir et le mouvement dans l’espace. Les animaux, contrairement aux plantes, ont aussi un certain centre de toutes leurs capacit\u00e9s mentales ; Aristote consid\u00e9rait ce centre comme le c\u0153ur, le centre des sensations. La sensation, selon Aristote, est autre chose que l\u2019actualisation de propri\u00e9t\u00e9s et de qualit\u00e9s potentiellement trouv\u00e9es dans les objets. \u00c0 la sensation succ\u00e8de l\u2019imagination, qui est une sorte de sensation faible qui peut \u00eatre vraie ou fausse. Vient ensuite la m\u00e9moire, d\u00e9finie comme un certain arr\u00eat de ce qui est per\u00e7u par les sens, et la rem\u00e9moration, diff\u00e9rente de la m\u00e9moire par le facteur de l’effort conscient. L’\u00e2me humaine contient tout ce qui est caract\u00e9ristique de l’\u00e2me v\u00e9g\u00e9tale et animale. Cependant, il existe \u00e9galement une partie rationnelle, qui est divis\u00e9e en esprit contemplatif et esprit calculateur. La premi\u00e8re partie vise exclusivement la v\u00e9rit\u00e9, la seconde – la v\u00e9rit\u00e9 en relation avec des questions pratiques. Toutes les parties de l\u2019\u00e2me humaine, \u00e0 l\u2019exception de l\u2019esprit, sont connect\u00e9es au corps et p\u00e9rissent donc. Et l\u2019esprit, qui existe avant et apr\u00e8s l\u2019\u00e2me humaine, ne p\u00e9rit pas. En g\u00e9n\u00e9ral, sa connexion avec l\u2019\u00e2me est probl\u00e9matique, car il est quelque chose d\u2019ext\u00e9rieur \u00e0 elle. En tout cas, elle appara\u00eet dans l\u2019\u00e2me \u00abdu dehors\u00bb (\u03b8\u03cd\u03c1\u03b1\u03b8\u03b5\u03bd) et n\u2019est que divine. Dans le m\u00eame temps, Aristote fait la distinction entre l\u2019esprit actif et l\u2019esprit passif et percevant. L’immortalit\u00e9 et l’existence ind\u00e9pendante ne sont inh\u00e9rentes qu’au premier. Ainsi, nous obtenons une situation plut\u00f4t paradoxale. La partie la plus \u00e9lev\u00e9e d’une personne n’est plus une personne, mais quelque chose de divin qui lui vient de l’ext\u00e9rieur, c’est-\u00e0-dire qu’une personne est en r\u00e9alit\u00e9 une personne parce qu’elle n’est plus une personne. Aristote reste \u00e9galement peu clair sur la relation entre l’esprit actif et passif et leur nature, qui, \u00e0 l’\u00e9poque du Moyen \u00c2ge arabe et latin, est devenue le sujet d’une discussion active parmi les philosophes.<\/p>\n Premi\u00e8re philosophie.<\/strong> Aristote appelle la partie la plus importante de la connaissance th\u00e9orique \u00ab philosophie premi\u00e8re \u00bb, la connaissance de l\u2019existence en tant que telle. Certaines sciences th\u00e9oriques parlent de choses mobiles et changeantes (physique), d’autres parlent de choses immobiles et abstraites de ce qui est per\u00e7u par les sens (math\u00e9matiques), c’est-\u00e0-dire qu’elles ne parlent que de parties des choses, sans explorer l’existence en tant que telle. . Puisqu\u2019ils \u00e9tudient des types particuliers d\u2019existence, ils ne se soucient pas des d\u00e9finitions les plus g\u00e9n\u00e9rales, qui ne sont pas applicables dans l\u2019un ou l\u2019autre domaine de l\u2019existence, mais pour toute existence en g\u00e9n\u00e9ral. Cette science, qu\u2019Aristote appelle \u00abphilosophie premi\u00e8re\u00bb, s\u2019appelait alors m\u00e9taphysique, puisque les \u00e9diteurs grecs des textes d\u2019Aristote estimaient que les travaux qui traitent de cette science devaient suivre la \u00abPhysique\u00bb d\u2019Aristote (en grec m\u00e9ta \u2013 apr\u00e8s, apr\u00e8s). C’est ainsi qu’est n\u00e9 le nom \u00abm\u00e9taphysique\u00bb, et apr\u00e8s un certain temps, on a cru qu’il d\u00e9signait une connaissance qui parle d’objets sup\u00e9rieurs au physique.<\/p>\n Nous avons d\u00e9j\u00e0 dit que toute connaissance, selon Aristote, est une connaissance analytique, obtenue \u00e0 la suite de la d\u00e9composition d’une chose complexe en ses \u00e9l\u00e9ments. Ces \u00e9l\u00e9ments sont \u00abpremiers par nature\u00bb, tandis que la perception d\u2019une chose complexe est \u00abpremi\u00e8re pour nous\u00bb. Notre connaissance commence par la sensation, puis certains \u00eatres vivants ont une m\u00e9moire, de nombreux souvenirs combin\u00e9s en un seul donnent une exp\u00e9rience, et enfin, seuls les humains poss\u00e8dent l’art et la science. L’exp\u00e9rience diff\u00e8re d’eux en ce sens que gr\u00e2ce \u00e0 l’exp\u00e9rience, nous savons que quelque chose est ainsi, gr\u00e2ce \u00e0 l’art et \u00e0 la science, nous pouvons dire pourquoi il en est ainsi et nous pouvons l’enseigner aux autres. L’exp\u00e9rience concerne le particulier et l’individuel, l’art et la science concernent le g\u00e9n\u00e9ral. Puisque la science conna\u00eet le g\u00e9n\u00e9ral et poss\u00e8de un concept, puisque, contrairement \u00e0 l’exp\u00e9rience, elle d\u00e9passe les limites des sens, elle est, selon Aristote, plus \u00e9lev\u00e9e et plus divine que l’exp\u00e9rience. Ainsi, en science, les causes sont connues, et dans la science la plus g\u00e9n\u00e9rale, les causes premi\u00e8res sont connues. Aristote appelle une telle science sagesse, car une science qui conna\u00eet le g\u00e9n\u00e9ral, en un sens, sait tout, et cela est caract\u00e9ristique de la sagesse. Elle sait tout parce qu’elle explore les tout premiers principes \u00e0 partir desquels tout le reste est compos\u00e9, ce qui signifie qu’elle peut conna\u00eetre tout ce qui est issu de ces d\u00e9buts. Ensuite, cette science traite des questions les plus difficiles, car la plus \u00e9loign\u00e9e de la perception sensorielle. C’est la plus pr\u00e9cise parce qu’elle provient du moins de principes, et cette connaissance est la plus pr\u00e9cise. Enfin, c\u2019est une connaissance acquise non pour autre chose, mais seulement pour elle-m\u00eame. Et cela nous permet de l\u2019appeler une science qui n\u2019est pas forc\u00e9e et servile, mais dominante et libre, car une personne libre, au sens d\u2019Aristote, existe pour elle-m\u00eame, tandis qu\u2019un esclave vit pour une autre. Il ne satisfait aucun besoin pratique; au contraire, il faut le satisfaire avant de commencer \u00e0 l’\u00e9tudier. \u00ab\u00a0Toutes les sciences sont plus n\u00e9cessaires que cela, mais aucune n’est meilleure.\u00a0\u00bb Le d\u00e9but de cette science d’un point de vue psychologique est la surprise, et la fin est de se d\u00e9barrasser de cette surprise initiale, en comprenant qu’il ne peut en \u00eatre autrement.<\/p>\n Comme premi\u00e8res causes, Aristote identifie quatre types principaux, d\u00e9j\u00e0 connus gr\u00e2ce \u00e0 la doctrine aristot\u00e9licienne de la nature. Premi\u00e8rement, l’essence et l’essence de l’\u00eatre, c’est-\u00e0-dire en vertu de laquelle une chose est telle et non une autre. Deuxi\u00e8mement, la mati\u00e8re et le substrat sous-jacent. Troisi\u00e8mement, o\u00f9 le mouvement a commenc\u00e9. Quatri\u00e8mement, ce pour quoi et le bien. Le dernier type de cause est \u00e0 l\u2019oppos\u00e9 du troisi\u00e8me, puisque le troisi\u00e8me parle du d\u00e9but du mouvement, et le quatri\u00e8me de sa fin et de son ach\u00e8vement. La cause mat\u00e9rielle est celle d’o\u00f9 une chose provient et dans laquelle elle est d\u00e9truite. Le concept aristot\u00e9licien de mati\u00e8re n’implique pas la mat\u00e9rialit\u00e9 ; sa d\u00e9finition principale est qu’elle est la base sur laquelle se produisent certains changements, c’est pourquoi il parle souvent de la mati\u00e8re comme d’un substrat ou d’un sujet, c’est-\u00e0-dire soumis \u00e0 divers changements d’une chose. C\u2019\u00e9tait la cause mat\u00e9rielle qui pr\u00e9occupait le plus les premiers explorateurs grecs de la nature. Cependant, selon Aristote, la cause mat\u00e9rielle, ou le substrat sous-jacent, ne pouvait pas expliquer pourquoi des choses diff\u00e9rentes naissent de la m\u00eame chose, ni pourquoi divers changements se produisent dans ce substrat en g\u00e9n\u00e9ral. Pourquoi le cuivre devient-il une statue et une arme, et le bois un lit et une trir\u00e8me? La mati\u00e8re elle-m\u00eame ne peut pas expliquer ces faits. C\u2019est pourquoi, selon Aristote, certains penseurs grecs (Anaxagore, Emp\u00e9docle) sont arriv\u00e9s \u00e0 la cause motrice, qui dit \u00abd\u2019o\u00f9 le mouvement a commenc\u00e9\u00bb. Aristote associe aux Pythagoriciens, et surtout \u00e0 Platon, la d\u00e9couverte de la cause de l\u2019essence de l\u2019\u00eatre, car les id\u00e9es de Platon sur les choses ne sont pas la mati\u00e8re ni la cause du mouvement, mais l\u2019essence de leur \u00eatre, leur essence. C’est une cause connue par d\u00e9finition. Enfin, la cause cible est celle pour laquelle l\u2019une des choses existe et surgit. Selon Aristote, aucun des premiers philosophes n\u2019a suffisamment parl\u00e9 de cette raison.<\/p>\n Pour \u00e9tayer sa th\u00e9orie des principes et des causes, Aristote critique s\u00e9rieusement la th\u00e9orie des id\u00e9es de Platon, selon laquelle les principes et les causes (les id\u00e9es) existent dans un monde particulier, s\u00e9par\u00e9 des choses de notre exp\u00e9rience. Bien qu\u2019Aristote reste \u00e0 bien des \u00e9gards un \u00e9tudiant de Platon, il refuse d\u2019accepter la th\u00e9orie des id\u00e9es. Il consid\u00e8re comme faible l’argumentation avec laquelle Platon et ses \u00e9tudiants ont prouv\u00e9 l’existence des id\u00e9es. Par exemple, les platoniciens croyaient que tout ce qui est objet de connaissance scientifique avait sa propre id\u00e9e. Cependant, dans ce cas, il est n\u00e9cessaire de reconna\u00eetre les id\u00e9es de choses artificiellement produites, ce que les platoniciens ne reconnaissaient pas. Un autre argument disait: \u00e9tant donn\u00e9 un ensemble de choses avec une propri\u00e9t\u00e9 commune, il est n\u00e9cessaire de reconna\u00eetre une seule id\u00e9e de cette propri\u00e9t\u00e9. Mais alors, dit Aristote, il faudra reconna\u00eetre l\u2019id\u00e9e de n\u00e9gation, pourtant ni\u00e9e par les platoniciens. Sa principale objection est que la reconnaissance des id\u00e9es ne donne rien ni \u00e0 la connaissance des choses ni \u00e0 leur existence. Ils sont inutiles \u00e0 la connaissance, car \u00e9tant en dehors des choses sensorielles, ils ne peuvent agir comme leur essence. Pour l\u2019\u00eatre, car s\u2019ils sont ext\u00e9rieurs aux choses, ils ne peuvent en aucune mani\u00e8re les influencer. De plus, croire que les id\u00e9es sont des exemples de choses, et que les choses sont impliqu\u00e9es dans les id\u00e9es, revient \u00e0 parler vide de sens et \u00e0 utiliser des m\u00e9taphores po\u00e9tiques. Il n\u2019est pas du tout n\u00e9cessaire, dit Aristote, qu\u2019une chose semblable soit une copie de ce \u00e0 quoi elle ressemble. Que ce soit Socrate ou non, une personne comme Socrate sera toujours possible. De plus, si l\u2019esp\u00e8ce par rapport \u00e0 une chose sensible est un mod\u00e8le, alors par rapport au genre, elle se r\u00e9v\u00e9lera \u00eatre une copie, ce qui, du point de vue d\u2019Aristote, est impossible. De plus, comment, demande Aristote, l\u2019essence d\u2019une chose et la chose peuvent-elles exister s\u00e9par\u00e9ment? Enfin, les id\u00e9es ne peuvent pas \u00eatre causes de l’\u00e9mergence des choses, car m\u00eame s’il y a une id\u00e9e d’arbre, de ce fait l’arbre n’existera pas, car l’existence de ce qui fera exister cet arbre est n\u00e9cessaire. Ainsi, la premi\u00e8re philosophie traite des premi\u00e8res causes et principes de l\u2019existence. Mais que faut-il entendre exactement par \u00eatre? Apr\u00e8s tout, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment sur ce qu\u2019est l\u2019\u00eatre que les philosophes qui ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 Aristote d\u00e9battaient et \u00e9taient en d\u00e9saccord. Le mot m\u00eame \u00ab\u00eatre\u00bb ou \u00abexister\u00bb peut \u00eatre compris de diff\u00e9rentes mani\u00e8res. Aristote indique les significations possibles suivantes de ce mot: 1) l’existence comme donn\u00e9e accidentellement; 2) l’existence comme v\u00e9rit\u00e9 et comme fausse; 3) l’existence comme sujet d’un \u00e9nonc\u00e9 cat\u00e9gorique (essence, qualit\u00e9, quantit\u00e9, lieu); 4) existant en potentiel et existant en r\u00e9alit\u00e9. Lequel de ces sujets fait l\u2019objet de la premi\u00e8re philosophie? Exister comme une chose donn\u00e9e au hasard, c’est-\u00e0-dire n’exister pas toujours et pas dans la plupart des cas, ne peut pas \u00eatre tel, car un existant al\u00e9atoire ne peut faire l’objet d’aucune science: ni th\u00e9orique, ni pratique, ni cr\u00e9atrice. Si nous analysons maintenant la v\u00e9rit\u00e9 et le mensonge, nous verrons qu\u2019ils d\u00e9pendent de notre pens\u00e9e. Si dans notre affirmation nous connectons des choses qui sont en r\u00e9alit\u00e9 unies, ou si dans notre n\u00e9gation nous s\u00e9parons des choses en r\u00e9alit\u00e9 qui sont s\u00e9par\u00e9es, nous pensons la v\u00e9rit\u00e9. Si au contraire,mensonge. Ainsi, selon Aristote, nous ne pouvons pas parler, comme le faisait Platon, de la v\u00e9ritable existence, car la v\u00e9rit\u00e9 et le mensonge ne peuvent appara\u00eetre que dans notre pens\u00e9e et ne peuvent \u00eatre dans les choses elles-m\u00eames. Ainsi, en laissant de c\u00f4t\u00e9 les \u00eatres contingents, la v\u00e9rit\u00e9 et le mensonge, nous devons passer \u00e0 ces \u00eatres qui s’expriment dans des jugements cat\u00e9goriques.<\/p>\n
\n[3]<\/sup><\/a> . Cet outil doit \u00eatre \u00e9tudi\u00e9 avant toute autre partie de la connaissance, car il est impossible, dit Aristote, de conna\u00eetre quelque chose et de conna\u00eetre en m\u00eame temps la connaissance elle-m\u00eame. Aristote lui-m\u00eame a appel\u00e9 cette pr\u00e9paration \u00abanalyse des connaissances\u00bb, ce qui signifie que ces connaissances analysent, c’est-\u00e0-dire d\u00e9composent la pens\u00e9e elle-m\u00eame en ses \u00e9l\u00e9ments constitutifs. Le but principal de cette d\u00e9composition \u00e9tait de d\u00e9velopper une doctrine d\u2019inf\u00e9rence et de preuve. Le syst\u00e8me de doctrine logique aristot\u00e9licienne embrasse la doctrine des termes les plus g\u00e9n\u00e9raux dans lesquels les choses sont exprim\u00e9es, puis de l’\u00e9nonc\u00e9 compos\u00e9 de tels termes, du syllogisme comme syst\u00e8me d’\u00e9nonc\u00e9s et, enfin, de la preuve comme syst\u00e8me de syllogismes.<\/p>\n