![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/nizshe230624.jpg\")
<\/a><\/p>\n\u00c0 Leipzig, il fait la connaissance des \u0153uvres de Schopenhauer, qui ont une \u00e9norme influence sur lui. Durant ses \u00e9tudes, Nietzsche commence \u00e0 collaborer avec le Journal Litt\u00e9raire Central. Malgr\u00e9 sa lib\u00e9ration pour cause de myopie, Nietzsche fut enr\u00f4l\u00e9 en 1867 dans un r\u00e9giment d’artillerie \u00e0 Naumburg, o\u00f9 il servit pendant un an et fut lib\u00e9r\u00e9 pour cause de blessure. \u00c0 cette \u00e9poque, Nietzsche commen\u00e7a \u00e0 publier dans la Revue scientifique rh\u00e9nane. D’apr\u00e8s des articles de 1867-1868. Ritschl a recommand\u00e9 Nietzsche pour le poste de professeur extraordinaire de philologie classique \u00e0 l’Universit\u00e9 de B\u00e2le et a contribu\u00e9 \u00e0 l’obtention de son doctorat sans soutenance.<\/p>\n
Nietzsche a \u00e9t\u00e9 fortement influenc\u00e9 par l’\u00e9minent compositeur, penseur et po\u00e8te allemand Richard Wagner (1813-1883), qu’il a rencontr\u00e9 en 1868 et dont il s’est rapproch\u00e9, malgr\u00e9 la grande diff\u00e9rence d’\u00e2ge, en 1869, lorsqu’il a commenc\u00e9 ses fonctions d’enseignant \u00e0 B\u00e2le et a commenc\u00e9 rendre r\u00e9guli\u00e8rement visite \u00e0 Wagner \u00e0 Lucerne. Malgr\u00e9 sa lib\u00e9ration de la citoyennet\u00e9 prussienne, Nietzsche partit comme infirmier lors de la guerre franco-prussienne en 1870, mais un mois plus tard, il contracta la dysenterie et la dipht\u00e9rie des bless\u00e9s et, miraculeusement survivant, retourna \u00e0 l’enseignement. En 1872, un projet commun avec Wagner pour le Th\u00e9\u00e2tre de Bayreuth est mis en \u0153uvre. La rupture des relations avec Wagner se produit (\u00e0 partir de l’automne 1876 et la rupture d\u00e9finitive en janvier 1878), selon la version officielle, en raison d’un changement dans les positions id\u00e9ologiques de Wagner et de l’apparition de motifs religieux dans ses \u0153uvres musicales (c’est-\u00e0-dire on pense qu’il est apparu plus tard dans Parzival, 1882). Durant la m\u00eame p\u00e9riode, Nietzsche a de graves probl\u00e8mes de sant\u00e9, il est constamment tourment\u00e9 par de graves maux de t\u00eate, ce qui l’oblige, \u00e0 partir de 1876, \u00e0 se d\u00e9placer le long de la c\u00f4te italienne, dans des pensions de haute montagne alpines \u00e0 la recherche d’un endroit plus adapt\u00e9 au climat et , finalement, l’oblige \u00e0 quitter d\u00e9finitivement ses fonctions de professeur en 1879. En 1882, alors qu’il conna\u00eet une br\u00e8ve p\u00e9riode d’amiti\u00e9 amoureuse avec Lou von Salom\u00e9, sa condition physique s’am\u00e9liore: c’est \u00abLa Science Gay\u00bb. Vient ensuite la crise spirituelle – et \u00ab\u00a0Ainsi parlait Zarathoustra\u00a0\u00bb, o\u00f9, comme il le croyait lui-m\u00eame, il a r\u00e9ussi \u00e0 trouver sa voie – ce que Nietzsche appelait \u00ab\u00a0m\u00e9thode\u00a0\u00bb – et \u00e0 formuler les id\u00e9es qu’il consid\u00e9rait comme ses principales d\u00e9couvertes philosophiques. Le 3 janvier 1889, \u00e0 Turin, il subit le premier de trois accidents vasculaires c\u00e9r\u00e9braux d’apoplexie; une forte d\u00e9t\u00e9rioration de son \u00e9tat de sant\u00e9 conduit Nietzsche \u00e0 la folie et le 10 janvier il est admis dans une clinique psychiatrique de B\u00e2le, puis dans une clinique psychiatrique de la Universit\u00e9 d’I\u00e9na. L’\u00e9tiologie de la maladie n’a jamais \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie. En 1890, la m\u00e8re de Nietzsche l’emmena chez elle \u00e0 Naumburg, dans l’espoir que son fils se r\u00e9tablisse, puis sa s\u0153ur, revenue du Paraguay apr\u00e8s le suicide de son mari, transporta Nietzsche malade \u00e0 Weimar, o\u00f9 il mourut en 1900.<\/p>\n
P\u00e9riodisation de l’\u0153uvre de Nietzsche.<\/strong> Les \u00e9crits de Nietzsche refl\u00e8tent, dans leur style et leur th\u00e8me, les \u00e9tapes les plus importantes de sa vie et de son \u00e9volution id\u00e9ologique, qu’il \u00e9value lui-m\u00eame dans ses derni\u00e8res \u0153uvres, principalement dans \u00abEcce homo\u00bb. Ses \u0153uvres sont g\u00e9n\u00e9ralement class\u00e9es en trois p\u00e9riodes. Et ce n’est pas seulement une division chronologique, mais aussi analytique. Comme l\u2019\u00e9crit Nietzsche dans Ainsi parlait Zarathoustra: \u00abJe vous raconte trois transformations de l\u2019esprit: comment l\u2019esprit devient un chameau, comment le chameau devient un lion et, enfin, un lion devient un enfant. [\u2026] l’esprit s’agenouille comme un chameau et veut \u00eatre correctement charg\u00e9 [\u2026] ici l’esprit devient lion, il veut conqu\u00e9rir la libert\u00e9 et \u00eatre ma\u00eetre dans son propre d\u00e9sert.[\u2026] L’enfant est l’innocence et l’oubli. , un nouveau d\u00e9part, un jeu, une roue qui roule, un mouvement initial, une parole sacr\u00e9e d’affirmation. [\u2026] L’esprit veut d\u00e9sormais sa propre volont\u00e9, celui qui a perdu le monde trouve sa propre paix\u00bb (1: 2, 18-19).<\/p>\n La premi\u00e8re p\u00e9riode, classiquement appel\u00e9e \u00abwagn\u00e9rienne\u00bb ou \u00abschopenhauerienne\u00bb par les chercheurs, comprend \u00abLa naissance de la trag\u00e9die de l’esprit de la musique\u00bb (1872), \u00abSur les bienfaits et les m\u00e9faits de l’histoire pour la vie\u00bb (1874), \u00abSchopenhauer comme un \u00e9ducateur\u00bb (1874), \u00abRichard Wagner \u00e0 Bayreuth\u00bb (1875-1876), \u00abR\u00e9flexions intempestives\u00bb (1873-1876).<\/p>\n La deuxi\u00e8me p\u00e9riode – la p\u00e9riode de recherche intellectuelle d’une voie ind\u00e9pendante et d’int\u00e9r\u00eat pour divers concepts philosophiques et th\u00e9ories scientifiques – comprend \u00abHuman, All Too Human: A Book for Free Minds\u00bb (1876-1878), \u00abMorning Dawn\u00bb (1881) .<\/p>\n Les ouvrages suivants appartiennent \u00e0 la troisi\u00e8me p\u00e9riode: \u00abLa science gaie\u00bb (1882), \u00abLa sagesse mal\u00e9fique: aphorismes et dictons\u00bb (1882 – 1885), \u00abAinsi parlait Zarathoustra: un livre pour tous et pour chacun\u00bb (1881 – 1885) , \u00abDe ce c\u00f4t\u00e9 du bien et du mal\u00bb (1886), \u00abG\u00e9n\u00e9alogie de la morale\u00bb (1887), \u00abCr\u00e9puscule des idole\u00bb (1888), \u00abEcce homo\u00bb (1888), etc. Les derniers ouvrages, \u00e9crits en \u00e0 l’automne 1888, il re\u00e7ut m\u00eame une d\u00e9signation sp\u00e9ciale de la part des chercheurs – ouvrages de la p\u00e9riode sinistr\u00e9e. \u00abLe Vagabond et son ombre\u00bb, \u00abL’Ant\u00e9christ\u00bb, \u00abNietzsche contre Wagner\u00bb (1895) ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s pendant la maladie de Nietzsche; il consid\u00e9rait lui-m\u00eame leur publication comme inopportune.<\/p>\n La premi\u00e8re collection compl\u00e8te des \u0153uvres de Nietzsche a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9par\u00e9e en 1892 par son ami Peter Gast avec le consentement de sa m\u00e8re, mais sa s\u0153ur Elisabeth F\u00f6rster-Nietzsche (1846-1935) en a ensuite acquis tous les droits, a fond\u00e9 les archives Nietzsche en 1894 et a publi\u00e9 la deuxi\u00e8me \u00e9dition de la collection la m\u00eame ann\u00e9e d’\u0153uvres auxquelles P. Gast ne participe pas, et en 1899 – la troisi\u00e8me. Le douzi\u00e8me volume (1901) comprend l’ouvrage \u00abLa Volont\u00e9 de puissance\u00bb – une compilation inauthentique des journaux intimes et des brouillons de Nietzsche, que sa s\u0153ur structure en grande partie sous l’influence des id\u00e9es profascistes de son mari (il est significatif que l’\u00e9diteur avec lequel Nietzsche a travaill\u00e9 de son vivant, rompant ostensiblement avec les Archives apr\u00e8s la publication de ce volume). C’est le travail actif des Archives (en 1933, Hitler les visita et re\u00e7ut la canne personnelle de Nietzsche en cadeau de sa s\u0153ur) qui contribua \u00e0 la diffusion de l’interpr\u00e9tation profasciste de l’h\u00e9ritage de Nietzsche et de sa philosophie en g\u00e9n\u00e9ral, ce qui conduisit \u00e0 une boycott de la philosophie de Nietzsche apr\u00e8s la Seconde Guerre mondiale jusque dans les ann\u00e9es 50 gg.<\/p>\n Premi\u00e8re p\u00e9riode.<\/strong> Les premi\u00e8res \u0153uvres philosophiques de Nietzsche se caract\u00e9risent par un appel direct au mat\u00e9riau qu’il connaissait tr\u00e8s bien en tant que philologue – au mat\u00e9riau de la culture de la Gr\u00e8ce antique. L’objectif principal de l’\u0153uvre \u00abLa naissance de la trag\u00e9die de l’esprit de la musique, ou l’hell\u00e9nisme et le pessimisme \u00bb, comme l’\u00e9crit Nietzsche dans la pr\u00e9face adress\u00e9e \u00e0 Wagner, est la conviction de \u00abla t\u00e2che vitale la plus \u00e9lev\u00e9e de l’art, cette activit\u00e9 proprement m\u00e9taphysique de l’art\u00bb homme\u00bb (3: 64).<\/p>\n Contrairement \u00e0 l’interpr\u00e9tation traditionnelle de la culture grecque antique comme \u00e9tant rationnelle, optimiste et joyeuse, Nietzsche voit dans la trag\u00e9die son pouvoir d’affirmation de la vie et trouve un langage correspondant dans la musique, en s’appuyant principalement sur la philosophie de la volont\u00e9 de Schopenhauer et la musique passionn\u00e9e de Wagner. C’est la culture tragique qui devient pour Nietzsche l’id\u00e9al des valeurs culturelles qui correspond \u00e0 l’essence de l’homme et \u00e0 son inclination naturelle.<\/p>\n Nietzsche associe le \u00abd\u00e9veloppement progressif de l\u2019art\u00bb, entendu comme la recherche d\u2019un langage appropri\u00e9 pour exprimer la volont\u00e9 et s\u2019oppose \u00e0 la vision historique traditionnelle du d\u00e9veloppement progressif de l\u2019art, \u00ab\u00e0 la dualit\u00e9 apollonienne et dionysiaque\u00bb (3: 64). Il souligne que \u00abdans l’art grec, il existe une opposition stylistique: deux pulsions diff\u00e9rentes s’y c\u00f4toient, pour la plupart en schisme entre elles et s’incitant mutuellement \u00e0 des cr\u00e9ations toujours plus fortes, dans lesquelles la lutte de ladite opposition se perp\u00e9tue, – jusqu’\u00e0 ce qu’enfin, au moment de l’\u00e9panouissement de la \u00abvolont\u00e9\u00bb hell\u00e9nique, ils fusionnent pour produire conjointement une cr\u00e9ation artistique \u2013 la trag\u00e9die attique\u00bb (3: 65-66). Nietzsche voyait la possibilit\u00e9 de la naissance de la trag\u00e9die dans le projet de Bayreuth de Wagner: \u00abnon pas couper le n\u0153ud gordien de la culture grecque, comme l’a fait Alexandre, pour que ses extr\u00e9mit\u00e9s se dispersent dans toutes les directions du monde, mais le nouer apr\u00e8s qu’il ait \u00e9t\u00e9 couper – telle est d\u00e9sormais la t\u00e2che . Je reconnais en Wagner un tel anti-Alexandre\u00bb (1: 2, 790).<\/p>\n D\u00e9veloppant les id\u00e9es de Schopenhauer sur le monde imaginable comme r\u00eave, Nietzsche d\u00e9crit Apollon comme \u00abla belle apparence des mondes de r\u00eave\u00bb (3: 66), que, par cons\u00e9quent, \u00abon aimerait [\u2026] appeler la magnifique image divine principii individuationis\u00bb (3: 68). Les arts apolliniens – principalement plastiques – font d’un ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e0 part leur sujet principal et l’exaltent. Le culte de Dionysos n’est pas si beau, sa joie est dans le plaisir de la souffrance rude, dans les r\u00e9jouissances des passions, \u00abdans la gueule de bois\u00bb, le principe dionysiaque, selon Nietzsche, ram\u00e8ne une personne \u00e0 l’harmonie mondiale imm\u00e9diate, ici toutes les restrictions sont supprim\u00e9es: \u00ab\u00a0tout le monde ressent – il n’est pas seulement r\u00e9concili\u00e9 avec son prochain, pas seulement un, pas seulement fusionn\u00e9 avec lui, il est devenu un avec lui, comme si le voile de Maya avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9chir\u00e9 et que seuls des fragments flottaient devant le myst\u00e9rieux primordial Un\u00bb (3: 70). C\u2019est le principe dionysiaque qui s\u2019exprime dans le langage de la musique, que Nietzsche, \u00e0 la suite de Schopenhauer, d\u00e9finit comme \u00able langage de la volont\u00e9\u00bb (3: 158), la musique donne naissance au plus significatif. mythe – le tragique. C\u2019est ainsi que le principe dionysiaque influence la culture artistique apollonienne.<\/p>\n Le mythe donne d’abord du plaisir dans sa repr\u00e9sentation de la ressemblance du monde – c’est la sph\u00e8re de l’apparence apollinienne, puis il donne un plaisir plus \u00e9lev\u00e9 \u00e0 la destruction de ce monde d’apparence. Seul le mythe tragique, quand Apollon commence \u00e0 parler la langue de Dionysos, peut exprimer l’\u00e9ternit\u00e9 de la vie: \u00abseul l’esprit de la musique permet de comprendre la joie \u00e9prouv\u00e9e par la destruction d’un individu. Car des exemples individuels d’une telle destruction ne font que nous \u00e9clairer sur le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9ternel de l’art dionysiaque, qui exprime la toute-puissance de la volont\u00e9, comme derri\u00e8re un principe d’individuationis, la vie \u00e9ternelle – de l’autre c\u00f4t\u00e9 de tout ph\u00e9nom\u00e8ne et ind\u00e9pendamment de toute mort et destruction. La joie m\u00e9taphysique du tragique est la traduction de la sagesse dionysiaque instinctive et inconsciente dans le langage de l’image: le h\u00e9ros, cette plus haute manifestation de la volont\u00e9, est refus\u00e9 \u00e0 notre plaisir – il n’est qu’un ph\u00e9nom\u00e8ne, et la vie \u00e9ternelle de la volont\u00e9 est pas affect\u00e9 par sa destruction\u00bb (3: 159-160). Nietzsche d\u00e9veloppe l’id\u00e9e de Schopenhauer selon laquelle la musique est l’image directe de la Volont\u00e9. La volont\u00e9 joue avec elle-m\u00eame, se r\u00e9jouit et cr\u00e9e.<\/p>\n Ainsi, Nietzsche d\u00e9finit le principe dionysiaque comme la base sous-jacente du monde, comme la vocation de l’humanit\u00e9, qui s’exprime le mieux dans la musique et les mythes tragiques – en cons\u00e9quence, ils sous-tendent les plans de la culture artistique apollinienne, toutes nos id\u00e9es sur le monde: \u00abcet sous-sol dionysiaque du monde peut et doit appara\u00eetre juste dans la mesure o\u00f9 il peut alors \u00eatre vaincu par la force apollinienne \u00e9clairante et transformatrice, de sorte que ces deux aspirations artistiques sont contraintes, par la loi de la justice \u00e9ternelle, de d\u00e9velopper leur pouvoirs dans des proportions strictes\u00bb (1: 1, 156). La combinaison de l’un et de l’autre dans la trag\u00e9die nous permet d’accepter le monde dans sa terrible et terrifiante int\u00e9grit\u00e9; le sort du h\u00e9ros tragique montre la relativit\u00e9 de la valeur de l’existence individuelle.<\/p>\n Dans cet ouvrage, Nietzsche lance sa premi\u00e8re attaque critique contre la culture moderne. Son inauthenticit\u00e9 r\u00e9side dans sa fascination pour le principe apollonien, sa confiance dans les id\u00e9es scientifiques et son optimisme. Cette culture, que Nietzsche qualifie de socratique-alexandrine, devient obsol\u00e8te, et il consid\u00e8re l’\u00e9tat de l’\u00e9ducation comme en est la preuve. C\u2019est superficiel, trop logique et rationnel. Nietzsche recherche le moment o\u00f9 la culture attique harmonieuse deviendra soudainement imparfaite et r\u00e9orient\u00e9e exclusivement vers le principe apollonien. Il relie ce moment \u00e0 la soi-disant \u00abr\u00e9volution\u00bb de Socrate et pr\u00e9sente ici sa compr\u00e9hension de la figure de Socrate et de sa signification dans l\u2019histoire de la culture et de la philosophie. C’est la rationalit\u00e9 audacieuse de Socrate qui a d\u00e9sint\u00e9gr\u00e9 la soci\u00e9t\u00e9 ath\u00e9nienne: la subordination de la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la proc\u00e9dure logique du d\u00e9bat dialogique, m\u00eame si Socrate l’appelait l’art de la ma\u00efeutique, a priv\u00e9 la valeur de l’inspiration naturelle, c’\u00e9tait du travail – et le travail a cess\u00e9 d’\u00eatre le sort humiliant des esclaves – tout cela a finalement min\u00e9 les forces physiques et mentales grecques. C’est Socrate qui \u00aba banni la musique de la trag\u00e9die\u00bb: l’objectif principal de la culture est devenu la connaissance rationnelle et l’illumination universelles, con\u00e7ues pour enseigner simultan\u00e9ment la v\u00e9rit\u00e9 et la vertu \u00e0 chacun.<\/p>\n Cependant, la \u00abmer d\u00e9serte de la connaissance\u00bb draine la vitalit\u00e9. Dans l\u2019Essai sur l\u2019autocritique (1886), par lequel Nietzsche pr\u00e9face la nouvelle \u00e9dition de ce premier ouvrage, il \u00e9crit qu\u2019il a r\u00e9ussi \u00e0 saisir \u00abquelque chose de terrible et de dangereux \u2013 le probl\u00e8me cornu [\u2026] c\u2019\u00e9tait le probl\u00e8me de la science elle-m\u00eame \u2013 la science a d\u2019abord \u00e9t\u00e9 comprise comme un probl\u00e8me, comme quelque chose qui m\u00e9rite d\u2019\u00eatre remis en question\u00bb (1: 1, 49). Selon Nietzsche, la science moderne est d\u00e9j\u00e0 convaincue des capacit\u00e9s limit\u00e9es de la raison th\u00e9orique, l’homme socratique quitte la culture – apparaissent les victoires philosophiques de Kant et Schopenhauer, la musique allemande appara\u00eet de Bach \u00e0 Beethoven et Wagner – la trag\u00e9die, une vision du monde tragique et le type tragique de l’homme sont ressuscit\u00e9s. Dans M\u00e9ditations intempestives, Nietzsche consacre des sections sp\u00e9ciales \u00e0 la critique de la musique de Strauss et de l’historicisme philosophique de Hegel et Hartmann, soulignant le pessimisme de Schopenhauer et la musique de Wagner comme id\u00e9al de cr\u00e9ativit\u00e9. \u00abLa renaissance de la trag\u00e9die\u00bb est le but de toute la philosophie de Nietzsche, qu’il formule dans la conclusion de \u00abLa Naissance de la trag\u00e9die…\u00bb: \u00abMaintenant suivez-moi jusqu’\u00e0 la trag\u00e9die et faites avec moi un sacrifice dans le temple de l’un et de l’autre. autre Dieu!\u00bb (3: 215).<\/p>\n Deuxi\u00e8me p\u00e9riode.<\/strong> Et Nietzsche, comme il l’\u00e9crit lui-m\u00eame dans sa pr\u00e9face tardive (1886), \u00abinvente\u00bb des \u00abesprits libres\u00bb – ceux qui peuvent non seulement comprendre, mais aussi mettre en \u0153uvre ce projet particulier de \u00abphilosophie de l’apr\u00e8s-midi\u00bb (1: 1, 488) de l’humanit\u00e9. purification – L’ouvrage \u00abHumain, trop humain\u00bb leur est adress\u00e9. Un livre pour les esprits libres.\u00bb Sur cette base, une \u00e9valuation de cette p\u00e9riode de la philosophie de Nietzsche comme \u00e9tant rationnelle-optimiste se pose. Il \u00e9crit sur des voyageurs \u00e0 l’esprit libre qui surmontent leurs croyances fig\u00e9es. Selon son \u00e9valuation ult\u00e9rieure, c’est l\u00e0 que surgit l’id\u00e9e: \u00abN’est-il pas possible d’inverser toutes les valeurs? [\u2026] Et si nous sommes tromp\u00e9s, ne sommes-nous pas par l\u00e0 m\u00eame des trompeurs? (1:1, 235). Neuf sections sont consacr\u00e9es aux valeurs qui composent aujourd’hui la compr\u00e9hension de \u00abl’humanit\u00e9\u00bb: ce qu’une personne consid\u00e8re comme sa r\u00e9ussite dans la compr\u00e9hension du monde, ce qu’elle attribue au domaine de la moralit\u00e9, de la religion, ce qu’elle appelle la cr\u00e9ativit\u00e9 et la culture. , ce qu’il valorise chez les autres et sur quoi il fonde une famille, comment il comprend l’\u00c9tat et lui-m\u00eame. La base du raisonnement est la doctrine des affects – \u00ables opinions naissent des passions, l’inertie de l’esprit transforme ces derni\u00e8res en convictions fig\u00e9es\u00bb (1: 1. 488). Il faut reconsid\u00e9rer ces croyances, se convaincre de leur manque de fiabilit\u00e9 et de leur relative probabilit\u00e9, comme l\u2019\u00e9crit Nietzsche, et les \u00abtrahir\u00bb.<\/p>\n Troisi\u00e8me p\u00e9riode.<\/strong> Les r\u00e8gles \u00e0 suivre pour ce changement sont le sujet de The Gay Science. Nietzsche a adopt\u00e9 l’une des autod\u00e9finitions de la po\u00e9sie troubadour, sugg\u00e9rant un amour \u00e9ternellement jeune sans jalousie ni tristesse – gaya scienza. Ici Nietzsche utilise l’image d’un sablier pour symboliser l’id\u00e9e du retour, ici pour la premi\u00e8re fois il \u00e9voque Zarathoustra, le surhumain, la mort de Dieu, ici il formule la t\u00e2che de revalorisation des valeurs et toute une s\u00e9rie de des images significatives qui feront ensuite l’objet d’\u0153uvres distinctes. Ainsi, par exemple, dans l’annexe po\u00e9tique des \u00abChansons du prince Vogelfray\u00bb, o\u00f9 il y a beaucoup d’autobiographie, Nietzsche \u00e9crit: \u00abIci, je me suis assis et j’ai attendu, dans un sommeil ininterrompu, \u00e0 travers cette ligne du bien et du mal, et \u00e0 travers la lumi\u00e8re et l’ombre, je vis le matin le midi aveuglant, la mer et le gibier. Et soudain, mon ami! J’ai commenc\u00e9 \u00e0 doubler – Et Zarathoustra m’est apparu un instant…\u00bb (1: 1, 718).<\/p>\n C’est ce travail qui s’av\u00e8re \u00eatre un test d’un nouveau style – un jeu s\u00e9mantique qui implique une p\u00e9n\u00e9tration profonde, l’\u00e9coute du sens des mots, de leur combinaison, de leur impact. Selon les chercheurs, ces travaux ont influenc\u00e9 tout le th\u00e8me du \u00abjeu\u00bb de la philosophie du XXe si\u00e8cle: de I. Huizinga, L. Wittgenstein et M. Heidegger \u00e0 M. Foucault, J. Deleuze et J. Derrida. De plus, Nietzsche non seulement met en \u0153uvre ce style dans le texte, mais dans la derni\u00e8re partie de l’ouvrage, il le d\u00e9crit comme un nouvel id\u00e9al, \u00abun id\u00e9al bizarre, s\u00e9duisant, risqu\u00e9, auquel nous ne voudrions persuader personne, car nous ne le faisons pas\u00bb. n’y reconna\u00eet \u00e0 personne un droit aussi facile: l’id\u00e9al de l’esprit, qui na\u00efvement donc, sans le vouloir, et par exc\u00e8s d\u00e9bordant de pl\u00e9nitude et de puissance, joue avec tout ce qu’on a appel\u00e9 jusqu’ici sacr\u00e9, bon, inviolable, divin; [\u2026]; l’id\u00e9al du bien-\u00eatre et de la bienveillance humaine-surhumaine, qui semble bien souvent inhumain, [\u2026] – c’est seulement maintenant [\u2026] que la trag\u00e9die commence…\u00bb (1: 1, 708). La coh\u00e9rence th\u00e9matique et stylistique du d\u00e9veloppement philosophique de Nietzsche est la plus \u00e9vidente dans cette \u0153uvre.<\/p>\n Les sujets sujets \u00e0 parodie sont nombreux: la forme de pr\u00e9sentation aphoristique permet d’aborder les probl\u00e8mes de la conscience et de la conscience de soi, notant avec d\u00e9sinvolture, par exemple, que \u00able d\u00e9veloppement du langage et le d\u00e9veloppement de la conscience (et non de l’esprit , mais seule la conscience de soi de l’esprit) vont de pair\u00bb (1: 1, 675 ), compr\u00e9hension philosophique de la volont\u00e9 (ici Nietzsche se dissocie finalement de Schopenhauer, estimant qu’il \u00abcroyait \u00e0 la simplicit\u00e9 et \u00e0 la spontan\u00e9it\u00e9 de toute volont\u00e9 , alors que la volition n\u2019est qu\u2019un m\u00e9canisme bien \u00e9tabli qui \u00e9chappe presque \u00e0 l\u2019\u0153il observateur\u00bb (1: 1, 594), la causalit\u00e9 (en tant que \u00abcons\u00e9quences de la religiosit\u00e9 ancienne\u00bb (1: 1, 593) et, bien s\u00fbr, la moralit\u00e9 et la religion, qui fera plus tard l’objet d’une consid\u00e9ration particuli\u00e8re. S\u00e9par\u00e9ment, il convient de dire \u00e0 propos d’un fragment qui se d\u00e9marque par son contenu, \u00e9motionnellement et stylistiquement de l’ensemble de l’\u0153uvre, – \u00abL’homme fou\u00bb – c’est ici que le c\u00e9l\u00e8bre \u00abDieu est\u00bb de Nietzsche mort! Dieu ne ressuscitera pas!\u00bb (1: 1, 593) est proclam\u00e9. Une place particuli\u00e8re est occup\u00e9e par l’interpr\u00e9tation de cette th\u00e8se par M. Heidegger (14). Mais ni les accusations d’ath\u00e9isme de Nietzsche ni les suggestions sur la cr\u00e9ation d’une nouvelle religion flirtant avec le manich\u00e9isme ne prennent pas en compte le pathos critique de la philosophie de Nietzsche dans son ensemble: il \u00e9crit sur l’\u00e9tat de l’esprit moderne et tente de l’orienter vers une vie vivante id\u00e9al: \u00abLa grandeur de cette \u0153uvre n\u2019est-elle pas trop grande pour nous? Ne devrions-nous pas nous-m\u00eames nous transformer en dieux pour \u00eatre dignes de lui? Jamais action plus grande n\u2019a \u00e9t\u00e9 accomplie, et quiconque na\u00eetra apr\u00e8s nous appartiendra, gr\u00e2ce \u00e0 cette action, \u00e0 une histoire plus haute que toute l\u2019histoire ant\u00e9rieure! (1:1, 593). Ce qu’il faut noter ici, tout d’abord, c’est l’id\u00e9e de changer les orientations humaines, de vivre une restructuration de la vision du monde sur la m\u00eame base toujours humaine – c’est l\u00e0 que surgit cette \u00abfoi en l’incr\u00e9dulit\u00e9\u00bb, faisant \u00e9cho aux id\u00e9es et images de Dosto\u00efevski. Une autre question est de savoir si une personne est pr\u00eate \u00e0 cela: \u00abJe suis arriv\u00e9 trop t\u00f4t [\u2026], mon heure n’a pas encore sonn\u00e9. Cet \u00e9v\u00e9nement monstrueux est toujours en route et arrive jusqu’\u00e0 nous – la nouvelle n’est pas encore parvenue aux oreilles humaines\u00bb (1: 1, 593). Par cons\u00e9quent, la mort et la d\u00e9vastation se transforment en une opportunit\u00e9 de rejeter tout ce qui est impos\u00e9 \u00e0 une personne de l’ext\u00e9rieur et enracin\u00e9 dans la conscience collective – une opportunit\u00e9 de r\u00e9\u00e9valuer les valeurs. Dans la pr\u00e9face de la deuxi\u00e8me \u00e9dition, Nietzsche souligne pr\u00e9cis\u00e9ment cette t\u00e2che, il se r\u00e9tablit et \u00abattend\u00bb un \u00abm\u00e9decin philosophe\u00bb qui \u00abconsid\u00e9rera toutes ces courageuses extravagances de la m\u00e9taphysique, en particulier ses r\u00e9ponses \u00e0 la question de la valeur de l’\u00eatre\u00bb, comme sympt\u00f4mes de certains \u00e9tats corporels\u00bb(1:1, 494). La critique, les \u00absaturnales de l’esprit\u00bb sont remplies dans cet ouvrage d’une \u00abpr\u00e9monition du futur\u00bb, dont l’incarnation sera Zarathoustra. \u00abAinsi parlait Zarathoustra\u00bb est un livre consid\u00e9r\u00e9 comme un tournant dans la biographie philosophique de Nietzsche. Tout d’abord, dans le style, qui fait directement appel \u00e0 l’empathie et \u00e0 la perception \u00e9motionnelle de ces significations, de la premi\u00e8re partie \u00e0 la quatri\u00e8me, de plus en plus personnelle,que Nietzsche consid\u00e9rait comme sa d\u00e9couverte la plus importante. Il l’\u00e9crit par \u00e0-coups, tr\u00e8s rapidement et le publie par parties, et la quatri\u00e8me partie, qui rappelle parodiquement les intrigues du Parsifal de Wagner, a en effet \u00e9t\u00e9 publi\u00e9e, comme le dit le sous-titre, comme \u00abun livre pour tous et pour personne\u00bb – \u00e0 raison de 40 exemplaires, dont sept distribu\u00e9s. Chaque partie est recueillie \u00e0 partir de paraboles, commence, selon les r\u00e8gles de la rh\u00e9torique grecque, par une invitation \u00e0 un sujet, par une histoire pr\u00e9cise, par l’exp\u00e9rience personnelle de Zarathoustra, et se termine par un commandement path\u00e9tique et la conclusion du cercle: \u00ab Ainsi parla Zarathoustra.\u00bb<\/p>\n C’est \u00e0 cette \u0153uvre que se rapporte principalement la caract\u00e9risation de la philosophie de Nietzsche comme musique et danse. Les v\u00e9rit\u00e9s sont pr\u00e9sent\u00e9es comme des r\u00e9v\u00e9lations, mais le sens de ces r\u00e9v\u00e9lations s\u2019enracine non pas tant dans le sens imm\u00e9diat et commun\u00e9ment utilis\u00e9 des mots, mais dans le rythme des mots combin\u00e9s en phrases, dans leur consonance phon\u00e9tique et leur nature polys\u00e9mantique.<\/p>\n Au centre de l’\u0153uvre se trouve la figure de Zarathoustra, que Nietzsche \u00abd\u00e9couvre\u00bb lui-m\u00eame dans \u00abLa Science gaie\u00bb: le proph\u00e8te de l’Avesta est consid\u00e9r\u00e9 comme un v\u00e9ritable personnage historique. L\u2019essence de ses sermons du point de vue de la tradition est l\u2019id\u00e9e du r\u00f4le particulier du choix humain dans l\u2019organisation du monde.<\/p>\n Selon de nombreux chercheurs, Nietzsche s’identifie souvent \u00e0 Zarathoustra: il est tout aussi solitaire et d\u00e9bordant d’une richesse de volont\u00e9 et d’amour, qui ne peut \u00eatre racont\u00e9e \u00e0 une foule de personnes \u00e9gales devant Dieu. Ce n\u2019est pas un abandon, c\u2019est un besoin d\u2019air libre \u2013 une autosuffisance vitale, qui ne s\u2019ouvre pas non plus imm\u00e9diatement \u00e0 Zarathoustra lui-m\u00eame: il va d\u2019abord vers les gens.<\/p>\n La volont\u00e9 de puissance.<\/strong> Zarathoustra se d\u00e9crit \u00e0 travers la volont\u00e9, ou plut\u00f4t \u00e0 travers la volont\u00e9 de puissance. Sur le plan terminologique, Nietzsche ne donne nulle part une d\u00e9finition d\u00e9taill\u00e9e de la volont\u00e9 de puissance. Bien que d\u00e9j\u00e0 dans \u00abLa naissance de la trag\u00e9die \u00e0 partir de l\u2019esprit de la musique\u00bb, il \u00e9crivait que ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 Ath\u00e8nes qu\u2019on a os\u00e9 parler de volont\u00e9 de puissance. Dans les \u0153uvres de Nietzsche de la derni\u00e8re p\u00e9riode, ce terme appara\u00eet plus souvent que d’autres. La volont\u00e9 comme explication de tout ce qui arrive devient pour Nietzsche une sorte de principe structurant par rapport \u00e0 ses autres id\u00e9es. Dans toutes les manifestations de la vie, il y a le \u00ab pathos \u00bb de la volont\u00e9 de puissance, qui ne peut \u00eatre r\u00e9duit aux cat\u00e9gories philosophiques de formation, de d\u00e9veloppement et d\u2019existence. C\u2019est pourquoi l\u2019id\u00e9e de la volont\u00e9 de puissance a suscit\u00e9 diverses interpr\u00e9tations et a constitu\u00e9 la base de l\u2019ouvrage de compilation \u00abLa volont\u00e9 de puissance\u00bb. Il contient diverses d\u00e9finitions de la volont\u00e9 de puissance, \u00e9crites par Nietzsche, apparemment tout au long de sa vie. Nietzsche avait en effet un projet d\u2019ouvrage sur la r\u00e9\u00e9valuation des valeurs, qui devait comprendre quatre parties.<\/p>\n Cependant, le contexte de l\u2019ouvrage identifie essentiellement la volont\u00e9 de puissance \u00abWill zur Macht\u00bb avec la volont\u00e9 de gouverner, de dominer \u00abWill der Macht\u00bb, ce qui ne correspond pas au contexte des ouvrages publi\u00e9s du vivant du philosophe. L\u2019essence de la volont\u00e9 est son d\u00e9sir de pouvoir, d\u2019affirmation de la vie. \u00c0 propos, il existe une telle traduction russe du terme: \u00abvolont\u00e9 de puissance\u00bb. C\u2019est exactement ainsi que Nietzsche, par exemple, Heidegger l\u2019a compris, notant dans son ouvrage \u00abNihilisme europ\u00e9en\u00bb que la volont\u00e9 de puissance n\u2019est pas le d\u00e9sir de s\u2019emparer du pouvoir.<\/p>\n L’essentiel dans la compr\u00e9hension nietzsch\u00e9enne de la volont\u00e9 est son caract\u00e8re cr\u00e9ateur et affirmant la vie. Contrairement \u00e0 une autre compr\u00e9hension de la volont\u00e9 – comme imparfaite, \u00abpunie\u00bb par l’existence, dans le sens o\u00f9 sa volont\u00e9 se r\u00e9alise toujours dans \u00abl’existant\u00bb, qu’elle ne peut pas changer, et est donc oblig\u00e9e d’\u00eatre tourment\u00e9e par \u00abl’action et la culpabilit\u00e9\u00bb, \u00abjusqu’\u00e0 ce qu’enfin la volont\u00e9 se d\u00e9barrasse d’elle-m\u00eame et ne devienne pas une n\u00e9gation de la volont\u00e9\u00bb: \u00abJe t’ai \u00e9loign\u00e9 de ces fables quand je t’ai appris: \u00abLa volont\u00e9 est le cr\u00e9ateur\u00bb (1: 2, 102) .<\/p>\n A juste titre, se pose la question du caract\u00e8re m\u00e9taphysique du concept de volont\u00e9 de puissance, qu\u2019il identifie souvent \u00e0 la volont\u00e9 de vivre. La vie est comprise comme un processus continu de comp\u00e9tition entre de nombreuses volont\u00e9s, qui s’efforcent de devenir plus fortes, augmentant ou perdant constamment leur pouvoir. Cependant, selon Nietzsche, cela ne signifie pas que la volont\u00e9 soit accessible \u00e0 la logique, \u00e0 une explication raisonnable et connaissable au sens traditionnel du terme.<\/p>\n Le principe de confrontation entre volont\u00e9s oppos\u00e9es ne se r\u00e9sume pas \u00e0 la lutte darwinienne pour la survie et l\u2019auto-pr\u00e9servation: \u00abla lutte est pour la domination, pour la croissance et l\u2019expansion, pour le pouvoir de la volont\u00e9 de puissance, qui est la volont\u00e9 de vivre\u00bb. (1: 2, 8). Cependant, la discussion du principe par Nietzsche et la description de la vie comme un flux d\u00e9sordonn\u00e9 de formation ne se terminent pas par une pr\u00e9sentation syst\u00e9matique: il voulait donner une philosophie \u00abvivante\u00bb sans en extraire quelque chose de sans vie, quelque chose de bois, de \u00abstupidit\u00e9 quadrangulaire\u00bb,\u00a0\u00bb un syst\u00e8me.\u00a0\u00bb En ce sens, la volont\u00e9 de puissance s’av\u00e8re \u00eatre le centre anti-m\u00e9taphysique de la philosophie, qui remplace toutes ces simplifications et pr\u00e9jug\u00e9s, selon Nietzsche, qui \u00e9taient accept\u00e9s sous la forme des concepts de causalit\u00e9, de substance, de sujet, d’objet et d’autres en philosophie syst\u00e9matique.<\/p>\n Cette vision du monde d\u00e9termine \u00e9galement la position \u00e9pist\u00e9mologique sp\u00e9cifique de Nietzsche. Nous ne pouvons parler que de ce que nous voyons depuis notre position, en fonction de notre point de vue: \u00abNous ne pouvons rien dire de la chose en elle-m\u00eame, puisque dans ce cas nous sommes priv\u00e9s du point de vue du connaisseur.\u00bb Par cons\u00e9quent, il a re\u00e7u le nom de perspectivisme: \u00abil n’y a qu’une seule chose – la perspective \u00abcognition\u00bb, et plus nous permettons aux affects de parler d’une chose, plus nous avons d’yeux, d’yeux diff\u00e9rents pour contempler une chose, plus notre \u00a0\u00bb concept\u00a0\u00bb sur une chose, notre \u00ab\u00a0objectivit\u00e9\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0<\/p>\n La cl\u00e9 de la volont\u00e9 de puissance nietzsch\u00e9enne est l’attribut de libert\u00e9: \u00abLa volont\u00e9 lib\u00e8re: c’est le v\u00e9ritable enseignement sur la volont\u00e9 et la libert\u00e9 – Zarathoustra vous l’enseigne\u00bb (1: 2, 61). Cependant, pour Nietzsche, cette libert\u00e9 n\u2019implique pas un objectif et un progr\u00e8s rationnellement fond\u00e9s; elle supprime les restrictions et permet \u00e0 la vie elle-m\u00eame de se d\u00e9rouler. La vie peut \u00eatre appel\u00e9e \u00able seul but de ma volont\u00e9\u00bb.<\/p>\n La doctrine du surhomme.<\/strong> Cela caract\u00e9rise le surhomme, \u00dcbermensch, dont parle Nietzsche dans la premi\u00e8re partie de Ainsi parlait Zarathoustra. Zarathoustra lui-m\u00eame souligne qu’il enseigne le surhomme. Il est la r\u00e9alisation de soi \u00abla plus \u00e9lev\u00e9e\u00bb de la volont\u00e9. Les trois \u00e9tapes de transformation que nous avons mentionn\u00e9es concernent l’esprit humain, qui est lui-m\u00eame \u00abquelque chose qui doit transcender\u00bb: du monde r\u00e9el imparfait et des id\u00e9es impos\u00e9es de l’ext\u00e9rieur – \u00e0 son propre d\u00e9sert et \u00e0 la libert\u00e9 du \u00abNon sacr\u00e9\u00bb \u00e0 travers le combattez le Dragon \u00abVous devez! \u00ab\u2026\u00e0 la cr\u00e9ation de nouvelles valeurs. Les personnes sup\u00e9rieures sont les pr\u00e9d\u00e9cesseurs du surhomme; elles avancent hardiment, \u00abau-del\u00e0 d\u2019elles-m\u00eames\u00bb, vers \u00able pays de leurs enfants\u00bb. Malheureusement, Nietzsche n’a pas d\u00e9crit cette \u00e9tape cr\u00e9atrice plus en d\u00e9tail, m\u00eame en paraboles. Ceci explique l’appr\u00e9ciation particuli\u00e8re de la valeur de l’homme, c’est-\u00e0-dire de l’homme moderne, charg\u00e9 de tout ce qui est humain: \u00abL’homme est une corde tendue entre un animal et un surhomme, une corde au-dessus d’un ab\u00eeme… L’important chez l’homme est qu’il est un pont et non un but : dans un homme on ne peut aimer que parce que c’est transition et destruction\u00bb (1:2, 9). La libert\u00e9 et le m\u00e9pris de soi sont le sens des caract\u00e9ristiques du surhomme, qui affirme ainsi la vie elle-m\u00eame.<\/p>\n L’image du surhomme contraste avec l’image du \u00abdernier homme\u00bb: \u00abLa terre est devenue petite, et le dernier homme saute dessus, rendant tout petit\u00bb – il vit le plus longtemps, mais il est \u00abla personne la plus m\u00e9prisable\u00bb qui ne peut plus se m\u00e9priser\u00bb (1: 2, onze). La foule stupide qui \u00e9coutait Zarathoustra se r\u00e9jouissait et \u00e9tait pr\u00eate \u00e0 \u00abdonner un surhomme\u00bb en \u00e9change de devenir le dernier homme, sans comprendre l’essence de l’opposition.<\/p>\n Tout cela nous oblige \u00e0 interpr\u00e9ter l’image artistique du surhomme comme l’id\u00e9e d’une personne lib\u00e9rant la vie en elle-m\u00eame – par opposition \u00e0 l’interpr\u00e9tation nationaliste d\u00e9riv\u00e9e de \u00abLa Volont\u00e9 de puissance\u00bb sur la base de la mention du \u00abb\u00eate blonde\u00bb. Selon Nietzsche, \u00abil n\u2019y a jamais eu de surhomme\u00bb (1: 2, 11).<\/p>\n Les id\u00e9es sur le surhomme existaient dans l’histoire de la culture et de la philosophie comme id\u00e9es sur les h\u00e9ros et les g\u00e9nies (chez les sophistes, les sceptiques, les philosophes de la Renaissance, les \u00e9claireurs, dans le mouvement Sturm und Drang, dans l’id\u00e9alisme allemand, etc.). Cependant<\/p>\n Nietzsche introduit cette id\u00e9e comme un d\u00e9veloppement de la doctrine de la volont\u00e9 cr\u00e9atrice ou, ce qui est \u00e9galement vrai, comme une base pour parler de volont\u00e9 cr\u00e9atrice et de retour \u00e9ternel dans cette compr\u00e9hension ambivalente de celle-ci, que nous soulignerons plus tard.<\/p>\n Dans le m\u00eame ordre d\u2019id\u00e9es, il faut comprendre la volont\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9, qui ouvrira un autre livre important de cette p\u00e9riode, \u00abAu-del\u00e0 du Bien et du Mal\u00bb. Il s\u2019agit d\u2019une v\u00e9rit\u00e9 diff\u00e9rente de la v\u00e9rit\u00e9 rationaliste traditionnelle, d\u2019une pens\u00e9e diff\u00e9rente de la pens\u00e9e rationaliste traditionnelle: \u00abPourriez-vous penser \u00e0 Dieu? \u00ab\u00a0Mais que cela signifie pour vous la volont\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9, afin que tout devienne humainement pensable, humainement visible, humainement ressenti!\u00a0\u00bb Vous devez r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 vos propres sentiments jusqu’au bout\u00bb (1: 2, 60).<\/p>\n Retour \u00e9ternel.<\/strong> Dans ses \u0153uvres ult\u00e9rieures, Nietzsche a formul\u00e9 une autre id\u00e9e, qu’il consid\u00e9rait comme sa principale d\u00e9couverte – \u00abla plus haute formule d’affirmation qui puisse g\u00e9n\u00e9ralement \u00eatre atteinte\u00bb et a m\u00eame sp\u00e9cifiquement clarifi\u00e9 dans son journal, puis dans \u00abEcce homo\u00bb l’\u00e9poque et les circonstances de la d\u00e9couverte de la formule: elle \u00abdate d’ao\u00fbt 1881: elle est esquiss\u00e9e sur papier avec l’inscription \u00ab6000 pieds au-del\u00e0 de l’homme et du temps\u00bb. Ce jour-l\u00e0, j’ai long\u00e9 le lac Silvaplana \u00e0 travers les for\u00eats…\u00bb (1: 2, 743). C’est l’id\u00e9e du retour \u00e9ternel. Zarathoustra commence \u00e0 enseigner la r\u00e9currence \u00e9ternelle seulement apr\u00e8s avoir esquiss\u00e9 la perspective du surhomme comme luttant pour la plus haute manifestation de la volont\u00e9 de vivre. Zarathoustra lui-m\u00eame est d’abord effray\u00e9 par le caract\u00e8re cyclique du retour: \u00abAh, l’homme revient toujours! Le petit homme revient toujours!… Et l’\u00e9ternel retour m\u00eame du plus petit homme! \u00abC’\u00e9tait mon aversion pour toute existence\u00bb (1: 2, 60).<\/p>\n Mais Zarathoustra, en convalescence, repense \u00e0 cette d\u00e9couverte – elle s’av\u00e8re \u00eatre li\u00e9e \u00e0 l’id\u00e9e d’un surhomme. Mais il ne s’agit pas d’un projet pour un avenir radieux, mais d’une loi rigide du retour \u00e9ternel de la vie: \u00abLa vie est sans sens, sans but, mais elle revient in\u00e9vitablement, sans le \u00abrien\u00bb final, \u00able retour \u00e9ternel\u00bb – qui n’est pas le cas tout le monde peut accepter: les faibles recherchent un sens \u00e0 la vie, des buts, des objectifs, un ordre pr\u00e9\u00e9tabli; Pour le fort, il doit servir de mat\u00e9riau \u00e0 sa cr\u00e9ativit\u00e9. C’est Zarathoustra lui-m\u00eame: \u00abJe t’accepte, vie, quoi que tu sois: donn\u00e9e \u00e0 moi dans l’\u00e9ternit\u00e9, tu te transformes en joie et en d\u00e9sir de ton retour incessant; car je t’aime, \u00e9ternit\u00e9, et b\u00e9ni soit l’anneau des anneaux, l’anneau du retour, qui m’a fianc\u00e9 \u00e0 toi.<\/p>\n L’id\u00e9e du retour \u00e9ternel a \u00e9t\u00e9 formul\u00e9e dans la philosophie antique (Pythagore, H\u00e9raclite, Emp\u00e9docle, les sto\u00efciens, Lucr\u00e8ce, etc.) comme l’id\u00e9e du d\u00e9veloppement cyclique de la nature. Nietzsche rejoint, avec Zarathoustra en convalescence, l’id\u00e9e du retour comme lib\u00e9ration et \u00e9lection, comme renouveau et renforcement de la vie elle-m\u00eame. Sur cette base, on peut faire l\u2019hypoth\u00e8se que le retour n\u2019est pas une r\u00e9p\u00e9tition de la m\u00eame chose, ou en tout cas, Nietzsche lui-m\u00eame a deux approches du retour.<\/p>\n La th\u00e8se sur la mort de Dieu est ainsi compl\u00e9t\u00e9e par l’id\u00e9e de la mort de cette chose humaine qui entrave la volont\u00e9: \u00abCela m’a \u00e9loign\u00e9 de Dieu et des dieux; et que resterait-il \u00e0 cr\u00e9er si les dieux existaient! (1:2, 61). La mort de Dieu dans Ainsi parlait Zarathoustra est rapport\u00e9e \u00e0 plusieurs reprises: d’abord comme une nouvelle que Zarathoustra conna\u00eet, mais que le saint qui l’a rencontr\u00e9 ne sait pas, ensuite comme un personnage dont la mort provoque une r\u00e9action de la foule, reprenant en partie l’intrigue du Gay Science, et alors seulement le vrai sens de la th\u00e8se est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 – ce qui a donn\u00e9 un sens \u00e0 notre vie quotidienne comme une promesse de f\u00e9licit\u00e9 c\u00e9leste meurt, ce qui nous \u00e9galise tous et donne en m\u00eame temps une signification \u00e0 chaque insignifiance meurt, tout ce que nous la valeur consid\u00e9r\u00e9e meurt, ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, la justification externe des valeurs.<\/p>\n La mort de Dieu pr\u00e9figure la venue du surhomme et seules les personnes sup\u00e9rieures peuvent r\u00e9aliser la mort de Dieu. Mais cela ne veut pas dire que le surhomme prend la place de Dieu, ou encore que l\u2019homme prenne la place de Dieu. Cela signifie une r\u00e9\u00e9valuation radicale de toutes les valeurs. Par la suite, les philosophes du XXe si\u00e8cle, reliant l’id\u00e9e de la mort de Dieu \u00e0 l’id\u00e9e d’un surhomme, d\u00e9velopp\u00e8rent la th\u00e8se sur la mort du sujet (J. Bataille, M. Foucault, E. Levinas, etc.). On entend par l\u00e0 un changement fondamental dans la d\u00e9finition philosophique de l\u2019humain \u2013 non pas sur l\u2019opposition, mais sur le renouvellement de celui-ci. Par exemple, dans le poststructuralisme de J. Deleuze, P. Virilio, M. Foucault et bien d’autres, principalement des philosophes politiques, cela a re\u00e7u une d\u00e9finition plut\u00f4t controvers\u00e9e de la transgression: franchir les fronti\u00e8res de la m\u00eame chose. > La r\u00e9action humaine \u00e0 cet \u00e9gard est fondamentalement importante \u00abLa parabole\u00a0 \u00abLa f\u00eate de l’\u00e2ne\u00bb est r\u00e9v\u00e9latrice, c’est pourquoi la s\u0153ur de Nietzsche n’a pas voulu inclure la quatri\u00e8me partie dans la nouvelle \u00e9dition de \u00ab Ainsi parlait Zarathoustra\u00bb – elle nous revient au principe dionysiaque \u00e9voqu\u00e9 dans \u00abLa naissance de la trag\u00e9die de l’esprit de la musique\u00bb, \u00e0 la joie caract\u00e9ristique des personnes sup\u00e9rieures – l’invention de la f\u00eate s’av\u00e8re \u00eatre un bon signe, selon Zarathoustra, de changements futurs.<\/p>\n Changement de vision du monde.<\/strong> Quelle philosophie devrait \u00eatre, quoi et comment elle entend faire, quelles valeurs devraient \u00eatre abandonn\u00e9es, quelle morale d\u00e9truit la volont\u00e9 de vivre – ces probl\u00e8mes sont abord\u00e9s dans les derni\u00e8res \u0153uvres de Nietzsche. Et surtout dans l\u2019ouvrage \u00abAu-del\u00e0 du bien et du mal. Pr\u00e9lude \u00e0 la philosophie du futur.\u00a0\u00bb Le texte ult\u00e9rieur \u00abVers la g\u00e9n\u00e9alogie de la morale\u00bb devait devenir une annexe au texte \u00abAu-del\u00e0 du bien et du mal\u00bb. Ces deux ouvrages r\u00e9v\u00e8lent les causes internes du d\u00e9clin de l\u2019esprit humain et proposent une nouvelle m\u00e9thode d\u2019analyse de ces ph\u00e9nom\u00e8nes. L\u2019ancienne \u00abphilosophie des dogmatiques\u00bb, qui s\u2019effor\u00e7ait obstin\u00e9ment de trouver la v\u00e9rit\u00e9, a gaspill\u00e9 ses efforts en vain \u2013 \u00abet peut-\u00eatre que le temps n\u2019est pas loin o\u00f9 ils comprendront \u00e0 nouveau ce qui, en fait, suffisait d\u00e9j\u00e0 pour servir de pierre angulaire \u00e0 une telle philosophie\u00bb \u00e9difices philosophiques majestueux et inconditionnels tels qu’ils ont \u00e9t\u00e9 \u00e9rig\u00e9s. et \u00abje\u00bb), peut-\u00eatre un jeu de mots, une tentation grammaticale ou une g\u00e9n\u00e9ralisation audacieuse de faits tr\u00e8s \u00e9troits, tr\u00e8s personnels, humains, trop humains\u00bb (1: 2, 239). La volont\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9 ne doit plus \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e du point de vue de l\u2019opposition entre v\u00e9rit\u00e9 et mensonge, v\u00e9rit\u00e9 et erreur. L\u2019opposition et l\u2019appel \u00e0 l\u2019esprit pur et \u00e0 la bont\u00e9 sont en soi \u00abla pire, la plus fastidieuse et la plus dangereuse de toutes les erreurs\u00bb. Les probl\u00e8mes philosophiques doivent \u00eatre abord\u00e9s du point de vue de la \u00abperspective, c\u2019est-\u00e0-dire des conditions de toute vie\u00bb.<\/p>\n Ce sera la nouvelle philosophie, la \u00abnouvelle race de philosophes\u00bb \u00e9mergente; les tentateurs ne seront pas dogmatiques dans le sens o\u00f9 les nouveaux philosophes ne pr\u00e9tendront pas que leur v\u00e9rit\u00e9 personnelle devient la v\u00e9rit\u00e9 universelle, ils seront libres. Il est \u00e9galement absurde d’accuser la nouvelle philosophie de vindicte et de m\u00e9chancet\u00e9 – le raisonnement de Nietzsche pr\u00e9sente une image de l’amour qui affirmerait la volont\u00e9 et d\u00e9truirait ce qui lui r\u00e9pugne: \u00abl\u00e0 o\u00f9 il n’est plus possible d’aimer, l\u00e0 il faut passer par! \u00abAinsi parlait Zarathoustra et il passait devant le bouffon et la grande ville\u00bb ( : 2, 128). L’aphorisme sur la philosophie avec un marteau doit \u00e9galement \u00eatre compris de la m\u00eame mani\u00e8re: \u00abMais ma ardente volont\u00e9 de cr\u00e9er m’attire toujours vers l’homme; Alors le marteau frappe la pierre\u00bb (1: 2, 62).<\/p>\n Et surtout, ils seront compl\u00e8tement diff\u00e9rents, ils ne d\u00e9fendront pas les valeurs existantes et seront modernes en soutenant toutes les innovations dans le domaine des id\u00e9es.<\/p>\n Nietzsche avait en t\u00eate avant tout des valeurs nouvelles telles que la d\u00e9mocratie, le socialisme, le f\u00e9minisme – tout cela, selon Nietzsche, est un obstacle \u00e0 la libre manifestation de la vie, puisqu’il permet \u00e0 la foule, \u00e0 la masse, aux faibles , la femme doit gouverner sur un pied d’\u00e9galit\u00e9 avec celle qui porte la loi de la vie incarn\u00e9e. Le n\u00e9gativisme de Nietzsche, auquel sa philosophie est souvent injustement r\u00e9duite, pr\u00e9suppose l\u2019optimisme et une cr\u00e9ation affirmant la vie: \u00abCr\u00e9er est une grande d\u00e9livrance de la souffrance et une vie plus facile. Mais pour \u00eatre cr\u00e9atif, il faut subir des souffrances et de nombreuses transformations\u00bb (1: 2, 61). Le rejet des valeurs existantes et fonctionnelles est justifi\u00e9 au nom de la loi supr\u00eame, situ\u00e9e \u00abau-del\u00e0 du bien et du mal\u00bb.<\/p>\n Ainsi, la moralit\u00e9 et la religion, en particulier le christianisme, occupent une place importante dans la partie critique de la philosophie nietzsch\u00e9enne. C’est le sujet de ces ouvrages et de l’ouvrage \u00abAntichrist\u00bb, qui \u00e9tait cens\u00e9 constituer la premi\u00e8re partie de \u00abLa r\u00e9\u00e9valuation de toutes les valeurs\u00bb. Les valeurs morales et religieuses sont historiquement et socialement relatives, en pratique elles donnent lieu \u00e0 des contradictions, elles sont historiquement changeantes. Leur apparition ne peut pas \u00eatre expliqu\u00e9e par l\u2019opportunit\u00e9 ou par une quelconque raison. La g\u00e9n\u00e9alogie de la morale vise \u00e0 montrer le caract\u00e8re conventionnel des vertus morales existantes, leur caract\u00e8re constructiviste et non essentiel. Il s’agit d’une discipline fondamentalement nouvelle, dont la t\u00e2che devrait \u00eatre l’\u00e9tude historique de l’origine des pr\u00e9jug\u00e9s. C’est la r\u00e9v\u00e9lation de la construction artificielle et contre nature de ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme objectivement donn\u00e9, vrai, original – les valeurs morales. Le crit\u00e8re principal devrait \u00eatre l’\u00e9vidence, qui ne pr\u00e9suppose pas a priori, logique, hypoth\u00e9tique comme justifiant le droit des valeurs morales d’exister. Trois probl\u00e8mes semblent \u00e0 Nietzsche les plus r\u00e9v\u00e9lateurs – le ressentiment, la culpabilit\u00e9 et la mauvaise conscience, ainsi que. asc\u00e9tisme. L’id\u00e9e la plus frappante semble \u00eatre le ressentiment, qui explique l’origine de nombreuses exp\u00e9riences morales: il s’agit d’une reproduction particuli\u00e8re, presque r\u00e9flexive, d’une \u00e9motion n\u00e9gative qui appara\u00eet en raison de l’impuissance. Selon Nietzsche, une personne faible, en raison du manque de vitalit\u00e9 int\u00e9rieure, ressent de l’envie, de la jalousie, de la haine et un d\u00e9sir de vengeance. Cependant, ces sentiments, toujours dus \u00e0 la faiblesse, ne trouvent pas leur r\u00e9alisation, ce qui renforce l’effet de ressentiment, c’est-\u00e0-dire la reproduction d’un \u00e9tat d’impuissance par rapport \u00e0 l’objet et, par cons\u00e9quent, l’autoflagellation, ou l’autoflagellation. -l’empoisonnement par des interdictions et des normes artificielles construites, qui donnent au mauvais sentiment originel un masque de pi\u00e9t\u00e9 et de moralit\u00e9.<\/p>\n Le ressentiment peut \u00eatre dirig\u00e9 vers l’ext\u00e9rieur – c’est une \u00abr\u00e9volte morale d’esclaves\u00bb, ou dirig\u00e9 vers soi-m\u00eame – c’est l’asc\u00e9tisme. Les deux s\u2019av\u00e8rent \u00eatre des id\u00e9aux pr\u00each\u00e9s par le christianisme et le socialisme. Le christianisme, qui a une histoire longue et destructrice, selon Nietzsche, est le principal responsable de la d\u00e9composition de l\u2019esprit \u00e0 laquelle nous assistons aujourd\u2019hui. Dans l\u2019histoire de la pens\u00e9e moderne, la philosophie de Friedrich Nietzsche occupe une place particuli\u00e8re. Ind\u00e9pendamment de son \u00e9valuation substantielle, elle s\u2019est av\u00e9r\u00e9e sans aucun doute l\u2019une des plus influentes du XXe si\u00e8cle, d\u00e9passant le cadre de la philosophie allemande. La philosophie de Nietzsche s’est retrouv\u00e9e \u00e0 l’\u00e9picentre de l’histoire politique, est devenue le sujet d’une interpr\u00e9tation libre et, sous cette forme diss\u00e9qu\u00e9e, un facteur formateur dans la manipulation de la conscience de masse. Cela suscite un int\u00e9r\u00eat suppl\u00e9mentaire et n\u00e9cessite un traitement encore plus attentif des id\u00e9es originales.<\/p>\n Nietzsche est \u00e0 juste titre consid\u00e9r\u00e9 comme le fondateur de la philosophie de la vie, dans le cadre de laquelle sa version \u00abacad\u00e9mique\u00bb de V. Dilthey (1833-1911), l’intuitionnisme d’A. Bergson (1859-1941), la philosophie de la culture d’O . Spengler (1880-1936), la sociologie de la culture de G. Simmel (1858 – 1918), la mythologie culturelle de L. Klages (1872 – 1956), etc.<\/p>\n Les id\u00e9es de Nietzsche ont eu une influence directe sur la th\u00e9orie des arch\u00e9types de K. Jung, la ph\u00e9nom\u00e9nologie existentielle de M. Heidegger, M. Scheler, l’herm\u00e9neutique de P. Ricoeur et G. Gadamer, sur les enseignements existentialistes de K. Jaspers, J. -P. Sartre, A. Camus.<\/p>\n Il convient de souligner l’influence de la philosophie de Nietzsche sur le poststructuralisme, souvent d\u00e9fini comme un n\u00e9o-nietzsch\u00e9isme, au sein duquel, fond\u00e9 sur l’id\u00e9e de la volont\u00e9 de puissance de Nietzsche, le concept de microphysique du pouvoir de M. Foucault, le plaisir du texte de R. Barthes, l’image de la surface multiple de J. Deleuze, la tentation de J. Baudrillard surgit; bas\u00e9 sur l’id\u00e9e d’\u00e9ternel retour – l’id\u00e9e de r\u00e9p\u00e9tition et de diff\u00e9rence de J. Deleuze; bas\u00e9 sur l’id\u00e9e du surhomme – l’id\u00e9e de Deleuze du super-pli et bien d’autres.<\/p>\n Mais m\u00eame sans accepter directement les id\u00e9es de Nietzsche, sans s\u2019y r\u00e9f\u00e9rer, les philosophes du XXe si\u00e8cle ont absorb\u00e9 l\u2019exp\u00e9rience inestimable de sa philosophie.<\/p>\n 1. Nietzsche F.<\/em>\u00a0Ouvrages : En 2 vol. M., 1990.<\/p>\n 2. Nietzsche F.<\/em>\u00a0\u0152uvres choisies : En 3 volumes M., 1994.<\/p>\n 3. Nietzsche F.<\/em>\u00a0La naissance de la trag\u00e9die. M., 2001. 4. Danto A.<\/em>\u00a0Nietzsche en tant que philosophe. M., 2000.<\/p>\n 5. Deleuze J.<\/em>\u00a0Nietzsche. M., 1999.<\/p>\n 6. Derrida J.<\/em>\u00a0Spurs : Les styles de Nietzsche \/\/ Questions de philosophie. 1988. N\u00b0 2.<\/p>\n 7.<\/em>\u00a0Nietzsche : pour et contre. Anthologie. Saint-P\u00e9tersbourg, 2001.<\/p>\n 8. Riehl A.<\/em>\u00a0Friedrich Nietzsche en tant qu’artiste et penseur. Saint-P\u00e9tersbourg, 1901.<\/p>\n 9. Sloterdijk P.<\/em>\u00a0Penseur sur sc\u00e8ne. Le mat\u00e9rialisme de Nietzsche \/\/ Nietzsche F. La Naissance de la Trag\u00e9die. M., 2001.<\/p>\n 10.<\/em>\u00a0Friedrich Nietzsche et la philosophie en Russie \/\/ Recueil d’articles. Saint-P\u00e9tersbourg, 1999.<\/p>\n 11.Junger F.<\/em>\u00a0Nietzsche. M., 2001.<\/p>\n 12. Deleuze G.<\/em>\u00a0Nietzche et la philosophie. Paris, 1962.<\/p>\n 13.Heidegger M.<\/em>\u00a0Nietzsches Wort Gott ist tot \/\/ M. Heidegger Holzwege. Le P. un matin, 1950.<\/p>\n 14. Heidegger M.<\/em>\u00a0Nietzsche. 2 Ch. Pfullingen, 1976.<\/p>\n 15. Jaspers K.<\/em>\u00a0Nietzsche. Einf\u00fchrung in das Verstandnis seines Philosophierens. V., 1947.<\/p>\n 16.Kofman S.<\/em>\u00a0Nietzsche et M\u00e9taphore. Stanford, Californie, 1993.<\/p>\n 17. Pannwitz R.<\/em>\u00a0Einf\u00fchrung \u00e0 Nietzshe. Munich, 1920.<\/p>\n 18.Podach EF<\/em>\u00a0Nietzches Zusammenbruch. Heidelberg, 1930.<\/p>\n 19.Scott Ch. E.<\/em>\u00a0La question de l’\u00e9thique, Nietzsche, Foucault, Heidegger. Bloomington, IN, 1990.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Friedrich Nietzsche est n\u00e9 en 1844 \u00e0 Recken, en Thuringe (Prusse). Le p\u00e8re est un pr\u00eatre protestant issu de la noblesse polonaise, ce qui explique ce nom de famille inhabituel (on pense que sa version polonaise est Nitzke). Apr\u00e8s la mort de son p\u00e8re et de son jeune fr\u00e8re en 1850, sa m\u00e8re Friedrich et sa s\u0153ur Elisabeth s’install\u00e8rent \u00e0 Naumburg. Ici, Friedrich…<\/p>\nLitt\u00e9rature<\/strong><\/h5>\n
\nBely A.<\/em>\u00a0Crise de la culture \/\/ Au col. Berlin, 1923.<\/p>\n