![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/haidegger230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nAu printemps 1933, il fut \u00e9lu recteur de la m\u00eame universit\u00e9. Le 27 mai, d\u00e8s son entr\u00e9e en fonction, il prononce un discours \u00abAffirmation de soi de l’universit\u00e9 allemande\u00bb, dans lequel il expose un vaste programme de r\u00e9forme de l’enseignement universitaire conform\u00e9ment aux principes de sa philosophie. Comme le contr\u00f4le de la vie spirituelle \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 enti\u00e8rement entre les mains des nazis \u00e0 cette \u00e9poque, Heidegger dut utiliser une phras\u00e9ologie appropri\u00e9e dans son discours. Par la suite, et jusqu’\u00e0 aujourd’hui, ce discours sert de base principale pour accuser Heidegger de liens avec les nazis et de sa philosophie proche de l’id\u00e9ologie nazie. En 1934, se rendant compte de l\u2019impossibilit\u00e9 de sa r\u00e9forme, Heidegger refuse le poste de rectorat. Au cours des ann\u00e9es suivantes, le style des \u0153uvres de Heidegger changea radicalement, jusqu’en 1933-1935. Il est d\u2019usage de l\u2019appeler le \u00abTour\u00bb dans sa philosophie. De 1945 \u00e0 1951, les autorit\u00e9s d\u2019occupation interdisent \u00e0 Heidegger d\u2019enseigner. Au cours des ann\u00e9es suivantes, la vie du philosophe s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e sans \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs particuliers, dans l\u2019enseignement, la lecture de rapports et la parole. Martin Heidegger est d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 1976.<\/p>\n
Heidegger et la ph\u00e9nom\u00e9nologie. La collaboration philosophique entre Husserl et Heidegger dura de 1919, lorsque Heidegger commen\u00e7a \u00e0 \u00e9tudier et \u00e0 enseigner aupr\u00e8s de Husserl au d\u00e9partement de philosophie de l’Universit\u00e9 de Fribourg, jusqu’en 1929. Apr\u00e8s la publication d’\u00catre et Temps en 1927, il fallut deux ans \u00e0 Husserl pour se rendre compte \u00e0 quel point Heidegger, dans cet ouvrage, s’\u00e9tait \u00e9loign\u00e9 de la ph\u00e9nom\u00e9nologie au sens propre du terme.<\/p>\n
Selon Heidegger, \u00abla ph\u00e9nom\u00e9nologie ne peut \u00eatre per\u00e7ue que ph\u00e9nom\u00e9nologiquement, c\u2019est-\u00e0-dire non pas simplement en r\u00e9p\u00e9tant ses principes ou en croyant aux dogmes scolaires, mais en s\u2019en \u00e9loignant\u00bb (14: 74). Cette \u00abr\u00e9pulsion\u00bb s\u2019exprime dans ce que Heidegger n\u2019accepte pas en ph\u00e9nom\u00e9nologie:<\/p>\n
1) l’attitude ph\u00e9nom\u00e9nologique comme position d’un \u00abobservateur d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9\u00bb;<\/p>\n
2) la doctrine de la subjectivit\u00e9 transcendantale en tant que conscience absolue (\u00abpure\u00bb);<\/p>\n
3) m\u00e9thode de r\u00e9duction.<\/p>\n
Critique de l’attitude ph\u00e9nom\u00e9nologique. Husserl a exig\u00e9 que le ph\u00e9nom\u00e9nologue devienne un sujet transcendantal, un observateur d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, croyant quelque peu na\u00efvement que tout scientifique, en tant que personne honn\u00eate et altruiste, en est facilement capable. En m\u00eame temps, il \u00e9tait conscient qu\u2019un tel changement d\u2019attitude cognitive devrait affecter la vie d\u2019une personne, l\u2019amenant \u00e0 \u00abvivre selon la v\u00e9rit\u00e9\u00bb. La seule chose dont il n\u2019a pas tenu compte, c\u2019est l\u2019inertie de la conscience humaine. Heidegger n\u2019a en aucun cas id\u00e9alis\u00e9 la nature humaine et a vu que \u00ables faux-semblants et les mensonges constituent les \u00e9l\u00e9ments de l\u2019existence humaine\u00bb (1: 33). Heidegger a compris la lutte contre cela et le d\u00e9sir d’une \u00abr\u00e9v\u00e9lation positive de l’essence des choses\u00bb d’une mani\u00e8re compl\u00e8tement diff\u00e9rente de celle de Husserl, et il a \u00e9galement compris que les \u00abchoses\u00bb devaient \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9es diff\u00e9remment.<\/p>\n
En allemand, une \u00ab chose \u00bb peut s\u2019appeler Sache ou Ding. Dans l\u2019appel \u00abaux choses elles-m\u00eames\u00bb, Husserl utilise le mot Sache, tandis que Heidegger se concentre sur les \u00abchoses\u00bb au sens de Ding: \u00abAux choses\u00bb (Sache) signifie \u00e0 la fois \u00ab\u00e0 l\u2019essence m\u00eame de la mati\u00e8re\u00bb et \u00abaux choses\u00bb (Sache) ce \u00abquelque chose\u00bb avec lequel une certaine discipline scientifique, mais ne signifie pas, avant tout, la \u00abmat\u00e9rialit\u00e9\u00bb ou la \u00abmat\u00e9rialit\u00e9\u00bb des \u00abchoses\u00bb dont elle s’occupe…\u00bb (2: 196). Sache est plus un \u00abobjet\u00bb qu\u2019une \u00abchose\u00bb. En russe, on peut dire que la ph\u00e9nom\u00e9nologie et l’herm\u00e9neutique se concentrent toutes deux sur les choses elles-m\u00eames, mais la premi\u00e8re est sur Sache, la seconde sur Ding.<\/p>\n
\u00abLes objets ne sont pas principalement des objets de connaissance th\u00e9orique, mais les choses que je fais, dont je m’occupe – ils ont en eux-m\u00eames des r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 ce qu’ils servent, \u00e0 leur application, \u00e0 leur utilit\u00e9… Le monde imm\u00e9diat est le monde des pr\u00e9occupations pratiques. \u00a0\u00bb (2 : 162-163). C’est le \u00abmonde des pr\u00e9occupations pratiques \u00bb qui devient pour Heidegger le \u00ab champ de l’analyse ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00bb; ici il s\u00e9pare la \u00abvie en v\u00e9rit\u00e9\u00bb de la \u00abvie inauthentique\u00bb, il ne va donc pas adopter la position d’un \u00abobservateur d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9\u00bb.<\/p>\n
Critique de la subjectivit\u00e9 transcendantale. Un changement d’attitude envers le monde est associ\u00e9 \u00e0 un changement dans l’approche de la personne en tant que sujet d’exp\u00e9rience. Heidegger s\u2019exprime ici contre l\u2019approche cart\u00e9sienne et g\u00e9n\u00e9ralement rationaliste du sujet partag\u00e9e par Husserl. \u00abCette compr\u00e9hension\u00bb, \u00e9crit Heidegger, \u00abcomme si avant tout seul le Je \u00e9tait donn\u00e9 \u2013 sans esprit critique. Il utilise quelque chose comme ceci comme pr\u00e9misse: la conscience est quelque chose comme une bo\u00eete, avec le Soi \u00e0 l’int\u00e9rieur et la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 l’ext\u00e9rieur. La conscience naturelle n\u2019a pas la moindre connaissance de ce genre de choses\u00bb (2: 163). Le sujet ne poss\u00e8de pas une certaine connaissance initiale de lui-m\u00eame, dont la lumi\u00e8re d’\u00e9vidence s’\u00e9tendrait ensuite \u00e0 la connaissance du monde. \u00abLa cognition n’a que la capacit\u00e9 de dissimuler ce qui est initialement r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans l’activit\u00e9 non cognitive\u00bb (1: 172).<\/p>\n
Heidegger se donne pour t\u00e2che de \u00abd\u00e9montrer visuellement toute l’existence de l’homme\u00bb dans sa vie, l’existence pratique. Ainsi, \u00e0 la place de la subjectivit\u00e9 transcendantale dans le m\u00eame r\u00f4le de centre unificateur de l’exp\u00e9rience et de source unique de tous les sens, il met le cat\u00e9gorie du Dasein.<\/p>\n
Dasein. D\u00e9j\u00e0 dans ses premiers travaux, Heidegger s\u2019effor\u00e7ait de \u00abinterpr\u00e9ter le langage\u00bb, en chargeant les mots de la langue allemande naturelle d\u2019une signification philosophique. Le terme Dasein dans le langage familier signifie \u00abvie\u00bb, \u00abexistence\u00bb, et dans l’aspect de la temporalit\u00e9, finitude – comme \u00abtemps de vie\u00bb. Mais en m\u00eame temps, le mot Dasein porte aussi la racine Sein, \u00ab\u00eatre\u00bb, qui permet son interpr\u00e9tation ontologique. Heidegger utilise cette caract\u00e9ristique du mot Dasein pour r\u00e9v\u00e9ler dans la temporalit\u00e9 m\u00eame de la vie humaine le plan de l’\u00eatre comme fondement originel de l’existence. Selon Heidegger, le Dasein est un type particulier d’\u00eatre dont l’essence r\u00e9side dans son \u00eatre, son existence.<\/p>\n
Remplacer la subjectivit\u00e9 transcendantale par le Dasein rend inutile la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique fondamentale consistant \u00e0 r\u00e9duire la conscience naturelle \u00e0 l\u2019Ego transcendantal. Heidegger remplace cette m\u00e9thode par la m\u00e9thode d’interpr\u00e9tation des \u00abcaract\u00e9ristiques existentielles\u00bb du Dasein, de sorte que la m\u00e9thode principale pour lui devient herm\u00e9neutique. L’herm\u00e9neutique de Heidegger refl\u00e8te le d\u00e9sir de lutter contre l’absurdit\u00e9 du monde de \u00abl’attitude naturelle\u00bb, sans s’en d\u00e9tourner, mais par l’interpr\u00e9tation en le remplissant de mani\u00e8re cr\u00e9ative de la r\u00e9alit\u00e9 du sens vivant et authentique.<\/p>\n
\u00ab\u00a0L’\u00eatre et le temps\u00a0\u00bb. La publication de cet ouvrage en 1927 fit imm\u00e9diatement de Heidegger l\u2019un des philosophes les plus \u00e9minents d\u2019Allemagne. Aucune des \u0153uvres ult\u00e9rieures de Heidegger n’a provoqu\u00e9 une telle r\u00e9sonance, c’est pourquoi parfois toute l’\u0153uvre du philosophe est consid\u00e9r\u00e9e \u00e0 travers le prisme de cette \u0153uvre, ce que Heidegger lui-m\u00eame n’a pas du tout appr\u00e9ci\u00e9.<\/p>\n
La publication des cours de Heidegger, donn\u00e9s par lui en 1923-1925, a montr\u00e9 que l’essentiel d’\u00catre et Temps a \u00e9t\u00e9 compil\u00e9 \u00e0 partir des mat\u00e9riaux de ces cours. Dans \u00catre et Temps, l\u2019\u00abherm\u00e9neutique ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00bb du Dasein prend la forme d\u2019un syst\u00e8me d\u2019\u00abontologie fondamental \u00bb. \u00c0 cet \u00e9gard, Heidegger pose la t\u00e2che de \u00abdestruction de l’histoire de l’ontologie\u00bb – en partant du principe que, selon lui, la question de l’\u00eatre depuis l’\u00e9poque de la Gr\u00e8ce antique n’a jamais \u00e9t\u00e9 pos\u00e9e au vrai sens du terme. Cela n\u2019est devenu possible qu\u2019\u00e0 notre \u00abderni\u00e8re\u00bb \u00e9poque, lorsque l\u2019existence elle-m\u00eame est \u00abremise en question\u00bb et n\u00e9cessite une justification.<\/p>\n
La question de l\u2019\u00eatre ne peut s\u2019adresser qu\u2019\u00e0 l\u2019existence. En allemand, les mots \u00ab\u00eatre\u00bb (Sein) et \u00abexistence\u00bb (Seiende, \u00ab\u00eatre\u00bb) ont la m\u00eame racine. Heidegger utilise cette circonstance pour \u00e9tablir une relation fondamentale entre l’\u00eatre et les \u00eatres. Il est vrai que l\u2019\u00eatre lui-m\u00eame est fond\u00e9 sur l\u2019\u00eatre \u2013 le fondement se d\u00e9place ici en cercle, mais pour Heidegger cela est tout \u00e0 fait naturel, puisque \u00abla ph\u00e9nom\u00e9nologie de la pr\u00e9sence [Dasein] est une herm\u00e9neutique au sens originel du mot, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019occupation de l\u2019interpr\u00e9tation\u00bb. (3: 37), et le cercle herm\u00e9neutique – l’une des principales m\u00e9thodes de l’herm\u00e9neutique.<\/p>\n
La question de l\u2019\u00eatre, en outre, ne concerne pas un \u00eatre quelconque, mais un \u00eatre dont l\u2019essence m\u00eame r\u00e9side dans sa relation avec l\u2019\u00eatre \u2013 pr\u00e9cis\u00e9ment un tel \u00eatre est le Dasein, l\u2019homme existant. Le sens de l\u2019\u00eatre doit \u00eatre d\u00e9couvert \u00e0 travers \u00abl\u2019analyse du Dasein\u00bb, puisque le Dasein est la source de toutes les significations possibles, y compris le sens de \u00abl\u2019\u00eatre\u00bb.<\/p>\n
Quel \u00ab\u00eatre\u00bb du Dasein est primaire et originel? Selon Heidegger, il ne s’agit pas d’une sorte d’\u00ab\u00eatre absolu\u00bb, premier comme \u00abcondition logique de la concevabilit\u00e9\u00bb de toutes choses, mais de l’\u00eatre comme \u00abexistence quotidienne\u00bb: il est premier, puisque toute analyse na\u00eet de cette existence, puise dans il s’agit \u00e0 la fois de sens et de moyens de les exprimer. L’\u00abontologie fondamentale\u00bb commence donc par l’analyse du Dasein \u00abquotidien\u00bb: conform\u00e9ment au principe de non-pr\u00e9supposition, Heidegger n’introduit aucun axiome ni hypoth\u00e8se et commence par ce qui est donn\u00e9 avant toute analyse scientifique et philosophique – par la vie quotidienne. .<\/p>\n
La \u00abjustification de l’\u00eatre\u00bb dans l’analyse du Dasein s’effectue en r\u00e9v\u00e9lant les \u00abmodes d’\u00eatre\u00bb du Dasein, ou \u00ables voies d’entr\u00e9e du Dasein dans le monde\u00bb – les existentiels. La \u00abstructure existentielle\u00bb du Dasein \u2013 c’est-\u00e0-dire le caract\u00e8re g\u00e9n\u00e9ral de l’existence et, par cons\u00e9quent, la structure de tous les existentiels \u2013 Heidegger la d\u00e9finit comme \u00abEsquisse\u00bb.<\/p>\n
L’esquisse de Heidegger correspond \u00e0 l’intentionnalit\u00e9 de Husserl comme orientation fondamentale de la conscience vers un objet: l’\u00abesquisse\u00bb est la \u00abstructure existentielle\u00bb du Dasein, c’est-\u00e0-dire la structure de l’entr\u00e9e du Dasein dans le monde dans lequel il r\u00e9side initialement d\u00e9j\u00e0 (\u00eatre-dans- le monde). Dans \u00catre et Temps, du fait du \u00abrejet\u00bb du Dasein de lui-m\u00eame sur le monde, des \u00abpossibilit\u00e9s\u00bb se constituent dans l\u2019acte de compr\u00e9hension. De m\u00eame que le sens n\u2019est pas quelque chose d\u2019abstrait, mais un sens pour la conscience, de m\u00eame la possibilit\u00e9 n\u2019est pas une modalit\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral, mais la possibilit\u00e9 pour le Dasein d\u2019\u00eatre quelque chose ou de faire quelque chose: \u00abLe Dasein est tel qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 initialement compris \u2013 habilement \u2013 \u200b\u200bpourrait ou je n’ai pas compris – je n’ai pas habilement – je ne pouvais pas \u00eatre tel ou tel\u00a0\u00bb (4: 4 – 5). Ce que le Dasein n\u2019est pas \u00aben possibilit\u00e9\u00bb, il l\u2019est \u00abexistentiellement\u00bb. Autrement dit, tout ce que le Dasein comprend lorsqu’il \u00abse perd\u00bb vers le monde s’av\u00e8re appartenir au Dasein lui-m\u00eame, et il ne parvient jamais \u00e0 s’\u00e9chapper de lui-m\u00eame, tout comme une personne profond\u00e9ment malheureuse qui porte la douleur dans son c\u0153ur ne peut s’\u00e9chapper de lui-m\u00eame.<\/p>\n
Existence propre et inappropri\u00e9e. Puisque le Dasein a ses propres possibilit\u00e9s, il peut les r\u00e9aliser pleinement, en \u00abse choisissant\u00bb ou au contraire en \u00abse perdant\u00bb. Il existe donc deux modes d\u2019existence du Dasein: l\u2019existence \u00abpropre\u00bb et l\u2019existence \u00abimpropre\u00bb (authentique et inauthentique). La relation entre les modes d\u2019existence propre et non-propre du Dasein est le probl\u00e8me fondamental de l\u2019analyse ph\u00e9nom\u00e9nologique. Heidegger cherche un mode \u00abpropre\u00bb pour chacune des diff\u00e9rentes mani\u00e8res d\u2019\u00eatre le Dasein:<\/p>\n
1. \u00catre au monde, \u00ababandon\u00bb.<\/p>\n
2. \u00catre avec d’autres personnes, co-\u00eatre.<\/p>\n
3. \u00catre \u00abavec soi\u00bb, c’est \u00eatre vers la mort.<\/p>\n
L\u2019exp\u00e9rience originelle du Dasein est pr\u00e9cis\u00e9ment une existence impropre, perdue, \u00aben chute libre\u00bb, c\u2019est pourquoi, selon Heidegger, l\u2019analyse du Dasein devrait commencer par elle.<\/p>\n
L\u2019oubli de soi et la \u00abchute\u00bb en soi sont caract\u00e9ristiques du Dasein, puisque l\u2019\u00eatre du Dasein est \u00e0 nos yeux la chose la plus r\u00e9pugnante, celle que nous aimerions conna\u00eetre en dernier lieu et contre laquelle nous sommes constamment prot\u00e9g\u00e9s par les \u00eatres existants. Mais le but de l\u2019herm\u00e9neutique est de rendre le Dasein accessible \u00e0 lui-m\u00eame, c\u2019est pourquoi l\u2019herm\u00e9neutique de Heidegger est toujours en un certain sens \u00abviolente\u00bb et doit r\u00e9sister au d\u00e9sir du Dasein de se dissoudre dans l\u2019existence, dans l\u2019inconscient, dans la foule.<\/p>\n
\u00catre au monde. Le Dasein a initialement une constitution fondamentale d\u2019\u00ab\u00eatre-dans\u00bb, qui est fondamentalement diff\u00e9rente de l\u2019\u00ab\u00eatre-dans\u00bb des autres types d\u2019\u00eatre. Le Dasein comme existence Heidegger oppose l’\u00abexistant\u00bb et l’\u00ab\u00e0 port\u00e9e de main\u00bb, qui sont compl\u00e8tement \u00e9puis\u00e9s par leur r\u00e9alit\u00e9 et peuvent donc \u00eatre enregistr\u00e9s comme un \u00abfait\u00bb. Les choses existantes ne peuvent \u00eatre localis\u00e9es dans quelque chose que spatialement, mais le Dasein – en raison du fait que, de par sa nature, il \u00ab\u00e9merge\u00bb de lui-m\u00eame et \u00abentre\u00bb dans le monde environnant. Le Dasein constitue autour de lui un certain espace s\u00e9mantique, dans lequel ce qui est plus significatif est plus grand et plus proche, et ce qui ne l’est pas est de moins en moins. Selon Heidegger, c’est l’espace s\u00e9mantique qui est primordial, et l’espace des math\u00e9matiques et de la physique est une id\u00e9alisation artificielle qui en d\u00e9rive.<\/p>\n
L’espace s\u00e9mantique est construit par le Dasein au cours des activit\u00e9s quotidiennes comme une \u00abinterconnexion de r\u00e9f\u00e9rences\u00bb universelle (Verweisungszusammenhang) – un r\u00e9seau de connexions s\u00e9mantiques pratiques du type \u00abmarteau – enclume – forge\u00bb. Ce rapport est premier par rapport \u00e0 la chose individuelle: une chose \u00abattire le regard\u00bb, ne se d\u00e9tache sur un horizon ind\u00e9fini que lorsqu’elle sort de son contexte, \u00abse brise\u00bb et se rebelle contre l’ensemble.<\/p>\n
Puisque l’analyse du Dasein est, selon la d\u00e9finition de Heidegger, une herm\u00e9neutique, dont le sujet est la r\u00e9alit\u00e9 m\u00eame du monde de la vie quotidienne du Dasein, on peut dire que le sujet de l’analyse est constitu\u00e9 de connexions s\u00e9mantiques dans le monde en tant que texte auto-d\u00e9velopp\u00e9, et l’auteur de ce texte, le Dasein, y est lui-m\u00eame inclus comme l’un des signes, bien entendu, d’un genre particulier. La v\u00e9ritable t\u00e2che de l’herm\u00e9neutique – interpr\u00e9ter le monde comme un texte – se d\u00e9roule selon le sch\u00e9ma du cercle herm\u00e9neutique: le tout ne peut \u00eatre compris qu’\u00e0 partir de la compr\u00e9hension des parties, y compris la compr\u00e9hension de soi-m\u00eame en tant que partie du monde, et vice versa, la partie ne peut \u00eatre comprise qu’\u00e0 partir du tout. Mais avant de conna\u00eetre quoi que ce soit sur les parties, nous avons toujours une pr\u00e9-compr\u00e9hension du tout, dont il convient de clarifier le flou. Puisque nous sommes nous-m\u00eames inclus dans ce tout vaguement ressenti, la pr\u00e9-compr\u00e9hension du monde \u00e0 interpr\u00e9ter peut \u00eatre compar\u00e9e au sentiment du \u00abmonde\u00bb comme paix, comme flux harmonieux et mesur\u00e9 qui nous transporte, sans n\u00e9cessiter notre participation consciente, mais en laissant la possibilit\u00e9. L’herm\u00e9neutique – comme interpr\u00e9tation mutuelle du monde \u00e0 travers lui-m\u00eame et de lui-m\u00eame \u00e0 travers le monde – doit faire du Dasein un participant conscient du projet \u00abmonde\u00bb dont il est l’auteur. Le v\u00e9ritable but de l\u2019herm\u00e9neutique est d\u2019amener le Dasein dans un \u00e9tat d\u2019\u00e9veil (Wachsein) \u00e0 l\u2019\u00e9gard de lui-m\u00eame dans son \u00ab\u00eatre\u00bb.<\/p>\n
Heidegger d\u00e9finit sa propre mani\u00e8re d’\u00eatre au monde comme le Care. Le soin est \u00able ph\u00e9nom\u00e8ne fondamental du Dasein\u00bb (14: 103), central parmi tous les existentiels. Comme le Dasein lui-m\u00eame, la cat\u00e9gorie \u00absoin\u00bb a un double sens: par rapport au Dasein en tant que vie, le soin d\u00e9signe un \u00e9tat psychologique de s\u00e9rieux et de conscience de responsabilit\u00e9. Mais si \u00absoin\u00bb n\u2019avait que ce sens, il pourrait \u00eatre remplac\u00e9, par exemple, par \u00abamour\u00bb, qui est plus attrayant pour beaucoup, tant sur le plan psychologique qu\u2019\u00e9thique. Mais pas ontologiquement, du moins pour Heidegger. Le soin est avant tout une caract\u00e9ristique existentielle du Dasein; c’est dans l’\u00e9tat de soin que le Dasein est le plus pleinement inclus dans le monde; l’amour peut conduire au-del\u00e0 du monde
\n[53] , mais le souci pr\u00e9suppose toujours un objet r\u00e9el. En prenant soin, le Dasein devient capable de s’oublier et d’aller au-del\u00e0 des fronti\u00e8res de son individu – vers le monde.<\/p>\n
Bien que la t\u00e2che de l\u2019herm\u00e9neutique soit apparemment d\u2019amener le Dasein \u00e0 sa \u00abpropre\u00bb mani\u00e8re d\u2019\u00eatre par rapport au monde, aux gens et \u00e0 lui-m\u00eame, la mani\u00e8re \u00abimpropre\u00bb n\u2019est pas d\u00e9truite ni m\u00eame \u00absupprim\u00e9e\u00bb au sens dialectique: Le Dasein reste toujours dans l’espace entre le \u00abpropre\u00bb et l’\u00abimpropre\u00bb, entre l’\u00e9veil et le quotidien; D\u2019ailleurs, cette dualit\u00e9, cette possibilit\u00e9 de choix, est le mode d\u2019existence du Dasein. Le Dasein ne peut jamais cesser d’\u00eatre un \u00eatre, toujours confront\u00e9 au choix de l’un ou l’autre de lui-m\u00eame, et tout ce que l’herm\u00e9neutique peut faire, c’est donner une claire conscience de ce choix lui-m\u00eame, car habituellement nous choisissons une mani\u00e8re d’\u00eatre. cela n’est pas le n\u00f4tre, simplement sans pr\u00e9supposer qu’autre chose soit possible.<\/p>\n
\u00catre<\/p>\n
\u00catre-avec (Mitsein) et \u00catre-avec-autrui (Miteinandersein). Quand Heidegger consid\u00e8re l’\u00eatre du Dasein avec les autres, il s’av\u00e8re que toute intersubjectivit\u00e9, tout co-\u00eatre et tout \u00eatre-avec-autrui est l’Homme, un \u00eatre moyen et ali\u00e9n\u00e9.<\/p>\n
\u00abLe Dasein s’articule autour d’une certaine fa\u00e7on de parler de soi: la rumeur, les potins, les rumeurs. Ce parler \u00abde\u00bb lui-m\u00eame est la mani\u00e8re ouvertement moyenne dont le Dasein se re\u00e7oit et s’affirme. Cette rumeur est la mani\u00e8re [das Wie] par laquelle le Dasein re\u00e7oit sa propre interpr\u00e9tation \u00e0 sa disposition. Cette interpr\u00e9tation n\u2019est pas quelque chose apport\u00e9 au Dasein, impos\u00e9 de l\u2019ext\u00e9rieur, mais quelque chose qui est arriv\u00e9 au Dasein du fait qu\u2019il est, l\u00e0 o\u00f9 il vit (En tant qu\u2019\u00eatre)\u00bb (14: 31).<\/p>\n
L\u2019interpr\u00e9tation du Dasein \u00e0 travers les rumeurs et les rumeurs est, bien entendu, un mode impropre de son existence. Mais, tout comme dans l\u2019\u00eatre-au-monde, le mode impropre s\u2019av\u00e8re ici une n\u00e9cessit\u00e9 irr\u00e9ductible: l\u2019inclusion du Dasein comme \u00absigne\u00bb dans le contexte d\u2019autres signes en est la caract\u00e9ristique int\u00e9grale. Une personne ne peut pas se donner naissance, s’\u00e9lever et vivre seule. Le Dasein est un \u00eatre parmi d’autres \u00eatres, et donc un signe parmi d’autres signes, une parole dans le Livre de Vie. Le Livre tout entier est un r\u00e9cit coh\u00e9rent, et un mot (Dasein) ne peut \u00e9chapper \u00e0 une phrase sans perdre son sens. M\u00eame si c\u2019est le meilleur mot du Livre, c\u2019est le Livre tout entier qui le rend tel. Mais le Dasein n\u2019est pas seulement \u00ab\u00eatre\u00bb (signe), mais aussi \u00eatre (sens), et se rapporte \u00e0 la vie enti\u00e8re de l\u2019existence, comme sens au signe. Certes, la rumeur et les rumeurs sont l’\u00e9tape la plus externe, la plus grossi\u00e8re et donc la plus difficile \u00e0 interpr\u00e9ter du langage de la vie, mais c’est la premi\u00e8re et n\u00e9cessaire \u00e9tape: une personne doit agir dans la soci\u00e9t\u00e9, ce qui signifie qu’elle doit \u00eatre discut\u00e9e et \u00abinterpr\u00e9t\u00e9e\u00bb. Une autre chose est que nous ne pouvons pas nous arr\u00eater \u00e0 ce stade, et nous devons aller vers des formes de vie plus raffin\u00e9es et pleines de sens.<\/p>\n
L’\u00eatre-avec-autrui est le mode d’\u00eatre du Dasein, auquel Heidegger ne trouve pas correspondant son propre mode d’\u00eatre. Ainsi, le probl\u00e8me de l’intersubjectivit\u00e9 prend ici une forme nouvelle : une personne a l’exp\u00e9rience originelle d’une autre, l’existence d’un autre \u00abje\u00bb n’est plus un probl\u00e8me, mais le probl\u00e8me est d\u00e9sormais \u00abmoi-m\u00eame\u00bb. La vraie question de l’existence humaine, selon Heidegger, est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 l’oppos\u00e9 du \u00abprobl\u00e8me de l’intersubjectivit\u00e9\u00bb du rationalisme europ\u00e9en de Descartes \u00e0 Husserl: une personne ordinaire n’est jamais confront\u00e9e au probl\u00e8me de l’authenticit\u00e9 de l’existence d’un autre \u00abmoi\u00bb; au contraire, la v\u00e9ritable t\u00e2che est de se distinguer des autres, de se \u00abretrouver\u00bb perdu dans les opinions des autres, dans les comportements impos\u00e9s, etc.<\/p>\n
Oui, un signe se situe toujours dans un contexte, il doit \u00eatre universellement signifiant, ainsi que le Dasein en tant qu’\u00eatre. Mais le sens est toujours individuel. Le Dasein est la m\u00eame chose que l’\u00eatre. Heidegger d\u00e9couvre l’\u00eatre du Dasein et le chemin vers sa propre mani\u00e8re d’\u00eatre dans la temporalit\u00e9 et l’\u00eatre-vers-la-mort.<\/p>\n
La mort. \u00c0 travers l\u2019analyse de la mort, Heidegger introduit dans \u00catre et Temps le probl\u00e8me de la temporalit\u00e9 du Dasein. Une \u00abconsid\u00e9ration ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00bb de la mort semble impossible, puisque sa propre mort ne peut pas \u00eatre un objet d\u2019exp\u00e9rience, mais celle d\u2019autrui le peut, mais pas au sens propre du terme: la mort est toujours la mienne et celle de personne d\u2019autre. Au moment de la mort, comme au moment de la naissance, une personne est absolument seule. Mais une \u00abherm\u00e9neutique de la mort\u00bb est possible et n\u00e9cessaire: \u00abLa fin impliqu\u00e9e par la mort ne signifie pas la compl\u00e9tude de la pr\u00e9sence [Dasein], mais l’\u00eatre vers la fin de cet \u00eatre. La mort est une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre que le Dasein assume parce qu\u2019elle est\u00bb (3: 245). Le Dasein \u2013 la vie \u2013 n’acquiert pas l’int\u00e9grit\u00e9 au moment de la mort, mais poss\u00e8de cette int\u00e9grit\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 la pr\u00e9sence de la mort toujours et \u00e0 chaque instant de la vie.<\/p>\n
A la formule cart\u00e9sienne \u00ab Je suis une chose pensante \u00bb, Heidegger en propose une autre: \u00abJe meurs\u00bb; \u00abJe suis moi-m\u00eame cette possibilit\u00e9 constante et ultime de moi-m\u00eame, \u00e0 savoir la possibilit\u00e9 de ne plus \u00eatre.\u00bb Comme toute possibilit\u00e9 du Dasein, cette possibilit\u00e9 appartient \u00e0 son essence. \u00abLe Dasein est donc essentiellement sa propre mort\u00bb (1: 330). Mais le Dasein peut \u00eatre la mort, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00eatre vers la mort, soit de mani\u00e8re propre, soit de mani\u00e8re inappropri\u00e9e. Une attitude inappropri\u00e9e envers la mort s\u2019exprime dans le truisme actuel \u00abtout le monde est mortel\u00bb. Cette approche exploite l’incertitude du moment de la mort et la certitude du fait lui-m\u00eame. L\u2019implication est: \u00aboui, tout est mortel, mais pas moi, du moins pas maintenant\u00bb. Derri\u00e8re cela se cache la fuite la plus paniqu\u00e9e de la mort ou de ce qui est mortel en nous vers ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme immortel, ou simplement vers l’oubli. Mais, comme dans d\u2019autres formes de \u00abchute\u00bb, le Dasein se perd ici, et de la mani\u00e8re la plus s\u00fbre, parce que la peur de la mort est la plus efficace.<\/p>\n
Notre propre approche de la mort est diam\u00e9tralement oppos\u00e9e: ici la mort n\u2019est plus un \u00e9v\u00e9nement qui compl\u00e8te l\u2019histoire d\u2019une personne en tant qu\u2019\u00eatre vivant, mais \u00abl\u2019autre c\u00f4t\u00e9 de la vie\u00bb. Le souvenir de la mort – memento mori – est le moyen le plus s\u00fbr de passer de l’oubli de l’homme moyen \u00e0 l’\u00e9veil. La mort est cette possibilit\u00e9 du n\u00e9ant direct (la possibilit\u00e9 pour le Dasein de devenir \u00abrien\u00bb), dont le Dasein doit \u00e0 chaque fois se reconqu\u00e9rir. \u00abLe Dasein meurt en r\u00e9alit\u00e9 tout au long de son existence, mais g\u00e9n\u00e9ralement et plus souvent sous forme de chute\u00bb (3: 251-252). Selon Goethe, \u00abSeul est digne de la vie et de la libert\u00e9 celui qui va chaque jour se battre pour elles\u00bb – selon Heidegger, d’ailleurs, la vie elle-m\u00eame est ce qui est conquis sur la mort, et m\u00eame le processus de \u00abconqu\u00eate\u00bb lui-m\u00eame. Dans le mode de chute, le Dasein fuit la mort dans l’inconscience de l’Homme, il ne peut donc en tirer que tr\u00e8s peu de profit. Ce n\u2019est que dans le mode de l\u2019\u00e9veil que le Dasein se pr\u00e9cipite directement vers la mort comme \u00abla capacit\u00e9 d\u2019\u00eatre la plus propre\u00bb.<\/p>\n
Le temps (\u00abtemporalisation\u00bb) est l\u2019un des existentiels du Dasein et poss\u00e8de \u00e9galement ses modes propres et impropres. Contrairement \u00e0 beaucoup d\u2019autres philosophes, Heidegger d\u00e9finit le pr\u00e9sent, \u00abici et maintenant\u00bb, comme le non-soi, puisqu\u2019il fuit le futur (en fin de compte la mort) et le pass\u00e9 (la culpabilit\u00e9 existentielle). Comme Augustin, Heidegger dit que le futur existe d\u00e9j\u00e0 pour le Dasein, est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent dans sa \u00absph\u00e8re des possibles\u00bb, et qualifie de \u00abd\u00e9termination d\u2019\u00eatre vers le futur\u00bb et de culpabilit\u00e9 \u00abd\u2019\u00eatre vers le pass\u00e9\u00bb. \u00ab\u00a0Celui qui agit est toujours sans scrupules.\u00a0\u00bb Cela vient du fait que le Dasein, se r\u00e9alisant comme un choix parmi un cercle de possibilit\u00e9s \u00abjet\u00e9es\u00bb, d\u00e9truit toujours in\u00e9vitablement de nombreuses possibilit\u00e9s incompatibles avec celle choisie pour la mise en \u0153uvre. Cette destruction est absolue et irr\u00e9vocable, et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment sur elle qui fonde l\u2019\u00ab\u00eatre-coupable\u00bb existentiel, et celui-ci rend possible toute culpabilit\u00e9 effective
\n[54] .<\/p>\n
Le sens de \u00ab\u00catre et Temps\u00bb. La popularit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale de \u00ab\u00catre et Temps\u00bb et son influence, qui ne diminue pas, mais augmente m\u00eame au fil des ann\u00e9es, est un fait qui attend encore une explication scientifique. L\u2019\u00abattitude\u00bb (Stimmung) de \u00abd\u00e9termination \u00e0 rester \u00e9veill\u00e9 et bienveillant\u00bb s\u2019est av\u00e9r\u00e9e tout \u00e0 fait conforme aux besoins d\u2019un Europ\u00e9en moderne. Dans ce soin, la personne recevait une nouvelle source de sens. Ou plut\u00f4t, tout simplement, les villageois se sont toujours retrouv\u00e9s pris en charge, ils n’avaient donc aucun probl\u00e8me avec le sens de la vie. Heidegger a essay\u00e9 de traduire cette vision saine du monde dans le langage de la philosophie: ce n’est pas la relation avec le monde intemporel de l’esprit pur ou de l’esprit qui donne du sens \u00e0 la vie – la source du sens r\u00e9side dans ce qui est le plus temporel pour un mortel. Mais il ne se trouve pas dans une situation confortable et paisible dans le monde mat\u00e9riel. Au milieu des choses et des affaires quotidiennes, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019\u00e9veil \u00e0 une veille constante, la vie d\u2019une personne acquiert une source in\u00e9puisable de sens. Le monde est confi\u00e9 \u00e0 l’homme. Prendre soin du monde et de la personne qui s’y trouve est le sens de l’existence du Dasein, offert par Heidegger \u00e0 l’homme.<\/p>\n
\u00abLe Tour\u00bb est le nom habituel de la p\u00e9riode 1934-1936 dans la biographie cr\u00e9ative de Heidegger, lorsqu\u2019une transformation radicale de la philosophie de Heidegger s\u2019est produite, que les questions et les t\u00e2ches de sa philosophie et, plus important encore, le langage m\u00eame de ses \u0153uvres ont chang\u00e9.<\/p>\n
En 1933, apr\u00e8s avoir r\u00e9alis\u00e9 l\u2019impossibilit\u00e9 de r\u00e9aliser la r\u00e9forme universitaire qu\u2019il avait envisag\u00e9e et avoir d\u00e9missionn\u00e9 de son poste de recteur, Heidegger se retira dans une petite maison des Alpes, ne la quittant que bri\u00e8vement pour donner des conf\u00e9rences, des rapports et des n\u00e9gociations avec des \u00e9diteurs. Selon Heidegger lui-m\u00eame, la vie dans la nature, parmi les majestueux paysages de montagne et les simples villageois, a eu une puissante influence sur sa philosophie. Heidegger est impr\u00e9gn\u00e9 de la solidit\u00e9 et de la r\u00e9gularit\u00e9 de la vie ouvri\u00e8re du village, et sa philosophie se transforme en quelque chose de semblable \u00e0 ce travail paysan, une sorte de \u00abculture du champ de la pens\u00e9e\u00bb.<\/p>\n
La \u00abphilosophie paysanne\u00bb de Heidegger apr\u00e8s le Tour est une d\u00e9claration calme, indiff\u00e9rente \u00e0 la critique. Le travail paysan est une affirmation sereine, car il s\u2019accompagne de la conscience des forces investies et du sens des responsabilit\u00e9s: si je ne le fais pas, alors personne ne le fera. Le droit du cr\u00e9ateur et d\u00e9couvreur s\u2019applique ici. Mais pour de nombreux admirateurs et connaisseurs de l\u2019\u0153uvre de Heidegger rest\u00e9s dans les villes, pour qui \u00ab\u00catre et Temps\u00bb devint autrefois une r\u00e9v\u00e9lation, le tournant des ann\u00e9es 30. est rest\u00e9 flou. Beaucoup attendaient la suite annonc\u00e9e d\u2019\u00catre et Temps, mais Heidegger n\u2019a pas r\u00e9pondu \u00e0 ces attentes. De plus, sa philosophie est devenue compl\u00e8tement diff\u00e9rente. Il semblait \u00e0 beaucoup que Heidegger s\u2019\u00e9tait \u00abfig\u00e9 dans une position de sup\u00e9riorit\u00e9 sur toute argumentation\u00bb, \u00abdescendu vers une po\u00e9sie-pens\u00e9e mise en sc\u00e8ne rituellement\u00bb (11: 81).<\/p>\n
Vaincre la m\u00e9taphysique est une nouvelle t\u00e2che que Heidegger se fixe apr\u00e8s le Tour. Ayant reconnu face au nazisme une manifestation de \u00abm\u00e9taphysique\u00bb dans le pire sens du terme, Heidegger commen\u00e7a \u00e0 avoir une attitude diff\u00e9rente \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019utilisation des termes de la m\u00e9taphysique traditionnelle dans sa propre philosophie et \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la m\u00e9taphysique elle-m\u00eame. Si auparavant il parlait de sa \u00abjustification\u00bb, Heidegger commen\u00e7a en 1936 \u00e0 rassembler des notes qui furent ensuite publi\u00e9es (1954) sous le titre \u00abSurmonter la m\u00e9taphysique\u00bb. La \u00abm\u00e9taphysique\u00bb apr\u00e8s le Tour est d\u00e9finie par Heidegger comme \u00abl\u2019oubli de l\u2019\u00eatre\u00bb pour le bien de l\u2019\u00eatre, fatal \u00e0 toute la civilisation d\u2019Europe occidentale: \u00abLa m\u00e9taphysique est l\u2019oubli de l\u2019\u00eatre et donc l\u2019histoire de cacher et d\u2019abandonner ce qui donne l\u2019\u00eatre.\u00bb (6: 184). Avant le Tour, la relation d\u2019une personne \u00e0 l\u2019\u00eatre \u00e9tait caract\u00e9ris\u00e9e par Heidegger comme une \u00abek-sistence\u00bb, un \u00abexceptionnel\u00bb, un \u00abpassage \u00e0 l\u2019acte\u00bb de soi-m\u00eame. Autrement dit, l\u2019\u00eatre, conform\u00e9ment \u00e0 toute la m\u00e9taphysique traditionnelle, \u00e9tait interpr\u00e9t\u00e9 par lui comme transcendantal \u00e0 l\u2019existence. Apr\u00e8s le tournant, la situation change: m\u00eame si pour acqu\u00e9rir l’exp\u00e9rience de l’\u00eatre, il faut encore parcourir un long chemin de compr\u00e9hension, l’\u00eatre lui-m\u00eame est toujours l\u00e0, le chemin qui y m\u00e8ne est le chemin vers l\u00e0 o\u00f9 nous \u00abrestons toujours\u00bb.\u00a0 En d\u2019autres termes, l\u2019\u00eatre met d\u00e9sormais l\u2019accent sur son immanence \u00e0 l\u2019existence.<\/p>\n
\u00ab\u00a0Herm\u00e9neutique du langage\u00a0\u00bb. Travailler avec le langage faisait d\u00e8s le d\u00e9but partie int\u00e9grante de la m\u00e9thode herm\u00e9neutique de Heidegger. D\u00e9j\u00e0 dans \u00ab\u00catre et temps\u00bb, Heidegger posait le probl\u00e8me du rapport entre langage et \u00eatre. Cette relation pourrait aussi \u00eatre \u00abappropri\u00e9e\u00bb et \u00abinappropri\u00e9e\u00bb: \u00abL\u2019interpr\u00e9tation peut tirer la conceptualit\u00e9 de l\u2019\u00eatre lui-m\u00eame, ou elle peut forcer l\u2019existant \u00e0 adopter de tels concepts auxquels l\u2019existant r\u00e9siste selon sa mani\u00e8re d\u2019\u00eatre\u00bb (4: 12). Apr\u00e8s le Tournage, Heidegger se donne pour t\u00e2che de d\u00e9velopper un langage ouvert \u00e0 la \u00abv\u00e9rit\u00e9 de l’\u00eatre\u00bb, qui devrait \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9 par \u00abla rigueur de la pens\u00e9e, la rigueur du discours, la parcimonie des mots\u00bb (5: 220). \u00c0 cette fin, Heidegger d\u00e9veloppe une herm\u00e9neutique unique du langage.<\/p>\n
L’herm\u00e9neutique traite g\u00e9n\u00e9ralement de la parole, \u00e9crite ou orale, ou d’autres signes. D\u00e8s le d\u00e9but du d\u00e9veloppement de son herm\u00e9neutique, Heidegger a consid\u00e9rablement \u00e9largi son sujet: il a d’abord parl\u00e9 de \u00abl’interpr\u00e9tation de la r\u00e9alit\u00e9\u00bb, puis \u00abRien\u00bb est devenu le sujet d’un questionnement herm\u00e9neutique. Apr\u00e8s le Tournage, le langage lui-m\u00eame devient une question d\u2019interpr\u00e9tation. Pour l\u2019herm\u00e9neutique traditionnelle, c\u2019est absurde: seul l\u2019auteur peut donner du sens \u00e0 un texte, et si l\u2019auteur ne le fait pas, le texte n\u2019aura aucun sens. La langue n\u2019a pas d\u2019\u00abauteur\u00bb, elle ne peut donc avoir aucun sens. Pour Heidegger, au contraire, le sens qu\u2019a un auteur sera toujours superficiel et insignifiant; sa t\u00e2che est de \u00ablaisser parler le langage\u00bb. \u00abLaissons le parler en langue. Nous ne pouvons ni affirmer quelque chose sur le langage \u00e0 partir de quelque chose d\u2019autre que ce qu\u2019il n\u2019est pas, ni interpr\u00e9ter autre chose \u00e0 travers le langage\u00bb (15: 12-13).<\/p>\n
Cette interpr\u00e9tation du langage se d\u00e9ploie chez Heidegger dans deux directions. Le premier d\u2019entre eux consiste \u00e0 \u00ab\u00e9couter\u00bb le son des racines des mots. La parole signifiante doit \u00eatre \u00abguid\u00e9e par les richesses cach\u00e9es que le langage nous r\u00e9serve, afin que ces richesses aient le droit d’exiger de nous le parler du langage\u00bb (15: 91). Par \u00abrichesse cach\u00e9e\u00bb, Heidegger entend ici quelque chose de similaire \u00e0 la \u00abforme int\u00e9rieure\u00bb d’un mot selon la th\u00e9orie d’A. Potebnya: un son ou une combinaison de deux ou trois sons qui portent un certain \u00abatome de sens\u00bb initial
\n[55] . Un certain nombre de penseurs anciens, et ce au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les po\u00e8tes symbolistes croyaient que chaque son portait s\u00e9par\u00e9ment une certaine signification. Diverses combinaisons de sons signifient \u00e9galement une combinaison des significations qui leur sont inh\u00e9rentes. Heidegger ne va pas jusqu’\u00e0 analyser la signification des sons individuels, mais consid\u00e8re comme significatives certaines des formes sonores originales de la langue allemande, en utilisant m\u00eame les donn\u00e9es de la linguistique compar\u00e9e (son propre exemple: le giessen allemand, Guss, \u00abpour verser\u00bb, correspond en indo-germanique ghu, qui signifie \u00absacrifier\u00bb), Heidegger consid\u00e8re le langage sous cet aspect comme le r\u00e9sultat d’une activit\u00e9 de pens\u00e9e s\u00e9culaire. Durant le temps o\u00f9 il fut \u00abhonor\u00e9\u00bb d\u2019\u00eatre la \u00abr\u00e9alit\u00e9 imm\u00e9diate de la pens\u00e9e\u00bb, chaque mot connut une \u00e9volution significative et devint une m\u00e9moire vivante de toutes ses \u00e9tapes. Ce qui int\u00e9resse cependant Heidegger, ce n\u2019est pas toute cette \u00e9volution, dont la derni\u00e8re phase s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e sous le signe de la m\u00e9taphysique, mais les couches de sens tr\u00e8s originales, qui ne s\u2019entendent que difficilement dans les racines de la pens\u00e9e moderne. mots. Heidegger tente de construire la terminologie de son herm\u00e9neutique sur ces \u00absignifications premi\u00e8res\u00bb; ils d\u00e9terminent aussi la sp\u00e9cificit\u00e9 qui distingue cette terminologie des concepts de la m\u00e9taphysique traditionnelle ;<\/p>\n
Les \u00abconcepts\u00bb de la m\u00e9taphysique sont des mots qui n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 r\u00e9fl\u00e9chis en profondeur et qui ne contiennent donc qu\u2019un sens superficiel. Un penseur s\u00e9rieux doit, selon Heidegger, repenser toute la terminologie. Comme un paysan installant une charrue pour une terre arable ou fabriquant des outils, Heidegger interpr\u00e8te le sens des mots : lentement, pensivement et inlassablement.<\/p>\n
La nature du langage: parler et raconter des histoires. Selon la c\u00e9l\u00e8bre phrase de Heidegger, \u00able langage est la maison de l\u2019\u00eatre\u00bb. Le fait est que l\u2019une des d\u00e9finitions du Dasein donn\u00e9e dans \u00catre et Temps est \u00abcompr\u00e9hension\u00bb, et la sph\u00e8re de compr\u00e9hension est \u00e9tablie par le langage ou est elle-m\u00eame le langage. En cons\u00e9quence, le langage peut \u00eatre compris comme une certaine sph\u00e8re dans laquelle l\u2019existence du Dasein se d\u00e9roule, au sens figur\u00e9, comme \u00abla maison de son \u00eatre\u00bb.<\/p>\n
Comme \u00e0 d\u2019autres \u00e9gards, par rapport au langage, l\u2019existence du Dasein peut \u00eatre \u00abappropri\u00e9e\u00bb ou \u00abinappropri\u00e9e\u00bb. Pour la compr\u00e9hension externe ordinaire (\u00abinappropri\u00e9e\u00bb), le langage est parlant. En tant que \u00abparlant\u00bb, le langage \u00e9volue dans la sph\u00e8re des \u00eatres \u00abpr\u00e9sents\u00bb. Cette compr\u00e9hension du langage vient de l’hypoth\u00e8se selon laquelle \u00ab\u00e0 l’int\u00e9rieur\u00bb d’une personne il y a des significations qu’elle \u00abexprime\u00bb \u00e0 l’ext\u00e9rieur \u00e0 travers des mots. Le langage est donc compris ici comme un moyen purement auxiliaire d’exprimer la pens\u00e9e. C\u2019est exactement ainsi que le langage est compris en m\u00e9taphysique.<\/p>\n
Selon Heidegger, le langage au sens propre est bien plus. Le philosophe d\u00e9finit le langage en ce sens comme le Conte. La langue ne \u00abparle\u00bb, elle \u00abdit\u00bb.<\/p>\n
La pr\u00e9-compr\u00e9hension initiale du monde comme mode qui porte une personne se juxtapose d\u00e9sormais \u00e0 un certain \u00abson primaire\u00bb, \u00abhumeur d\u2019\u00eatre\u00bb, qu\u2019il faut pouvoir entendre derri\u00e8re toute la polyphonie de l\u2019existence existante. Ceci n’est disponible que pour les po\u00e8tes et les philosophes. En \u00e9coutant cette \u00abhumeur d\u2019\u00eatre\u00bb, une personne peut \u00abdonner sa parole\u00bb.<\/p>\n
Si la vibration fondamentale, le ton de l’\u00eatre, est le sol (Grund), c’est-\u00e0-dire la terre, le sol, alors le mot, selon la comparaison figurative de H\u00f6lderlin, le po\u00e8te pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 de Heidegger, est le bourgeon d’une fleur qui pousse de La terre. Heidegger souligne beaucoup ce caract\u00e8re \u00abterrestre\u00bb de l\u2019\u00eatre du conte: \u00abLes dialectes germaniques sont appel\u00e9s Mundarten, [litt\u00e9ralement] \u00abtypes de bouche\u00bb, mais cette \u00abbouche\u00bb ne fait pas partie du corps en tant qu\u2019organisme. Le corps et la bouche font tous deux partie du flux et de la croissance terrestres dans lesquels nous, les mortels, nous \u00e9panouissons et dont nous recevons la sonorit\u00e9 de nos racines. Quand nous perdons la terre, nous perdons nos racines. H\u00f6lderlin compare le mot \u00e0 une fleur, \u00e0 un bouton floral, et nous entendons comment le son monte de la terre, du conte dans lequel il s’av\u00e8re que le monde est n\u00e9\u00bb (15: 101). Tout ce qui est enracin\u00e9 dans la terre grandit \u00e0 travers le skaz, le skaz est le pouvoir de croissance et la croissance m\u00eame de toutes les croissances, et ce qui pousse sur le sol de l’\u00eatre, c’est le monde en tant que skaz qui se d\u00e9ploie le plus pleinement dans la pens\u00e9e et la po\u00e9sie. \u00abLe son terrestre du skaz nous indique \u00e0 nouveau la proximit\u00e9 de diff\u00e9rentes mani\u00e8res de skaz – pens\u00e9e et po\u00e9sie\u00bb (15: 101). Heidegger appelle la po\u00e9sie et la pens\u00e9e \u00abdemeurer sur des sommets lointains\u00bb: de m\u00eame que deux sommets s’\u00e9levant au-dessus d’une plaine sans fin seront proches l’un de l’autre, m\u00eame si la distance qui les s\u00e9pare est grande, tant la po\u00e9sie et la pens\u00e9e sont proches l’une de l’autre, sublimes dans leur relation avec le fait d’\u00eatre au-dessus d’une mer de paroles d\u00e9nu\u00e9es de sens.<\/p>\n
L\u2019interpr\u00e9tation des \u0153uvres po\u00e9tiques est une autre direction de \u00abl\u2019interpr\u00e9tation du langage\u00bb de Heidegger. Le Conte po\u00e9tique est dot\u00e9 par Heidegger d\u2019un certain sens existentiel, proche du \u00abque ce soit\u00bb biblique. Ce conte donne un \u00abmot essentiel\u00bb dans lequel r\u00e9sonne \u00abl’humeur d’\u00eatre\u00bb – sans ce mot, aucune existence ne serait possible. Heidegger en trouve une confirmation dans le po\u00e8me de Stefan George \u00abLa Parole\u00bb: \u00abIl ne peut y avoir de chose sans parole\u00bb (5: 302 – 312). Heidegger trouve un d\u00e9veloppement de la m\u00eame pens\u00e9e dans les vers de H\u00f6lderlin:<\/p>\n
Mais il nous appartient, \u00f4 po\u00e8tes,<\/p>\n
Se tenir sous la temp\u00eate de Dieu, la t\u00eate d\u00e9couverte.<\/p>\n
Et le rayon du p\u00e8re, sa lumi\u00e8re<\/p>\n
Attrapant et cach\u00e9 dans la chanson<\/p>\n
Apportez un cadeau c\u00e9leste au peuple.<\/p>\n
L\u2019essence de la po\u00e9sie est l\u2019\u00e9tablissement des \u00eatres chez Skaz \u2013 c\u2019est ainsi que Heidegger interpr\u00e8te \u00abl\u2019offrande d\u2019un don c\u00e9leste\u00bb. Mais ce don est cach\u00e9 dans la chanson. Pour le r\u00e9v\u00e9ler, un travail de pens\u00e9e interpr\u00e9tatif est n\u00e9cessaire. Ce travail r\u00e9v\u00e8le la \u00abpropre\u00bb essence de la pens\u00e9e: \u00abl\u2019attention\u00bb (Vernehmen). \u00abAttention\u00bb – cat\u00e9gorie, hammam \u00abRaconter\u00bb; il doit tenir compte de son don, l’accepter de telle mani\u00e8re que ce don se r\u00e9v\u00e8le dans la compr\u00e9hension. \u00abPenser, c’est \u00eatre attentif. Attention dans le sens de s’approprier le don [de cet \u00eatre qui s’\u00e9tablit dans la po\u00e9sie] et dans le sens de se concentrer sur l’\u00e9coute de ce qui s’exprime \u00e0 nous\u00bb (15, 75-76).<\/p>\n
D\u00e9sormais, la sp\u00e9cificit\u00e9 de l\u2019homme comme \u00ab\u00eatre d\u2019une esp\u00e8ce particuli\u00e8re\u00bb prend un nouveau sens. Non pas \u00abd\u00e9passer les limites de l’existence dans son ensemble\u00bb en \u00abek-stasis\u00bb, en exp\u00e9rimentant l’horreur primordiale de \u00abl’extension dans le N\u00e9ant\u00bb, mais une attention calme, s\u00e9rieuse et responsable. \u00ab\u00a0L’homme est un \u00eatre attentif.\u00a0\u00bb C’est avec son attention qu’une personne \u00e9claire le cercle des choses dans son monde de vie. Dans l’attention, les choses deviennent \u00abpr\u00e9sentes\u00bb \u00e0 une personne. Chaque chose peut \u00eatre compar\u00e9e \u00e0 une fleur poussant sur le sol fertile du \u00abson primordial\u00bb de l\u2019existence. Mais une fleur, comme un mot, ne se suffit pas \u00e0 elle-m\u00eame. La fleur s’ouvre vers le soleil. La parole aussi ne reste qu’une possibilit\u00e9, m\u00eame incarn\u00e9e dans le son, jusqu’\u00e0 ce qu’elle soit entendue, c’est-\u00e0-dire admise au c\u0153ur, \u00e0 la source de l’attention de l’\u00eatre humain.<\/p>\n
Le po\u00e8te est comme Dieu : dans la cr\u00e9ation de son monde, il est totalement libre, mais il en porte aussi l’enti\u00e8re responsabilit\u00e9. \u00c0 une \u00e9poque o\u00f9 l’homme devient lui-m\u00eame un \u00abpo\u00e8te\u00bb (en grec \u00abcr\u00e9ateur\u00bb) de la r\u00e9alit\u00e9, cr\u00e9ant son propre monde artificiel pour remplacer l’ancien, Heidegger rappelle \u00e0 l’homme la \u00abresponsabilit\u00e9 po\u00e9tique du cr\u00e9ateur\u00bb. La \u00abdisposition fondamentale\u00bb du soin, analys\u00e9e dans \u00ab\u00catre et temps\u00bb, re\u00e7oit d\u00e9sormais une nouvelle expression: \u00abL\u2019homme est le berger de l\u2019\u00eatre\u00bb.<\/p>\n
\u00ab\u00a0Histoire existentielle\u00a0\u00bb. Dans les ann\u00e9es de crise des ann\u00e9es 1930, alors que le besoin de trouver le sens de l\u2019histoire s\u2019intensifiait, Heidegger commen\u00e7a \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce qu\u2019on appelle \u00abl\u2019histoire existentielle\u00bb. C’\u00e9tait une sorte de philosophie de l’histoire, consid\u00e9rant le plan des \u00ab\u00e9v\u00e9nements existentiels\u00bb, dont le d\u00e9roulement constituait des \u00e9poques et des tournants au cours de l’histoire.<\/p>\n
L\u2019\u00e9v\u00e9nement principal de \u00abl\u2019histoire existentielle\u00bb de l\u2019Europe, qui a d\u00e9termin\u00e9 tout son destin, est \u00abl\u2019oubli de l\u2019\u00eatre\u00bb. De la m\u00e9taphysique comme \u00aboubli de l\u2019\u00eatre\u00bb sont n\u00e9es les nouvelles sciences et technologies europ\u00e9ennes avec leurs \u00abesquisses\u00bb qui ne correspondent en rien au \u00abton fondamental\u00bb de l\u2019\u00eatre. Le d\u00e9sir de domination technique sur la nature a conduit au fait que le monde qui nous entoure est de plus en plus rempli de choses vides et fausses
\n[56] . \u00ab\u00a0Les choses… d\u00e9placent de plus en plus leur existence vers les tremblements instables de l’argent.\u00a0\u00bb Il existe un \u00abvide de l\u2019existence\u00bb, qui atteint aujourd\u2019hui son extr\u00eame limite. \u00abD\u00e9vastation\u00bb ne signifie pas simplement \u00abdestruction\u00bb, mais privation de sens, de profondeur et de signification.<\/p>\n
Des \u00ab\u00e9v\u00e9nements\u00bb plus particuliers au cours desquels cet oubli de l’\u00eatre s’est d\u00e9ploy\u00e9 ont \u00e9t\u00e9 1) la repensation de l’essence de la v\u00e9rit\u00e9 dans l’image de la grotte de Platon, qui a marqu\u00e9 le d\u00e9but de la m\u00e9taphysique (5: 345 – 361), 2) la victoire de la m\u00e9thode, qui a eu lieu dans la philosophie du Nouvel \u00c2ge (5: 131 – 134), 3) la \u00abmort de Dieu\u00bb, qui \u00abs’est r\u00e9alis\u00e9e\u00bb dans la philosophie de Nietzsche (4: 168 – 217), et 4) le \u00abd\u00e9cha\u00eenement\u00bb de la m\u00e9taphysique dans la domination de la technologie europ\u00e9enne moderne (5: 177 – 192). L\u2019\u00e9poque actuelle vit, selon Heidegger, l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la \u00abfin de la m\u00e9taphysique\u00bb. L\u2019\u00e8re de la domination de la m\u00e9taphysique touche \u00e0 sa fin. Cela affectera in\u00e9vitablement tous les aspects de la vie de l\u2019humanit\u00e9 europ\u00e9enne. Puisque l\u2019histoire de l\u2019Europe occidentale a commenc\u00e9 avec le d\u00e9but de la m\u00e9taphysique, elle se termine aujourd\u2019hui et se transforme en histoire mondiale. La philosophie au sens traditionnel touche \u00e0 sa fin – la pens\u00e9e qui s’en lib\u00e8re doit prendre de nouvelles formes – Heidegger a essay\u00e9 de les trouver, mais n’a pas pr\u00e9tendu y avoir r\u00e9ussi. La technologie et la science doivent adopter de nouvelles formes d\u2019existence plus humaines. Comme feu Husserl, Heidegger appelle \u00e0 la cr\u00e9ation d\u2019une nouvelle science qui serait\u00a0 proportionn\u00e9e au Dasein, c\u2019est-\u00e0-dire qui ne partirait pas d\u2019un sujet abstrait, mais d\u2019une personne vivant dans le monde, et qui servirait la pl\u00e9nitude de la vie (existence). \u00abPour la premi\u00e8re fois, la civilisation mondiale qui s\u2019ouvre aujourd\u2019hui vaincra la presse technico-scientifique-industrielle qui s\u2019est impos\u00e9e autrefois comme l\u2019unique norme pour \u00eatre au monde\u00bb (8: 263).<\/p>\n
L’influence de Heidegger sur la philosophie ult\u00e9rieure est large et multiforme. Aux \u00c9tats-Unis, au Japon et dans d\u2019autres pays, de nombreux chercheurs s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 la philosophie de Heidegger, mais c\u2019est n\u00e9anmoins elle qui a donn\u00e9 le plus grand \u00e9lan \u00e0 la pens\u00e9e europ\u00e9enne. Son influence la plus significative a \u00e9t\u00e9 ressentie par 1) l’existentialisme; 2) l’herm\u00e9neutique philosophique et 3) l’anthropologie philosophique.<\/p>\n
La chose la plus significative dans la philosophie de Heidegger est la m\u00e9thode et le style m\u00eames de philosopher; ils ont eu et continuent d\u2019avoir le plus grand impact sur la pens\u00e9e, exigeant \u00abla rigueur de la pens\u00e9e, la rigueur du discours, la parcimonie des mots\u00bb. Ce n’est que dans de rares cas que l’influence de Heidegger s’exprime dans l’emprunt d’une probl\u00e9matique, comme dans l’ouvrage de Sartre \u00abL’\u00eatre et le n\u00e9ant\u00bb, ou d’une m\u00e9thode, comme dans \u00abl’herm\u00e9neutique philosophique\u00bb de Hans-Georg Gadamer.<\/p>\n
Herm\u00e9neutique philosophique. Hans-Georg Gadamer (1900 – 2002). \u00abL\u2019herm\u00e9neutique philosophique\u00bb est un concept philosophique qui r\u00e9v\u00e8le \u00abla linguistique fondamentale (la corr\u00e9lation avec le langage) dans toute compr\u00e9hension [et] le moment de compr\u00e9hension dans toute connaissance du monde\u00bb (13: 13) et pr\u00e9tend ainsi \u00eatre un concept universel. discipline philosophique.<\/p>\n
La philosophie de Heidegger \u00e9tait, en fait, une herm\u00e9neutique philosophique universelle, mais Heidegger ne s’est pas consciemment fix\u00e9 pour t\u00e2che de d\u00e9velopper une m\u00e9thode herm\u00e9neutique en tant que telle. Tout comme la s\u00e9paration du sujet de l’action et de l’action, et la s\u00e9paration de la r\u00e8gle de l’action et de l’action, selon Heidegger, il existe des traces d’un mode de repr\u00e9sentation conceptuel m\u00e9taphysique. Il ne consid\u00e8re presque jamais la m\u00e9thode herm\u00e9neutique s\u00e9par\u00e9ment de l’une ou l’autre interpr\u00e9tation.<\/p>\n
Gadamer, contrairement \u00e0 Heidegger, fait des efforts significatifs dans son \u0153uvre majeure, V\u00e9rit\u00e9 et m\u00e9thode (1960), pour clarifier les fondements conceptuels de la m\u00e9thode herm\u00e9neutique \u2013 et avant tout la nature de la compr\u00e9hension.<\/p>\n
Selon Gadamer, la v\u00e9rit\u00e9 n\u2019est pas seulement une propri\u00e9t\u00e9 des d\u00e9clarations scientifiquement v\u00e9rifiables sur la r\u00e9alit\u00e9; la v\u00e9rit\u00e9 est \u00e9galement per\u00e7ue dans l\u2019exp\u00e9rience non scientifique. Ainsi, la v\u00e9rit\u00e9 \u00abse montre\u00bb dans les \u0153uvres d\u2019art, l\u2019histoire et la communication humaine. La d\u00e9couverte personnelle de la v\u00e9rit\u00e9 est la compr\u00e9hension en tant que processus historique, un accomplissement dans lequel celui qui comprend est toujours d\u00e9j\u00e0 inclus \u00e0 l’avance.<\/p>\n
Gadamer d\u00e9veloppe de mani\u00e8re cr\u00e9ative la doctrine heideggerienne des conditions pr\u00e9alables \u00e0 toute compr\u00e9hension. Pour lui, la th\u00e8se de Heidegger \u00abla compr\u00e9hension dans son \u00eatre est toujours historique\u00bb signifie que \u00abnotre conscience est effectivement historique (wirkungsgeschichtlich)
\n[57] , c\u2019est-\u00e0-dire constitu\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 une histoire effective, qui ne laisse pas notre conscience libre dans son rapport \u00e0 l\u2019autre. le pass\u00e9 \u00a0\u00bb \u00abL\u2019histoire efficace\u00bb est une histoire qui ne s\u2019inscrit pas compl\u00e8tement dans le pass\u00e9, mais qui continue d\u2019influencer et de d\u00e9terminer le pr\u00e9sent. \u00abLa conscience herm\u00e9neutique doit \u00eatre effectivement historique\u00bb signifie que toute compr\u00e9hension doit s’accompagner d’une conscience de son conditionnement par la tradition, de son \u00abancrage\u00bb dans celle-ci. \u00ab\u00a0En r\u00e9alit\u00e9, ce n’est pas l’histoire qui nous appartient, mais nous appartenons \u00e0 l’histoire… La conscience de soi d’un individu n’est qu’un \u00e9clair dans la cha\u00eene ferm\u00e9e de la vie historique.\u00a0\u00bb Paraphrasant \u00e0 nouveau Heidegger, Gadamer appelle \u00e0 \u00abl\u2019\u00e9veil de la conscience historique active\u00bb.<\/p>\n
Litt\u00e9rature
\n1. Heidegger M. Prolegomena \u00e0 l’histoire du concept de temps. Tomsk, 1998.<\/p>\n
2. Rapports de Heidegger M. Kassel. M., 1995.<\/p>\n
3. Heidegger M. \u00catre et temps \/ Trans. V.V. Bibikhina. M., 1997.<\/p>\n
4. Heidegger M. Travaux et r\u00e9flexions de diff\u00e9rentes ann\u00e9es. M., 1993.<\/p>\n
5. Heidegger M. Temps et \u00eatre. M., 1993.<\/p>\n
6. Heidegger M. Conversation sur une route de campagne. M., 1991.<\/p>\n
7. Heidegger M. Explications de la po\u00e9sie de H\u00f6lderlin. Saint-P\u00e9tersbourg, 2003.<\/p>\n
8.Biemel V. Martin Heidegger \u00e0 propos de lui-m\u00eame. Tcheliabinsk, 1998.<\/p>\n
9. Mikhailov I. A. Les premiers Heidegger. M., 1999.
\nMikha\u00eflov I.A.<\/p>\n
10. Heidegger \u00e9tait-il un ph\u00e9nom\u00e9nologue ? \/\/Logos. M., 1994. N\u00b0 6.<\/p>\n
11. La philosophie de Martin Heidegger et la modernit\u00e9. M., 1991.<\/p>\n
12. Gadamer G.-G. V\u00e9rit\u00e9 et m\u00e9thode : Fondements de l’herm\u00e9neutique philosophique. M., 1988.<\/p>\n
13. Gadamer G.-G. La pertinence de la beaut\u00e9. M., 1991.<\/p>\n
14.Heidegger M. Gesamtausgabe . Env. 2 : Vorlesungen, 1923 – 1944. Bd. 63. Ontologie (Hermeneutik der Faktizit\u00e4t). Le P. AM, flic. 1988.<\/p>\n
15.Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pf\u00fcllingen, 1960.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Martin Heidegger est n\u00e9 en 1889 dans la ville de Messkirch, dans le sud de l’Allemagne, a \u00e9tudi\u00e9 \u00e0 l’\u00e9cole j\u00e9suite de Constance et au gymnase de Fribourg en Breisgau, dont il a obtenu son dipl\u00f4me en 1909. L\u00e0, il entre \u00e0 l’universit\u00e9, o\u00f9 pendant les deux premi\u00e8res ann\u00e9es il a \u00e9tudi\u00e9 la th\u00e9ologie, puis la philosophie, les sciences humaines et naturelles. Apr\u00e8s…<\/p>\n