![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/fr\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/postmodernizm230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nDans le cadre de la mise en \u0153uvre de cette t\u00e2che, les philosophes n\u00e9o- (ou post-)structuralistes sont consid\u00e9r\u00e9s comme des th\u00e9oriciens du postmodernisme philosophique: M. Foucault (fin de la p\u00e9riode), J. Derrida, R. Barthes (fin de la p\u00e9riode), J. Lacan (fin de la p\u00e9riode), F. Guattari, J. Deleuze et autres – ceux qui ont propos\u00e9 une nouvelle strat\u00e9gie non binaire pour l’\u00e9tude du texte, contrairement au structuralisme. Le postmodernisme est souvent compris comme le mouvement du d\u00e9constructivisme, au sens \u00e9troit du terme – la pratique de l’analyse des textes litt\u00e9raires postmodernes (d\u00e9velopp\u00e9e principalement aux \u00c9tats-Unis par l’\u00e9cole de Yale), plus largement – la pratique de l’analyse de tout ph\u00e9nom\u00e8ne en tant que texte, en utilisant une technique bas\u00e9e sur la m\u00e9thode de d\u00e9construction propos\u00e9e par Derrida, comme m\u00e9thode de restauration du sens d’un texte en d\u00e9couvrant d’autres sens qui lui sont associ\u00e9s, d’autres textes. Du point de vue du postmodernisme, seule cette approche d\u00e9montre clairement – dans la pratique d\u00e9constructiviste – le caract\u00e8re infini de la pens\u00e9e, son caract\u00e8re proc\u00e9dural et dynamique: la philosophie trouve un outil ad\u00e9quat pour l’\u00e9tude de la pens\u00e9e philosophique elle-m\u00eame.<\/p>\n
Le \u00abpostmodernisme\u00bb consolide \u00e9tymologiquement non seulement l\u2019attitude post\u00e9rieure de la culture et de la philosophie modernes \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la culture et de la philosophie de la modernit\u00e9, mais aussi la r\u00e9flexion, principalement critique, par rapport au mode d\u2019existence ant\u00e9rieur dans la culture et la philosophie. Le postmodernisme pr\u00e9suppose une vision fondamentalement nouvelle du monde qui n’accepte pas la statique et les d\u00e9finitions sans ambigu\u00eft\u00e9. Cette id\u00e9e se transforme en une position philosophique g\u00e9n\u00e9rale sur la base de la th\u00e9orie de l’art et de la culture modernes, principalement n\u00e9o-avant-gardistes. On pense que le terme \u00abpostmodernisme\u00bb a \u00e9t\u00e9 le premier \u00e0 \u00eatre utilis\u00e9 – comme caract\u00e9ristique d\u00e9sobligeante d’une personne en d\u00e9cadence.<\/p>\n
R. Panwitz dans son ouvrage \u00abLa crise de la culture europ\u00e9enne\u00bb (1917). Dans son sens moderne de d\u00e9signation de la culture sp\u00e9cifique de la p\u00e9riode d’apr\u00e8s-guerre, il appara\u00eet dans l’ouvrage de Charles Jencks \u00abThe Language of Postmodern Architecture\u00bb (1975) pour d\u00e9finir le style architectural omnivore apparu \u00e0 la fin des ann\u00e9es 60. et d\u00e9but des ann\u00e9es 70. Le terme s\u2019\u00e9tend ensuite aux beaux-arts comme l\u00e9gitimation de l\u2019exp\u00e9rimentation de la couleur, de la forme et m\u00eame du genre, \u00e0 la litt\u00e9rature comme t\u00e9moignage de l\u2019\u00e9mergence du \u00abnouveau roman\u00bb et de son influence sur la stylistique du texte litt\u00e9raire. Mais l’essentiel est une approche fondamentalement nouvelle du sujet de la culture – il n’y a pas de spectateur ou de lecteur d\u00e9di\u00e9 et \u00abpr\u00eat\u00bb, tout comme il n’y a pas d’auteur \u00abculte\u00bb constant. Les grandes cat\u00e9gories de la th\u00e9orie de la culture sont floues, le concept m\u00eame de culture s’av\u00e8re extr\u00eamement g\u00e9n\u00e9ral, ne jugeant pas n\u00e9cessaire de mettre en \u00e9vidence ni le noyau conceptuel ni le noyau de valeurs. La soci\u00e9t\u00e9, la culture, selon les mots de J. Derrida, sont \u00abd\u00e9centr\u00e9es\u00bb. Ce qui \u00e9tait au centre de l\u2019art moderne \u2013 le subjectif \u2013 est \u00e9galement compris comme changeant et relatif. Le sujet se \u00abnomme\u00bb dans le processus de communication, de perception et d\u2019expression. L’auto-identification du sujet – ce qui \u00e9tait pour les concepts traditionnels une condition pour l’existence et la compr\u00e9hension de la culture – dans la perspective postmoderne s’av\u00e8re \u00eatre le motif initial. Et tout comme depuis l\u2019\u00e9poque de Babylone il n\u2019y a pas eu une seule langue (l\u2019une des images pr\u00e9f\u00e9r\u00e9es du philosophe postmoderne J. Derrida), de m\u00eame il n\u2019y a pas une seule mani\u00e8re de s\u2019exprimer: comme l\u2019\u00e9crivait R. Barthes, \u00able nombre de les langues sont \u00e9gales au nombre de d\u00e9sirs. Par cons\u00e9quent, il n\u2019existe pas et ne devrait pas exister une seule m\u00e9thode ou un seul style.<\/p>\n
Tout comme il ne peut y avoir une seule version correcte de l\u2019interpr\u00e9tation, il ne devrait pas y avoir une seule m\u00e9thode de cette interpr\u00e9tation sur laquelle seraient construites des relations sociales uniformes, et donc hi\u00e9rarchiques. Le postmodernisme tente d’\u00e9viter le principal danger de la pens\u00e9e totalitaire: le totalitarisme politique. Ce n’est pas un hasard si la diffusion du terme \u00abpostmodernisme\u00bb \u00e0 la philosophie est associ\u00e9e \u00e0 l’apparition de l’ouvrage de J. F. Lyotard \u00abLa situation postmoderne\u00bb (1979) et \u00e0 sa d\u00e9finition du probl\u00e8me principal de la philosophie moderne comme le probl\u00e8me de \u00abphilosopher apr\u00e8s Auschwitz\u00bb. Lyotard est en d\u00e9saccord avec J. Habermas, qui s’est pench\u00e9 sur les crimes du XXe si\u00e8cle. si\u00e8cle en raison de la mise en \u0153uvre incorrecte du projet \u00e9ducatif de construction d’un monde unifi\u00e9 et qui a vu la t\u00e2che de la culture dans la restauration des valeurs du modernisme. Dans l\u2019interpr\u00e9tation de J.F. Lyotard, Auschwitz est le r\u00e9sultat de la mise en \u0153uvre du projet de modernit\u00e9, et la solution est un changement radical dans la perception du monde: une transition de la hi\u00e9rarchie \u00e9tablie par le m\u00e9tadiscours des \u00abgrands r\u00e9cits\u00bb (ici un terme litt\u00e9raire est utilis\u00e9 pour d\u00e9signer un niveau narratif, c’est-\u00e0-dire une certaine – en l’occurrence hi\u00e9rarchique – l’organisation du texte et l’activit\u00e9 de parole qui y est inscrite), \u00e0 \u200b\u200bl’acceptation d’une pluralit\u00e9 d’\u00e9l\u00e9ments ind\u00e9pendants et \u00e9gaux existant sous la forme de jeux de langage polymorphes et diversifs.<\/p>\n
Le statut de la philosophie \u00e9volue \u00e9galement: le \u00abparadigme\u00bb postmoderne de la philosophie s\u2019av\u00e8re paradoxalement \u00eatre le d\u00e9but de la destruction de la pens\u00e9e paradigmatique. Le probl\u00e8me central devient le probl\u00e8me de la compr\u00e9hension du texte. Le postmodernisme examine le texte, comme c’est d\u00e9j\u00e0 l’habitude dans la philosophie du XXe si\u00e8cle, mais pas sous l’aspect alternatif de l’opposition entre l’objectif et le subjectif, l’intention du cr\u00e9ateur du texte avec la position du percepteur, mais du point de vue de vue sur l\u2019unit\u00e9 naturelle des deux.<\/p>\n
Les id\u00e9es de la philosophie postmoderne apparaissent sur la base d\u2019une autor\u00e9flexion du structuralisme et de la ph\u00e9nom\u00e9nologie: la question de la polys\u00e9mie de ces d\u00e9finitions qui apparaissent dans la conscience constitu\u00e9e devient centrale. L’un de ceux qui ont r\u00e9sum\u00e9 le plus fid\u00e8lement en ce sens les recherches philosophiques de la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle. \u00e9tait un ph\u00e9nom\u00e9nologue-existentialiste fran\u00e7ais<\/p>\n
Maurice Merleau-Ponty<\/strong> (1908-1961). Dans ses principaux ouvrages – \u00abLa structure du comportement\u00bb (1942), \u00abPh\u00e9nom\u00e9nologie de la perception\u00bb (1945), \u00abSens et non-sens\u00bb (1948), \u00abAventures de la dialectique\u00bb (1955), \u00abSignes\u00bb (1960), \u00abVisible et Invisible\u00bb (1961) et d’autres, s’appuyant sur la m\u00e9thodologie ph\u00e9nom\u00e9nologique, tout en critiquant la d\u00e9finition de la conscience pure, en sympathisant avec l’analyse marxiste de la r\u00e9alit\u00e9 historique, sans accepter l’explication \u00e9conomique de l’histoire, M. Merleau-Ponty a cr\u00e9\u00e9 sa version du \u00abphilosophie de l’existence\u00bb, dans les ann\u00e9es 50 en l’opposant \u00e0 l’existentialisme qui, selon Merleau-Ponty, pr\u00e9servait une mani\u00e8re m\u00e9taphysique, c’est-\u00e0-dire antith\u00e9tique, de poser les questions philosophiques: soit dans la tradition \u00abid\u00e9aliste\u00bb, qui consid\u00e8re tout objet comme un objet de conscience; ou dans le sens \u00abr\u00e9aliste\u00bb, qui comprend la conscience comme un produit de la r\u00e9alit\u00e9. Merleau-Ponty tente de d\u00e9passer l’opposition entre libert\u00e9 et n\u00e9cessit\u00e9, objectif et subjectif. Ce n’est pas un hasard si Merleau-Ponty fait appel aux travaux de M. Mauss et d’autres ethnographes qui ont d\u00e9couvert la relativit\u00e9 de ces concepts et valeurs culturelles que nous consid\u00e9rons traditionnellement comme universels et absolus. Le probl\u00e8me central devient la perception et la description du v\u00e9cu: la philosophie de Merleau-Ponty \u00e9volue de l’analyse de la perception \u00e0 l’analyse de la vision et \u00e0 l’id\u00e9e de \u00abchair\u00bb, qui efface la contradiction entre sujet et objet, et restitue, selon \u00e0 Merleau-Ponty, le statut ontologique du monde per\u00e7u. Le monde intentionnel est pr\u00e9sent\u00e9 comme d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent de mani\u00e8re pr\u00e9-r\u00e9flexive et non constitu\u00e9 dans le processus de r\u00e9flexion. Le sujet, d\u00e9fini comme \u00abtranscendance au monde\u00bb, s\u2019inscrit dans un contexte historique, culturel et enfin biologique sp\u00e9cifique, dont il ne peut comprendre le sens, m\u00eame pour lui-m\u00eame, qu\u2019\u00e0 travers la collision de son exp\u00e9rience avec celle des autres. Le monde est compris comme un \u00absymbole\u00bb d\u2019interp\u00e9n\u00e9tration, un \u00abintermonde\u00bb reliant le Soi et les autres, la conscience humaine et la nature. La philosophie sociale de Merleau-Ponty s’av\u00e8re \u00eatre avant tout une philosophie de l’exp\u00e9rience humaine intersubjective.<\/p>\n Une importance particuli\u00e8re est accord\u00e9e \u00e0 \u00abune langue vivante existant dans une communaut\u00e9 linguistique\u00bb. Comme le corps, il combine l’objectif et le subjectif, \u00e9tant non seulement un syst\u00e8me fixe de formes d’expression, mais aussi un \u00abacte de signification\u00bb, que Merleau-Ponty associe \u00e0 un acte de parole cr\u00e9ateur vivant \u2013 le \u00absignifiant flottant\u00bb d\u00e9couvert dans les cultures primitives par M. Mauss. L’\u00e9tude des liens linguistiques entre les hommes devrait, selon Merleau-Ponty, \u00e9clairer la loi g\u00e9n\u00e9rale des relations symboliques au sein d’une m\u00eame histoire. Merleau-Ponty propose un nouvel \u00e9tat d’esprit: \u00abcompr\u00e9hension sans acceptation, libert\u00e9 de conscience sans diffamation\u00bb en politique et \u00abmultiplicit\u00e9 des perspectives\u00bb en philosophie, que les chercheurs ont d\u00e9finie comme \u00abphilosophie de l’ambigu\u00eft\u00e9\u00bb ou \u00abphilosophie de la convertibilit\u00e9 des concepts\u00bb.<\/p>\n Une mise en \u0153uvre unique et brillante de cette alliance fut l’activit\u00e9 cr\u00e9atrice\u00a0de Georges Bataille<\/strong> (1897 – 1962), qui, dans ses \u0153uvres artistiques (sous des pseudonymes, un certain nombre d’\u0153uvres au contenu assez audacieux ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9es, par exemple \u00abLe Bleu du Ciel\u00bb, \u00abL’Histoire de l’\u0153il\u00bb, etc.), dans la critique litt\u00e9raire (le fameux \u00abLitt\u00e9rature et mal\u00bb fut publi\u00e9 en 1957), dans les \u00e9tudes sociopolitiques (par exemple \u00abLa structure psychologique du fascisme\u00bb, 1933), dans les discours sur l’art surr\u00e9aliste moderne (Bataille est l’un des auteurs du \u00abDeuxi\u00e8me Manifeste du surr\u00e9alisme\u00bb) et des \u0153uvres philosophiques (principalement \u00abInner Experience\u00bb, 1940) ont abord\u00e9 le probl\u00e8me des limites du permis et de la transition, d\u00e9passant ces fronti\u00e8res. Chaque fois un d\u00e9bat houleux s’engageait autour des \u0153uvres de Bataille, o\u00f9 M. Blanchot, M. Leiris, et une fois M. Heidegger \u00e9taient de son c\u00f4t\u00e9, et J.-P. Sartre, bien au contraire. D\u00e9fi, impulsion – par opposition \u00e0 la r\u00e9gularit\u00e9 et \u00e0 la certitude – cela \u00e9tait traditionnellement consid\u00e9r\u00e9 comme un mal, cependant, du point de vue de J. Bataille, ce sont pr\u00e9cis\u00e9ment les limites qui ne sont strictement d\u00e9finies ni par la culture humaine ni par la psychologie humaine. S’appuyant sur les id\u00e9es de Bergson, J. Bataille a formul\u00e9 la conclusion que le probl\u00e8me de la transgression (le terme a \u00e9t\u00e9 emprunt\u00e9 \u00e0 Hegel – Bataille fut l’un des auditeurs de l’interpr\u00e9tation de A. Koj\u00e8ve de la \u00abPh\u00e9nom\u00e9nologie de l’esprit\u00bb) est associ\u00e9 \u00e0 l’incertitude interne, ambigu\u00eft\u00e9 et incoh\u00e9rence des fronti\u00e8res. La culture d\u00e9finit des fronti\u00e8res, y compris dans cette d\u00e9finition la possibilit\u00e9 m\u00eame de violer ces fronti\u00e8res.<\/p>\n L\u2019un des premiers philosophes fran\u00e7ais \u00e0 franchir le chemin du structuralisme au post-structuralisme et, de fait, \u00e0 diffuser la nouvelle mentalit\u00e9 au-del\u00e0 des fronti\u00e8res de la France fut\u00a0Michel Foucault.<\/strong> Sa vie est devenue un exemple de franchissement de toutes les fronti\u00e8res qui caract\u00e9risent une lib\u00e9ration trop rapide des interdits – il est mort du SIDA, qu’il a contract\u00e9 lors d’exp\u00e9riences sadomasochistes \u00e0 San Francisco (\u00c9tats-Unis). D\u00e8s les premi\u00e8res \u0153uvres des ann\u00e9es 50. M. Foucault explore diverses mani\u00e8res d’expression psychologique humaine – principalement l’imaginaire, les r\u00eaves, etc. – en tant que formes d’exp\u00e9rience, toujours associ\u00e9es \u00e0 \u00abl’\u00e9nonc\u00e9\u00bb et \u00e0 la \u00abd\u00e9signation\u00bb. Cependant, Foucault lui-m\u00eame consid\u00e9rait son premier ouvrage de maturit\u00e9 comme \u00abHistoire de la folie aux temps modernes\u00bb (1961), dans lequel il identifie un domaine d’int\u00e9r\u00eat sp\u00e9cifique qui caract\u00e9rise presque toutes ses recherches – l’histoire de la \u00abmutation\u00bb d\u2019id\u00e9es. Le sens de chaque id\u00e9e qui existe dans la culture d’une certaine p\u00e9riode historique s’av\u00e8re n\u00e9cessairement conditionn\u00e9 par l’ensemble du contexte de significations fonctionnant \u00e0 un moment donn\u00e9, et sa certitude se forme sous la forme d’une opposition significative pour cette culture p\u00e9riode: du point de vue de Foucault, l’\u00e9poque moderne se caract\u00e9rise par l’opposition form\u00e9e par le XVIIe si\u00e8cle opposition \u00abfolie \u2013 rationalit\u00e9\u00bb.<\/p>\n L’ouvrage suivant, \u00abL’\u00e9mergence de la clinique, l’arch\u00e9ologie du regard m\u00e9dical\u00bb (1963), formule le concept cl\u00e9 de la premi\u00e8re \u00e9tape de l’\u00e9volution philosophique de Foucault – \u00abl’arch\u00e9ologie\u00bb, qui implique l’\u00e9tude d’un sujet du point de vue de vue de sa confirmation linguistique, de son expression – en tant que ph\u00e9nom\u00e8ne culturel d\u00e9j\u00e0 existant et fonctionnel. Foucault a appel\u00e9 sa m\u00e9thode \u00abhistoire critique\u00bb, puisque l’accent est mis sur les pr\u00e9requis historiques – mentaux et culturels -, les conditions de l’\u00e9mergence de telle ou telle id\u00e9e. Foucault utilise le mot \u00abdiscours\u00bb (litt\u00e9ralement \u2013 \u200b\u200braisonnement) pour d\u00e9signer la combinaison de ces diff\u00e9rentes id\u00e9es dans un nouveau sens s\u00e9mantique, fix\u00e9 dans le langage. Premi\u00e8rement, avec ce terme, Foucault d\u00e9crit la m\u00e9thode de pr\u00e9sentation coh\u00e9rente d’un courant de pens\u00e9e caract\u00e9ristique de la philosophie classique. Plus tard, le \u00abdiscours\u00bb couvrira essentiellement toutes les variantes de la pratique du langage, tous les types d\u2019activit\u00e9s humaines, exprim\u00e9es d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre dans le langage. Dans son ouvrage le plus connu, \u00abLes mots et les choses\u00bb (1966), sous-titr\u00e9 \u00abL\u2019arch\u00e9ologie de la connaissance humaine\u00bb, Foucault examine les changements historiques de l\u2019\u00e9pist\u00e9m\u00e8 \u2013 le noyau de sens autour duquel s\u2019organisent diverses sph\u00e8res de connaissance \u00e0 une certaine p\u00e9riode. \u2014 soumettant de vives critiques \u00e0 l’\u00e9pist\u00e9m\u00e8 scientiste moderne. Les objets de diverses sciences sont form\u00e9s selon les r\u00e8gles fix\u00e9es par une situation historique sp\u00e9cifique, et non directement par des \u00abchoses\u00bb ou des \u00abmots\u00bb, c’est-\u00e0-dire des objets ou la logique de la connaissance. Le discours s’av\u00e8re d\u00e9cisif – une pratique linguistique impersonnelle historiquement conditionn\u00e9e, qui, selon certaines r\u00e8gles de combinaison d’\u00e9l\u00e9ments discursifs – combinaison, d\u00e9rivation, substitution, etc. – forme des concepts. Les conceptions foucaultiennes des principales composantes de l\u2019\u00e9pist\u00e9m\u00e8 du d\u00e9but du XIXe si\u00e8cle ont une base arch\u00e9ologique commune. – la vie, le travail et la langue. Dans la philosophie du langage, selon Foucault, centrale, tant dans les concepts de Freud et des ph\u00e9nom\u00e9nologues, que dans les concepts de B. Russell et des structuralistes, \u00abla consid\u00e9ration de la limite\u00bb devient centrale, dans un cas – la limite de l’interpr\u00e9tation, de l’autre, la limite de la formalisation du langage.<\/p>\n L’Arch\u00e9ologie de la connaissance (1969) est une \u00e9tude des \u00abm\u00e9thodes fondamentales, des fronti\u00e8res et des th\u00e8mes de l’histoire des id\u00e9es\u00bb. Selon Foucault, il s\u2019agit de la premi\u00e8re partie d\u2019un vaste ouvrage, qu\u2019il a ensuite r\u00e9sum\u00e9, en accord avec l\u2019id\u00e9e nietzsch\u00e9enne, comme une \u00abanalyse g\u00e9n\u00e9alogique\u00bb, examinant les formes historiques de constitution de la v\u00e9rit\u00e9, du pouvoir et de la morale. La technique de reproduction du pouvoir est au centre de l\u2019attention dans l\u2019ouvrage \u00abSupervise and Punish\u00bb (1975). Les relations de domination et de subordination se reproduisent au niveau s\u00e9mantique des oppositions s\u00e9mantiques binaires jusque \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie du pouvoir. Tout acte de communication est impr\u00e9gn\u00e9 de relations de pouvoir, puisque la communication, m\u00eame dans sa version la plus simplifi\u00e9e, en tant qu’acte de transmission directe d’informations impliquant au moins deux participants, est asym\u00e9trique. Utilisant la dialectique h\u00e9g\u00e9lienne de l\u2019esclave et du ma\u00eetre, Foucault montre l\u2019indestructibilit\u00e9 de cette asym\u00e9trie et le lien g\u00e9n\u00e9tique des relations de pouvoir asym\u00e9triques avec l\u2019asym\u00e9trie par rapport \u00e0 l\u2019information et, plus largement, au savoir. Le projet grandiose et inachev\u00e9 de Foucault est \u00abL’Histoire de la sexualit\u00e9\u00bb (six volumes ont \u00e9t\u00e9 annonc\u00e9s, quatre ont \u00e9t\u00e9 pr\u00e9par\u00e9s, dont trois ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s): \u00abLa Volont\u00e9 de conna\u00eetre\u00bb (1976), \u00abL’usage des plaisirs\u00bb et \u00abLe chagrin de soi\u00bb (1984), \u00abT\u00e9moignage chair\u00bb, sugg\u00e9rait une r\u00e9flexion \u00e9tape par \u00e9tape sur la formation de \u00abl\u2019homme convoitant\u00bb d\u2019Europe occidentale.<\/p>\n Un manifeste postmoderne distinctif, \u00abQu’est-ce que la philosophie\u00bb (1991) de Gilles Deleuze<\/strong>\u00a0(1925-1995) et\u00a0F\u00e9lix Guattari, est marqu\u00e9 par une attention indicative \u00e0 la combinaison de la philosophie et de la psychanalyse <\/strong>(1930-1992). Elle est le r\u00e9sultat d’une analyse commune de la soci\u00e9t\u00e9 moderne comme \u00abschizophr\u00e8ne\u00bb, c’est-\u00e0-dire incertaine et multifactorielle: \u00abCapitalisme et schizophr\u00e9nie\u00bb a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 en deux volumes: \u00abAnti-\u0152dipe\u00bb (1972) et \u00abMille surfaces\u00bb (1980). ). Le d\u00e9sir humain est pr\u00e9sent\u00e9 comme fondamental, productif. En tant que force active, le d\u00e9sir se d\u00e9ploie comme volont\u00e9 de puissance, se r\u00e9alisant dans un ordre qui \u00e9tablit les relations dans la soci\u00e9t\u00e9. Le d\u00e9sir lui-m\u00eame est contradictoire et peut appara\u00eetre comme une force r\u00e9active, comme un d\u00e9sir d\u2019oppression \u2013 une fausse conscience, une conscience de culpabilit\u00e9. La cl\u00e9 pour comprendre l\u2019\u00e9tat moderne du capitalisme est l\u2019id\u00e9e du bourgeois \u00abesclave de lui-m\u00eame\u00bb, pr\u00e9sent\u00e9e par A. Koj\u00e8ve dans \u00abUne introduction \u00e0 la lecture de Hegel\u00bb. Le probl\u00e8me de la sortie de l’emprise des horaires sociaux et du retour \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 subjective originelle \u00abd\u00e9sirante\u00bb est soulev\u00e9 dans les travaux de F. Guattari \u00abSchizoanalyse et transversalit\u00e9\u00bb (1972), \u00abMolecular Revolution\u00bb (1977), \u00abMachine Unconscient\u00bb (1978), \u00abCartographies schizoanalytiques\u00bb (1989). La passivit\u00e9 ne peut alors \u00eatre surmont\u00e9e que par une activation particuli\u00e8re – interne – de la schizophr\u00e9nie: \u00abLa schizophr\u00e9nie en tant que processus est la production du d\u00e9sir, mais en tant que telle, elle appara\u00eet en fin de compte comme la limite de la production sociale, dont les conditions sont d\u00e9termin\u00e9es par le capitalisme. C’est notre propre maladie. La fin de l\u2019histoire n\u2019a pas d\u2019autre sens.\u00bb La r\u00e9p\u00e9tition est au centre des id\u00e9es philosophiques de Deleuze. D\u00e8s son tout premier ouvrage, \u00abNietzsche et la philosophie\u00bb (1962), il souligne, se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 F. Nietzsche, que la vraie philosophie est appel\u00e9e \u00e0 \u00abintroduire dans la philosophie les concepts de sens et de valeur\u00bb et pour cela il faut d\u00e9couvrir le sens des id\u00e9es. La philosophie rationaliste n’en est pas capable, puisqu’elle ne peut pas trouver la diff\u00e9rence entre les re-pr\u00e9sentations – r\u00e9p\u00e9ter des id\u00e9es, tout r\u00e9duire \u00e0 la diff\u00e9rence entre deux capacit\u00e9s de repr\u00e9sentation – la raison et les sentiments. J. Deleuze estime donner un d\u00e9veloppement v\u00e9ritablement critique et \u00abnaturaliste\u00bb, au sens des concepts de B. Spinoza et F. Nietzsche, du kantisme. Les ouvrages centraux de J. Deleuze y sont consacr\u00e9s – \u00abDiff\u00e9rence et r\u00e9p\u00e9tition\u00bb (1969), \u00abLa logique du sens\u00bb (1969) et \u00abCin\u00e9ma 1, 2\u00bb (1983, 1985), \u00abCritique et clinique\u00bb (1993). Cette philosophie singuli\u00e8re de la volont\u00e9 du sujet nomade se pose comme une mani\u00e8re d\u2019appr\u00e9hender la \u00abdispersion dans l\u2019espace d\u2019un \u00eatre sans ambigu\u00eft\u00e9 et indivisible\u00bb. Nomad signifie changer, sans lien avec quelque chose de sp\u00e9cifique, sans fondement, sans base, litt\u00e9ralement nomade. La r\u00e9p\u00e9tition est productive dans deux sens: elle donne l’existence et expose, pr\u00e9sente ce qui est. Selon J. Deleuze, I. Kant, dans l’esth\u00e9tique transcendantale, d\u00e9signait la sensibilit\u00e9 comme une vari\u00e9t\u00e9 d’a priori diff\u00e9rents, visant toute exp\u00e9rience possible – il faut donc pr\u00eater attention \u00e0 tout cela \u00abnouvellement d\u00e9couvert dans l’exp\u00e9rience\u00bb. C’est ainsi que na\u00eet l’id\u00e9e de concept dans la philosophie de Deleuze et Guattari, qui est en dissonance avec la conceptualisation traditionnelle, et est contextuellement associ\u00e9e \u00e0 la perception et \u00e0 l’affect. Ils ont la densit\u00e9 comme une sorte de coh\u00e9rence interne, de sens; ils sont en constante restructuration en lien avec l’\u00e9mergence d’autres dimensions et d’autres concepts. Cependant, il ne s\u2019agit pas d\u2019une \u00e9mergence et d\u2019une disparition chaotiques, mais d\u2019un processus de devenir permanent. Se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 Bergson, il note que la diff\u00e9rence n’est pas diff\u00e9rente, le diff\u00e9rent est donn\u00e9, mais la diff\u00e9rence est ce par quoi le donn\u00e9 est donn\u00e9. L’essence du d\u00e9veloppement de l’id\u00e9e nietzsch\u00e9enne du retour \u00e9ternel: il ne s’agit pas d’une affirmation cyclique du m\u00eame ou du diff\u00e9rent, mais de la r\u00e9p\u00e9tition et de la diff\u00e9rence. Du point de vue de J. Deleuze, Nietzsche a \u00e9crit sur le retour des seuls forts, qui affirment leur diff\u00e9rence, mais en m\u00eame temps, par leur retour, ils nient les diff\u00e9rences, puisqu’ils reviennent comme les autres. Le sens se constitue alors comme des surfaces (des plans) qui se croisent avec d’autres, multipliant leurs dimensions. Cette interf\u00e9rence n’est fondamentalement pas localisable. C\u2019est la fonction la plus importante \u2013 suppl\u00e9mentaire, la quatri\u00e8me \u2013 du langage. Le sens est saisi comme une tension, une singularit\u00e9 changeante, non dichotomique (c’est-\u00e0-dire sans opposition interne, appel\u00e9es oppositions binaires). A chaque fois, nous essayons de \u00abd\u00e9territorialiser\u00bb, et nous n’y parviendrons que lorsque nous distinguerons non pas des d\u00e9tails individuels – des concepts ou des images, mais p\u00e9n\u00e9trerons dans le paysage, qui, comme C\u00e9zanne, pr\u00e9suppose l’absence de l’artiste: \u00abLa philosophie a besoin d’une non-philosophie qui le comprend, il a besoin d’une compr\u00e9hension non philosophique, tout comme l’art a besoin du non-art, et la science a besoin de la non-science… Au plus profond des trois \u00abnon-\u00bb se trouve une pens\u00e9e non-pensante, semblable \u00e0 la non-pens\u00e9e de Klee. concept conceptuel ou le silence int\u00e9rieur de Kandinsky \u00bb (9, 279 ).et \u00e0 la science – la non-science… Au fond des trois \u00abnon-\u00bb se trouve une pens\u00e9e non pensante, semblable au concept non conceptuel de Klee ou au silence int\u00e9rieur de Kandinsky\u00bb (9, 279).et \u00e0 la science – la non-science… Au fond des trois \u00abnon-\u00bb se trouve une pens\u00e9e non pensante, semblable au concept non conceptuel de Klee ou au silence int\u00e9rieur de Kandinsky\u00bb (9, 279).<\/p>\n Le postmodernisme inverse ainsi le sens de tous les concepts traditionnels, en premier lieu le signe et le texte. Le signe lui-m\u00eame est probl\u00e9matis\u00e9 comme la distinction entre le signifiant et le signifi\u00e9. Ceci est \u00e9nonc\u00e9 de la mani\u00e8re la plus m\u00e9thodologique dans la philosophie de Jacques Derrida (1930 – 2004). La philosophie est comprise avant tout comme une lecture critique des textes; de ce point de vue, Derrida se tourne vers la philosophie de Hegel, vers la ph\u00e9nom\u00e9nologie, vers la philosophie ancienne, ainsi que vers les textes philosophiques et litt\u00e9raires modernes de Levinas, Artaud, Bataille et autres. Fond\u00e9 sur \u00abl’ambigu\u00eft\u00e9\u00bb de la s\u00e9miologie de Saussure, associ\u00e9e, selon les mots de R. Jacobson, \u00e0 la \u00abduplicit\u00e9 du signe linguistique\u00bb – d’une part signans (signifiant saussurien), d’autre part signatum (signifi\u00e9) – Derrida cherche \u00e0 montrer que le \u00abprojet s\u00e9miologique\u00bb est \u00e0 la fois capable de confirmer ou d\u2019\u00e9branler les attitudes traditionnelles de la pens\u00e9e philosophique. La m\u00e9taphysique traditionnelle faisait de l’\u00eatre le sujet de la philosophie, et le moyen de pens\u00e9e correspondant \u00e9tait le logos – une pens\u00e9e exprim\u00e9e et parl\u00e9e, qui, par l’acte m\u00eame de \u00abparler\u00bb, fixait le pr\u00e9sent existant. Le concept traditionnel de signe suppose un \u00absignifiant transcendantal\u00bb, qui \u00e0 un certain moment ne fonctionne pas comme signifiant, c’est-\u00e0-dire qu’il s’av\u00e8re \u00eatre un concept ind\u00e9pendant du langage. Le r\u00e9sultat de cette r\u00e9flexion fut une philosophie antith\u00e9tique, oblig\u00e9e de se fonder sur la pr\u00e9somption des contraires pour d\u00e9montrer la priorit\u00e9 d’un des membres de l’opposition binaire: pr\u00e9sence ou non-pr\u00e9sence, chose ou image, pass\u00e9 ou futur, ext\u00e9rieur ou interne, etc. L\u2019ancienne m\u00e9taphysique, comme l\u2019\u00e9crit Derrida, \u00abfusionn\u00e9e avec les th\u00e9ologies sto\u00efciennes et m\u00e9di\u00e9vales\u00bb, le contenu s\u2019est av\u00e9r\u00e9 \u00abon-th\u00e9o-t\u00e9l\u00e9-phallo-phono-logocentrique\u00bb. Autour du concept de signe, dans lequel, du point de vue de Derrida, pour des raisons m\u00e9taphysiques, le lien de Saussure avec le son semblait essentiel, surgit tout un ensemble de concepts qui d\u00e9terminent les sp\u00e9cificit\u00e9s de la philosophie classique. Entre autres choses, Derrida distingue le concept de communication, qui implique essentiellement un transfert destin\u00e9 \u00e0 transporter d’un sujet \u00e0 un autre l’identit\u00e9 d’un certain objet d\u00e9sign\u00e9, un certain sens ou un certain concept qui permet formellement de se s\u00e9parer du processus de cette transmission et de l’op\u00e9ration de signification. Autrement dit, les sujets et les objets ou les significations qui ne sont pas sujets \u00e0 transformation sont suppos\u00e9s \u00eatre les premiers en m\u00e9taphysique, et l’op\u00e9ration de signification est con\u00e7ue comme un moyen d’une telle traduction transparente. Dans ce syst\u00e8me, le th\u00e8me de la traduction, par exemple, s’av\u00e8re sans ambigu\u00eft\u00e9 et clair et ne pose pas de probl\u00e8me. Autrement dit, le sens ne se forme pas dans le processus de communication, mais seulement reproduit. Cons\u00e9quence de cette interpr\u00e9tation du signe, selon Derrida, et contrairement \u00e0 la position originelle de la linguistique, le langage se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre un code, et la traduction est un pur \u00abtransfert\u00bb du signifi\u00e9 par \u00abl\u2019outil\u00bb du signifiant. Du point de vue de J. Derrida, m\u00e9taphysique ou \u00abid\u00e9aliste\u00bb l’id\u00e9e de langage et de texte vient de la pr\u00e9-donn\u00e9e et de l’immuabilit\u00e9 des significations traduites, d’une part, et des sujets abstraits du langage, d’autre part, – c’est-\u00e0-dire qu’un certain \u00absignifiant transcendantal\u00bb est suppos\u00e9, un certain concept ind\u00e9pendant du langage , \u00e0 un moment donn\u00e9, ne fonctionne pas comme signifiant. Et les \u00absujets parlants\u00bb, ainsi que ce \u00e0 quoi les locuteurs font r\u00e9f\u00e9rence dans le pass\u00e9 ou dans le futur, sont formellement s\u00e9par\u00e9s du processus de pr\u00e9sentation du sens lui-m\u00eame: le texte.<\/p>\n En fait, aucun texte ne se suffit \u00e0 lui-m\u00eame, mais s’av\u00e8re \u00eatre \u00abun texte produit seulement dans l’ordre de transformation d’un autre texte\u00bb, le signifi\u00e9 fonctionne aussi comme signifiant, et la communication est un processus de formation de sens, polyvariant dans nature. Derrida adopte une nouvelle approche du probl\u00e8me du langage parl\u00e9 et du langage \u00e9crit: la parole, par opposition \u00e0 l\u2019\u00e9criture, capture le sens exprim\u00e9 ici et maintenant, tandis que la compr\u00e9hension du sens r\u00e9side dans la recherche de nombreuses variantes de sens. Ce que R. Barth, par exemple, opposera comme significations d\u00e9notatives et significations connotatives. Mais c\u2019est ainsi que se cr\u00e9e l\u2019illusion d\u2019une r\u00e9f\u00e9rence instantan\u00e9e au pr\u00e9sent, au pr\u00e9sent, au r\u00e9el, au d\u00e9sign\u00e9 \u2013 au signifi\u00e9. Derrida tente de repenser le concept de signe principalement du point de vue de l’ins\u00e9parabilit\u00e9 du signifi\u00e9 du signifiant, de leur r\u00e9ciprocit\u00e9, de la processualit\u00e9 de l’acte de signification lui-m\u00eame, en \u00e9largissant la compr\u00e9hension des moyens d’exprimer les significations. Cette tentative est associ\u00e9e \u00e0 une refonte critique de toute l’histoire de la philosophie et au d\u00e9passement des st\u00e9r\u00e9otypes \u00abnaturels\u00bb de la pens\u00e9e philosophique: \u00abil faut transformer ces concepts au sein de la s\u00e9miologie, les d\u00e9placer de leur place, les retourner contre leurs propres pr\u00e9misses, -les inclure dans d’autres cha\u00eenes, modifier peu \u00e0 peu l’\u00e9laboration du terrain et cr\u00e9er ainsi de nouvelles configurations\u00bb (6, 42). En fait, selon Derrida, le pr\u00e9sent n\u2019est pas un tout et pr\u00e9suppose toujours l\u2019absent. Pour clarifier sa position, il propose deux concepts cl\u00e9s \u00e9nonc\u00e9s dans le titre de son ouvrage de 1967, \u00ab\u00c9criture et discernement\u00bb. La seule chose que l\u2019on puisse dire du pr\u00e9sent est d\u2019y distinguer \u00abl\u2019\u00e9cho\u00bb du pass\u00e9 et \u00abl\u2019esquisse\u00bb du futur, de distinguer entre la possibilit\u00e9 de la pr\u00e9sence et l\u2019irrempla\u00e7abilit\u00e9 de sa perte. Ce th\u00e8me est \u00e9galement d\u00e9velopp\u00e9 par d’autres travaux de J. Derrida de cette p\u00e9riode – \u00abOn Grammatology\u00bb (1967), \u00abVoice and Phenomenon\u00bb (1967). Le nouveau concept d’\u00e9criture, ou \u00abgramme\u00bb, ou \u00abespacement\u00bb (\u00abdiscrimination\u00bb), vise \u00e0 discerner l’\u00e9mergence de sens dans la rupture des id\u00e9es m\u00e9taphysiques. Seule \u00abl\u2019archi-\u00e9criture\u00bb peut penser les absents, puisqu\u2019elle pr\u00eate attention aux traces de la parole et de la pens\u00e9e, au sens qui surgit et fonctionne dans la rupture des concepts et des id\u00e9es m\u00e9taphysiques. Comme l\u2019\u00e9crit J. Derrida, il s\u2019agit de \u00abla d\u00e9construction pratique de l\u2019opposition philosophique entre philosophie et mythe, entre logos et mythe\u00bb, et \u00abcela ne peut se faire que par la voie d\u2019une autre \u00e9criture\u00bb.<\/p>\n La m\u00e9thode d’analyse textuelle propos\u00e9e \u2013 la d\u00e9construction \u2013 vise \u00e0 reproduire les \u00abtraces\u00bb d’autres textes. La d\u00e9construction pr\u00e9suppose la non-identit\u00e9 initiale d’un texte avec lui-m\u00eame, son chevauchement avec d’autres textes, et donc la t\u00e2che du philosophe devient la recherche des \u00abtraces de traces\u00bb, ces concepts supports qui indiquent cette non-identit\u00e9. En ce sens, tout texte s\u2019av\u00e8re \u00eatre une citation potentielle, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il s\u2019inscrit dans un texte plus large, un contexte de sens. La conclusion \u00e0 laquelle Derrida arrive est qu’il n’y a pas et ne peut pas y avoir d’unit\u00e9 du langage des concepts, il ne peut y avoir une seule \u00e9valuation correcte ou un seul noyau d’interpr\u00e9tation: la situation dans le langage r\u00e9p\u00e8te la situation dans la soci\u00e9t\u00e9 et la culture – cela peut \u00eatre d\u00e9sign\u00e9 comme un processus de d\u00e9centration et de dispersion. Le but de la grammatologie est d\u2019identifier les \u00abgrammes\u00bb, les m\u00e9taphores originales d\u2019un texte donn\u00e9, qui, d\u2019ailleurs, peuvent \u00e0 leur tour r\u00e9v\u00e9ler des copies \u00abant\u00e9rieures\u00bb. La grammatologie est con\u00e7ue pour d\u00e9couvrir une \u00e9criture qui incarne le principe de distinction. Ce th\u00e8me est d\u00e9velopp\u00e9 et concr\u00e9tis\u00e9 par \u00abDispersion\u00bb (1972), \u00abSpurs. Les styles de Nietzsche\u00bb (1978), \u00abPsych\u00e9. L’Invention de l’Autre\u00bb (1987), \u00abSign\u00e9: Ponge\u00bb (1988), \u00abDu droit \u00e0 la philosophie\u00bb (1990), \u00abLes Fant\u00f4mes de Marx\u00bb (1993), etc. Bas\u00e9 sur le principe d’analyse textuelle de J. Derrida, un certain nombre d’\u00e9tudes litt\u00e9raires, sociologiques et politiques, qui ont re\u00e7u le nom g\u00e9n\u00e9ral de d\u00e9constructionnisme. Le d\u00e9constructivisme est plut\u00f4t typologis\u00e9 de mani\u00e8re conventionnelle : g\u00e9ographiquement – il y a des am\u00e9ricains (voir ci-dessous), des anglais (par exemple, E. Easthope), des allemands (par exemple, W. Welsh) et des fran\u00e7ais (principalement les poststructuralistes fran\u00e7ais J. Derrida, M. Foucault, J. Lacan et R. Barthes de la derni\u00e8re p\u00e9riode de leurs travaux, Y. Kristeva et autres) le d\u00e9constructivisme; th\u00e9matiquement, principalement dans le cadre du d\u00e9constructivisme am\u00e9ricain – ils distinguent la critique litt\u00e9raire (principalement l’\u00e9cole de Yale avec P. de Maine, M. Bloom \/ D. Hartman, etc.), sociologique, parfois qualifi\u00e9e de \u00abde gauche\u00bb (T. Ilton, D. Brankman etc.), herm\u00e9neutique (notamment U. Spenos), f\u00e9ministe (les limites de cette division sont \u00e9videntes: en France ses repr\u00e9sentants sont les \u00abclassiques\u00bb du poststructuralisme – Y. Kristeva, L. Irigaray, E. Cixous, etc. .; aux USA – J. Rose, A. Snitow, S. Bordo, Y. Butler, etc.); et aussi par rapport au marxisme: ils divisent les non-marxistes (par exemple, D. X. Miller, D. Brankman, etc.) et les n\u00e9o-marxistes, ou plut\u00f4t \u00abr\u00e9alistes\u00bb (F. Jameson, M. Ryan, etc.), orient\u00e9s courants.<\/p>\n Le d\u00e9constructionnisme vient d\u2019une compr\u00e9hension derridienne de la superposition; l’ambigu\u00eft\u00e9 du texte et la n\u00e9cessit\u00e9 d’une analyse textuelle particuli\u00e8re – d\u00e9construction, identifiant les concepts et m\u00e9taphores de soutien qui indiquent la non-identit\u00e9 du texte, son chevauchement avec d’autres textes. La d\u00e9construction, selon J. Derrida, devrait mettre en \u00e9vidence l\u2019incoh\u00e9rence interne de la conscience et conduire \u00e0 une nouvelle lettre qui incarne la \u00abdiff\u00e9rence\u00bb. Cependant, ce principe, propos\u00e9 par J. Lacan en 1964, vraisemblablement influenc\u00e9 par M. Heidegger, et d\u00e9velopp\u00e9 dans la m\u00e9thode de J. Derrida en 1967, a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9 diff\u00e9remment selon les concepts, ce qui a provoqu\u00e9 une incompr\u00e9hension de la d\u00e9construction comme destruction.<\/p>\n Les adeptes de Lacan ont mis l’accent sur l’acte de donner du sens, puis ont essay\u00e9, en s’appuyant sur les id\u00e9es d’autres poststructuralistes, principalement M. Foucault et R. Barthes, sur le domaine de l’expression inconsciente et corporelle comme seule possibilit\u00e9 de r\u00e9sister aux structures du langage. qui reproduisent la hi\u00e9rarchie, pour trouver des pratiques linguistiques diff\u00e9rentes de la dominante – c’est ainsi que se d\u00e9veloppe, par exemple, le f\u00e9minisme philosophique postmoderne. Chez Y. Kristeva (n\u00e9e en 1942), la proc\u00e9dure s\u00e9miotique pr\u00e9-\u0153dipienne de formation de la connaissance, non contr\u00f4l\u00e9e par la conscience, contrairement \u00e0 la proc\u00e9dure symbolique, est capable d’exprimer le d\u00e9sir de la mani\u00e8re la plus ad\u00e9quate et la plus pluraliste et de former une identit\u00e9 subjective; chez Cixous, ce langage expressif utopique re\u00e7oit le nom d\u2019\u00ab\u00e9criture f\u00e9minine\u00bb, par opposition au \u00abmasculin\u00bb binaire et articul\u00e9; chez L. Irigaray, le symbolisme phallique devrait \u00eatre remplac\u00e9 par le symbolisme vaginal. Malgr\u00e9 la vari\u00e9t\u00e9 de la terminologie propos\u00e9e, la critique f\u00e9ministe d\u00e9montre le lien \u00e9troit entre l’id\u00e9e de d\u00e9construction et l’id\u00e9e de d\u00e9centration. Nous parlons d’une nouvelle compr\u00e9hension du langage, dans laquelle il n’y a pas de concepts centraux, de cat\u00e9gories, de significations – dans un sens plus large du terme, il s’agit de d\u00e9passer ce \u00ablogo-fallo-on-theo-phonocentrism\u00bb qu’a \u00e9crit J. Derrida. Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une transition vers un nouveau mod\u00e8le de culture qui ne reproduit pas la situation hi\u00e9rarchique de la \u00abcolonialit\u00e9\u00bb. Le d\u00e9constructivisme est critique (le concept de \u00abcritique d\u00e9constructiviste\u00bb est synonyme) et se concentre sur la t\u00e2che de supprimer les oppositions hi\u00e9rarchiques, principalement dans le langage. C’est pourquoi le d\u00e9constructivisme s’av\u00e8re \u00eatre en m\u00eame temps une pratique de d\u00e9construction – une exp\u00e9rience sp\u00e9cifique d’analyse d’un texte particulier, d’identification de significations marginales et de s\u00e9ries de m\u00e9taphores. L\u2019\u00e9mergence du d\u00e9constructivisme est historiquement associ\u00e9e aux premi\u00e8res d\u00e9monstrations d\u2019analyse textuelle d\u00e9constructiviste dans les travaux de R. Barthes \u00abC\\3\u00bb (1970) et de Y. Kristeva \u00abS\u00e9miotique: \u00e9tudes dans le domaine de l\u2019analyse s\u00e9mantique\u00bb (1969).<\/p>\n Les adeptes de M. Foucault, parmi lesquels, par exemple, les repr\u00e9sentants du soi-disant d\u00e9constructionnisme herm\u00e9neutique et sociologique, accordent plus d’attention au probl\u00e8me de l’interd\u00e9pendance des discours. Les \u00abformes de connaissance\u00bb sp\u00e9cifiques de diverses disciplines scientifiques forment un ensemble unique de prescriptions, per\u00e7ues par l’individu \u00e0 un niveau inconscient. Le \u00abd\u00e9constructionnisme de gauche\u00bb, principalement n\u00e9o-marxiste ou \u00abr\u00e9aliste\u00bb, se concentre sur la critique des pratiques institutionnelles pertinentes d’une p\u00e9riode historique particuli\u00e8re, offrant toute la vari\u00e9t\u00e9 des activit\u00e9s humaines, comprises dans la tradition structuraliste comme discursives, c’est-\u00e0-dire des pratiques de parole, \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une sorte de \u00abtexte social\u00bb. Selon ce point de vue, le discours culturel g\u00e9n\u00e9ral est id\u00e9ologiquement \u00ab\u00e9dit\u00e9\u00bb et sert la domination d\u2019une certaine partie de la soci\u00e9t\u00e9 sur une autre. La t\u00e2che du philosophe est de d\u00e9mystifier les mythes id\u00e9ologiques en d\u00e9construisant divers types de pratiques discursives en tant que \u00abconstructions rh\u00e9toriques\u00bb.<\/p>\n La critique litt\u00e9raire de l’\u00e9cole de Yale s’appuie sur l’interpr\u00e9tation du concept de d\u00e9construction donn\u00e9e par P. de Maine, qui, \u00e0 son tour, renvoie au perspectivisme nietzsch\u00e9en: lire le texte et lui donner un sens, ce qui, \u00e0 son tour, s’av\u00e8re \u00eatre ambigu. La litt\u00e9rature et la critique co\u00efncident ainsi dans leurs t\u00e2ches. Il n\u2019y a pas et ne peut pas y avoir d\u2019interpr\u00e9tation d\u00e9finitive, et la t\u00e2che du chercheur-critique-lecteur est d\u2019identifier dans le texte ces \u00ab lacunes de sens \u00bb dans lesquelles on peut retrouver cette ambigu\u00eft\u00e9 dans l\u2019interpr\u00e9tation du texte dans son ensemble. La criticit\u00e9 du principe derridien devient parfois apophatique: m\u00eame le \u00abmalentendu\u00bb devient probl\u00e9matique. Les id\u00e9es fondamentales de l’\u00e9cole de Yale, expos\u00e9es dans ce qu’on appelle le Manifeste de Yale, un recueil de d\u00e9construction et de critique de 1979, sont consid\u00e9r\u00e9es comme fondamentales pour la critique litt\u00e9raire am\u00e9ricaine moderne.<\/p>\n Les chercheurs notent \u00e9galement un certain nombre de caract\u00e9ristiques \u00abnationales\u00bb du d\u00e9constructivisme: par exemple, la d\u00e9construction fran\u00e7aise en g\u00e9n\u00e9ral se caract\u00e9rise par une focalisation de la d\u00e9construction sur \u00abl\u2019ensemble de l\u2019intertexte culturel\u00bb, tandis que la d\u00e9construction am\u00e9ricaine se caract\u00e9rise par un int\u00e9r\u00eat pour la d\u00e9construction d\u2019\u0153uvres sp\u00e9cifiques de art. En outre, parmi les postmodernistes am\u00e9ricains, bien qu\u2019avec des r\u00e9serves, on compte par exemple Richard Rorty.<\/strong> Rorty (voir chapitre suivant) traverse un long chemin d’\u00e9volution cr\u00e9ative depuis la philosophie analytique qu’il a d\u00e9crite dans son ouvrage \u00abPhilosophy and the Mirror of Nature\u00bb (1979) jusqu’\u00e0 la position du soi-disant n\u00e9o-pragmatisme (\u00abTruth and Progress, 3″, 1998). Il convient que le langage n’est pas capable de transmettre une v\u00e9rit\u00e9 fiable, mais la culture humaine est l’essence de la communication dialogique, au cours de laquelle on distingue des degr\u00e9s de fiabilit\u00e9, d\u00e9veloppant les m\u00e9canismes n\u00e9cessaires \u00e0 cette communication, comme, par exemple, la tol\u00e9rance, la d\u00e9mocratie. La valeur de la philosophie est p\u00e9dagogique, elle doit donc plut\u00f4t pr\u00e9server et utiliser les id\u00e9es d\u00e9velopp\u00e9es plut\u00f4t que de les changer radicalement.<\/p>\n Une attention particuli\u00e8re doit \u00eatre accord\u00e9e \u00e0 la philosophie de\u00a0Jean Baudrillard<\/strong> (n\u00e9 en 1929), qui n’a pas fait de carri\u00e8re universitaire, mais qui a largement d\u00e9termin\u00e9 les th\u00e8mes et l’ambiance du postmodernisme. Il consid\u00e9rait lui-m\u00eame comme sa t\u00e2che de construire une th\u00e9orie sociale critique, de montrer que l’\u00e8re des signes, \u00e0 partir de la Renaissance, aboutit progressivement \u00e0 la formation de trois types de discours modernes qui masquent et simulent l’ambivalence de la vie et de la mort – \u00e9conomique, psychanalytique et linguistique. De ce point de vue, J. Baudrillard, dans ses ouvrages \u00abLe syst\u00e8me des choses\u00bb (1968), \u00abLe miroir de la production\u00bb (1973) et \u00abL’\u00e9change symbolique et la mort\u00bb (1976), examine les th\u00e9ories modernes de la personnalit\u00e9, principalement les psychanalytiques, la th\u00e9orie de l’\u00e9conomie politique de K. Marx, le mode de fonctionnement de la soci\u00e9t\u00e9. La r\u00e9flexion symbolique m\u00eale le r\u00e9el et l’imaginaire; le syst\u00e8me symbolique devient d\u00e9cisif et dicte ses propres lois. Dans les sch\u00e9mas explicatifs modernes, le signe finit par perdre tout lien avec la r\u00e9alit\u00e9, il se base sur lui-m\u00eame, c’est-\u00e0-dire qu’il devient auto-r\u00e9f\u00e9rentiel et cr\u00e9e une hyperr\u00e9alit\u00e9 avec son propre hyperespace, hypercausalit\u00e9, etc. Une caract\u00e9ristique de la simulation moderne, selon le \u0153uvres \u00abTentation\u00bb (1979), \u00abSimulacra and Simulation\u00bb (1981) et autres articles et interviews de Baudrillard, c’est que le r\u00e9el en train de se construire ne peut \u00eatre clairement d\u00e9fini, c’est un vide fascinant. Ces id\u00e9es de Baudrillard ont largement fa\u00e7onn\u00e9 la derni\u00e8re litt\u00e9rature postmoderne, y compris la litt\u00e9rature nationale.<\/p>\n 1. Lothar J. F.<\/em>\u00a0R\u00e9ponse \u00e0 la question : qu\u2019est-ce que la postmodernit\u00e9 ? \/\/ad Marginem. M., 1994.<\/p>\n 2. Foucault M.<\/em>\u00a0Les mots et les choses. Arch\u00e9ologie des sciences humaines. M., 1977 ; 2e \u00e9d. Saint-P\u00e9tersbourg, 1994.<\/p>\n 3. Foucault M.<\/em>\u00a0La volont\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9 : au-del\u00e0 du savoir, du pouvoir et de la sexualit\u00e9. \u0152uvres de diff\u00e9rentes ann\u00e9es. M., 1996.<\/p>\n 4. Foucault M.<\/em>\u00a0Arch\u00e9ologie du savoir. K., 1996.<\/p>\n 5.Merleau-Ponty M.<\/em>\u00a0En d\u00e9fense de la philosophie. M., 1996.<\/p>\n 6. Derrida J.<\/em>\u00a0Positions. K., 1996.<\/p>\n 7. Derrida J.<\/em>\u00a0Sur la grammatologie. M., 2000.<\/p>\n 8. Kristeva Y.<\/em>\u00a0Forces de l’horreur. Saint-P\u00e9tersbourg, 2003.<\/p>\n 9. Deleuze J., Guattari F.<\/em>\u00a0Qu’est-ce que la philosophie ? Saint-P\u00e9tersbourg, 1998.<\/p>\n 10. Deleuze J.<\/em>\u00a0Diff\u00e9rence et r\u00e9p\u00e9tition. Saint-P\u00e9tersbourg, 1998.<\/p>\n 11. Baudrillard J.<\/em>\u00a0\u00c9change symbolique et mort. M., 2000.<\/p>\n 12. Ilyin I. P.<\/em>\u00a0Poststructuralisme. D\u00e9constructivisme. Postmodernisme. M., 1996.<\/p>\n 13.<\/em>\u00a0D\u00e9construction et critique \/ Par Bloom M. et al. New York, 1979.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" R\u00e9cemment, le terme \u00abpostmodernisme\u00bb a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 pour d\u00e9signer la sp\u00e9cificit\u00e9 des attitudes id\u00e9ologiques de la culture \u00abpostmoderne\u00bb la plus r\u00e9cente dans son ensemble, associ\u00e9e principalement \u00e0 une perception multivari\u00e9e du monde, ainsi qu’au probl\u00e8me accentu\u00e9 de auto-identification de la culture. Largement utilis\u00e9e comme d\u00e9finition interdisciplinaire, elle n’a toujours pas de d\u00e9finition univoque et fonctionne \u00e0 la fois comme d\u00e9finition de recherche externe…<\/p>\nLitt\u00e9rature<\/strong><\/h5>\n