En uno de los Upanishads hay l\u00edneas tan significativas:<\/p>\n
Dos p\u00e1jaros, inseparables y conocidos con el mismo nombre, est\u00e1n sentados uno al lado del otro en el mismo \u00e1rbol. Uno de ellos come una fruta dulce; el otro mira pero no come.<\/em><\/p>\n <\/p>\n \u00c9sta es una hermosa met\u00e1fora de los dos extremos del espectro de la individualidad; en un extremo tenemos el ego cl\u00e1sico, en el otro tenemos el atman cu\u00e1ntico. En nuestro ego comemos el fruto dulce (y amargo) de los placeres mundanos y nos olvidamos de nuestra modalidad cu\u00e1ntica, que da sentido a nuestra existencia. Nos exteriorizamos en aspiraciones locales y nos perdemos en las dicotom\u00edas ordinarias del mundo: placer y dolor, \u00e9xito y fracaso, bien y mal. Prestamos poca atenci\u00f3n a las posibilidades que tenemos a nuestra disposici\u00f3n en nuestra conexi\u00f3n interna no local, con la posible excepci\u00f3n de raros casos de creatividad y amor conyugal. Cuanto m\u00e1s envejecemos, m\u00e1s nos quedamos estancados en nuestro estilo de vida habitual. \u00bfC\u00f3mo cambiar este patr\u00f3n de acci\u00f3n y desarrollar un programa individual para el desarrollo de adultos?<\/p>\n Afortunadamente, a lo largo de miles de a\u00f1os se han acumulado muchos datos emp\u00edricos, que se resumen en la literatura espiritual. Antes de discutir estas estrategias, es necesario comprender la met\u00e1fora de los dos p\u00e1jaros.<\/p>\n Mucha gente piensa que el viaje espiritual es como escalar una monta\u00f1a, y que los diferentes caminos espirituales son rutas que conducen a la cima a lo largo de diferentes lados de la monta\u00f1a. Con esta comprensi\u00f3n de la met\u00e1fora, existe una tendencia a pensar jer\u00e1rquicamente y creer que dado que nos esforzamos por alcanzar una meta (la cima de la monta\u00f1a), cuanto m\u00e1s cerca estemos de ella, mejores seremos. Una vez m\u00e1s nos encontramos atrapados en la dicotom\u00eda superior\/inferior t\u00edpica del nivel del ego.<\/p>\n Lo contrario de esto es decir, como el m\u00edstico Krishnamurti, que la verdad es un terreno no pisado. Pero si no hay un camino, entonces muy poca orientaci\u00f3n ser\u00e1 posible. Se trata de un gigantesco desperdicio de la sabidur\u00eda adquirida a partir de la evidencia emp\u00edrica disponible.<\/p>\n Uno de los h\u00e9roes de la antigua epopeya india\u00a0Mahabharata,<\/em>\u00a0Yudhisthira, fue amenazado de muerte si no respond\u00eda a la pregunta: \u00ab\u00bfQu\u00e9 es la religi\u00f3n?\u00bb.<\/p>\n Vale la pena recordar la respuesta de Yudhishthira, que le salv\u00f3 la vida: \u201cLas cartas de la religi\u00f3n est\u00e1n escondidas en la cueva\u201d, dijo. \u00abEl camino hacia ello se indica estudiando las vidas de grandes personas\u00bb.<\/p>\n Por lo tanto, consideraremos los caminos como ejemplos de aquellos m\u00e9todos que se han utilizado en el pasado y todav\u00eda se utilizan hoy para cambiar nuestra identidad desde el nivel del ego y, a trav\u00e9s del nivel de buddhi, hacia el atman.<\/p>\n Seg\u00fan el Bhagavad Gita, hay tres caminos principales, cada uno de los cuales se llama El Bhagavad Gita identifica los siguientes tres yogas:<\/p>\n 1\u00a0. Jnana yoga,<\/em>\u00a0el camino de iluminar el intelecto con la raz\u00f3n (buddhi).\u00a0(Jnana<\/em>\u00a0en s\u00e1nscrito significa \u00abconocimiento\u00bb.)<\/p>\n 2.\u00a0\u00a0Karma yoga,<\/em>\u00a0el camino de la acci\u00f3n en el mundo. (\u00a0Karma<\/em>\u00a0significa \u00abacci\u00f3n\u00bb en s\u00e1nscrito).<\/p>\n 3. Bhakti yoga,<\/em>\u00a0el camino del amor. (\u00a0Bhakti<\/em>\u00a0en s\u00e1nscrito significa \u00abdevoci\u00f3n\u00bb, pero en esp\u00edritu la palabra est\u00e1 muy cerca del amor).<\/p>\n Estos tres yogas no son exclusivos del Gita o de la tradici\u00f3n hind\u00fa. Jnana yoga es popular en el budismo zen. El catolicismo generalmente favorece el karma yoga (la capacidad de lograr transformaci\u00f3n a trav\u00e9s de actos llamados sacramentos), mientras que el protestantismo se inclina fuertemente hacia el camino del amor. (El amor de la fe es respondido por un amor llamado misericordia, pero la misericordia no se puede ganar con obras).\/div><\/p>\n El jnana yoga tiene como objetivo despertar la mente buddhi a trav\u00e9s del intelecto, pero el truco consiste en provocar un cambio en los contextos normales en los que opera el intelecto. La inteligencia es una ingeniosa caricatura de la creatividad; implica una mezcla l\u00f3gica de contextos conocidos; se mezcla creativamente con otros impulsos a nivel del ego provenientes del condicionamiento y la libido. \u00bfC\u00f3mo puede despertarse el intelecto a la comprensi\u00f3n de una nueva identidad propia? Si le preguntaras a un maestro zen sobre esto, podr\u00eda aplaudir y pedirte que escuches el sonido de una mano aplaudiendo. Este aplauso tiene como objetivo asustar al \u201cp\u00e1jaro\u201d de los Upanishads, perdido en la ilusi\u00f3n, hacerlo saltar, dar un salto cu\u00e1ntico para realizar su unidad. La paradoja es una forma muy eficaz de agitar un intelecto estancado. Una persona que piensa en una paradoja se encuentra en una situaci\u00f3n de \u201cdoble trampa\u201d y debe dar un salto para escapar de ella. Este m\u00e9todo se utiliza com\u00fanmente en el budismo zen.<\/p>\n Existen muchas ideas err\u00f3neas sobre los koans zen. A menudo parecen tan in\u00fatiles. Un d\u00eda, en una fiesta, conoc\u00ed a un hombre que acababa de regresar de Jap\u00f3n, donde hab\u00eda pasado alg\u00fan tiempo en un monasterio zen. Ofreci\u00f3 un koan a la multitud: \u00bfCu\u00e1l es el sonido de una mano aplaudiendo? Algunos de los presentes se desesperaron intentando resolver el enigma. Despu\u00e9s de todo, \u00bfc\u00f3mo se puede aplaudir con una palma? Despu\u00e9s de todo, para aplaudir se necesitan dos palmas, \u00bfverdad? Al final, el chico cedi\u00f3 y demostr\u00f3 su decisi\u00f3n. Golpe\u00f3 la mesa con la mano. Era el sonido de una mano aplaudiendo. Todos quedaron encantados.<\/p>\n Es f\u00e1cil pensar en los koans como lo hizo este hombre: como acertijos que deben resolverse intelectualmente, y puede ser divertido explorarlos racionalmente porque permiten todas las posibilidades imaginables. Pero tales soluciones intelectuales no nos ayudan a levantar el velo que es el ego. La funci\u00f3n del koan es mucho m\u00e1s sutil. Si le ofrecieras a un maestro zen golpear la mesa como soluci\u00f3n al koan anterior, \u00e9l podr\u00eda decir: \u00abTe golpear\u00e9 treinta veces\u00bb (o realmente lo har\u00e9), o calificar\u00eda tu comprensi\u00f3n en un 20%, o dar\u00eda algunas otro valor Respuesta igualmente superficial. \u00c9l sabr\u00eda que no entendiste el koan.<\/p>\n Nuestro ego est\u00e1 ansioso por encontrar la respuesta a acertijos y paradojas, no por comprender su significado. Usamos el intelecto, no la intuici\u00f3n. La intelectualizaci\u00f3n, en s\u00ed misma, simplemente aumenta la inercia del ego. Tiene su lugar y su papel, pero en el momento adecuado el intelecto debe ceder ante la ignorancia para que sea posible el nuevo conocimiento.<\/p>\n Una historia zen habla de esto de manera muy convincente. Cierto profesor acudi\u00f3 a un maestro zen queriendo aprender algo sobre las ideas zen. El maestro pregunt\u00f3 si al profesor le gustar\u00eda tomar el t\u00e9. Mientras el maestro preparaba el t\u00e9, el profesor comenz\u00f3 a explicarle todo lo que sab\u00eda sobre el Zen. El maestro prepar\u00f3 t\u00e9 y empez\u00f3 a servirlo en la taza del profesor; La copa estaba llena, pero el maestro sigui\u00f3 sirvi\u00e9ndola.<\/p>\n El profesor grit\u00f3: \u201c\u00a1Pero la taza ya est\u00e1 llena!\u201d<\/p>\n \u201cAs\u00ed como tu mente est\u00e1 llena de ideas sobre el Zen\u201d, respondi\u00f3 el maestro Zen.<\/p>\n El antrop\u00f3logo Gregory Bateson ha observado las similitudes entre la t\u00e9cnica koan y la \u00abdoble retenci\u00f3n\u00bb en psicoterapia. El doble agarre neutraliza el ego, paraliz\u00e1ndolo. El ego no puede hacer frente al desesperado cambio de una elecci\u00f3n a otra, por ejemplo en esta situaci\u00f3n: si dices que este perro es Buda, te golpear\u00e9. Si dices que este perro no es Buda, te pegar\u00e9, y si no dices nada, te pegar\u00e9.<\/p>\n Las condiciones necesarias que crean una situaci\u00f3n de doble atrapamiento son: a) hay dos personas involucradas, y b) existe una conexi\u00f3n entre ellas que no se puede romper. Es decir, la situaci\u00f3n es tal que una persona atrapada en una \u201cdoble captura\u201d renuncia temporalmente a la autonom\u00eda de su ego. Por supuesto, una vez que se produce el salto a un nuevo contexto de vida (en el Zen este evento se llama\u00a0satori)<\/em>\u00a0, el trabajo del maestro est\u00e1 hecho y amorosamente libera el \u00abdoble agarre\u00bb.<\/p>\n Con la ayuda de la catapulta de \u00abdoble agarre\u00bb, el maestro Zen dirige la mente pensante a trascender la identidad del ego. Por el contrario, en las tradiciones suf\u00ed y cristiana, los maestros se centran en la mente que siente, instruy\u00e9ndola a amar sin esperar nada a cambio. El ego-\u201cyo\u201d mismo no es m\u00e1s capaz de amar desinteresadamente que de resolver un koan. En ambos casos, los profesores quieren crear un desaf\u00edo creativo para sus alumnos.<\/p>\n \u00bfTe imaginas c\u00f3mo ser\u00eda amar a alguien s\u00f3lo porque s\u00ed, no porque exista una oportunidad de recompensa para el ego, no porque est\u00e9s enamorado, no porque tengas razones para amar? Este amor proviene del nivel de Buddhi. No podemos convocarlo por nuestra propia voluntad. S\u00f3lo podemos rendirnos a \u00e9l en un desenvolvimiento creativo.<\/p>\n Existe una f\u00e1bula china sobre las similitudes y diferencias entre el cielo y el infierno. Tanto el cielo como el infierno son banquetes con grandes mesas redondas repletas de comida deliciosa. En ambos lugares, los palillos miden aproximadamente un metro y medio de largo. Ahora sobre la diferencia. En el infierno, la gente intenta en vano utilizar palillos para comer. En el cielo, todo el mundo simplemente alimenta a la persona sentada frente a ellos en la mesa. \u00bfMe alimentar\u00e1n si le doy de comer a otra persona? Dejar ir esta incertidumbre a nivel del ego conduce al despertar de la confianza.<\/p>\n El amor incondicional requiere confianza del amante tanto como promueve la confianza por parte del ser amado. El gran maestro chino del tao\u00edsmo, Zhuang Tzu, sol\u00eda contar a sus alumnos la siguiente par\u00e1bola: imagina que un hombre navega en un barco y de repente ve otro barco que viene directo hacia \u00e9l. Frustrado y enojado, grita fuerte y saluda fren\u00e9ticamente al timonel de ese barco para que cambie su rumbo. Pero entonces el barco se acerca y ve que no hay nadie en \u00e9l. Su ira pasa y ahora \u00e9l mismo se aleja del barco vac\u00edo.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 pasa, pregunta Zhuang Tzu, si nos acercamos a los dem\u00e1s desde el vac\u00edo del coraz\u00f3n, sin ideas preconcebidas? En una situaci\u00f3n de mentalidad tan abierta, el conjunto de probabilidades de selecci\u00f3n se extiende a la dimensi\u00f3n creativa. La onda cu\u00e1ntica de nuestra mente se expande y est\u00e1 lista para incluir nuevas reacciones: No me impulsa a amar el deseo, la necesidad de protecci\u00f3n o la imagen; soy libre de amar sin ning\u00fan motivo. Es este amor incondicional el que suprime nuestra tendencia a reaccionar.<\/p>\n De los tres tipos de yoga descritos en el Bhagavad Gita, el karma yoga es el m\u00e1s simple y, al mismo tiempo, el m\u00e1s dif\u00edcil. Tambi\u00e9n es el m\u00e1s importante para nuestro tiempo, ya que el objetivo final del karma yoga es la acci\u00f3n correcta. En el camino hacia el ser sublime de quien emana la acci\u00f3n correcta, es necesario un desarrollo espiritual significativo. El Gita sugiere un enfoque gradual en tres etapas.<\/p>\n En la primera etapa, una acci\u00f3n debe practicarse sin el deseo de recibir sus frutos espec\u00edficos. \u00abDad los frutos de la acci\u00f3n a Dios\u00bb, dice el Gita. Esto es lo que com\u00fanmente se llama karma yoga.<\/p>\n En la segunda etapa, una persona act\u00faa por servicio a Dios. Si le preguntaran a la Madre Teresa d\u00f3nde encuentra la fuerza para servir a los necesitados en Calcuta y en todo el mundo d\u00eda tras d\u00eda, dir\u00eda: al servir a los pobres, estoy sirviendo a Cristo. En su trabajo encuentra cada d\u00eda a Cristo y eso le basta. Este es karma yoga en el que el amor ha despertado.<\/p>\n En la \u00faltima etapa, el hombre vive como un medio de acci\u00f3n correcta y no como un sujeto que act\u00faa sobre un objeto. Esto es karma yoga en el umbral de la liberaci\u00f3n.<\/p>\n Aunque el desarrollo espiritual ocurre en etapas, ning\u00fan m\u00e9todo se limita a una sola etapa. En todas las etapas del autodesarrollo, los tres yogas se utilizan simult\u00e1neamente: acci\u00f3n, amor y sabidur\u00eda. El budismo reconoce claramente esta naturaleza espiral de los distintos tipos de yoga. Si miras el \u00d3ctuple Sendero del Buda, encontrar\u00e1s los tres senderos en \u00e9l. Si los utilizamos juntos, entonces un camino fortalece al otro. Cuanto m\u00e1s actuamos desinteresadamente o cuanto m\u00e1s meditamos, m\u00e1s podremos amar. Cuanto m\u00e1s amamos, m\u00e1s madura se vuelve nuestra sabidur\u00eda. Cuanto m\u00e1s sabios seamos, m\u00e1s natural ser\u00e1 para nosotros la acci\u00f3n desinteresada.<\/p>\n Tenga en cuenta que los tres caminos dependen de nuestra conciencia de lo que sucede dentro y fuera de nosotros. Esta conciencia es tan crucial para todos los caminos que Krishnamurti tiene toda la raz\u00f3n cuando dice que no hay camino y recomienda s\u00f3lo la conciencia. Todo lo que se necesita es la pr\u00e1ctica de la conciencia, que es meditaci\u00f3n.<\/p>\n Cuando conectamos el misticismo con el idealismo monista (cap\u00edtulo 4), introdujimos el concepto de conciencia como base del ser, Brahman. A medida que desarrollamos una cosmolog\u00eda de uno convirti\u00e9ndose en muchos, qued\u00f3 claro que la conciencia-Brahman surge como un sujeto (atman) codependiente de los objetos. De manera codependiente surgen el conocedor (sujeto de experiencia), el campo de conocimiento (conciencia) y lo conocido (objeto de experiencia). Sin embargo, ni el sujeto ni el objeto tienen naturaleza propia, ni existencia independiente: s\u00f3lo la conciencia es real.<\/p>\n El problema es c\u00f3mo comprender esta realidad. El idioma no sirve aqu\u00ed. Tomemos por ejemplo: \u00abs\u00f3lo hay una conciencia\u00bb. No est\u00e1 mal, pero al decir \u201cuno\u201d ya estamos haciendo una distinci\u00f3n, implicando sutilmente dualidad. Hay hermosas palabras de Shankara: \u201cuno sin segundo\u201d. Mejor, pero no perfecto. Otro planteamiento se expresa en un chiste: \u00bfcu\u00e1ntos maestros zen hacen falta para enroscar una bombilla? Uno y no uno.<\/p>\n Es muy dif\u00edcil expresar la realidad no relativa en palabras relativas. En sus escritos, llamados la primera filosof\u00eda verdaderamente posmoderna, Jacques Derrida introdujo el concepto de deconstrucci\u00f3n: la destrucci\u00f3n de todas las afirmaciones metaf\u00edsicas sobre la realidad mediante la destrucci\u00f3n del significado mismo de cualquier afirmaci\u00f3n. Lo mismo propuso hace mil a\u00f1os el fil\u00f3sofo budista Nagarjuna. La sabidur\u00eda inmediata lograda a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica cuidadosa de esta deconstrucci\u00f3n representa el pin\u00e1culo del jnana yoga.<\/p>\n Ahora bien, la f\u00edsica cu\u00e1ntica de la autorreferencia proporciona otra forma de pensar sobre esta jerarqu\u00eda indefinible: compleja. Antes de que la conciencia colapse el objeto\/conciencia en el espacio-tiempo, no existe nada manifiesto. Pero sin conciencia no hay colapso, no hay opci\u00f3n de colapsar. \u00bfQu\u00e9 existe antes del colapso? La compleja jerarqu\u00eda -la interminable oscilaci\u00f3n entre respuestas de s\u00ed y no- nos impide experimentar el original: el sonido de una mano aplaudiendo. \u00bfCu\u00e1l es la experiencia del atman? Para transformar creativamente la comprensi\u00f3n intelectual de la metaf\u00edsica idealista en una verdad realizada, profundice en la pregunta: alcance la convicci\u00f3n interior, despierte su coraz\u00f3n.<\/p>\n El fil\u00f3sofo m\u00edstico Franklin Merrell-Wolf dijo: \u201cLa realidad es inversamente proporcional a la definibilidad\u201d. Este es el principal consejo del jnana yoga: cuanto m\u00e1s indefinible es algo, m\u00e1s real es. Siga el pensamiento hasta profundidades cada vez m\u00e1s sutiles. Entonces\u2026<\/p>\n La consecuencia es el despertar, que conduce a la identidad propia en el nivel de buddhi. Para la mayor\u00eda de las personas, excepto para unos pocos cient\u00edficos o fil\u00f3sofos cuidadosamente formados, el jnana yoga puede resultar demasiado dif\u00edcil. Afortunadamente, los otros dos m\u00e9todos (karma yoga y bhakti yoga) son m\u00e1s alcanzables para muchos.<\/p>\n Seg\u00fan muchos fil\u00f3sofos, s\u00f3lo existe un m\u00e9todo de creatividad interior: la meditaci\u00f3n (que consiste en aprender a prestar atenci\u00f3n, a ser desapasionado y a presenciar el melodrama continuo de los patrones de pensamiento). Para liberarse del nivel egoico de existencia, es posible que necesite ser bastante espec\u00edfico acerca de lo que sucede en su vida diaria, tomando conciencia, quiz\u00e1s dolorosamente, de c\u00f3mo est\u00e1 controlado por sus apegos y h\u00e1bitos. O, para abrirte al amor, puedes concentrarte en tus relaciones en el mundo. O quiz\u00e1s quieras contemplar la realidad. Todos estos m\u00e9todos requieren una pr\u00e1ctica fundamental de atenci\u00f3n plena y desapego. Esto es lo que nos ense\u00f1a la meditaci\u00f3n.<\/p>\n De todas las formas de meditaci\u00f3n, la m\u00e1s com\u00fan se realiza sentado. Si mantienes tu atenci\u00f3n en tu propia respiraci\u00f3n (con los ojos abiertos o cerrados), o en la llama de una vela, o en el sonido de un mantra (que generalmente se hace con los ojos cerrados), o en cualquier objeto, entonces Practicar\u00e1s la meditaci\u00f3n de concentraci\u00f3n. En esta pr\u00e1ctica, cada vez que tu atenci\u00f3n se distrae y surgen pensamientos (como sucede invariablemente), debes devolver tu atenci\u00f3n suave y persistentemente al objeto de meditaci\u00f3n, manteniendo la concentraci\u00f3n para trascender el pensamiento, para empujarlo desde el primer plano al fondo de la conciencia.<\/p>\n En otra forma, llamada meditaci\u00f3n de atenci\u00f3n plena, el objeto se convierte en pensamiento mismo; de hecho, en todo el campo de conciencia. El principio aqu\u00ed es que si se permite a la atenci\u00f3n observar libremente el flujo de pensamientos sin centrarse en ning\u00fan pensamiento en particular, permanecer\u00e1 en reposo en relaci\u00f3n con el desfile de pensamientos en movimiento. Esta forma de meditaci\u00f3n puede brindarte una visi\u00f3n objetiva y desapegada de tus patrones de pensamiento que, con el tiempo, te permitir\u00e1 trascender el pensamiento.<\/p>\n La diferencia entre la meditaci\u00f3n de concentraci\u00f3n y la meditaci\u00f3n de conciencia se puede entender aplicando el principio de incertidumbre al pensamiento. Cuando pensamos en nuestro pensamiento, el pensamiento individual (posici\u00f3n) o el hilo del pensamiento (impulso) se vuelven borrosos o inciertos. A medida que la incertidumbre sobre un solo pensamiento se hace cada vez m\u00e1s peque\u00f1a, la incertidumbre sobre el hilo del pensamiento tiende al infinito. Cuando se pierde la conexi\u00f3n de los pensamientos, nos concentramos en el aqu\u00ed y el ahora.<\/p>\n En la meditaci\u00f3n consciente, es la incertidumbre sobre la conexi\u00f3n la que se establece cada vez menos, lo que hace que perdamos las caracter\u00edsticas o el contenido de los pensamientos. Dado que el apego proviene del contenido de los pensamientos, cuando el contenido se pierde, el apego tambi\u00e9n desaparece. Nos convertimos en observadores o testigos imparciales de nuestros patrones de pensamiento.<\/p>\n \u00bfLas t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n, absurdamente simples en principio, aunque dif\u00edciles en la pr\u00e1ctica, realmente permiten a las personas alcanzar estados alterados de conciencia? Partiendo del supuesto de que puede existir un estado fisiol\u00f3gico \u00fanico correspondiente al estado de meditaci\u00f3n, los fisi\u00f3logos cerebrales han intentado responder a esta pregunta midiendo varios indicadores fisiol\u00f3gicos (frecuencia card\u00edaca, respuesta galv\u00e1nica de la piel, actividad de las ondas cerebrales bioel\u00e9ctricas, etc.). en sujetos durante la meditaci\u00f3n. Aunque esta suposici\u00f3n nunca ha sido confirmada, los meditadores exhiben caracter\u00edsticas fisiol\u00f3gicas tan significativamente distintas que muchos investigadores han reconocido la meditaci\u00f3n como un cuarto estado importante de conciencia, junto con la vigilia, el sue\u00f1o profundo y el sue\u00f1o de movimientos oculares r\u00e1pidos (REM) asociados con los sue\u00f1os. La principal evidencia de que la meditaci\u00f3n es un estado especial de conciencia proviene de estudios de patrones de ondas cerebrales mediante electroencefalograf\u00eda (EEG).<\/p>\n El patr\u00f3n de actividad de las ondas cerebrales correspondiente al estado de vigilia est\u00e1 dominado por ondas beta de baja amplitud y alta frecuencia (m\u00e1s de 13,5 Hz). Durante la meditaci\u00f3n, estas ondas son reemplazadas por ondas alfa de alta amplitud y baja frecuencia (7,5-13,5 Hz). Este predominio de la actividad alfa, correspondiente a una receptividad pasiva y relajada, es una de las caracter\u00edsticas importantes del estado meditativo de conciencia, aunque no puede considerarse en s\u00ed mismo un signo del estado de meditaci\u00f3n. Para lograr una actividad cerebral predominantemente de ondas alfa, simplemente cierre los ojos.<\/p>\n Se han descubierto otras caracter\u00edsticas sorprendentes del patr\u00f3n de ondas cerebrales durante la meditaci\u00f3n. Cuando a las personas en su estado alfa normal se les presenta un est\u00edmulo inesperado, sus cerebros responden volviendo abruptamente a la actividad beta. Este fen\u00f3meno se llama bloqueo alfa. Los adeptos a la meditaci\u00f3n de concentraci\u00f3n demuestran la naturaleza \u00fanica de su estado meditativo alfa dominante en el sentido de que no experimentan bloqueo alfa cuando se les presenta un est\u00edmulo repentino. Aunque el bloqueo alfa ocurre en personas que practican la meditaci\u00f3n de atenci\u00f3n plena, lo que hace que su tipo de estado alfa meditativo sea \u00fanico es otra cosa. Cuando a una persona en estado de vigilia normal se le presenta un est\u00edmulo repetido (por ejemplo, el tictac de un reloj), en muy poco tiempo se acostumbra tanto al est\u00edmulo que su patr\u00f3n de ondas cerebrales ya no cambia. Esto se llama reacci\u00f3n de habituaci\u00f3n. (En un sujeto normal, la habituaci\u00f3n ocurre ya en la cuarta presentaci\u00f3n del est\u00edmulo). Los adeptos a la meditaci\u00f3n de atenci\u00f3n plena demuestran una falta \u00fanica de signos de habituaci\u00f3n, tanto en el estado meditativo como mientras est\u00e1n despiertos.<\/p>\n Las investigaciones han demostrado la importancia de la atenci\u00f3n visual pasiva (llamada mirada suave) para lograr el estado alfa meditativo. Esta pasividad se puede lograr simplemente bajando los ojos o poni\u00e9ndolos en blanco, como es com\u00fan en algunas pr\u00e1cticas tibetanas. Adem\u00e1s, una alta actividad alfa se logra mediante la atenci\u00f3n pasiva al espacio. Ahora se acepta generalmente que el estado alfa es beneficioso porque normalmente marca una liberaci\u00f3n de la tensi\u00f3n corporal y mental, lo que nos permite profundizar en la autoexploraci\u00f3n.<\/p>\n Otro aspecto del estado meditativo es la aparici\u00f3n de ondas theta (3,5-7,5 Hz) en la imagen EEG. Las ondas theta pueden ser extremadamente importantes ya que tambi\u00e9n se sabe que est\u00e1n asociadas con experiencias creativas.<\/p>\n La presencia de ondas theta en el patr\u00f3n de actividad de las ondas cerebrales durante la meditaci\u00f3n recuerda el hecho de que en ni\u00f1os menores de cinco a\u00f1os predomina la actividad theta, que gradualmente se convierte en predominio de la actividad alfa, correspondiente al patr\u00f3n EEG. del estado de vigilia normal en los adolescentes, y finalmente da paso a un predominio de la actividad beta en los adultos. Dado que el desarrollo de la conciencia de los ni\u00f1os est\u00e1 dominado por la modalidad cu\u00e1ntica (es decir, hay menos procesos secundarios de conciencia), podemos suponer que las ondas theta son de alguna manera caracter\u00edsticas de la modalidad cu\u00e1ntica de la mente-cerebro. Si esta suposici\u00f3n es correcta, entonces la aparici\u00f3n de actividad theta tanto durante la meditaci\u00f3n sentada como durante la experiencia creativa puede indicar una transici\u00f3n de la conciencia al proceso primario de la modalidad cu\u00e1ntica.<\/p>\n La investigaci\u00f3n moderna sobre la atenci\u00f3n proporciona una idea de c\u00f3mo funciona la repetici\u00f3n de mantras o la meditaci\u00f3n de concentraci\u00f3n. En experimentos realizados en la Universidad de Oreg\u00f3n, el psic\u00f3logo Michael Posner y sus colegas presentan a los sujetos una letra, como B, y luego, despu\u00e9s de un per\u00edodo de tiempo, un par de letras. En algunas pruebas, se pide a los sujetos que se concentren en la primera letra, pero en otras no. Los sujetos responden \u201cs\u00ed\u201d o \u201cno\u201d dependiendo de si el par est\u00e1 formado por las mismas letras, como BB, y los experimentadores miden el tiempo necesario para esta respuesta.<\/p>\n Desde mi punto de vista, el resultado m\u00e1s interesante se obtiene cuando se pide a los sujetos que se centren en la primera letra en aquellos ensayos en los que el par de letras siguientes no corresponde a la primera letra: en este caso, el tiempo de reacci\u00f3n aumenta notablemente. Centrar la atenci\u00f3n en el primer est\u00edmulo preparatorio influye en el procesamiento de est\u00edmulos inesperados. (Por el contrario, en ausencia de atenci\u00f3n consciente al primer est\u00edmulo, el tiempo de reacci\u00f3n permanece sin cambios).<\/p>\n Por tanto, centrar nuestra atenci\u00f3n interfiere con nuestra capacidad de percibir objetos distintos del objeto de nuestra atenci\u00f3n. El estado cu\u00e1ntico del cerebro evoluciona con el tiempo como un conjunto de probabilidades que incluye nuevos est\u00edmulos, pero centrar la atenci\u00f3n en un est\u00edmulo existente cambia la probabilidad de una respuesta a favor de ese est\u00edmulo, mientras que la probabilidad de colapso correspondiente a una nueva percepci\u00f3n se vuelve baja. . Por lo tanto, centrarse en el mantra desv\u00eda nuestra atenci\u00f3n de los pensamientos ociosos. Nuestra conciencia es literalmente incapaz de centrarse en dos cosas al mismo tiempo. A medida que centramos nuestra atenci\u00f3n cada vez m\u00e1s en el mantra, el mundo externo que existe dentro de nosotros como un mapa interno comienza a retroceder. Con el tiempo se alcanza un estado en el que la propia mente pensante parece dejar de ser percibida como resultado de una especie de efecto de habituaci\u00f3n: es decir, aunque todav\u00eda ocurren eventos de conciencia secundaria, son pocos y espaciados. Esto ocurre cuando los procesos primarios pueden revelarse en su talidad.<\/p>\n La estrategia de la meditaci\u00f3n mindfulness tambi\u00e9n es coherente con la estructura de nuestro cerebro. En \u00faltima instancia, todos los pensamientos y sentimientos de nuestro proceso de conciencia secundaria son inevitables; No podemos luchar contra ellos durante mucho tiempo simplemente debido a la estructura de nuestro cerebro. En la meditaci\u00f3n de atenci\u00f3n plena, se permite que surjan pensamientos y sentimientos, pero se hace una distinci\u00f3n entre los contenidos de la conciencia y el sujeto: la conciencia misma. En la literatura m\u00edstica esta idea se transmite mediante la met\u00e1fora del agua turbulenta:<\/p>\n La semilla del misterio est\u00e1 escondida en aguas turbulentas. Si fluimos con la corriente, los llamados contenidos turbios de la conciencia (nuestros patrones de pensamiento) se asientan en el fondo de la corriente, en el fondo de la conciencia de la que somos testigos. Usando esta estrategia, podemos presenciar durante per\u00edodos de tiempo cada vez m\u00e1s largos porque ya no interferimos con la experiencia del proceso secundario de conciencia a trav\u00e9s de la introspecci\u00f3n. Esto nos permite experimentar la talidad o impersonalidad de la conciencia testigo.<\/p>\n As\u00ed, tanto en la meditaci\u00f3n de concentraci\u00f3n como en la meditaci\u00f3n de conciencia, se logra una sorprendente experiencia de talidad, que nos da una idea de la conciencia primaria m\u00e1s all\u00e1 de los murmullos del ego secundario. M\u00e1s all\u00e1 del pensamiento y m\u00e1s all\u00e1 del ego hay una conciencia primordial. Con la pr\u00e1ctica, la experiencia de esta conciencia primordial puede volverse m\u00e1s fuerte.<\/p>\n Karma yoga, o el camino de la acci\u00f3n, comienza con aprender a actuar sin apego a los frutos de la propia acci\u00f3n. El ego siempre quiere recibir estos frutos. Por eso el sistema de premios y castigos es tan omnipresente en todas las culturas. Rechazar los frutos de la acci\u00f3n es una herej\u00eda tanto desde el punto de vista del ego ligado a los h\u00e1bitos como desde el punto de vista de las autoridades, porque hace que el sistema de recompensas y castigos sea ineficaz.<\/p>\n As\u00ed, el camino del karma yoga est\u00e1 asociado a la renuncia a las recompensas y castigos que condicionan nuestra conducta. \u00bfC\u00f3mo podemos romper con nuestro condicionamiento? Con la ayuda de la meditaci\u00f3n, que es una parte integral del karma yoga.<\/p>\n Cuando empieces a meditar por primera vez, lo m\u00e1s probable es que no suceda nada especial. Durante este per\u00edodo inicial, puede resultar muy dif\u00edcil mantener unos veinte minutos de meditaci\u00f3n sentada. Esto requiere verdadera disciplina. En mi caso, pasaron varios meses antes de que empezara a notar algo.<\/p>\n El matrimonio de Maggie y yo comenz\u00f3 con el compromiso de mantener una comunicaci\u00f3n abierta. En un lenguaje menos exaltado esto significa que en los primeros a\u00f1os nos pele\u00e1bamos mucho. Despu\u00e9s de una pelea, normalmente ten\u00eda pensamientos negativos sobre compromisos y retiradas; se lo demostrar\u00e9 y todo eso. Un d\u00eda, despu\u00e9s de unos tres meses de meditaci\u00f3n, estaba molesto por una discusi\u00f3n, pero not\u00e9 que no ten\u00eda los pensamientos negativos habituales hacia mi esposa. Algo ha cambiado.<\/p>\n En otra ocasi\u00f3n, poco despu\u00e9s, tuve una acalorada discusi\u00f3n con mi hijastro de diez a\u00f1os, quien, como yo, es muy l\u00f3gico, y ya sabes lo molesta que puede ser la l\u00f3gica cuando los \u00e1nimos chocan. Estaba enojado, pero de repente me di cuenta de que mi enojo era s\u00f3lo superficial. Internamente, disfrut\u00e9 con qu\u00e9 habilidad me objet\u00f3. Tuve la opci\u00f3n de reaccionar con enojo o disfrutar la situaci\u00f3n, y eleg\u00ed decir no a la reacci\u00f3n habitual. Al principio tom\u00e9 estas decisiones principalmente internamente, pero con el tiempo comenzaron a manifestarse en mis acciones externas.<\/p>\n De hecho, este tipo de incidentes son bastante comunes y pueden sustentarnos durante los primeros meses cruciales de pr\u00e1ctica. Lo m\u00e1s importante es que muestran que la meditaci\u00f3n en realidad nos ayuda a ver los patrones del ego. Algunos de ellos pueden incluso desaparecer.<\/p>\n Pat Carrington, en su libro\u00a0Freedom in Meditation,<\/em>\u00a0cuenta c\u00f3mo uno de sus clientes dej\u00f3 de fumar: \u201cMientras viajaba en un avi\u00f3n, estaba meditando y tuvo la impresi\u00f3n de escuchar su propia voz que le dec\u00eda: \u201c\u00a1Lib\u00e9rate de tus deseos!\u201d. \u00bb Esta afirmaci\u00f3n tan cr\u00edptica fue seguida por una experiencia de j\u00fabilo, y luego estas palabras: \u00abPuedo… fumar un cigarrillo si quiero, pero no deber\u00eda hacerlo\u00bb.<\/p>\n En la meditaci\u00f3n intentamos reducir casi al cien por cien la probabilidad de nuestra reacci\u00f3n habitual ante un est\u00edmulo condicionado. Por ejemplo, quiero fumar. El ego tiene dos reacciones: deber\u00eda fumar porque… y exactamente lo contrario: no deber\u00eda fumar porque… La meditaci\u00f3n rompe el monopolio de estas reacciones, creando una limpieza. En ese vac\u00edo nace una reacci\u00f3n creativa: decido si fumar o no fumar. S\u00f3lo cuando ese pensamiento surge creativamente es posible un cambio radical, transformando a una persona de fumadora a no fumadora. Un evento as\u00ed se vuelve posible con una pr\u00e1ctica intensa y persistente.<\/p>\n Es importante no separar la meditaci\u00f3n del resto de tu vida, sino permitirle transformar tus acciones. Descubrir\u00e1s que no es tan f\u00e1cil como parece. El ego est\u00e1 bien protegido del cambio. El psic\u00f3logo Richard Alpert (Ram Dass) relata una experiencia en la que \u00e9l y varios de sus amigos acababan de realizar una meditaci\u00f3n grupal. Se supon\u00eda que todos deb\u00edan sentirse satisfechos cuando uno de los meditadores, decidido a reconciliar lo incompatible, dijera: \u201cOh, eso fue maravilloso. Ahora podemos ir a tomar una cerveza y comer pizza\u00bb. Puede resultar muy dif\u00edcil romper con este h\u00e1bito de hacer distinciones.<\/p>\n Despu\u00e9s de todo, la idea de que la cerveza y la pizza son relajaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n es trabajo es s\u00f3lo una creencia. Mientras mantengamos estas creencias, la meditaci\u00f3n sentada y consciente traer\u00e1 pocos beneficios, sin importar cu\u00e1n dichosa pueda ser. Debemos complementar nuestra pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n con un examen cuidadoso de los sistemas de creencias que nos limitan. La idea es, como Mahatma Gandhi, no tener creencias que no encarnamos plenamente en nuestras vidas. Las creencias mantenidas sin ponerlas en pr\u00e1ctica son in\u00fatiles. Son reflejos muertos del espect\u00e1culo de la vida.<\/p>\n Una vez, Einstein, posando para el artista Winfried Reiber, que estaba pintando su retrato, not\u00f3 que Hitler en la Alemania de antes de la guerra se da\u00f1\u00f3 ante los ojos del mundo entero cuando confisc\u00f3 la propiedad que la familia Einstein dej\u00f3 cuando emigr\u00f3 a los Estados Unidos. . Sin embargo, la esposa de Einstein ten\u00eda un punto de vista diferente. Record\u00f3 con a\u00f1oranza los valores personales que ten\u00eda en Alemania y lament\u00f3 tener tan pocos aqu\u00ed. Extra\u00f1aba \u201cla plata, los manteles, las alfombras, los libros y la porcelana vieja de Meissen de su abuela\u201d. Ella estaba apegada a estas cosas. \u00abPero no estaban apegados a ti\u00bb, dijo Einstein con sarcasmo.<\/p>\n Ese es el problema. Nuestros pensamientos, nuestras creencias no est\u00e1n ligadas a nosotros. Si no te aferras a ellos, pasar\u00e1n. Recientemente, la pel\u00edcula \u201cGandhi\u201d caus\u00f3 revuelo en todo el mundo. Espero que muchos de nosotros hayamos abrazado los pensamientos de Gandhi. Le gustaba decir: \u201cMi predicaci\u00f3n es mi vida\u201d. Vivi\u00f3 seg\u00fan sus creencias. Cualquier creencia que no se ponga en pr\u00e1ctica es un equipaje innecesario. El prop\u00f3sito de la meditaci\u00f3n es ayudarnos a liberar el equipaje para que podamos vivir libremente.<\/p>\n En uno de mis seminarios, alguien me pregunt\u00f3 c\u00f3mo pod\u00eda predicar el rechazo de los sistemas de creencias y al mismo tiempo ayudar a crear una nueva ciencia idealista que, en cierto sentido, tambi\u00e9n es un sistema de creencias. \u00c9sta es una pregunta leg\u00edtima, a la que respondo con el esp\u00edritu de Gandhi: no hagamos de una nueva ciencia un nuevo sistema de creencias. \u00daselo, o la filosof\u00eda del idealismo monista, o cualquiera de las ense\u00f1anzas de las grandes tradiciones, para descartar los sistemas de creencias existentes que s\u00f3lo restringen sus mentes y corazones. Si tienes la oportunidad, \u00fanete a los esfuerzos de la nueva ciencia en la b\u00fasqueda de una vida iluminada. Entonces la ciencia ser\u00e1 tu sadhana (pr\u00e1ctica), desempe\u00f1ando el mismo papel en tu vida que en la m\u00eda. Pero si la ciencia no es tu campo y si buscas sinceramente un cambio radical, encuentra tu propio camino. Sigue el camino de tu coraz\u00f3n. No cargues con el equipaje de otras personas, o su peso har\u00e1 que tu viaje espiritual sea una carga.<\/p>\n El poeta Rabindranath Tagore escribi\u00f3: El secreto de la inmortalidad es vivir el momento del presente, aqu\u00ed y ahora; El aqu\u00ed y el ahora es atemporal. Al igual que los poetas que vislumbran la inmortalidad, los maestros de la creatividad interior hablan constantemente de la importancia de experimentar el aqu\u00ed y el ahora. Pero \u00bfqu\u00e9 se entiende exactamente por\u00a0aqu\u00ed y ahora?<\/em>\u00a0La mayor\u00eda de nosotros ni siquiera podemos comprender intelectualmente el significado de este t\u00e9rmino, excepto como una abstracci\u00f3n refinada, y mucho menos experimentar un estado de centrado en el presente.<\/p>\n No podemos vivir voluntariamente en el aqu\u00ed y ahora, pero podemos cultivar las condiciones que permitan que surja esa vida. Podemos entrar en \u00e9l mediante la pr\u00e1ctica meditativa: sentarnos y repetir un mantra o practicar la meditaci\u00f3n de conciencia imparcial. Un mantra puede transportarnos al aqu\u00ed y ahora, privando a nuestros sentidos de todo otro est\u00edmulo que no sea \u00e9l mismo, y permiti\u00e9ndonos establecer una nueva relaci\u00f3n con la realidad.<\/p>\n Cuando hay completa absorci\u00f3n en el objeto de meditaci\u00f3n, permanecer aqu\u00ed y ahora se llama samadhi. El sujeto queda s\u00f3lo impl\u00edcito. En samadhis superiores, se produce la penetraci\u00f3n en la esencia del objeto y, en \u00faltima instancia, el objeto es visto en su talidad, en su identidad con toda la conciencia. Esto tambi\u00e9n se llama experiencia del no-yo\u00a0(anatta)<\/em>\u00a0porque no hay un yo separado en ninguna parte. En el budismo zen, esto se llama satori con una conciencia viva de la talidad\u00a0(tathata)<\/em>\u00a0de un objeto. Algunas personas llaman a esto gnosis o iluminaci\u00f3n. El estado de samadhi o satori va acompa\u00f1ado de un sentimiento de profunda alegr\u00eda.<\/p>\n Una experiencia algo diferente de atemporalidad ocurre cuando se alcanza un estado de presencia perfecta a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n. Los objetos tambi\u00e9n surgen en la conciencia, pero el testigo permanece completamente desapegado, absteni\u00e9ndose de juzgar. La consecuencia de esta experiencia es el mismo efecto de profunda alegr\u00eda. (Por supuesto; el poder creativo de la experiencia s\u00f3lo emerge cuando, con el tiempo, somos capaces de llevar la actitud de testificar a la vida cotidiana).<\/p>\n La alegr\u00eda de las experiencias meditativas es la alegr\u00eda original de la conciencia en su forma pura. Seg\u00fan la filosof\u00eda india,\u00a0Brahman,<\/em>\u00a0la base de la existencia, se manifiesta como\u00a0sat-chit-ananda,<\/em>\u00a0donde\u00a0cam<\/em>\u00a0significa existencia,\u00a0chit significa<\/em>\u00a0conciencia y\u00a0ananda significa<\/em>\u00a0alegr\u00eda (o bienaventuranza). Todo lo que aparece en el espacio-tiempo es\u00a0c\u00e1mara.<\/em>\u00a0Las cosas existen. Por el contrario, la autoconciencia es de una naturaleza muy especial. Necesita un cerebro-mente para manifestarse. La alegr\u00eda es a\u00fan m\u00e1s especial. S\u00f3lo despu\u00e9s de que se ha completado el desarrollo del ego puede una persona darse cuenta de que est\u00e1 experimentando algo mucho m\u00e1s grande que el yo individual. Esta comprensi\u00f3n produce alegr\u00eda: la alegr\u00eda de comenzar a comprender qui\u00e9nes somos realmente.<\/p>\n En algunas tradiciones, esta experiencia \u201ceureka\u201d de creatividad interior se llama iluminaci\u00f3n. Este nombre es algo exacto. En nuestro ego normalmente nos identificamos con nuestro cerebro-mente. En samadhi aprendemos que nuestra identidad es la luz de la conciencia que nos llena a nosotros y a todo lo que existe. El ego no tiene esencia.<\/p>\n Desafortunadamente, el t\u00e9rmino \u201ciluminaci\u00f3n\u201d tambi\u00e9n crea mucha confusi\u00f3n. Mucha gente piensa que la experiencia de la iluminaci\u00f3n es un logro: ahora estoy iluminado. Aunque esta experiencia abre el camino para un cambio en la identidad propia, las tendencias a nivel del ego persisten y la orientaci\u00f3n al logro puede impedir una transformaci\u00f3n completa.<\/p>\n Pero la experiencia misma es s\u00f3lo el umbral de este potencial transformador. Un acto creativo no est\u00e1 completo sin su resultado y la creatividad interior no es una excepci\u00f3n. Despu\u00e9s de la experiencia de samadhi o satori, o testimonio perfecto, todav\u00eda se requiere pr\u00e1ctica disciplinada para llevar el despertar de buddhi a la acci\u00f3n en el mundo.<\/p>\n En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna algo muy instructivo. \u201cArjuna\u201d, dice, \u201cte revelar\u00e9 el secreto de todos los secretos, el camino m\u00e1s directo hacia el despertar de Buddhi. Consiste en ver\u00a0a Brahman<\/em>\u00a0en todos y en todos (en este contexto\u00a0Brahman<\/em>\u00a0significa \u201cDios\u201d), y servirlo con devoci\u00f3n. No hay necesidad de luchar con formas sutiles de sabidur\u00eda discursiva. No hay necesidad de practicar la acci\u00f3n sin los frutos de la acci\u00f3n. Ni siquiera la meditaci\u00f3n formal es necesaria. Simplemente ama a Dios y sirve a Dios en todos\u201d.<\/p>\n Por supuesto, aqu\u00ed tambi\u00e9n hay algunas sutilezas. \u00bfQu\u00e9 significa amar a Dios? Mucha gente se equivoca en esto. Creen que esto significa adoraci\u00f3n ritual de alguna imagen o de la idea misma de Dios.<\/p>\n La literatura idealista menciona cinco maneras de amar a Dios; todos ellos est\u00e1n relacionados con la forma humana:<\/p>\n 1. Amar a Dios a trav\u00e9s del amor propio.<\/p>\n 2. Amar a Dios a trav\u00e9s del servicio.<\/p>\n 3. Amar a Dios a trav\u00e9s de la amistad.<\/p>\n 4. Amar a Dios a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n madre-hijo.<\/p>\n 5. Amar a Dios a trav\u00e9s de relaciones er\u00f3ticas.<\/p>\n Esta lista no agota todas las posibilidades. Hay otros m\u00e9todos muy realistas. Por ejemplo, Francisco de As\u00eds amaba a Dios a trav\u00e9s de su amor por la naturaleza, una pr\u00e1ctica olvidada en el cristianismo moderno pero que perduraba en las tradiciones de los indios americanos. Consideremos cu\u00e1l ser\u00eda el impacto de reactivar esta pr\u00e1ctica en la protecci\u00f3n del medio ambiente.<\/p>\n En el m\u00e9todo del amor es necesario, en primer lugar, tratar de evitar el predominio de la localidad en nuestras relaciones con la conciencia no local. Por supuesto, en cualquier relaci\u00f3n humana prevalece la localidad. Nos comunicamos a trav\u00e9s de la vista, el o\u00eddo, el olfato, el tacto y el gusto, las modalidades comunes de experiencia. Pero no son s\u00f3lo medios de comunicaci\u00f3n. Si este fuera el caso, es dudoso que realmente pudi\u00e9ramos comunicarnos entre nosotros de manera significativa. Por tanto, practicamos la devoci\u00f3n al esp\u00edritu de las relaciones, abandonando el c\u00e1lculo en nuestras interacciones con otras personas.<\/p>\n En segundo lugar, como se mencion\u00f3 anteriormente, para cada uno de nosotros el ego se convierte en un universo solipsista, una celda cerrada con llave en la que s\u00f3lo yo y mis aplicaciones somos reales. Otros tienen que contar conmigo, mi cultura, mi raza, etc. para ser aceptados en mi universo. Desarrollar una relaci\u00f3n amorosa desinteresada es una forma (quiz\u00e1s la m\u00e1s directa) de superar el solipsismo del ego.<\/p>\n El ego se ama tanto a s\u00ed mismo que quiere ser inmortal. En Occidente, esta sed de inmortalidad se expresa en el deseo de poder y gloria; en Oriente condujo a la idea de la reencarnaci\u00f3n del alma individual. \u00bfEs posible transformar este amor por el ego en amor por atman, el yo cu\u00e1ntico interno? El hombre debe descubrir otra inmortalidad para s\u00ed mismo. A trav\u00e9s del amor y el perd\u00f3n paciente a uno mismo y a los dem\u00e1s, uno se centra en el aspecto inmutable de uno mismo como una forma de trascender el ego transitorio. En s\u00e1nscrito este m\u00e9todo se llama\u00a0santa,<\/em>\u00a0que significa \u201cpasivo\u201d. Estaba muy extendido en muchas comunidades cristianas contemplativas.<\/p>\n Las otras cuatro formas de la lista anterior implican participar activamente en las relaciones con los dem\u00e1s. El servicio altruista a los dem\u00e1s, llamado\u00a0seva en s\u00e1nscrito,<\/em>\u00a0es algo natural para muchas personas; Este hecho desconcierta a los defensores de la idea del \u201cgen ego\u00edsta\u201d, que creen que el altruismo s\u00f3lo es posible entre personas que tienen una herencia gen\u00e9tica com\u00fan. Este m\u00e9todo fue la pr\u00e1ctica de la Madre Teresa, quien expres\u00f3 su amor por Cristo sirviendo a la gente, y fue una hermosa expresi\u00f3n. Para servir uno debe sacrificar sus propias necesidades y deseos ego\u00edstas, y esto es un insulto directo al solipsismo del ego. La libre efusi\u00f3n de amor marca el despertar de la compasi\u00f3n, y la compasi\u00f3n es una parte integral de la pr\u00e1ctica del Zen Soto.<\/p>\n En Estados Unidos, bajo la influencia del mito del valor del individualismo rudo y del sistema de relaciones econ\u00f3micas de mercado, casi hemos perdido la instituci\u00f3n de la amistad masculina. En el modelo de mercado, una persona eval\u00faa las relaciones mediante un an\u00e1lisis de costo-beneficio. Afortunadamente, la tendencia a aplicar criterios tan pragm\u00e1ticos a la amistad est\u00e1 empezando a debilitarse, como quiz\u00e1s lo demuestra la popularidad del reciente trabajo del poeta Robert Bly sobre los v\u00ednculos masculinos. Otro desaf\u00edo importante para la amistad es la exigencia de eficiencia. La amistad no siempre es efectiva. A menudo implica autosacrificio, abandonar las limitaciones de la eficiencia y el tiempo y salir del capullo del ego. Las mujeres estadounidenses tradicionalmente han estado menos sujetas al modelo de relaciones econ\u00f3micas de mercado. Sin embargo, esta tendencia est\u00e1 creciendo ahora a medida que m\u00e1s mujeres trabajan en el sistema de mercado, tratando de dividir su tiempo y energ\u00eda para satisfacer las demandas tanto de sus carreras como de sus hogares. Si las mujeres pueden resistir esta tendencia, pueden aportar su capacidad de amistad comprometida al sistema de mercado y ense\u00f1ar a los hombres c\u00f3mo humanizar sus relaciones econ\u00f3micas y volver a ser amigos.<\/p>\n Debido a las diferencias biol\u00f3gicas, la intimidad es una prueba \u00fanica en la relaci\u00f3n entre un hombre y una mujer, y tiene un gran poder para romper los l\u00edmites del ego.<\/p>\n Una relaci\u00f3n estrecha con una persona del mismo sexo es, en cierto sentido, m\u00e1s f\u00e1cil debido a la experiencia com\u00fan que comparten todos los hombres o todas las mujeres. Pero hombres y mujeres, sujetos a diferentes condicionamientos biol\u00f3gicos y sociales, pr\u00e1cticamente pertenecen a culturas diferentes. Desde el punto de vista de los arquetipos de Jung (anima – la experiencia femenina reprimida en el hombre, y animus – la experiencia masculina reprimida en la mujer), la consecuencia de las exigencias de la forma es la represi\u00f3n, lo que provoca una profunda contradicci\u00f3n en nuestra capacidad de comunicarse con el sexo opuesto.<\/p>\n Hay una historia m\u00edstica en el Banquete de Plat\u00f3n. Los humanos eran originalmente criaturas bisexuales con dos pares de brazos, piernas y genitales. Pero el poder de estas criaturas bisexuales era tan grande que los dioses tem\u00edan que usurparan los privilegios del cielo. Por tanto, Zeus dividi\u00f3 a las criaturas en dos. Desde entonces, las personas separadas han estado buscando constantemente a sus mitades perdidas. Esta historia expresa metaf\u00f3ricamente el impulso inconsciente que tenemos de hacer conscientes los arquetipos inconscientes del anima o animus para que podamos estar completos. Pero el impulso inconsciente no es s\u00f3lo instintivo: tambi\u00e9n representa el eros del inconsciente personal sobre el que escribi\u00f3 Freud. Eros potencia la capacidad creativa que proviene del inconsciente colectivo.<\/p>\n En alg\u00fan punto del camino de la intimidad entre dos personas comprometidas, el anima en el hombre y el animus en la mujer despiertan y, como resultado, a ambos les resulta posible pasar al nivel de buddhi. Pi\u00e9nsalo. La raz\u00f3n del solipsismo del ego es que, en realidad, no existe una manera local para que una persona se ponga en el lugar de otra persona. (Lea el art\u00edculo de Thomas Nigel\u00a0\u00ab\u00bfC\u00f3mo es ser un murci\u00e9lago<\/em>\u00a0?\u00bb). Por lo tanto, uno se inclina a pensar que su universo personal es universalmente representativo. La experiencia del anima y del animus es una experiencia verdaderamente no local y, de repente, la alteridad cobra sentido: el otro se convierte en un ser humano como yo. Sus experiencias y perspectivas individuales se vuelven tan v\u00e1lidas como las m\u00edas. Al descubrir esta alteridad, descubrimos el amor incondicional, un amor que puede llevarnos al nivel de existencia en el estado de buddhi.<\/p>\n Al romper el capullo de nuestro solipsismo-ego incluso con una sola persona, nos volvemos potencialmente capaces de amar a todos los dem\u00e1s. Es como ampliar tu familia. Por eso dice el proverbio s\u00e1nscrito que \u201cpara los liberados, el mundo entero es una familia\u201d.<\/p>\n Cuando el mundo entero se convierte en una familia, comenzamos a ver la verdadera naturaleza de la conciencia inmanente. Amamos a las personas por lo que son. No necesitamos que se ajusten a nuestros patrones o culturas. M\u00e1s bien, los respetamos y admiramos la amplitud y extensi\u00f3n de su diversidad. Empezamos a ver lo que los hind\u00faes llaman\u00a0lila:<\/em>\u00a0el juego divino.<\/p>\n La flauta del tiempo interior suena, Contenido<\/h3>\n PREFACIO<\/a> En uno de los Upanishads hay l\u00edneas tan significativas: Dos p\u00e1jaros, inseparables y conocidos con el mismo nombre, est\u00e1n sentados uno al lado del otro en el mismo \u00e1rbol. Uno de ellos come una fruta dulce; el otro mira pero no come.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":385,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[42],"tags":[46],"class_list":{"0":"post-393","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-biblioteca","8":"tag-familia"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/393","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=393"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/393\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":732,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/393\/revisions\/732"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/385"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=393"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=393"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=393"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nyoga,<\/em>\u00a0que significa \u201cuni\u00f3n\u201d en s\u00e1nscrito. Aqu\u00ed est\u00e1 el significado adicional de la met\u00e1fora de los dos p\u00e1jaros: los p\u00e1jaros ya est\u00e1n unidos. El objetivo del yoga es realizar la unidad. Con esta conciencia comienza un cambio de identidad.<\/p>\nJnana: despertar a la realidad<\/h4>\n
Meditaci\u00f3n<\/h4>\n
Investigaci\u00f3n de meditaci\u00f3n<\/h4>\n
\n\u00bfC\u00f3mo podemos percibir este misterio?
\nEl agua encuentra la paz a trav\u00e9s del sector inmobiliario.
\n\u00bfC\u00f3mo puedes encontrar la paz?
\nMovi\u00e9ndose con la corriente.<\/p>\nLibertad en la meditaci\u00f3n: Karma Yoga<\/h4>\n
\u00a1La experiencia eureka! creatividad interior<\/h4>\n
\nEl inmortal, como un diamante,
\nOrgulloso no de sus a\u00f1os,
\nSino del brillo de su momento.<\/p>\nDespertar el amor: Bhakti Yoga<\/h4>\n
Relaciones entre un hombre y una mujer.<\/h4>\n
\nla escuchemos o no.
\nSu sonido venidero es lo que
\nllamamos \u00abamor\u00bb.
\nCuando el amor llega a su l\u00edmite extremo,
\nalcanza la sabidur\u00eda.
\n\u00a1Qu\u00e9 fragante es ese conocimiento!
\nImpregna nuestros cuerpos densos,
\natraviesa paredes.
\nSu entrelazamiento de notas es como si
\nmillones de soles estuvieran alineados en su interior.
\nHay verdad en esta melod\u00eda.<\/p>\nEl libro \u201cEl universo autoconsciente. C\u00f3mo la conciencia crea el mundo material.\u00bb Amit Goswami<\/p>\n
\nPARTE I. La Uni\u00f3n de Ciencia y Espiritualidad<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 1. EL CAP\u00cdTULO Y EL PUENTE<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 2. LA F\u00cdSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOS\u00d3FICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 3. LA F\u00cdSICA CU\u00c1NTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 4. LA FILOSOF\u00cdA DEL IDEALISMO MON\u00cdSTICO<\/a>
\nPARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCI\u00d3N DE PARADOJAS CU\u00c1NTICAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 9. RECONCILIACI\u00d3N DEL REALISMO E IDEALISMO<\/a>
\nPARTE III. AUTOREFERENCIA: C\u00d3MO SE CONVIERTE EN MUCHOS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CU\u00c1NTICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 12. PARADOJAS Y JERARQU\u00cdAS COMPLEJAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 13. \u201cYO\u201d DE LA CONCIENCIA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 14. UNIFICACI\u00d3N DE PSICOLOG\u00cdAS<\/a>
\nPARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 15. GUERRA Y PAZ<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 18. TEOR\u00cdA IDEALISTA DE LA \u00c9TICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 19. ALEGR\u00cdA ESPIRITUAL<\/a>
\nGLOBAR DE T\u00c9RMINOS<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"