El yo (\u201cyo\u201d) no es una cosa, sino una relaci\u00f3n entre la experiencia consciente y el entorno f\u00edsico inmediato. En la experiencia consciente el mundo parece estar dividido en sujeto y objetos. Cuando se refleja en el espejo de la memoria, esta divisi\u00f3n da lugar a la experiencia predominante del ego.<\/p>\n
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Los fil\u00f3sofos han pensado mucho sobre la naturaleza del yo (o \u201cyo\u201d). Esta rama de la filosof\u00eda a veces se llama fenomenolog\u00eda. Los fenomen\u00f3logos estudian la mente a trav\u00e9s de la introspecci\u00f3n, de forma muy similar a la meditaci\u00f3n utilizada por los fil\u00f3sofos y psic\u00f3logos m\u00edsticos orientales. Adem\u00e1s, existen numerosos modelos psicol\u00f3gicos occidentales (adem\u00e1s del conductismo). Por ejemplo, el modelo psicoanal\u00edtico propuesto por Freud afirma que el yo est\u00e1 dominado por impulsos inconscientes.<\/p>\n
Es interesante ver c\u00f3mo el modelo del yo que hemos llamado funcionalismo cu\u00e1ntico explica la variedad de experiencias del yo y comparar el funcionalismo cu\u00e1ntico con otros modelos filos\u00f3ficos y psicol\u00f3gicos. Este cap\u00edtulo incluye dicha comparaci\u00f3n, que incluye algunas ideas de la filosof\u00eda, la psicolog\u00eda y la nueva f\u00edsica (relativas a la naturaleza del yo y el libre albedr\u00edo).<\/p>\n
Las formas caracter\u00edsticas de la experiencia del \u201cyo\u201d son:<\/p>\n
L Intencionalidad (enfoque intencionado en un objeto, incluyendo deseo, juicio y reflexi\u00f3n).<\/p>\n
2. Autoconciencia (sentido de uno mismo).<\/p>\n
3. Reflexividad (conciencia de la conciencia),<\/p>\n
4. Experiencia del ego (el sentimiento de ser una entidad \u00fanica con cierto car\u00e1cter, cualidades personales y una historia personal correspondiente).<\/p>\n
5. Atenci\u00f3n (la experiencia de la capacidad del yo para centrarse en un objeto en particular).<\/p>\n
6. Experiencia del yo transpersonal (momentos de revelaci\u00f3n o insight, como en la experiencia creativa de \u201ceureka\u201d),<\/p>\n
7. Experiencia impl\u00edcita del yo (experiencias en las que hay una divisi\u00f3n sujeto-objeto del mundo, pero no hay una experiencia expl\u00edcita del \u201cyo\u201d).<\/p>\n
8. Elecci\u00f3n y libre albedr\u00edo.<\/p>\n
9. Experiencias relacionadas con el inconsciente.<\/p>\n
Por supuesto, estas formas de autoexperiencia no son mutuamente excluyentes. Al contrario, est\u00e1n estrechamente relacionados entre s\u00ed. Teniendo esto en cuenta, echemos un vistazo m\u00e1s de cerca a cada una de estas formas.<\/p>\n
En la literatura filos\u00f3fica, la referencia a un objeto que acompa\u00f1a a la experiencia m\u00e1s consciente se llama\u00a0intencionalidad.<\/em>\u00a0Hay muchos modos de intencionalidad, como el deseo, el juicio y la reflexi\u00f3n. Por tanto, esta palabra no se refiere \u00fanicamente a las intenciones. El yo intencional experimentado es, por supuesto, consciente de s\u00ed mismo, pero eso no es todo; sus pensamientos y sentimientos son dirigidos y tienen un prop\u00f3sito.<\/p>\n Entonces, una de las formas m\u00e1s comunes de experiencia del \u201cyo\u201d es la experiencia de uno mismo como sujeto con intenciones dirigidas hacia alg\u00fan objeto. Otra experiencia com\u00fan del \u201cyo\u201d ocurre cuando reflexionamos sobre nosotros mismos, cuando en una experiencia reflexiva tomamos conciencia de que somos conscientes. Esta es tambi\u00e9n una experiencia de sujeto-objeto, en la que el \u00abyo\u00bb desempe\u00f1a el papel de sujeto y la conciencia desempe\u00f1a el papel de objeto.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 causa la divisi\u00f3n del mundo en sujeto y objetos? Diferentes filosof\u00edas dan diferentes respuestas a esta pregunta. \u00bfC\u00f3mo surge un sujeto de un conglomerado de objetos materiales como neuronas y materia blanca? Una respuesta es el epifenomenalismo: el sujeto es un epifen\u00f3meno emergente del cerebro. Sin embargo, nadie ha podido demostrar c\u00f3mo pudo ocurrir tal hecho. Los modelos de inteligencia artificial (conexionismo) representan el cerebro como una red inform\u00e1tica con procesamiento de informaci\u00f3n paralelo; Dentro de esta filosof\u00eda central, los te\u00f3ricos ascendentes intentan argumentar que la conciencia del sujeto emerge como \u201corden a partir del caos\u201d, como una nueva funci\u00f3n emergente. En esencia, todos estos modelos enfrentan el mismo problema: no existe una conexi\u00f3n demostrable entre los estados de una red inform\u00e1tica (o neuronal) y los estados mentales que experimentamos.<\/p>\n Por el contrario, seg\u00fan el idealismo monista, todo est\u00e1 en la conciencia y proviene de ella. En esta filosof\u00eda, la pregunta relevante es \u00bfc\u00f3mo se divide la conciencia, que lo es todo, en el sujeto que experimenta y los objetos experimentados? En este caso, la teor\u00eda cu\u00e1ntica de la autoconciencia puede proporcionar evidencia suficiente de c\u00f3mo podr\u00eda surgir tal divisi\u00f3n. Seg\u00fan esta teor\u00eda, los estados de la mente-cerebro se consideran estados cu\u00e1nticos, que est\u00e1n ponderados probabil\u00edsticamente (es decir, que tienen una u otra probabilidad de actualizaci\u00f3n. – estructuras de posibilidad de m\u00faltiples aspectos. La conciencia colapsa una estructura de m\u00faltiples aspectos (superposici\u00f3n coherente ), eligiendo un aspecto, pero esto sucede s\u00f3lo en presencia de la conciencia del cerebro-mente (recuerde que la conciencia es el campo de la mente en el que surgen los objetos de la experiencia). \u00bfQu\u00e9 viene primero: la conciencia o la elecci\u00f3n? Es un complejo Es esta compleja situaci\u00f3n jer\u00e1rquica la que da lugar a la autorreferencia, la divisi\u00f3n sujeto-objeto del mundo.<\/p>\n Otros procesos de conciencia secundaria conducen a la intencionalidad: la tendencia a identificarse con un objeto. El yo de la conciencia reflexiva tambi\u00e9n surge de estos procesos de conciencia secundaria. Tanto la experiencia primaria como los procesos secundarios normalmente permanecen en lo que en la literatura psicol\u00f3gica se llama preconsciente; Este matiz de la compleja jerarqu\u00eda del proceso primario es fundamental para la simple identidad jer\u00e1rquica con nuestro yo.<\/p>\n El psic\u00f3logo polaco S. Zaborowski, bas\u00e1ndose en una revisi\u00f3n de la literatura psicol\u00f3gica sobre la autoconciencia, la defini\u00f3 como la codificaci\u00f3n, el procesamiento y la integraci\u00f3n de informaci\u00f3n sobre uno mismo. En mi opini\u00f3n, este tipo de definici\u00f3n tiene m\u00e1s \u00e9xito que el t\u00e9rmino \u201cautoconciencia\u201d; adem\u00e1s, corresponde a lo que habitualmente se llama experiencia del yo. La autoconciencia acompa\u00f1a a la experiencia del ego, pero no la agota.<\/p>\n La experiencia del ego como agente visible, codificador, procesador y unificador de todos nuestros programas (para usar la met\u00e1fora inform\u00e1tica de Zaborowski) es la experiencia m\u00e1s convincente del yo. El ego es la imagen que construimos de qui\u00e9n parecemos experimentar nuestras acciones, pensamientos y sentimientos diarios.<\/p>\n El ego ha jugado un papel central en muchas teor\u00edas de la personalidad. El conductismo radical y la teor\u00eda del aprendizaje social implican que el ego es el centro del comportamiento socialmente determinado: el resultado del est\u00edmulo, la respuesta y el refuerzo. Sin embargo, en la literatura conductista m\u00e1s reciente, se considera que el ego media el comportamiento externo a trav\u00e9s de pensamientos mentales internos. Por tanto, la definici\u00f3n cognitiva de Zaborowski de autoconciencia es similar a la definici\u00f3n conductual posterior del ego.<\/p>\n Sin embargo, incluso seg\u00fan la escuela cognitivo-conductual, las acciones del ego pueden describirse completamente en t\u00e9rminos de declaraciones de entrada y salida (aunque la salida depende de estados mentales internos). Si esto es as\u00ed, entonces no hay necesidad de que el ego est\u00e9 asociado con la autoconciencia. Esta paradoja puede evitarse utilizando el especificador \u00abvisible\u00bb en la definici\u00f3n de ego.<\/p>\n En la teor\u00eda cu\u00e1ntica de la autoconciencia, la divisi\u00f3n sujeto-objeto del mundo se crea por el colapso de la superposici\u00f3n coherente de estados cu\u00e1nticos de la mente-cerebro. Sin embargo, como resultado del condicionamiento, ciertas respuestas se vuelven m\u00e1s probables cuando se presenta a la mente-cerebro un est\u00edmulo aprendido. La conciencia se identifica con el procesador visible (aparente) de reacciones aprendidas, es decir, el ego; sin embargo, la identificaci\u00f3n nunca es completa. La conciencia siempre deja espacio para la novedad incondicionada. Esto hace posible lo que llamamos libre albedr\u00edo.<\/p>\n Como se\u00f1al\u00f3 el fenomen\u00f3logo Edmund Husserl, la autoconciencia y, por tanto, el ego, est\u00e1n relacionados con la direcci\u00f3n de la atenci\u00f3n consciente. Tambi\u00e9n hay casos en que la atenci\u00f3n se mueve de forma espont\u00e1nea.<\/p>\n En experimentos cognitivos que implican percibir y responder a un est\u00edmulo, los sujetos generalmente pueden demostrar una respuesta conductual (por ejemplo, presionar un bot\u00f3n de timbre) antes de tener conciencia de s\u00ed mismos del est\u00edmulo y antes de que puedan informar verbalmente sobre la conciencia. del est\u00edmulo. Esta capacidad sugiere que existe una experiencia de conciencia primaria y secundaria y que el ego est\u00e1 asociado con la experiencia secundaria de autoconciencia, pero no con la experiencia primaria.<\/p>\n Husserl, al describir la conexi\u00f3n inherente entre la autoconciencia y la capacidad de dirigir la atenci\u00f3n (que no se le da a la autoconciencia), propuso el t\u00e9rmino\u00a0ego puro<\/em>\u00a0para designar el yo unificado, cuyos dos aspectos son la autoconciencia y el que dirige la atenci\u00f3n. En este libro, como antes, usaremos la simple palabra\u00a0individualidad para denotar el yo unificado.<\/em><\/p>\n El modelo cognitivo funcionalista\/conectivista no proporciona ninguna explicaci\u00f3n para la autoconciencia. La atenci\u00f3n se considera una funci\u00f3n de la unidad central de procesamiento, que determina el ego.<\/p>\n Por el contrario, en la teor\u00eda cu\u00e1ntica de la autorreferencia, el yo opera en dos modalidades: 1) la modalidad cl\u00e1sica y condicionada del ego, relacionada con la experiencia secundaria, que incluye la autoconciencia; y 2) modalidad cu\u00e1ntica incondicionada asociada con la experiencia de la conciencia primaria, como elegir y dirigir la atenci\u00f3n sin autoconciencia. Por tanto, el modelo cu\u00e1ntico es coherente con el modelo fenomenol\u00f3gico.<\/p>\n En algunas experiencias la identificaci\u00f3n del yo con el ego es mucho menor de lo habitual. Un ejemplo es la experiencia creativa, en la que el experimentador suele describir el acto creativo como un acto de Dios. Otro ejemplo son las \u201cexperiencias cumbres\u201d estudiadas por el psic\u00f3logo Abraham Maslow. Tales experiencias siempre ocurren repentinamente, en contraste con la continuidad del ego m\u00e1s ordinaria de la corriente de conciencia. Las llamaremos\u00a0experiencias del yo transpersonal<\/em>\u00a0porque no est\u00e1n dominadas por la identificaci\u00f3n con la personalidad espec\u00edfica del experimentador.<\/p>\n Las experiencias del yo transpersonal a menudo conducen a una expansi\u00f3n creativa de la identidad propia definida por el ego. Maslow (en el trabajo mencionado anteriormente) llam\u00f3 a esto autorrealizaci\u00f3n, y este libro utiliza el t\u00e9rmino \u00abun acto de creatividad interior\u00bb. En la psicolog\u00eda oriental, esta autocreaci\u00f3n creativa se llama despertar de la mente; en s\u00e1nscrito,\u00a0Buddhi.<\/em>\u00a0Dado que la palabra \u00abmente\u00bb tiene un significado diferente en Occidente, usaremos la palabra s\u00e1nscrita buddhi para referirnos a la expansi\u00f3n de la identidad propia m\u00e1s all\u00e1 del ego\u00a0.<\/em>\u00a0Aunque el modelo conductual-cognitivo no reconoce la experiencia transpersonal, la teor\u00eda cu\u00e1ntica la interpreta como una experiencia directa de la modalidad cu\u00e1ntica del yo.<\/p>\n La principal caracter\u00edstica de la experiencia transpersonal es la no localidad: la transferencia o difusi\u00f3n de influencia sin se\u00f1ales locales. Posibles ejemplos de tal sincronicidad no local incluyen descubrimientos cient\u00edficos simult\u00e1neos. Otros ejemplos los proporcionan fen\u00f3menos paranormales como la telepat\u00eda.<\/p>\n Como se\u00f1al\u00f3 el fil\u00f3sofo existencialista Jean Paul Sartre, gran parte de nuestra experiencia ordinaria no involucra al ego. Sartre puso el ejemplo de un hombre que contaba cigarrillos. Mientras cuenta, una persona est\u00e1 absorta en esta tarea y no tiene conciencia de s\u00ed misma ni ninguna otra indicaci\u00f3n de su ego. Entonces un amigo se le acerca y le pregunta: \u00ab\u00bfQu\u00e9 est\u00e1s haciendo?\u00bb El hombre responde: \u00abEstoy contando mis cigarrillos\u00bb. Recuper\u00f3 la conciencia de s\u00ed mismo. En este tipo de experiencia hay conciencia y el mundo est\u00e1 impl\u00edcitamente dividido en sujeto y objeto; sin embargo, no hay o casi no hay eco secundario de la experiencia.<\/p>\n El ejemplo de Sartre cae en la categor\u00eda inferior de lo que el int\u00e9rprete de yoga oriental Patanjali (alrededor del siglo II d.C.) llam\u00f3\u00a0samadhi<\/em>\u00a0. Comenzando con la absorci\u00f3n en el objeto (el estado de samadhi inferior), el yogui comienza el proceso de trascender el objeto hacia un samadhi cada vez m\u00e1s elevado. Finalmente se alcanza un estado en el que el objeto se ve en su identidad con la conciencia c\u00f3smica no local.<\/p>\n En la psicolog\u00eda oriental, el objeto de la experiencia de la conciencia c\u00f3smica se llama\u00a0atman.<\/em>\u00a0En el cristianismo, este yo universal primario se conoce como el Esp\u00edritu Santo. En el budismo a veces se le llama no-yo\u00a0(anatta)<\/em>\u00a0o \u00abno-yo\u00bb porque coexiste de manera codependiente con la conciencia (sin ser jer\u00e1rquicamente superior a la conciencia, su objeto). Otros fil\u00f3sofos budistas (por ejemplo, en el texto\u00a0Lankava-tara Sutra)<\/em>\u00a0llamaron al tema de la conciencia pura la conciencia c\u00f3smica universal. Como se\u00f1ala el actual Dalai Lama, el t\u00e9rmino \u00abno-yo\u00bb es enga\u00f1oso porque sugiere nihilismo. El psic\u00f3logo moderno Assagioli llam\u00f3 a este yo, desprovisto de yo, el yo transpersonal. A falta de un t\u00e9rmino occidental definitivo, utilizaremos la palabra s\u00e1nscrita\u00a0atman para referirnos al yo de la experiencia de conciencia pura.<\/em><\/p>\n En la teor\u00eda cu\u00e1ntica del yo, el atman se interpreta como el yo cu\u00e1ntico: el sujeto universal incondicionado con el que se identifica la conciencia y que surge de forma interdependiente con la conciencia tras el colapso de la superposici\u00f3n cu\u00e1ntica coherente. La experiencia del yo individual, o ego, surge en el espejo de la memoria a partir de ecos secundarios de la experiencia primaria. Hay evidencia neurofisiol\u00f3gica sustancial que indica que existe un retraso entre la experiencia de la conciencia primaria y secundaria.<\/p>\n De todas las experiencias del yo, quiz\u00e1s las m\u00e1s desconcertantes sean aquellas que implican elecci\u00f3n y\/o libre albedr\u00edo. Toda experiencia consciente implica una apertura al futuro y en este sentido puede considerarse asociada a la apertura o la posibilidad. La experiencia de elecci\u00f3n y libre albedr\u00edo va m\u00e1s all\u00e1 de esa apertura. Diferenciaremos entre estos dos t\u00e9rminos, aunque muchas veces se utilizan indistintamente.\u00a0La elecci\u00f3n<\/em>\u00a0se refiere a cualquier ocasi\u00f3n en la que elegimos entre alternativas, con o sin autoconciencia.\u00a0El libre albedr\u00edo<\/em>\u00a0se refiere a aquellos casos en los que actuamos como iniciadores causales de una acci\u00f3n posterior.<\/p>\n Los conductistas y los cient\u00edficos cognitivos suelen afirmar que no existe el libre albedr\u00edo o el libre albedr\u00edo. Si una persona es una computadora cl\u00e1sica (ya sea con o sin procesamiento paralelo), ninguno de estos conceptos tiene sentido. La prueba es simplemente que no se puede atribuir ninguna eficacia causal al ego, ya que su comportamiento est\u00e1 enteramente determinado por el estado de su hardware (cerebro) y las entradas del entorno.<\/p>\n Los psic\u00f3logos espirituales y transpersonales estar\u00edan de acuerdo con la evaluaci\u00f3n conductista de que el ego no tiene libre albedr\u00edo, pero insistir\u00edan en que existe un verdadero libre albedr\u00edo. Es el libre albedr\u00edo del atman: la conciencia que existe antes de cualquier tipo de experiencia reflexiva del yo individual. Si el ego no tiene libre albedr\u00edo, \u00bfc\u00f3mo podemos ir m\u00e1s all\u00e1 del ego en nuestro ego, que es el objetivo de las tradiciones espirituales? La respuesta de que el ego es una ilusi\u00f3n no parece satisfactoria.<\/p>\n Con la ayuda de la teor\u00eda cu\u00e1ntica de la conciencia, ahora podemos resolver el problema conceptual asociado con el libre albedr\u00edo. En la teor\u00eda cu\u00e1ntica, el yo primario, el atman, est\u00e1 determinado por la elecci\u00f3n. Elijo, luego (complejo jer\u00e1rquicamente), existo. Sin embargo, con el condicionamiento, la elecci\u00f3n ya no es completamente libre y se vuelve sesgada a favor de las respuestas condicionadas. La pregunta es \u00bfhasta d\u00f3nde llega el condicionamiento?<\/p>\n Obviamente, en el nivel del proceso primario no hay condicionamiento y, por tanto, hay libertad ilimitada de elecci\u00f3n. En el nivel secundario, tenemos respuestas condicionadas en forma de pensamientos y sentimientos, pero \u00bfdeber\u00edamos actuar en consecuencia? Nuestro libre albedr\u00edo en el nivel secundario consiste en la capacidad de decir \u00abno\u00bb a las respuestas condicionadas aprendidas.<\/p>\n Observe que tenemos que usar los dos t\u00e9rminos (\u00a0elecci\u00f3n y libre albedr\u00edo<\/em>\u00a0) de manera ligeramente diferente, y eso es algo bueno. Los experimentos neurofisiol\u00f3gicos modernos muestran que existe una clara ventaja en no utilizar el t\u00e9rmino \u00ablibre albedr\u00edo\u00bb en relaci\u00f3n, por ejemplo, con situaciones en las que una persona levanta voluntariamente la mano. Experimentos recientes de Benjamin Libet indican claramente que incluso antes de que el sujeto experimente conciencia de su acci\u00f3n (necesaria para el libre albedr\u00edo), surge en su cerebro un potencial evocado que indica a un observador objetivo su intenci\u00f3n de levantar la mano. En vista de esto, \u00bfc\u00f3mo se puede decir que este tipo de libre albedr\u00edo es libre? Pero los experimentos de Libet tambi\u00e9n muestran que una persona conserva la capacidad de decir libremente \u00abno\u00bb a una mano levantada, incluso despu\u00e9s de que un potencial evocado indique lo contrario.<\/p>\n Esta clarificaci\u00f3n del significado del libre albedr\u00edo puede ayudarnos a ver los beneficios de la meditaci\u00f3n: centrar la atenci\u00f3n en el campo de la conciencia, ya sea en un solo objeto mental o en todo el campo. La meditaci\u00f3n nos brinda la oportunidad de presenciar fen\u00f3menos mentales que surgen en la conciencia: un desfile reflejo condicionado de pensamientos y sentimientos. Crea una brecha entre el surgimiento de reacciones mentales y la necesidad de actuar f\u00edsicamente sobre ellas y, por lo tanto, mejora nuestra capacidad de decir libremente \u00abno\u00bb a las acciones condicionadas. No es dif\u00edcil ver el valor de dicho refuerzo para cambiar el comportamiento destructivo habitual.<\/p>\n Algunas experiencias se relacionan con lo que permanece inconsciente en nosotros: con procesos para los cuales hay conciencia, pero no conciencia. En la teor\u00eda cu\u00e1ntica, hay situaciones en las que el estado cu\u00e1ntico no colapsa, sino que contin\u00faa evolucionando en el tiempo, de acuerdo con la din\u00e1mica de la situaci\u00f3n. Sin embargo, la din\u00e1mica inconsciente puede desempe\u00f1ar un papel importante en eventos conscientes posteriores. Este aspecto nos brinda la oportunidad de probar los efectos de la interferencia cu\u00e1ntica en experimentos sobre la percepci\u00f3n inconsciente.<\/p>\n Seg\u00fan las ideas del psicoan\u00e1lisis, algunas experiencias del ego est\u00e1n reprimidas en lo que Freud llam\u00f3 el \u00abello\u00bb y Jung llam\u00f3 la \u00absombra\u00bb. La experiencia consciente resultante define la \u00abpersona\u00bb: la imagen que una persona muestra a otras personas, la imagen de qui\u00e9n se considera a s\u00ed mismo. Llamar\u00e9 a la parte reprimida del ego simplemente inconsciente personal. La influencia del inconsciente personal distorsiona algunas de las experiencias de nuestro ego, y esta influencia inconsciente conduce a psicopatolog\u00edas, en particular a las neurosis con las que intenta trabajar el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 puede decir la teor\u00eda cu\u00e1ntica sobre c\u00f3mo surge el inconsciente personal? Se plantea de la siguiente manera: se ense\u00f1a al sujeto a evitar ciertos estados mentales; como resultado, la probabilidad de colapso de estos estados a partir de la superposici\u00f3n coherente que los contiene se vuelve extremadamente baja. Sin embargo, tales superposiciones coherentes pueden influir din\u00e1micamente en el colapso de estados posteriores sin ninguna raz\u00f3n externa aparente. El desconocimiento de la causa del comportamiento puede provocar ansiedad, lo que da lugar a la neurosis. Con el tiempo, una persona puede imaginar las causas y comenzar a eliminarlas mediante, por ejemplo, conductas neur\u00f3ticas como el lavado compulsivo de manos.<\/p>\n De manera similar, Jung propuso que muchas de nuestras experiencias transpersonales est\u00e1n influenciadas por temas arquet\u00edpicos reprimidos del inconsciente colectivo: estados universales que normalmente no experimentamos. Estos temas reprimidos tambi\u00e9n pueden conducir a patolog\u00edas.<\/p>\n Seg\u00fan la teor\u00eda cu\u00e1ntica, la eventual forma humana est\u00e1 sujeta a condicionamientos que impiden que ciertos estados mentales se manifiesten en el mundo. Por ejemplo, el cuerpo masculino deber\u00eda tender a suprimir aquellos estados mentales que son experiencias claramente femeninas. \u00c9sta es la fuente del arquetipo del anima descrito por Jung. La supresi\u00f3n del anima limita negativamente el comportamiento masculino (de la misma manera, el arquetipo del animus es suprimido en las mujeres, separ\u00e1ndolas de la experiencia masculina).<\/p>\n Cuando so\u00f1amos o estamos bajo hipnosis, el yo se convierte principalmente en un testigo y entra en un estado de relativa ausencia de eventos de conciencia secundaria. En este estado, las inhibiciones normales dirigidas contra el colapso de los estados mentales reprimidos se debilitan. Por lo tanto, tanto los sue\u00f1os como la hipnosis son \u00fatiles para llevar el inconsciente a la conciencia.<\/p>\n De manera similar, en una experiencia cercana a la muerte, la proximidad de la muerte libera gran parte del condicionamiento inconsciente reprimido, tanto colectivo como personal. Como resultado, muchos pacientes emergen de su experiencia cercana a la muerte llenos de alegr\u00eda y paz.<\/p>\n Para ganar agencia, es importante evitar la opresi\u00f3n tanto del condicionamiento del ego\/persona como de nuestras superposiciones tir\u00e1nicas internas, reprimidas, inconscientes y coherentes.<\/p>\n Al considerar las caracter\u00edsticas de la experiencia consciente descritas por la fenomenolog\u00eda, la psicolog\u00eda, la ciencia cognitiva y la teor\u00eda cu\u00e1ntica, podemos llegar a un resumen importante de c\u00f3mo el yo se manifiesta en nosotros, es decir, una descripci\u00f3n del espectro de la autoconciencia ( ver tambi\u00e9n Wilber). Sin embargo, de todos estos modelos te\u00f3ricos, s\u00f3lo uno (la teor\u00eda cu\u00e1ntica de la conciencia) es lo suficientemente amplio como para cubrir todo el espectro; Por tanto, partiremos desde el principio de una visi\u00f3n cu\u00e1ntica idealista de la conciencia.<\/p>\n En el idealismo monista, la conciencia es singular: una sin segundo, como dijo Shankara. El espectro de la autoconciencia consta de puntos con los que se identifica una \u00fanica conciencia en diferentes etapas del desarrollo humano. Todo el espectro est\u00e1 rodeado en el extremo inferior por el inconsciente personal y en el extremo superior por el inconsciente colectivo. Sin embargo, todas las etapas est\u00e1n en la conciencia.<\/p>\n Este esquema debe verse desde una perspectiva de desarrollo m\u00e1s que jer\u00e1rquica. Cuanto m\u00e1s nos desarrollamos, menos ego nos volvemos, hasta que en el nivel m\u00e1s elevado se pierde toda identidad discernible con el ego. Por lo tanto, los niveles m\u00e1s all\u00e1 del ego se caracterizan por una profunda humildad.<\/p>\n En este nivel, el ser humano se identifica con un conjunto de contextos de actividad psicosocialmente condicionados y aprendidos. Estos contextos dan su car\u00e1cter a la personalidad humana. Dependiendo de cu\u00e1n absoluta sea esta identidad del yo, una persona en este nivel es m\u00e1s o menos propensa al solipsismo. Los contextos en los que opera esa persona tienden a adquirir un aura de infalibilidad, y juzga todos los dem\u00e1s contextos en t\u00e9rminos de la criterios de estos contextos personales. Una persona cree que s\u00f3lo ella y sus extensiones y adiciones (su familia, su cultura, su pa\u00eds, etc.) tienen realidad primaria. Todo lo dem\u00e1s es condicional.<\/p>\n Dentro del nivel general del ego podemos distinguir dos bandas. El primero de ellos, patol\u00f3gico, se acerca m\u00e1s al inconsciente personal. Est\u00e1 fuertemente influenciado por est\u00edmulos internos (superposiciones coherentes no colapsadas) del inconsciente. Las personas cuyo yo se identifica con esta franja a menudo se sienten perturbadas por las aspiraciones e impulsos del inconsciente. Su ego est\u00e1 dividido en una imagen de s\u00ed mismo y una imagen de sombra, la primera en expansi\u00f3n y la segunda reprimida.<\/p>\n El segundo grupo, el psicosocial, es donde vivimos la mayor\u00eda de nosotros, con la excepci\u00f3n de excursiones ocasionales a \u00e1reas de identidad inferiores y superiores (en un sentido evolutivo). Por ejemplo, en reinos superiores podemos decir \u201cno\u201d a una respuesta habitual condicionada, ejerciendo as\u00ed nuestro libre albedr\u00edo; o podemos sumergirnos en actividades creativas, o podemos amar a alguien desinteresadamente. Sin embargo, los impulsos habituales de acci\u00f3n a este nivel est\u00e1n impulsados \u200b\u200bpor un programa personal que sirve para preservar y fortalecer la identidad de la imagen-personaje, en la b\u00fasqueda de la fama, el poder, el sexo, etc.<\/p>\n Este nivel se caracteriza por una capacidad menos limitada para identificarse a s\u00ed mismo, explorando todo el potencial humano. El motivo personal de la vida a nivel del ego es reemplazado por el motivo de la creatividad interna, la autoexploraci\u00f3n y la actualizaci\u00f3n.<\/p>\n Dentro de este nivel se pueden distinguir varias bandas. Sin embargo, estas bandas no forman una jerarqu\u00eda y no necesariamente se experimentan en ning\u00fan orden cronol\u00f3gico. Es posible que algunos de ellos incluso se pierdan.<\/p>\n Al primero de ellos, situado m\u00e1s cerca del nivel del ego, lo llamaremos banda ps\u00edquico\/m\u00edstica. Las personas cuyo yo se identifica con esta banda experimentan experiencias ps\u00edquicas y m\u00edsticas no locales que ampl\u00edan su visi\u00f3n del mundo y su propio papel en \u00e9l. Estos temas del inconsciente colectivo a menudo salen a la superficie en los sue\u00f1os, las experiencias creativas y la comprensi\u00f3n de los mitos, que proporcionan una motivaci\u00f3n adicional para la libertad y la unificaci\u00f3n del yo. Sin embargo, en este nivel de identidad propia, las personas todav\u00eda est\u00e1n demasiado impulsadas por deseos personales como para avanzar hacia una identidad verdaderamente permanente.<\/p>\n La segunda banda es transpersonal (transpersonal). Existe cierta capacidad y tendencia a presenciar procesos internos sin necesariamente exteriorizarlos. Los contextos psicol\u00f3gicos de la vida humana est\u00e1n perdiendo su car\u00e1cter absoluto. Uno descubre la alteridad, y algunas de las alegr\u00edas de este descubrimiento (como la alegr\u00eda del servicio) aumentan la motivaci\u00f3n.<\/p>\n La tercera franja es espiritual y representa una identidad que pocas personas en la tierra han demostrado. La vida transcurre principalmente en samadhi, que se logra con facilidad y sin esfuerzo (en s\u00e1nscrito,\u00a0sahaja).<\/em>\u00a0El Ser est\u00e1 m\u00e1s o menos unificado; se exploran ampliamente temas del inconsciente colectivo; y las acciones corresponden a los acontecimientos. Debido a la rareza actual de personas cuya identidad propia cae en esta banda, hay muy pocos datos cient\u00edficos disponibles al respecto. Por supuesto, muchos casos hist\u00f3ricos de esta identidad se describen en la literatura m\u00edstica y religiosa del mundo.<\/p>\n El nivel m\u00e1s elevado es atman, el nivel del yo (o del no-yo), alcanzable s\u00f3lo en samadhi.<\/p>\n Tenga en cuenta que las psicolog\u00edas espirituales de la India y el T\u00edbet hablan de siete bandas en el espectro de la identidad propia (con una banda adicional en el nivel del ego). El origen de este sistema est\u00e1 relacionado con la idea india de tres tipos de atracci\u00f3n: tres\u00a0gunas: tamas<\/em>\u00a0o inercia;\u00a0rajas<\/em>\u00a0o libido; y\u00a0sattva,<\/em>\u00a0o creatividad. Los psic\u00f3logos indios postulan la existencia de tres bandas del yo, quiz\u00e1s una para cada tipo de impulso dominante, pero como se reconoce que todas las personas tienen una porci\u00f3n de cada guna, tal clasificaci\u00f3n parece algo redundante.<\/p>\n Cabe preguntarse: \u00bfc\u00f3mo se produce un cambio de identidad propia? Hay una historia zen que trata sobre este tema: \u201cEl disc\u00edpulo Doko se acerc\u00f3 a un maestro zen y le pregunt\u00f3: \u201cEstoy buscando la verdad; \u00bfEn qu\u00e9 estado de m\u00ed deber\u00eda entrenarme para encontrarlo? El maestro Zen respondi\u00f3: \u201cNo existe el yo, por lo que no puedes llevarlo a ning\u00fan estado. No existe la verdad, por lo que no puedes prepararte para ella\u00bb.<\/p>\n En otras palabras, no existe ning\u00fan m\u00e9todo ni preparaci\u00f3n para cambiar la propia identidad. Por eso llamamos a este proceso creatividad interior. Es el proceso de romper los l\u00edmites definidos por un conjunto de contextos para la vida, lo que crea la posibilidad de un conjunto ampliado de contextos. Examinaremos este proceso con m\u00e1s detalle en la Parte 4. Tenga en cuenta que la integraci\u00f3n de las teor\u00edas de la personalidad y del yo lograda aqu\u00ed en el contexto de la teor\u00eda cu\u00e1ntica de la conciencia tambi\u00e9n deber\u00eda conducir a la integraci\u00f3n de varias ramas de la psicolog\u00eda: psicoanal\u00edtica, conductual, human\u00edstica. \/transpersonal y cognitivo. Aunque hemos demostrado que un modelo basado en ideas de la ciencia cognitiva y la inteligencia artificial no es adecuado para una descripci\u00f3n completa de la personalidad humana, puede servir como una simulaci\u00f3n \u00fatil de la mayor\u00eda de los aspectos del yo relacionados con el ego.<\/p>\n Contenido<\/h3>\n PREFACIO<\/a> El yo (\u201cyo\u201d) no es una cosa, sino una relaci\u00f3n entre la experiencia consciente y el entorno f\u00edsico inmediato. En la experiencia consciente el mundo parece estar dividido en sujeto y objetos. Cuando se refleja en el espejo de la memoria, esta divisi\u00f3n da lugar a la experiencia predominante del ego.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":385,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[42],"tags":[49],"class_list":{"0":"post-399","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-biblioteca","8":"tag-espectro-de-autoconciencia"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/399","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=399"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/399\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":735,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/399\/revisions\/735"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/385"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=399"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=399"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=399"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Experiencia del ego<\/h4>\n
Atenci\u00f3n y acciones dirigidas conscientemente.<\/h4>\n
Experiencia del yo transpersonal<\/h4>\n
Experiencia impl\u00edcita de uno mismo.<\/h4>\n
Elecci\u00f3n y libre albedr\u00edo<\/h4>\n
Experiencias relacionadas con el inconsciente.<\/h4>\n
Espectro de autoconciencia<\/h4>\n
nivel del ego<\/h4>\n
nivel buddhi<\/h4>\n
El libro \u201cEl universo autoconsciente. C\u00f3mo la conciencia crea el mundo material.\u00bb Amit Goswami<\/p>\n
\nPARTE I. La Uni\u00f3n de Ciencia y Espiritualidad<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 1. EL CAP\u00cdTULO Y EL PUENTE<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 2. LA F\u00cdSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOS\u00d3FICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 3. LA F\u00cdSICA CU\u00c1NTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 4. LA FILOSOF\u00cdA DEL IDEALISMO MON\u00cdSTICO<\/a>
\nPARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCI\u00d3N DE PARADOJAS CU\u00c1NTICAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 9. RECONCILIACI\u00d3N DEL REALISMO E IDEALISMO<\/a>
\nPARTE III. AUTOREFERENCIA: C\u00d3MO SE CONVIERTE EN MUCHOS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CU\u00c1NTICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 12. PARADOJAS Y JERARQU\u00cdAS COMPLEJAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 13. \u201cYO\u201d DE LA CONCIENCIA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 14. UNIFICACI\u00d3N DE PSICOLOG\u00cdAS<\/a>
\nPARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 15. GUERRA Y PAZ<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 18. TEOR\u00cdA IDEALISTA DE LA \u00c9TICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 19. ALEGR\u00cdA ESPIRITUAL<\/a>
\nGLOBAR DE T\u00c9RMINOS<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"