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<\/p>\nVale la pena repetir la conclusi\u00f3n del cap\u00edtulo anterior, ya que nos da una base para entendernos a nosotros mismos en el universo: la identidad de nuestra autorreferencia est\u00e1 determinada por una jerarqu\u00eda compleja, pero nuestra conciencia es la conciencia del Ser, que se encuentra m\u00e1s all\u00e1. La divisi\u00f3n sujeto-objeto. No hay otra fuente de conciencia en el universo. El yo de la autorreferencia y la conciencia de la conciencia primordial crean juntos lo que llamamos autoconciencia.<\/p>\n
<\/p>\n
En cierto sentido, estamos redescubriendo una verdad antigua. Es realmente maravilloso que la humanidad siempre haya conocido potencialmente el origen de la autoconciencia a partir de una jerarqu\u00eda compleja. Este conocimiento, com\u00fan a muchas culturas, se ha manifestado en diferentes lugares y en diferentes momentos en la imagen arquet\u00edpica de una serpiente que se muerde la cola (Fig. 34).<\/p>\n
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Arroz. 34.<\/strong> Es la aparici\u00f3n del mundo de manifestaci\u00f3n lo que nos lleva a la experiencia de un yo o sujeto separado de los objetos de aparici\u00f3n. Es decir, sujeto y objeto aparecen simult\u00e1neamente en el colapso inicial del estado cu\u00e1ntico de la mente-cerebro. Como supuso intuitivamente el poeta rom\u00e1ntico John Keate: \u201cConsidere el mundo, si lo desea, como un lugar para formar almas\u201d.<\/p>\n Sin el mundo inmanente de manifestaci\u00f3n no habr\u00eda alma, ning\u00fan yo que se experimente a s\u00ed mismo como separado de los objetos que percibe.<\/p>\n Por conveniencia, podemos introducir un nuevo t\u00e9rmino para describir esta situaci\u00f3n. Antes del colapso, el sujeto no se diferencia de los arquetipos de los objetos de experiencia: f\u00edsicos o mentales. El colapso provoca la divisi\u00f3n sujeto-objeto, y esto conduce a la conciencia primaria de la situaci\u00f3n \u00abyo soy\u00bb, que llamaremos\u00a0el yo cu\u00e1ntico.<\/em>\u00a0(Por supuesto, tambi\u00e9n podr\u00edamos decir que la conciencia del yo cu\u00e1ntico causa el colapso. Recuerde la naturaleza circular inherente a la autorreferencia.) La conciencia se identifica con la autorreferencia emergente de su yo cu\u00e1ntico, en el que la unidad del sujeto todav\u00eda se conserva. La siguiente pregunta es \u00bfc\u00f3mo surge nuestro llamado yo separado, nuestro \u00fanico punto de referencia para toda experiencia, el ego individual?<\/p>\n \u201cNo podemos escapar del hecho de que el mundo tal como lo conocemos fue creado para (y por lo tanto poder) verse a s\u00ed mismo\u201d, dice el matem\u00e1tico J. Spencer Brown. \u00abPero para hacer esto, obviamente primero debe dividirse en al menos un estado que ve y al menos otro estado que ve\u00bb. Los mecanismos de esta divisi\u00f3n sujeto-objeto son las ilusiones doblemente fascinantes de una jerarqu\u00eda compleja y la identidad del yo con el foco de nuestra experiencia pasada, que llamamos ego. \u00bfC\u00f3mo surge esta identidad del ego?<\/p>\n Ya he dicho que la mente-cerebro es un sistema cu\u00e1ntico dual y un dispositivo de medici\u00f3n. Como tal es \u00fanico: es el lugar donde tiene lugar la autorreferencia de todo el universo.\u00a0El Universo se realiza a trav\u00e9s de nosotros<\/em>\u00a0. En nosotros, el universo est\u00e1 dividido en dos: sujeto y objeto. Como resultado de la observaci\u00f3n del cerebro-mente, la conciencia colapsa la funci\u00f3n de onda cu\u00e1ntica y completa el circuito de von Neumann. Resolvemos el problema de la cadena de von Neumann reconociendo que la conciencia colapsa la funci\u00f3n de onda, actuando de manera autorreferencial en lugar de dualista. \u00bfEn qu\u00e9 se diferencia un sistema autocorrelacionado (autorreferencial) de una simple combinaci\u00f3n de un objeto cu\u00e1ntico y un dispositivo de medici\u00f3n? La respuesta a esta pregunta es cr\u00edtica.<\/p>\n El dispositivo de medici\u00f3n del cerebro, como todos los dem\u00e1s dispositivos de medici\u00f3n, registra en la memoria cada colapso, es decir, cada experiencia que surge en respuesta a un determinado est\u00edmulo. Sin embargo, adem\u00e1s de esto, si se presenta nuevamente el mismo est\u00edmulo o uno similar, el cl\u00e1sico aparato de registro del cerebro reproduce el recuerdo pasado; esta reproducci\u00f3n secundaria se convierte en un est\u00edmulo secundario para el sistema cu\u00e1ntico, que luego responde a ella. El sistema cl\u00e1sico mide una nueva respuesta, y as\u00ed sucesivamente. Esta reinteracci\u00f3n de dimensiones conduce a un cambio fundamental en el sistema cu\u00e1ntico mente-cerebro: ya no es regenerativo.<\/p>\n Cada reacci\u00f3n aprendida y experimentada previamente aumenta la probabilidad de repetir la misma reacci\u00f3n. Esto lleva a lo siguiente: el comportamiento del sistema cu\u00e1ntico mente-cerebro en relaci\u00f3n con un est\u00edmulo nuevo no aprendido es similar al comportamiento de cualquier otro sistema cu\u00e1ntico. Sin embargo, cuando se aprende un est\u00edmulo, aumenta la probabilidad de que una vez completada la medici\u00f3n, el estado mec\u00e1nico cu\u00e1ntico del sistema binario corresponda al estado de la memoria anterior. En otras palabras, el aprendizaje (o la experiencia pasada) sintoniza el cerebro-mente.<\/p>\n Esta explicaci\u00f3n es, por supuesto, un an\u00e1lisis te\u00f3rico dentro del modelo mente-cerebro existente basado en la idea de un condicionamiento conductual simple. Antes de que una respuesta a un est\u00edmulo se vuelva condicionada, antes de que la experimentemos por mil\u00e9sima vez, el conjunto de probabilidades entre las cuales la conciencia selecciona nuestra respuesta incluye estados mentales comunes a todas las personas en todos los tiempos y lugares. A medida que avanza el aprendizaje, las respuestas condicionadas poco a poco empiezan a ganar m\u00e1s peso que otras. Es el proceso de desarrollar una conducta aprendida y condicionada de la mente individual.<\/p>\n Una vez que se aprende una tarea, en cualquier situaci\u00f3n que la involucre, la probabilidad de que el recuerdo correspondiente desencadene la respuesta condicionada se acerca al 100%. En este caso l\u00edmite, el comportamiento de un sistema cu\u00e1ntico dual y un dispositivo de medici\u00f3n se vuelve casi cl\u00e1sico. Aqu\u00ed vemos una analog\u00eda del principio de correspondencia de Bohr aplicado a la mente-cerebro. En el caso extremo de una nueva experiencia, la respuesta del cerebro-mente es creativa. A medida que avanza el aprendizaje, la probabilidad de una respuesta condicionada aumenta cada vez m\u00e1s hasta que (en el caso extremo de una experiencia infinitamente repetida) la respuesta se vuelve completamente condicionada, como afirma el conductismo. Esto es importante porque el condicionamiento cl\u00e1sico, tal como lo postula el conductismo, se convierte en un caso especial de un sistema cu\u00e1ntico m\u00e1s general.<\/p>\n Muchos programas aprendidos se acumulan en etapas bastante tempranas del desarrollo f\u00edsico individual y determinan el comportamiento del cerebro-mente, a pesar de que las reacciones cu\u00e1nticas incondicionadas siguen estando disponibles para nuevas experiencias creativas (especialmente en respuesta a est\u00edmulos desconocidos). Pero cuando no se aprovecha el potencial creativo del componente cu\u00e1ntico, la compleja jerarqu\u00eda de componentes interactivos de la mente-cerebro se convierte esencialmente en una simple jerarqu\u00eda de programas cl\u00e1sicos aprendidos: los programas mentales reaccionan entre s\u00ed en una jerarqu\u00eda bien definida. En esta etapa, la incertidumbre creativa sobre \u201cqui\u00e9n elige\u201d la experiencia consciente desaparece; comenzamos a aceptar la existencia de un yo individual separado (ego) que ejerce la elecci\u00f3n y tiene libre albedr\u00edo.<\/p>\n Para comprender mejor esta idea, supongamos que un est\u00edmulo aprendido llega al cerebro-mente. En respuesta, el sistema cu\u00e1ntico y su dispositivo de medici\u00f3n se convierten en una superposici\u00f3n coherente, pero con un sesgo significativo a favor de la respuesta aprendida. La memoria de una computadora cl\u00e1sica tambi\u00e9n responde con programas aprendidos asociados a un est\u00edmulo determinado. Despu\u00e9s del evento de colapso asociado con la experiencia primaria, ocurren una serie de procesos de colapso secundarios. En respuesta a los programas cl\u00e1sicos aprendidos, un sistema cu\u00e1ntico evoluciona hacia estados relativamente inequ\u00edvocos, cada uno de los cuales se fortalece y colapsa. Esta serie de procesos conduce a experiencias secundarias que tienen una cualidad distinta, como la actividad motora habitual, pensamientos (como \u201clo hice\u201d), etc. Los programas aprendidos que promueven eventos secundarios todav\u00eda son parte de la compleja jerarqu\u00eda, pero a continuaci\u00f3n encontramos una ruptura en su cadena causal que corresponde al papel del sistema cu\u00e1ntico y su colapso por la conciencia no local. Sin embargo, esta discontinuidad se oscurece y se interpreta como un acto de libre albedr\u00edo del (pseudo)yo; a esto le sigue la (falsa) identificaci\u00f3n del sujeto no local con el yo individual limitado asociado con los programas aprendidos. Esto es lo que llamamos ego. Est\u00e1 claro que el ego es nuestro\u00a0yo cl\u00e1sico<\/em>\u00a0.<\/p>\n Por supuesto, nuestra conciencia es en \u00faltima instancia una y est\u00e1 en el nivel trascendental, que ahora reconocemos como el nivel no perturbado. Sin embargo, dentro del espacio-tiempo f\u00edsico (desde el punto de vista de los programas cl\u00e1sicos de nuestra mente-cerebro) nos obsesionamos con una identidad propia individual: el ego. Desde dentro, siendo poco capaces de descubrir la compleja naturaleza jer\u00e1rquica de nuestro sistema, pretendemos tener libre albedr\u00edo para ocultar nuestras limitaciones artificiales. La limitaci\u00f3n surge al considerar que los programas aprendidos se influyen causalmente entre s\u00ed. En la ignorancia nos identificamos con una versi\u00f3n limitada del sujeto c\u00f3smico: concluimos: Yo soy este cuerpo-mente.<\/p>\n Como sujeto real de experiencia (conciencia no local), opero desde fuera del sistema, trascendiendo mi cerebro-mente, que est\u00e1 localizado en el espacio-tiempo, detr\u00e1s del velo de la compleja jerarqu\u00eda de mis sistemas cerebro-mente. Mi separaci\u00f3n \u2013mi ego\u2013 aparece s\u00f3lo como el aparente representante del libre albedr\u00edo de este Yo c\u00f3smico, oscureciendo la falta de continuidad en el espacio-tiempo que representa el colapso del estado cu\u00e1ntico mente-cerebro. En relaci\u00f3n con la cuesti\u00f3n de la individualidad, es relevante una cita de un poema de Wallace Stevens: Las cosas tal como son (como la conciencia c\u00f3smica pura e indivisa) aparecen como un ego separado e individualizado; son modificados por la guitarra de blues de una jerarqu\u00eda simple de programas aprendidos de la mente-cerebro individual.<\/p>\n Sin embargo, el yo separado es s\u00f3lo una cara secundaria de la conciencia, ya que la potencia creativa no local de la conciencia y la variabilidad de la mente cu\u00e1ntica nunca desaparecen por completo. Siguen estando presentes en la modalidad cu\u00e1ntica primaria del yo.<\/p>\n El psic\u00f3logo Fred Attneave define el ego de la siguiente manera: \u201c\u2026la informaci\u00f3n almacenada sobre estados pasados \u200b\u200bde conciencia puede devolverse a la conciencia. De este modo, a la conciencia le resulta posible ver su propio reflejo, aunque siempre (para romper ligeramente la met\u00e1fora) con un retraso en el tiempo. Creo que el ego deber\u00eda definirse de esta manera.\u00bb<\/p>\n N\u00f3tese en particular el retraso de tiempo que menciona Attnive: este es el tiempo de reacci\u00f3n entre el colapso de un evento espacio-temporal (el inicio de un modo cu\u00e1ntico) y el modo cl\u00e1sico secundario verbalizado, o experiencia del ego basada en la introspecci\u00f3n. Existe evidencia impresionante que respalda esta visi\u00f3n del momento de la introspecci\u00f3n.<\/p>\n El neurofisi\u00f3logo Benjamin Libet, el neurocirujano Bertram Feinstein y sus colaboradores descubrieron el intrigante fen\u00f3meno del tiempo de introspecci\u00f3n en pacientes sometidos a cirug\u00eda cerebral en el Hospital Mount Zion de San Francisco. (En la cirug\u00eda cerebral, los pacientes pueden permanecer despiertos porque no sienten dolor). Libet y Feinstein midieron el tiempo que tardaba un est\u00edmulo t\u00e1ctil, transmitido a trav\u00e9s de los nervios como actividad el\u00e9ctrica pulsada, en llegar al cerebro. Fue aproximadamente 0,01 s. Sin embargo, Libet y Feistein descubrieron que el paciente no informaba verbalmente que estaba consciente del est\u00edmulo hasta casi medio segundo despu\u00e9s. Por el contrario, la respuesta conductual de dichos sujetos (presionar un bot\u00f3n o decir la palabra \u00ablisto\u00bb) requiri\u00f3 s\u00f3lo 0,1-0,2 s.<\/p>\n Los experimentos de Libet apoyan la idea de que el yo cl\u00e1sico normal surge de procesos de conciencia secundaria de la experiencia consciente. Casi medio segundo entre la respuesta conductual y el mensaje verbal es el tiempo necesario para que se procese la conciencia secundaria; es el tiempo de reacci\u00f3n (subjetivo) requerido para la introspecci\u00f3n \u00abYo soy eso\u00bb. Nuestra preocupaci\u00f3n por los procesos secundarios (indicados por el desfase temporal) hace que sea dif\u00edcil reconocer nuestro yo cu\u00e1ntico y experimentar los estados mentales puros disponibles en el nivel cu\u00e1ntico de nuestro funcionamiento. Muchas pr\u00e1cticas meditativas est\u00e1n dise\u00f1adas para eliminar el retraso en el tiempo y conectarnos directamente con estos estados mentales puros en su talidad (en s\u00e1nscrito,\u00a0tathata).<\/em>\u00a0La evidencia disponible (aunque preliminar) sugiere que la meditaci\u00f3n reduce el retraso entre los procesos primarios y secundarios.<\/p>\n Adem\u00e1s, existe evidencia indirecta de que una disminuci\u00f3n en el retraso temporal va acompa\u00f1ada de un aumento de las experiencias. George Leonard inform\u00f3 sobre las sublimes experiencias de los atletas. Por ejemplo, en el b\u00e9isbol, cuando un jugador en los jardines logra atrapar una pelota particularmente dif\u00edcil, su entusiasmo puede no ser el resultado del \u00e9xito (como com\u00fanmente se cree), sino una consecuencia de un tiempo de reacci\u00f3n reducido (lo que le facilita la captura). atrapar la pelota), lo que le permite vislumbrar su yo cu\u00e1ntico. El \u00e9xito excepcional en la captura de la pelota y la emoci\u00f3n ocurren simult\u00e1neamente; esencialmente, cada uno causa el otro. Los datos de Maslow sobre las experiencias cumbres -la experiencia trascendental inmediata del yo enraizada en la unidad y armon\u00eda del Ser c\u00f3smico (por ejemplo, la experiencia creativa eureka)- tambi\u00e9n pueden explicarse en t\u00e9rminos del tiempo de reacci\u00f3n reducido y del yo cu\u00e1ntico del experimentador. .<\/p>\n El retraso temporal de la introspecci\u00f3n secundaria crea la posibilidad de sentir la continuidad de la experiencia de nuestra conciencia del ego. Nuestro llamado flujo de conciencia es el resultado de una charla introspectiva y sin sentido. (\u00a1A qu\u00e9 precio pagamos por la acumulaci\u00f3n de experiencia!) La conciencia se divide en sujeto y objeto mediante el colapso de la funci\u00f3n de onda cu\u00e1ntica de la mente-cerebro. El colapso representa un evento de discontinuidad en el espacio y el tiempo, pero experimentamos unilateralmente la divisi\u00f3n sujeto-objeto en la modalidad continua y cl\u00e1sica del ego. Casi no somos conscientes de la inmediatez de la experiencia disponible en el modo cu\u00e1ntico, que T. S. Eliot en uno de sus poemas llam\u00f3 el \u201cpunto inmobiliario\u201d: Maya ahora se explica\u00a0. Maya<\/em>\u00a0no es el mundo inmanente, ni siquiera el ego. La verdadera\u00a0maya<\/em>\u00a0es la separaci\u00f3n. Sentir y pensar que estamos\u00a0verdaderamente<\/em>\u00a0separados del todo es una ilusi\u00f3n. Hemos logrado el objetivo final del funcionalismo cu\u00e1ntico: la explicaci\u00f3n de nuestro yo separado. Con los programas aprendidos cl\u00e1sicos formando una jerarqu\u00eda aparentemente simple, la conciencia adquiere un ego (la autodefinici\u00f3n de \u201cYo soy eso\u201d), que se identifica con los programas aprendidos y la experiencia individual del cerebro-mente individual. Un yo tan separado, como sospechaba Sperry, tiene aspectos de un fen\u00f3meno emergente. Surge de la interacci\u00f3n introspectiva de nuestros programas aprendidos, derivados de nuestra experiencia en el mundo, pero hay una peculiaridad. El yo separado no tiene libre albedr\u00edo m\u00e1s all\u00e1 del libre albedr\u00edo del yo cu\u00e1ntico y, en \u00faltima instancia, de la conciencia unificada.<\/p>\n Espero que ahora comprendas la esencia del funcionalismo cu\u00e1ntico. Mientras que las teor\u00edas convencionales mente-cerebro evitan la noci\u00f3n de conciencia como una perturbaci\u00f3n, el funcionalismo cu\u00e1ntico comienza con la conciencia; al mismo tiempo, reclama la explicaci\u00f3n conductual de la acci\u00f3n cerebro-mente como un caso l\u00edmite e incluso est\u00e1 de acuerdo con los materialistas en que el libre albedr\u00edo del ego es un fraude. Sin embargo, la nueva teor\u00eda es mucho m\u00e1s vers\u00e1til como ayuda para comprender el cerebro-mente, ya que tambi\u00e9n reconoce la modalidad cu\u00e1ntica del yo.<\/p>\n Los psic\u00f3logos materialistas s\u00f3lo creen en el ego, al menos en \u00e9l. Muchos de ellos dir\u00edan que no existe el yo cu\u00e1ntico. Sin embargo, imaginemos qu\u00e9 pasar\u00eda si existiera una droga que pudiera separar el yo cu\u00e1ntico. \u00bfC\u00f3mo ser\u00eda la vida? Esta pregunta se desarrolla en la siguiente par\u00e1bola.<\/p>\n Hab\u00eda una vez una mujer que cre\u00eda en la mec\u00e1nica cl\u00e1sica y la l\u00f3gica cl\u00e1sica. Se sent\u00eda inc\u00f3moda con toda la charla sobre filosof\u00eda idealista, misticismo y cosas por el estilo que muchos de sus amigos, y a veces incluso su marido, ten\u00edan.<\/p>\n En sus relaciones con la gente, no pod\u00eda entender lo que quer\u00edan. Siempre hab\u00eda sido buena con sus padres, pero ellos quer\u00edan que ella participara. Ella no sab\u00eda lo que quer\u00edan decir. Disfrutaba del sexo con su marido, pero \u00e9l hablaba demasiado de amor y confianza. Eran s\u00f3lo palabras. \u00bfCu\u00e1l es el uso de tales palabras? A veces, mientras dorm\u00eda despierta despu\u00e9s de tener relaciones sexuales con el hombre que era su marido, se sent\u00eda invadida por sentimientos de ternura emocional. Se imaginaba que eran de la misma variedad que aquellos que a veces hac\u00edan que sus padres la miraran en silencio con l\u00e1grimas en los ojos. Y ella odiaba este sentimentalismo.<\/p>\n No pod\u00eda entender por qu\u00e9 algunos de sus amigos buscaban sentido a sus vidas. Algunos de ellos hablaban constantemente de amor y est\u00e9tica. Tuvo que contener la risa para no ofenderlos, pero sab\u00eda que eran ingenuos. Ella cre\u00eda que no hab\u00eda m\u00e1s amor que el sexo. Sin embargo, a veces, cuando inconscientemente miraba el oc\u00e9ano, la invad\u00eda un sentimiento de unidad con la inmensidad del oc\u00e9ano. Entonces perder\u00eda algunos momentos de su existencia y se sumergir\u00eda en el amor. Tem\u00eda esos momentos y los odiaba.<\/p>\n Varias veces intent\u00f3 hablar de sus preocupaciones, pero aquellos en quienes confiaba hablaban con dulzura de su yo cu\u00e1ntico interior, m\u00e1s all\u00e1 de su ego ordinario. Ella nunca habr\u00eda cre\u00eddo en algo tan esquivo. Incluso si tuviera alg\u00fan tipo de yo interior, no lo necesitaba en absoluto. Entonces, un d\u00eda, se enter\u00f3 del descubrimiento de un f\u00e1rmaco que pod\u00eda separar a una persona del yo cu\u00e1ntico. Encontr\u00f3 al hombre que descubri\u00f3 la droga.<\/p>\n \u201c\u00bfTu remedio me permitir\u00e1 disfrutar del sexo sin sentimientos sentimentales sobre el amor?\u201d<\/p>\n \u201cS\u00ed\u201d, dijo el hombre que ten\u00eda la droga.<\/p>\n \u201cNo soporto la inseguridad de confiar en la gente. Prefiero contar con concesiones mutuas y confirmar las palabras con los hechos. \u00bfSu herramienta me permitir\u00e1 vivir mi vida sin tener que confiar en las personas?<\/p>\n \u201cS\u00ed\u201d, respondi\u00f3 el inventor de la droga.<\/p>\n \u201cSi tomo tu remedio, \u00bfpodr\u00e9 relajarme en la belleza del oc\u00e9ano sin tener que lidiar con los sentimientos del llamado amor universal?\u201d<\/p>\n \u201cSiempre\u201d, respondi\u00f3 su interlocutor.<\/p>\n \u201cEntonces tu remedio es para m\u00ed\u201d, dijo, bebiendo la poci\u00f3n con avidez.<\/p>\n Pas\u00f3 el tiempo. Su marido empezaba a sentir un cambio en ella. Ella se comportaba de la misma manera, pero, seg\u00fan \u00e9l, ya no pod\u00eda sentir sus vibraciones. Entonces, un d\u00eda, ella le dijo que hab\u00eda tomado una droga para desactivar su yo cu\u00e1ntico. Inmediatamente encontr\u00f3 al hombre que le dio la droga a su esposa. Quer\u00eda que su esposa recuperara su creatividad cu\u00e1ntica.<\/p>\n El hombre que le dio la droga a su esposa lo escuch\u00f3 un rato y luego dijo: \u201cD\u00e9jame contarte una historia. Hab\u00eda una vez un hombre que sent\u00eda un dolor insoportable en la pierna. Los m\u00e9dicos no pudieron encontrar una cura y finalmente decidieron amputarla. Al despertar despu\u00e9s de pasar largas horas bajo anestesia, el paciente vio que el m\u00e9dico lo miraba interrogativamente. A\u00fan no sinti\u00e9ndose muy bien, le pregunt\u00f3 al m\u00e9dico: \u201c\u00bfY c\u00f3mo?\u201d<\/p>\n \u201cTengo buenas y malas noticias para ti. Empecemos por los malos. Le cortamos la pierna equivocada\u00bb. El paciente lo mir\u00f3 sin comprender, pero el m\u00e9dico se apresur\u00f3 a consolarlo. \u201cY ahora la buena noticia, result\u00f3 que tu pierna mala no es tan mala. No es necesario amputarlo. Podr\u00e1s usarlo.\u00bb<\/p>\n El marido pareci\u00f3 desconcertado. El hombre que le dio la droga a su esposa continu\u00f3: \u201cA tu esposa no le gust\u00f3 la incertidumbre creativa de la vida que viene con el yo cu\u00e1ntico, as\u00ed que se liber\u00f3 de ella. Prefer\u00eda caminar sobre una pierna. Estas son malas noticias para ti. Pero ahora hay buenas noticias. Tengo un remedio para maridos como t\u00fa. Puedo entrenarla para que tenga el comportamiento mental que deseas de ella. Despu\u00e9s de mi entrenamiento, ella os dar\u00e1 t\u00e9 y simpat\u00eda\u201d.<\/p>\n El marido estaba encantado. Y as\u00ed se hizo. Su esposa parec\u00eda la misma otra vez. A veces susurraba tiernas palabras de amor, como lo hab\u00eda hecho antes de tomar la droga. Pero su \u201cconmovedor\u201d marido todav\u00eda no pod\u00eda sentir sus vibraciones.<\/p>\n Volvi\u00f3 a ver al hombre que le dio la poci\u00f3n a su esposa y le ense\u00f1\u00f3 a comportarse con amor. \u201cEl comportamiento por s\u00ed solo no me brinda una verdadera satisfacci\u00f3n. Quiero algo inexpresable, quiero sentir sus vibraciones\u201d, se quej\u00f3 el marido.<\/p>\n El hombre dijo: \u201cS\u00f3lo hay una posibilidad. Puedo darte la droga y luego entrenarte como entren\u00e9 a tu esposa\u201d.<\/p>\n Como no hab\u00eda otra alternativa, el marido acept\u00f3. Y desde entonces esta pareja vivi\u00f3 feliz. Nadie en su ciudad hab\u00eda visto jam\u00e1s una pareja m\u00e1s enamorada. Incluso fueron elegidos miembros vitalicios del cap\u00edtulo local Walden II, la primera vez que se conced\u00eda tal honor.<\/p>\n No se preocupe, nunca se encontrar\u00e1 un medicamento as\u00ed. Al mismo tiempo, el condicionamiento conductual, cultural, pol\u00edtico y social constante y opcional funciona como la droga qu\u00edmica de la par\u00e1bola, frenando el potencial que nos ofrece el yo cu\u00e1ntico. Entonces, la siguiente pregunta es \u00bfc\u00f3mo podemos asumir la responsabilidad del conocimiento emergente de que somos m\u00e1s de lo que admite el materialismo? \u00bfA d\u00f3nde vamos despu\u00e9s? Este es el tema de la parte 4.<\/p>\n Contenido<\/h3>\n PREFACIO<\/a> Vale la pena repetir la conclusi\u00f3n del cap\u00edtulo anterior, ya que nos da una base para entendernos a nosotros mismos en el universo: la identidad de nuestra autorreferencia est\u00e1 determinada por una jerarqu\u00eda compleja, pero nuestra conciencia es la conciencia del Ser, que se encuentra m\u00e1s all\u00e1. La divisi\u00f3n sujeto-objeto. No hay otra fuente de conciencia en el universo. El yo de…<\/p>\n
\nOuroboros (Del libro \u201cEl origen y la historia de la conciencia\u201d de Eric von Neumann, Princeton University Press, 1982)<\/em><\/p>\nEl surgimiento del ego<\/h4>\n
\nDec\u00eda: \u00abTienes una guitarra de blues,
\nno tocas las cosas como son\u00bb.
\nEl hombre respondi\u00f3: \u201cLas cosas como son
\ncambian con una guitarra de blues\u201d.<\/p>\nYo cl\u00e1sico y cu\u00e1ntico<\/h4>\n
\nNi desde all\u00ed, ni desde all\u00ed; En el punto inmobiliario
\nhay un baile,
\npero ni parada ni movimiento.
\nY no lo llames fijeza,
\nDonde el pasado y el futuro se juntan…
\n…Excepto por un punto, un punto de bienes ra\u00edces,
\nNo habr\u00e1 danza, y s\u00f3lo hay danza.<\/p>\nAmor por la mec\u00e1nica cl\u00e1sica: una par\u00e1bola<\/h4>\n
El libro \u201cEl universo autoconsciente. C\u00f3mo la conciencia crea el mundo material.\u00bb Amit Goswami<\/p>\n
\nPARTE I. La Uni\u00f3n de Ciencia y Espiritualidad<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 1. EL CAP\u00cdTULO Y EL PUENTE<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 2. LA F\u00cdSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOS\u00d3FICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 3. LA F\u00cdSICA CU\u00c1NTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 4. LA FILOSOF\u00cdA DEL IDEALISMO MON\u00cdSTICO<\/a>
\nPARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCI\u00d3N DE PARADOJAS CU\u00c1NTICAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 9. RECONCILIACI\u00d3N DEL REALISMO E IDEALISMO<\/a>
\nPARTE III. AUTOREFERENCIA: C\u00d3MO SE CONVIERTE EN MUCHOS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CU\u00c1NTICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 12. PARADOJAS Y JERARQU\u00cdAS COMPLEJAS<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 13. \u201cYO\u201d DE LA CONCIENCIA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 14. UNIFICACI\u00d3N DE PSICOLOG\u00cdAS<\/a>
\nPARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 15. GUERRA Y PAZ<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 18. TEOR\u00cdA IDEALISTA DE LA \u00c9TICA<\/a>
\nCAP\u00cdTULO 19. ALEGR\u00cdA ESPIRITUAL<\/a>
\nGLOBAR DE T\u00c9RMINOS<\/a>
\n<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"