{"id":504,"date":"2024-06-30T12:38:37","date_gmt":"2024-06-30T09:38:37","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/?p=504"},"modified":"2025-11-20T20:28:27","modified_gmt":"2025-11-20T17:28:27","slug":"filosofia-india","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/2024\/06\/30\/filosofia-india\/","title":{"rendered":"Filosof\u00eda india. Caracter\u00edsticas, origen y desarrollo de la filosof\u00eda india."},"content":{"rendered":"

Caracter\u00edsticas de la filosof\u00eda india.<\/strong>\u00a0El origen y desarrollo de un fen\u00f3meno cultural especial, llamado \u00abfilosof\u00eda\u00bb en la antigua Grecia, en la India est\u00e1 estrechamente relacionado con la literatura v\u00e9dica. Los \u00abVedas\u00bb (literalmente: \u00abconocimiento\u00bb) en la India se llamaban colecciones de textos relacionados con los sacrificios, que ten\u00edan el estatus de conocimiento sagrado e inclu\u00edan todas las ideas de los antiguos indios sobre el mundo de los dioses y el mundo de las personas. Inicialmente, hab\u00eda tres Vedas: el \u00abRig-Veda\u00bb, el Veda de los himnos ricos, el \u00abSama-Veda\u00bb, el Veda de los cantos-samanas y el \u00abYazhdur-Veda\u00bb, el Veda de las f\u00f3rmulas de sacrificio-yajus; Posteriormente, se les a\u00f1adi\u00f3 el Atharva Veda, el Veda de los hechizos m\u00e1gicos-atharvans. El cuerpo de la literatura v\u00e9dica se form\u00f3 en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo. e., aunque el proceso de formaci\u00f3n de los textos de los Vedas fue muy largo.<\/p>\n

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La especificidad de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica india en la etapa de su surgimiento fue que, en primer lugar, los creadores y portadores del conocimiento eran representantes del estrato social m\u00e1s alto: los sacerdotes brahmanes. Eran ellos quienes pose\u00edan el conocimiento sagrado de los Vedas y lo ense\u00f1aron a representantes de otras dos clases: varnas (varna – literalmente \u00abcolor\u00bb): guerreros Kshatriya, comerciantes y agricultores Vaishya. Estos tres varnas fueron llamados \u00abnacidos dos veces\u00bb (el \u00absegundo nacimiento\u00bb significaba aprendizaje), en contraste con el cuarto varna: los sirvientes sudras \u00abde un solo nacimiento\u00bb que no ten\u00edan acceso al conocimiento. En segundo lugar, a diferencia de otras regiones (por ejemplo, China y Grecia), donde el surgimiento de la filosof\u00eda coincidi\u00f3 en realidad con el comienzo de la actividad te\u00f3rica en general, la filosof\u00eda india (anvikshiki) result\u00f3 ser la culminaci\u00f3n y el mayor logro de esta actividad. En tercer lugar, el pensamiento filos\u00f3fico en la antigua India apareci\u00f3 como consecuencia y resultado de debates rituales brahm\u00e1nicos celebrados en las cortes y bajo el patrocinio de los gobernantes locales. En cuarto lugar, la antigua filosof\u00eda india surgi\u00f3 gracias al desarrollo de la l\u00f3gica, la ret\u00f3rica y el arte de la argumentaci\u00f3n. Y finalmente, en quinto lugar, el pensamiento filos\u00f3fico indio se desarroll\u00f3 sobre la base no solo de los conceptos e ideas de las tribus indo-arias que llegaron a la pen\u00ednsula de Indost\u00e1n a mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. y sent\u00f3 las bases de la civilizaci\u00f3n india, pero tambi\u00e9n las ideas de los pueblos locales que habitaban la India antes de la llegada de los indoarios.<\/p>\n

Los or\u00edgenes de la argumentaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0Los principales temas y conceptos de la filosof\u00eda de la antigua India ya estaban contenidos en parte en la literatura v\u00e9dica (especialmente en su parte posterior, los Upanishads), donde se plantearon preguntas sobre el comienzo del universo y el conocimiento. Sin embargo, los Upanishads, al hablar sobre el orden mundial, respondieron a la pregunta \u00ab\u00bfQu\u00e9 se sabe?\u00bb Un intento de responder a la pregunta \u00ab\u00bfC\u00f3mo se sabe?\u00bb se asoci\u00f3 con disputas v\u00e9dicas tard\u00edas (siglos VIII-VI a. C.) entre brahmanes en asambleas de \u00e1rbitros (parishads).<\/p>\n

Inicialmente, las discusiones entre varias escuelas brahm\u00e1nicas eran de naturaleza ritual, ya que el tema de debate era la cuesti\u00f3n de cu\u00e1ndo y c\u00f3mo realizar adecuadamente los sacrificios a los dioses del pante\u00f3n v\u00e9dico y a los esp\u00edritus de los antepasados. El arte de la argumentaci\u00f3n se manifest\u00f3 en la capacidad de fundamentar tal o cual posici\u00f3n y sacar la conclusi\u00f3n necesaria. El enfoque inicial de la ret\u00f3rica y la l\u00f3gica indias en el oponente y la audiencia se reflejar\u00e1 posteriormente en textos de naturaleza puramente filos\u00f3fica: sutras y comentarios sobre sutras, que a menudo se basar\u00e1n en un principio dial\u00f3gico. La aparici\u00f3n de la filosof\u00eda como tal en el \u00e1mbito hist\u00f3rico de la India se produjo en la era de los maestros ascetas errantes que defend\u00edan sus propios puntos de vista sobre la estructura del mundo en contraposici\u00f3n a las ideas brahm\u00e1nicas tradicionales.<\/p>\n

Era Shraman<\/strong><\/p>\n

Shramanes.<\/strong>\u00a0De los debates sobre los temas: c\u00f3mo ayunar antes de hacer un sacrificio a los dioses o c\u00f3mo nombrar a un dios en un ritual, qued\u00f3 por dar un breve paso a la pregunta: \u00ab\u00bfEs el ritual en s\u00ed eficaz?\u00bb – y al discutir este problema nos acercamos mucho a una duda radical: \u00ab\u00bfHay dioses a quienes se hacen sacrificios?\u00bb El desarrollo natural de las propias escuelas brahmanes llev\u00f3 al hecho de que a finales de los siglos VI\/V – V\/IV. antes de Cristo mi. Aparecieron pensadores y profesores que propusieron teor\u00edas y doctrinas fundamentalmente diferentes (en relaci\u00f3n con las tradicionales). Estos oponentes de los brahmanes fueron llamados \u00abShramans\u00bb (en s\u00e1nscrito), y la era de la fermentaci\u00f3n de las mentes y el surgimiento de nuevos movimientos filos\u00f3ficos y religiosos se llam\u00f3 Shraman. Los Sramanas eran un grupo extremadamente heterog\u00e9neo de ascetas errantes que, en disputas entre s\u00ed y con los brahmanes tradicionalistas, defend\u00edan sus propias ense\u00f1anzas y puntos de vista. Pero, a pesar de la importante diversidad de opiniones y posiciones, a los maestros Sramana les un\u00eda el hecho de que todos negaban, en primer lugar, los sacrificios v\u00e9dicos; en segundo lugar, la autoridad de los Vedas como conocimiento sagrado y, en tercer lugar, la doctrina brahm\u00e1nica tradicional de la existencia de un alma individual eterna, atman, entendida como una generaci\u00f3n de la esencia espiritual creativa m\u00e1s elevada, Brahman. Adem\u00e1s, todos los \u015bramanas eran de varnas no brahmanes (Kshatriyas, Vaishyas y Shudras).<\/p>\n

La principal gama de problemas que estaban en el centro de las discusiones de estos maestros errantes inclu\u00edan preguntas sobre qu\u00e9 es este mundo, si existe otro mundo, si una persona es responsable de sus acciones, si el ascetismo tiene sentido, etc. Finalmente se form\u00f3 la idea del mundo como un ciclo de renacimientos (samsara) del alma y la ley de retribuci\u00f3n moral (karma), que determina la cadena de reencarnaciones de los seres vivos. Estas ideas luego se generalizaron por toda la filosof\u00eda india.<\/p>\n

Ajitha Kesakambala.<\/strong>\u00a0Uno de los shramanas fue Ajita Kesakambala, cuya esencia de puntos de vista era la afirmaci\u00f3n de que \u201cel hombre consta de cuatro grandes elementos. Cuando llegue el momento, [su] tierra regresa al cuerpo de la tierra, el agua – al cuerpo de agua, el fuego – al cuerpo de fuego, el viento – al cuerpo de viento, y los sentimientos – al espacio… Esos Quienes hablan de la existencia de [este mundo u otro] son \u200b\u200bpalabras vac\u00edas y mentiras. Los est\u00fapidos y los inteligentes [por igual] perecen y desaparecen con la destrucci\u00f3n del cuerpo y no existen despu\u00e9s de la muerte\u201d (10: 272). De hecho, todo lo que una persona tiene es su coraza corruptible. Por tanto, no tiene sentido hacer sacrificios a los dioses, porque no existen. Pero desde el punto de vista de Ajita, era igualmente in\u00fatil hacer buenas obras, ya que no hay recompensa por las buenas acciones, ni castigo por las malas. As\u00ed, las ideas defendidas por Ajita Kesakambala representan la versi\u00f3n india del materialismo.<\/p>\n

Pakudha Kacchana.<\/strong>\u00a0Similares a las ense\u00f1anzas de Kesakambala en su radicalismo fueron las opiniones de otro asceta, Pakudha Kacchana, quien ense\u00f1\u00f3: \u201cHay siete principios, no hechos por [nadie] … Este es el comienzo de la tierra, el comienzo del agua, el comienzo del fuego, el comienzo del viento, la alegr\u00eda, el sufrimiento y el principio animador – el s\u00e9ptimo … No se mueven, no cambian, no chocan entre s\u00ed, no son motivos de alegr\u00eda ni de sufrimiento entre s\u00ed. .. Por lo tanto, nadie mata ni obliga a [otro] a ser asesinado… E incluso si alguien corta [a alguien] con una espada afilada el cr\u00e1neo, no le quitar\u00e1 la vida, porque el golpe de la espada s\u00f3lo atravesar\u00e1 el \u201cl\u00edmites\u201d de [estos] principios\u201d (10: 273). Si la tesis principal de Ajita era: \u201ccomo el alma, as\u00ed es el cuerpo\u201d, entonces Pakudha defiende la afirmaci\u00f3n opuesta: \u201cel cuerpo y el alma son completamente diferentes\u201d. Dado que matar a un ser vivo es la destrucci\u00f3n \u00fanicamente de la capa corporal, no puede causar ning\u00fan da\u00f1o al alma. Y por lo tanto, en el marco de las ense\u00f1anzas de Pakudha, tampoco hay base para distinguir entre buenas y malas acciones y, por lo tanto, no hay recompensa ni para la primera ni para la segunda.<\/p>\n

Sanjaya Belatthiputta.<\/strong>\u00a0Este maestro errante, que se gan\u00f3 la caracterizaci\u00f3n de \u201canguila resbaladiza\u201d por parte de sus oponentes budistas por evadir la formulaci\u00f3n clara de sus propias ense\u00f1anzas, ocup\u00f3 la posici\u00f3n m\u00e1s extrema entre los ascetas sramans, ya que no defend\u00eda ning\u00fan punto de vista: \u201cSi preguntas Yo: \u201c\u00bfExiste otro mundo?\u201d, – entonces si creyera que existe otro mundo, te responder\u00eda que existe. Pero este no es mi juicio. No creo que sea as\u00ed, que sea diferente, que no sea as\u00ed, que no est\u00e9 mal\u201d (10: 275). De manera similar, Sanjaya responde preguntas sobre la inexistencia de otro mundo, los resultados de las buenas y malas acciones. En el razonamiento de Sanjaya, el tetralema (chatushkotika) aparece en forma negativa, que posteriormente ser\u00e1 utilizada activamente por los fil\u00f3sofos y l\u00f3gicos budistas. El tetralema formula cuatro posibilidades: existencia, inexistencia, ambas y ninguna.<\/p>\n

Ajivikas.<\/strong><\/p>\n

Si los maestros anteriores no dejaron seguidores significativos, entonces Makkhali Gosala, la figura principal de los Ajivikas (Ajiva – literalmente: \u00abforma de vida inusual\u00bb), fue el fundador de toda una escuela que, despu\u00e9s de la muerte de su jefe, existi\u00f3 en la India hasta la Edad Media y que cont\u00f3 con un importante n\u00famero de seguidores durante alg\u00fan tiempo. La escuela recibi\u00f3 su nombre por la apariencia extravagante y el estilo de vida que llevaban los Ajiviks: deambulaban completamente desnudos, les gustaban las pr\u00e1cticas relacionadas con la adquisici\u00f3n de poderes sobrenaturales, etc.<\/p>\n

La esencia de la posici\u00f3n defendida por Makkhali Gosala era que el mundo est\u00e1 gobernado por la necesidad universal (niyati), a la que est\u00e1n sujetos todos los seres vivos y objetos inanimados, cuyo n\u00famero se mide. La necesidad predetermina todo lo que sucede en el universo sin principio ni fin. Ella es como un ovillo de hilo arrojado que debe desenrollarse por completo. Los placeres y los dolores se miden, no se pueden prolongar ni evitar. El mundo en su conjunto se desarrolla seg\u00fan sus propias leyes, todas las partes del universo participan en este desarrollo, sin poder influir de alguna manera en este proceso. Los Ajivikas, liderados por Makkhali Gosala, reconocieron la existencia del alma individual, la ley de retribuci\u00f3n (karma) y la doctrina del ciclo de nacimiento y muerte (samsara) del alma de acuerdo con el karma. Pero Makkhali cre\u00eda que una persona no es capaz de cambiar el karma e influir en los acontecimientos que tienen lugar. Con el tiempo, en el ajivikismo, la idea de necesidad universal se acerca a la idea de karma, y \u200b\u200blos representantes de esta escuela enfatizan la cognoscibilidad del destino, interes\u00e1ndose por la astrolog\u00eda y las predicciones.<\/p>\n

Escuelas heterodoxas de filosof\u00eda india<\/strong><\/p>\n

Jainismo<\/strong><\/p>\n

Mahavir Vardhaman.<\/strong>\u00a0Se considera que el fundador de la tradici\u00f3n jainista es Jina Mahavir Vardhamana, quien naci\u00f3 en una familia kshatriya cerca de Vaishali, en el norte de Bihar. Durante treinta a\u00f1os Vardhamana (literalmente \u201ccreciente\u201d, \u201cpr\u00f3spero\u201d) llev\u00f3 una vida de cabeza de familia, y luego se convirti\u00f3 en asceta y vag\u00f3 por la India durante 12 a\u00f1os, someti\u00e9ndose a diversas privaciones y autotorturas. Seg\u00fan la leyenda, en el 557 a.C. mi. Vardhamana alcanz\u00f3 la omnisciencia a orillas del r\u00edo Rijupalika y se hizo conocido como Jina (\u00abConquistador\u00bb) y Mahavira (\u00abGran H\u00e9roe\u00bb). Mahavira dedic\u00f3 el resto de su vida a predicar sus ense\u00f1anzas. La muerte de Jina se produjo en el a\u00f1o 72 de su vida en la ciudad de Pava, cerca de Rajagriha, en el a\u00f1o 527 a.C. mi. La tradici\u00f3n jainista afirma que Mahavira Vardhamana fue el 24\u00ba salvador del mundo y el heraldo de las ense\u00f1anzas jainistas: un tirthankara (literalmente: \u00abcreador de un vado\u00bb), habiendo aceptado las ense\u00f1anzas del 23\u00ba tirthankara Parshva, cuyos seguidores fueron los seguidores de Mahavira. padres.<\/p>\n

Digambaras y Svetambaras.<\/strong>\u00a0Seg\u00fan la leyenda, incluso durante la vida de Mahavira, surgieron desacuerdos en la comunidad, que despu\u00e9s de su muerte llevaron a una divisi\u00f3n, que finalmente tom\u00f3 forma en los siglos I-II. norte. mi. Los jainistas se dividieron en Digambaras (lit.: \u201cvestidos por el espacio\/puntos cardinales\u201d) y Svetambaras (lit.: \u201cvestidos de blanco\u201d). Estos nombres captan uno de los desacuerdos entre las direcciones: los Digambaras creen que los monjes deben caminar desnudos, y los Shvetambaras insisten en que los monjes vistan t\u00fanicas blancas. Adem\u00e1s, los Digambara creen que una mujer no puede lograr la liberaci\u00f3n de la esclavitud k\u00e1rmica y no est\u00e1n de acuerdo con los Svetambara en una serie de cuestiones de teor\u00eda y pr\u00e1ctica de la vida religiosa, y tampoco reconocen la autenticidad de la literatura can\u00f3nica de Svetambara.<\/p>\n

Canon.<\/strong>\u00a0La colecci\u00f3n Shvetambara de textos can\u00f3nicos (agamas), escritos en el idioma de la India central, Ardhamagadhi, incluye: 12 angs (\u201cmiembros principales\u201d), dedicados a diversas cuestiones te\u00f3ricas y pr\u00e1cticas, entre las cuales las m\u00e1s famosas son el Acharanga Sutra, un tratado sobre reglas de conducta y \u00abSutrakritanga\u00bb, que distingue entre ense\u00f1anzas verdaderas y falsas; 12 upang (\u00abmiembros secundarios\u00bb); 10 prakirna (\u201cpasajes dispersos\u201d); 6 Chheda Sutras (textos disciplinarios), 4 Mula Sutras (\u00absutras fundamentales\u00bb), de los cuales el m\u00e1s importante es el Uttaradhyayana Sutra, una especie de antolog\u00eda de tradiciones e instrucciones; y dos tratados \u00abNandi-sutra\u00bb y \u00abAnuyogadvara\u00bb, una especie de enciclopedia de conocimientos para los monjes jainistas. El canon Digambara (llamado \u00abcuatro Vedas\u00bb en esta tradici\u00f3n) incluye: 1) \u00abPrathama-anuyoga\u00bb – textos sobre la \u00abhistoria mundial\u00bb; 2) \u201cKarana-anuyoga\u201d – obras cosmol\u00f3gicas; 3) \u201cDravya-anuyoga\u201d – tratados religiosos y filos\u00f3ficos; 4) \u201cCharana-anuyoga\u201d – textos sobre \u00e9tica y ritual.<\/p>\n

Sustancia.<\/strong><\/p>\n

La sustancia (dravya) en el jainismo se entiende como la base de todo lo que existe, lo que \u201csubyace\u201d a todo como fundamento, sin el cual no es posible la existencia. Las caracter\u00edsticas de una sustancia que ayudan a explicar la diversidad del mundo son los atributos (guna), o propiedades inherentes de la sustancia, y los modos (paryaya), o manifestaciones\/formas de existencia de la sustancia. La diferencia entre atributos y modos es la siguiente: un atributo es algo que est\u00e1 arraigado en una sustancia y que es inherente a ella por naturaleza, una sustancia no puede perder sus atributos b\u00e1sicos ni adquirir otros nuevos; mientras que un modo es una manifestaci\u00f3n externa de una esencia, sujeta a cambios, por lo tanto ciertos modos de una sustancia pueden aparecer y desaparecer. En la filosof\u00eda jainista, todo lo que existe es una manifestaci\u00f3n de seis sustancias: el alma (jiva) y los cinco tipos de no alma (ajiva).<\/p>\n

Alma.<\/strong>\u00a0En el jainismo, \u201cjiva\u201d se entiende como una entidad incorp\u00f3rea, indestructible y activa, cuyo principal atributo es la conciencia (cetana) y su direcci\u00f3n (upayoga), que se presenta en dos formas: conocimiento (jnana) y visi\u00f3n (darshana). Por naturaleza, cada alma tiene cuatro cualidades ilimitadas: conocimiento correcto, visi\u00f3n correcta, poder correcto y conducta correcta. Hay muchas almas y habitan el mundo entero. El grado de animaci\u00f3n de todo lo que existe depende de la cantidad de pranas, factores psicof\u00edsicos especiales de cada alma. Los pensadores jainistas cuentan con 4 tipos de pranas: fuerza, respiraci\u00f3n, vida y sentimientos. El n\u00famero de sentidos que un alma puede tener desde uno (como el agua, el fuego, la tierra y el aire) hasta cinco (como una persona o un dios). Jiva tambi\u00e9n se caracteriza por la presencia de un color especial (negro, azul oscuro, gris gris\u00e1ceo, amarillo, rosa y blanco) y una propiedad como la proporcionalidad con el cuerpo que ocupa. El \u00faltimo punto distingue la doctrina filos\u00f3fica jainista de otras ense\u00f1anzas de la India. La esencia de esta tesis es que el alma, siendo la vida misma, llena e impregna todo el cuerpo que ocupa en una determinada encarnaci\u00f3n. De esta afirmaci\u00f3n se podr\u00eda concluir que la jiva tiene la capacidad de aumentar y disminuir al pasar de un cuerpo a otro, o incluso desaparecer por completo, lo que contradice las mismas ense\u00f1anzas de Mahavira. Los autores jainistas ilustran este atributo del alma con el ejemplo de un trozo de tela que permanece como est\u00e1, ya sea doblado o desdoblado. Probablemente esta postura, as\u00ed como la atribuci\u00f3n de \u201ccolor\u201d al alma, sea un eco de las creencias locales heredadas por la doctrina jainista de las tribus aut\u00f3ctonas que habitaban la India antes de la llegada de los indoarios.<\/p>\n

Adem\u00e1s de los atributos enumerados, la jiva tiene varios modos, m\u00e9todos de manifestaci\u00f3n, que est\u00e1n determinados por la capacidad del alma para pasar de un nivel de existencia a otro, de un cuerpo a otro. Jivas que tienen un sentido encarnado en agua, fuego, etc.; dotado de dos – en el cuerpo de un gusano, tres – en el cuerpo de una hormiga, cuatro – en el cuerpo de una abeja. Los jivas superiores, que poseen cinco sentidos, pueden encarnar en el cuerpo de una persona, un dios, un animal o un habitante del infierno. El destino del alma est\u00e1 determinado por el grado de su dependencia, conexi\u00f3n con el no alma.<\/p>\n

No alma.<\/strong>\u00a0La no alma (ajiva) en la filosof\u00eda jainista incluye la materia (pudgala), las condiciones de movimiento (dharma) y descanso (adharma), el espacio (akasha) y el tiempo (kala). Las cuatro sustancias no an\u00edmicas (excluyendo el tiempo) y el alma se consideran \u00absustancias extendidas\u00bb (astikaya) en el jainismo. La materia se define como una sustancia que construye todo el mundo visible e invisible. Pudgala consta de unidades eternas e indivisibles, \u00e1tomos primarios, que est\u00e1n dotados de un sabor, color, olor, dos tipos de tacto, pero desprovistos de sonido. Debido a las propiedades de \u201cpegajosidad\u201d y \u201csequedad\u201d presentes en las part\u00edculas m\u00e1s peque\u00f1as de la materia, los \u00e1tomos forman varios tipos de combinaciones densas y sutiles, que son la base de los objetos percibidos por los sentidos.<\/p>\n

Una caracter\u00edstica de la doctrina jainista es la posici\u00f3n de que, junto con la materia densa de la que se componen los objetos del mundo exterior, tambi\u00e9n existe un tipo especial de sustancia material, que es una sustancia sutil que no es percibida por los sentidos. Este tipo de materia se llama karma. Es ella quien determina las condiciones y circunstancias de la encarnaci\u00f3n del alma. La materia k\u00e1rmica es de ocho tipos principales: oscurecer el conocimiento, oscurecer la visi\u00f3n, generar sentimientos, enga\u00f1ar, determinar la duraci\u00f3n de la vida, dar forma al cuerpo, determinar la familia y oscurecer el poder. Estas especies, a su vez, se dividen en muchas subespecies. Adem\u00e1s, el karma puede considerarse virtuoso (punya), que representa los buenos m\u00e9ritos del alma, y \u200b\u200bvicioso (papa), expresado en malas inclinaciones y acciones.<\/p>\n

La categor\u00eda de tiempo es la m\u00e1s problem\u00e1tica en la filosof\u00eda jainista (y mundial). En el jainismo, el tiempo es lo que provoca los cambios en las sustancias. Est\u00e1 desprovisto de cualquier atributo, excepto la capacidad de cambiarse a s\u00ed mismo y cambiar otras sustancias. La unidad de medida m\u00e1s peque\u00f1a, los \u00ab\u00e1tomos\u00bb de tiempo, es un instante, a partir del cual se componen minutos, horas, a\u00f1os, etc. Los fil\u00f3sofos shvetambara, a diferencia de los fil\u00f3sofos digambara, no consideran el tiempo como una sustancia, ya que s\u00f3lo en la tradici\u00f3n jainista. una esencia que tiene una naturaleza inmutable, mientras que el tiempo es inherentemente cambiante. Para solucionar de alguna manera este problema, los Digambaras introducen dos tipos de tiempo: relativo y absoluto. El primero significa el tiempo de la existencia cotidiana, la duraci\u00f3n cambiante (tiempo en el sentido propio de la palabra), y el segundo significa el tiempo como sustancia, la eternidad. Sin embargo, los pensadores Digambara no pudieron resolver completamente este dilema, ya que la eternidad no es tiempo.<\/p>\n

El espacio es la sustancia que proporciona espacio para otras sustancias. La unidad de medida m\u00e1s peque\u00f1a es un punto en el espacio. Todas las sustancias (incluida el alma encarnada en el cuerpo) ocupan ciertos puntos en el espacio, de los cuales puede haber innumerables. S\u00f3lo el tiempo ocupa un punto en el espacio, igual a un instante. Esencialmente, las unidades primarias de espacio y tiempo est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed: un instante es el intervalo de un punto en el espacio a otro, es decir, el tiempo que tarda un \u00e1tomo del tama\u00f1o de un punto en cruzar el espacio del tama\u00f1o de un punto.<\/p>\n

La existencia del espacio como contenedor de todas las dem\u00e1s sustancias no explica por s\u00ed sola la posibilidad de movimiento y descanso en el mundo. Moverse y permanecer en un lugar son manifestaciones de dos sustancias interrelacionadas: las condiciones de movimiento y las condiciones de descanso. As\u00ed como el agua permite que los peces se muevan en el agua y la tierra permite que los objetos en movimiento permanezcan en un lugar, de la misma manera las condiciones de movimiento y reposo contribuyen al movimiento y al descanso, respectivamente.<\/p>\n

Cognici\u00f3n.<\/strong>\u00a0La doctrina jainista del conocimiento consiste en la doctrina de las fuentes confiables (pramana) de conocimiento y la teor\u00eda de la \u00abunilateralidad\u00bb (anekantavada). En su forma m\u00e1s general, los pensadores jainistas caracterizan el conocimiento como inmediato, directo, es decir, obtenido sin la mediaci\u00f3n de los sentidos, e indirecto o indirecto. Desde el punto de vista de la doctrina jainista, el conocimiento se puede obtener mediante: 1) percepci\u00f3n sensorial e inferencia l\u00f3gica (mati); 2) estudiar las escrituras sagradas jainistas o las palabras del maestro (shruti); 3) clarividencia (avadhi), es decir conocimiento de eventos y fen\u00f3menos que ocurren en otros lugares; 4) telepat\u00eda (manah-paryaya), es decir leer los pensamientos de otras personas a distancia; y 5) omnisciencia (kevala j\u00f1ana). Los tres primeros pueden ser verdaderos o falsos; los dos \u00faltimos s\u00f3lo son ciertos.<\/p>\n

El principio fundamental de la teor\u00eda jainista del conocimiento es la imposibilidad de una expresi\u00f3n completa y adecuada de nuestro conocimiento sobre cualquier objeto o fen\u00f3meno de la realidad externa en el marco de un enfoque o un punto de vista. En el conocimiento, es necesario centrarse en la multidimensionalidad de la realidad y tener en cuenta muchos puntos de vista, ya que la realidad misma \u00abno es unilateral\u00bb (anekanta). Esta doctrina incluye dos apartados: la doctrina de los puntos de vista (nayavada) y la doctrina del \u00abde alguna manera\u00bb (syadvada). El primero ense\u00f1a sobre la posibilidad de considerar cualquier tema desde siete puntos de vista:<\/p>\n

1) naigamya – se entiende en la filosof\u00eda jainista de dos maneras: ya sea como un enfoque \u00abteleol\u00f3gico\u00bb orientado a objetivos, o como un enfoque que tiene en cuenta las propiedades generales y espec\u00edficas del objeto considerado;<\/p>\n

2) samgraha\u2014general;<\/p>\n

3) vyavahara – ordinario, popular;<\/p>\n

4) rijusutra – espacio-tiempo;<\/p>\n

5) shabda – contextual;<\/p>\n

6) samabhirudha – etimol\u00f3gico y<\/p>\n

7) evambhuta: fija solo un valor ra\u00edz en relaci\u00f3n con un objeto determinado.<\/p>\n

Sin embargo, muchos pensadores jainistas sol\u00edan utilizar s\u00f3lo dos puntos de vista (aparentemente bajo la influencia de la filosof\u00eda budista): lo genuino, puro, real (nishchaya, shuddha, bhutartha naya) y lo ordinario, impuro, irreal (vyavahara, asuddha, abhutartha naya). ). La verdadera comprensi\u00f3n reside en explicar la naturaleza de la realidad en su absoluta pureza, sin verse afectada por las circunstancias que la rodean. El punto de vista ordinario describe las manifestaciones de la sustancia en sus manifestaciones externas y representa una presentaci\u00f3n popular de las verdades \u00faltimas para la mayor parte de sus seguidores.<\/p>\n

Jain syadvada (syad – lit.: \u201cposiblemente\u201d, \u201cde alguna manera\u201d) consiste en describir cualquier objeto desde siete posiciones: 1) \u201cde alguna manera existe\u201d, 2) \u201cde alguna manera no existe\u201d, 3) \u201cde alguna manera existe y existe\u201d. no existe\u00bb, 4) \u00abde alguna manera indescriptible\u00bb, 5) \u00abde alguna manera existe e indescriptible\u00bb, 6) \u00abde alguna manera no existe e indescriptible\u00bb, 7) \u00abde alguna manera existe, no existe e indescriptible\u00bb \u00ab.<\/p>\n

Camino de la Liberaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0Toda la doctrina jainista en una forma \u00abplegada\u00bb se expresa mediante las \u00abtres perlas\u00bb (triratna): conocimiento correcto, visi\u00f3n correcta y comportamiento correcto. El primero es el conocimiento de las ense\u00f1anzas de Mahavira, el segundo es la fe y la visi\u00f3n del mundo tal como lo describen los Tirthankaras, y el tercero es el comportamiento de acuerdo con los preceptos de la \u00e9tica jainista. Las \u201cTres Perlas\u201d constituyen el Camino de la Liberaci\u00f3n, cuyo objetivo principal es la liberaci\u00f3n (moksha) del alma del karma. Este Camino incluye varias etapas, las principales de las cuales son: 1) detener (samvara) el influjo de karma en el alma y destruir (nirjara) la materia k\u00e1rmica acumulada.<\/p>\n

Para detener el influjo del karma, uno debe aceptar y practicar, en primer lugar, los \u201ccinco grandes votos\u201d (no violencia, no robo, veracidad, desapego y castidad); en segundo lugar, precauci\u00f3n al comer, caminar, hablar, tomar cosas, etc.; en tercer lugar, triple control (sobre el cuerpo, la palabra y la mente); en cuarto lugar, el grado m\u00e1s alto de las 10 virtudes (mansedumbre, humildad, inflexibilidad, pureza, veracidad, moderaci\u00f3n, ascetismo, renuncia al cuerpo, desapego, castidad); quinto, reflexi\u00f3n sobre la fragilidad e impureza de este mundo, la necesidad de alcanzar la liberaci\u00f3n, la diferencia entre alma y no alma, etc.; en sexto lugar, el autocontrol y, en s\u00e9ptimo, la soledad para la meditaci\u00f3n. La destrucci\u00f3n del karma implica todo lo anterior, as\u00ed como varios tipos de pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas (rechazo de delicias, comidas sabrosas, restricciones alimentarias, etc.). Gracias a un ascetismo severo, una jiva puede convertirse en un alma liberada, un siddha (literalmente: \u201calguien que ha logrado\u201d) y no volver a encarnar nunca m\u00e1s. La liberaci\u00f3n en el jainismo se considera el estado natural del alma en el que la jiva manifiesta plenamente su conciencia pura y mora en la eterna bienaventuranza de la omnisciencia.<\/p>\n

Budismo<\/strong><\/p>\n

El fundador del budismo es Siddhartha, que proven\u00eda de la familia Kshatriya de Gautama de la tribu Shakya y era conocido como \u00abBuda\u00bb. Seg\u00fan la leyenda, al padre de Siddhartha se le predijo que si el beb\u00e9 nacido viv\u00eda la vida ordinaria de un cabeza de familia, con el tiempo se convertir\u00eda en un gobernante universal, y si dejaba su hogar para vagar hacia la calle, alcanzar\u00eda la iluminaci\u00f3n. Y el padre, para que su hijo no tuviera la idea de vagar, protegi\u00f3 a Siddhartha de ver desgracias y sufrimientos. Pero un d\u00eda, yendo al parque, el joven se encontr\u00f3 all\u00ed con un anciano, un enfermo, un drogadicto con un cad\u00e1ver y un asceta errante. Sorprendido por lo que vio, Siddhartha abandon\u00f3 la vida de padre de familia y se fue a vagar. Durante varios a\u00f1os, Sramana Gautama estudi\u00f3 varios tipos de pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas bajo la gu\u00eda de ermita\u00f1os del bosque, hasta que se dio cuenta de que de esta manera no lograr\u00eda la iluminaci\u00f3n deseada. Se dio cuenta de que la verdad se encuentra entre el mundo de los placeres sensuales y el ascetismo cruel. Luego, no lejos de la ciudad de Varanasi, como resultado de la concentraci\u00f3n meditativa, alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n (bodhi) y de ahora en adelante se convirti\u00f3 en Buda (literalmente: \u201cdespertado, iluminado\u201d). Buda fue a la ciudad de Varanasi, donde pronunci\u00f3 su primer serm\u00f3n sobre las 4 nobles verdades y el \u00f3ctuple sendero. Con el tiempo, Buda tuvo disc\u00edpulos que sentaron las bases de la comunidad budista. Buda muri\u00f3 a la edad de 80 a\u00f1os, rodeado de disc\u00edpulos.<\/p>\n

Canon pali.<\/strong>\u00a0En los primeros siglos de nuestra era (seg\u00fan la tradici\u00f3n, durante el reinado del rey Vattagamani de Sri Lanka, 80 a. C.), se compil\u00f3 un corpus de textos en el idioma pali de la India central, llamado \u00abTipitaka\u00bb (literalmente: \u00abTres Cestas\u201d) en pali, o Tripitaka en s\u00e1nscrito, que expon\u00eda las ense\u00f1anzas de Buda. El Canon Pali consta de tres secciones: 1) el Vinaya Pitaka, una \u201ccanasta\u201d de textos disciplinarios dedicados a explicar las reglas de mando de monjes y monjas y la admisi\u00f3n en la comunidad budista; 2) \u00abSutta Pitaka\u00bb – \u00abcanasta de dichos\u00bb, que es una colecci\u00f3n de ense\u00f1anzas atribuidas al propio Buda; 3) \u00abAbhidhamma Pitaka\u00bb – una \u00abcanasta\u00bb de textos filos\u00f3ficos.<\/p>\n

Los eruditos budistas modernos creen que el Canon Pali es una colecci\u00f3n de textos heterog\u00e9neos tanto en t\u00e9rminos de contenido (ya que reflejaba las ideas de varias escuelas y movimientos budistas, incluidos los posteriores) como en t\u00e9rminos del tiempo de codificaci\u00f3n de las obras (desde el proceso de grabaci\u00f3n escrita fue larga). Sin embargo, es obvio que el Tipitaka tambi\u00e9n contiene ideas budistas tempranas que se remontan a las ideas del propio Buda.<\/p>\n

Cuatro nobles verdades.<\/strong>\u00a0El primer serm\u00f3n en Varanasi, con el que el Buda comenz\u00f3 su carrera de predicador, conten\u00eda una exposici\u00f3n de las \u201ccuatro nobles verdades\u201d, la primera de las cuales dice: todo es sufrimiento (dukkha). El sufrimiento no es s\u00f3lo el nacimiento, la muerte, la enfermedad, la desgracia, sino tambi\u00e9n la vida como tal, ya que todos los cambios y acontecimientos en ella, aunque ellos mismos no se consideren directamente sufrimiento, de una forma u otra conducen a \u00e9l. La segunda verdad revela la causa del sufrimiento: esta es la triple sed (tanha) de placer, vida y muerte. La tercera verdad afirma la posibilidad de acabar con el sufrimiento, y la cuarta habla del camino para acabar con el sufrimiento, que es el \u201c\u00f3ctuple noble camino\u201d: visi\u00f3n, pensamiento, habla, acci\u00f3n, estilo de vida, esfuerzo, atenci\u00f3n y concentraci\u00f3n correctos.<\/p>\n

\u00abRueda de la existencia\u00bb<\/strong>\u00a0El mundo percibido por el hombre es una \u201crueda de la existencia\u201d llena de sufrimiento (dukkha), no eterna (anicca) y desprovista de sustancia espiritual (anatta), o una cadena de surgimiento dependiente (paticca-samuppada), que consta de 12 eslabones. (nidana): ignorancia, influencia k\u00e1rmica, conciencia, nombre-forma, seis \u00f3rganos de percepci\u00f3n, contacto con el mundo externo, sensaci\u00f3n, sed, apego, devenir, nacimiento, vejez-muerte. Dado que el budismo primitivo niega la existencia de sustancias eternas, la explicaci\u00f3n del c\u00edrculo de nacimientos y muertes (samsara) se da a trav\u00e9s del concepto de \u00abdharma\u00bb o \u00abpart\u00edcula del dharma\u00bb. En todo el pensamiento filos\u00f3fico y religioso indio, el t\u00e9rmino \u00abdharma\u00bb significa \u00abvirtud\u00bb, \u00abdeber\u00bb, \u00abley\u00bb, \u00abense\u00f1anza\u00bb, \u00abreligi\u00f3n\u00bb: toda la gama enumerada de significados de esta palabra tambi\u00e9n est\u00e1 presente en la filosof\u00eda budista, pero junto con este \u00abdharma\u00bb tambi\u00e9n denota part\u00edculas psicof\u00edsicas especiales de existencia que componen el mundo entero, incluidos los humanos. Los dharmas no son \u00e1tomos de materia, sino que aparecen en forma de \u00abcuantos\u00bb peculiares de existencia que contienen cierta informaci\u00f3n. Son los dharmas los que crean todo el mundo visible e invisible. Sin embargo, estas part\u00edculas existen solo por un momento, brillando y apag\u00e1ndose, como chispas de fuego, pero como una persona no es capaz de percibir un per\u00edodo de tiempo tan corto, todos los objetos del mundo le parecen integrales y sin cambios. durante alg\u00fan tiempo. Posteriormente, diferentes escuelas budistas contaron diferentes n\u00fameros de tipos principales de dharmas: 75, 80, 100, etc., hasta muchas decenas y cientos de miles. La existencia impropia de estos dharmas, la manifestaci\u00f3n de su acci\u00f3n, es el mundo ordinario, sujeto a la ley del surgimiento dependiente. El objetivo de la existencia humana era alcanzar la iluminaci\u00f3n y llegar al nirvana (lit.: \u201cextinci\u00f3n, extinci\u00f3n\u201d), que inicialmente se entendi\u00f3 s\u00f3lo como la extinci\u00f3n de las pasiones, el calmamiento de los fen\u00f3menos y su regreso a su existencia adecuada. Aquel que alcanzaba este estado era llamado arhat (lit.: \u201cdigno [del nirvana]\u201d).<\/p>\n

Escuelas en el budismo temprano.<\/strong>\u00a0Por los siglos II – I. antes de Cristo mi. En el budismo surgieron muchas escuelas y subescuelas (seg\u00fan la tradici\u00f3n budista, 18), que se fragmentaron repetidamente y posteriormente se fusionaron con direcciones m\u00e1s poderosas o desaparecieron. La mayor\u00eda de estas escuelas ten\u00edan su propio cuerpo de textos can\u00f3nicos, que luego se incluyeron parcialmente de una forma u otra (y junto con los textos tambi\u00e9n penetraron las ideas e ideas correspondientes) en el Canon Pali.<\/p>\n

Inicialmente, aparentemente hubo dos grandes movimientos: sthaviravada (literalmente: \u201cense\u00f1anza de los mayores\u201d) y mahasanghika (literalmente: \u201cgran comunidad\u201d), que inclu\u00edan muchas sectas y escuelas. La ense\u00f1anza Sthaviravada era bastante simple: el Buda era presentado como una persona real, dotada de cualidades tanto ordinarias como sobrehumanas. Llam\u00f3 a abstenerse de todo tipo de mal y acumular m\u00e9ritos buenos. Comprender las proclamadas \u201c4 Nobles Verdades\u201d y la ley del origen dependiente puede explicar todo lo que sucede indirectamente, a trav\u00e9s de la interconexi\u00f3n de acciones pasadas y futuras, es decir, influencias k\u00e1rmicas. Todos los objetos de este mundo no son eternos, sufren sufrimiento y est\u00e1n desprovistos de atman.<\/p>\n

En el marco del sthaviravada, exist\u00eda una escuela de pudgalavada (literalmente: \u201cla doctrina del individuo\u201d). Al darse cuenta de la principal dificultad te\u00f3rica, la imposibilidad de explicar el deambular de una persona por la \u00abrueda del ser\u00bb sin la suposici\u00f3n de un portador de influencias k\u00e1rmicas pasadas, los partidarios de esta escuela introdujeron la idea de pudgala, que se entend\u00eda como un Conjunto de dharmas de cinco tipos: corporalidad (rupa), sensaciones (vedana), ideas (samjna), aspiraciones o influencias k\u00e1rmicas pasadas (sanskar) y conciencia (vijnana). Esta ense\u00f1anza sobre el \u201cportador\u201d que lleva la \u201ccarga\u201d de los dharmas tambi\u00e9n se reflej\u00f3 en el Canon Pali, que inclu\u00eda el sutra sobre el \u201cportador de la carga\u201d.<\/p>\n

Las principales innovaciones de la segunda direcci\u00f3n, la escuela Mahasanghika, fueron de naturaleza m\u00e1s doctrinal que filos\u00f3fica. A los Mahasanghiks se les ocurrieron 5 tesis sobre la imperfecci\u00f3n de un arhat, quien: 1) puede cometer un pecado bajo una tentaci\u00f3n inconsciente; 2) puede que no sepa que es un ar-hat; 3) puede tener dudas sobre cuestiones doctrinales; y tambi\u00e9n 4) es imposible alcanzar el arhat sin un maestro; 5) la iluminaci\u00f3n (bodhi) puede comenzar con un grito de \u201c\u00a1qu\u00e9 tristeza!\u201d Una de las escuelas de la escuela Mahasanghika ense\u00f1\u00f3 sobre la naturaleza sobrenatural y supramundana del Buda y la existencia de \u00abtierras\u00bb puras especiales del Buda, sentando as\u00ed las bases para la veneraci\u00f3n del Buda como un ser sobrenatural.<\/p>\n

A pesar de que todas estas declaraciones estaban relacionadas no tanto con la filosof\u00eda como con la doctrina religiosa del budismo, influyeron significativamente en la formaci\u00f3n y el desarrollo posterior de las escuelas filos\u00f3ficas budistas propiamente dichas.<\/p>\n

Mahayana y Theravada.<\/strong>\u00a0En los siglos I – IV. norte. mi. El budismo experiment\u00f3 cambios significativos asociados con el surgimiento de ideas fundamentalmente nuevas. Estas innovaciones de car\u00e1cter filos\u00f3fico y religioso se reflejaron en los sutras prajna-paramita, es decir, sutras, cuyo nombre inclu\u00eda la frase \u201cprajna-paramita\u201d (literalmente: \u201ccruzar hacia la sabidur\u00eda m\u00e1s elevada\u201d, o \u201cperfecci\u00f3n [conducir] a la m\u00e1s alta sabidur\u00eda\u00bb). La novedad de las ideas en estas obras fue la siguiente: 1) los dharmas que componen la personalidad y el mundo exterior no tienen una esencia independiente; la idea misma de algo autoexistente es la fuente de todos los enga\u00f1os y la causa del samsara; 2) la presencia de seres vivos en el samsara es ilusoria, es decir, todos los seres vivos son en realidad Buda y se encuentran originalmente en el nirvana; 3) este conocimiento es comprendido por un bodhisattva (literalmente: \u201cser iluminado\u201d, o \u201cser [luchando por] la iluminaci\u00f3n\u201d), aunque consciente desde el punto de vista de la verdad absoluta de que no hay nadie a quien salvar ni de quien salvarse, sin embargo al nivel de la verdad relativa salvando a los seres vivos; 4) Buda se entiende como sin\u00f3nimo de la verdadera realidad tal como es; 5) la verdadera realidad es, en principio, inaccesible a la expresi\u00f3n ling\u00fc\u00edstica; 6) la verdadera realidad se comprende a trav\u00e9s de la intuici\u00f3n y\u00f3guica, la contemplaci\u00f3n, que es prajna-paramita.<\/p>\n

Estas posiciones y el ideal del bodhisattva (un ser que promete no entrar en el nirvana final mientras haya al menos un ser vivo en el samsara) formaron la base de la direcci\u00f3n que recibi\u00f3 el autonombre de \u00abMahayana\u00bb (lit. : \u201cGran Camino\u201d o \u201cGran Carro\u201d). As\u00ed, los representantes de esta rama del budismo se distanciaron de aquellos que no aceptaban las ideas expresadas en los sutras Prajna-Param\u00edticos, y a quienes los partidarios del Mahayana llamaban con la frase despectiva: \u00abhinayanistas\u00bb, \u00abseguidores del Hinayana\u00bb (literalmente: \u00bb Camino bajo\u201d, o \u201cCamino peque\u00f1o\u201d). Estos \u00faltimos se llamaban a s\u00ed mismos representantes de Theravada (s\u00e1nscrito – Sthaviravada), es decir, \u00ablas ense\u00f1anzas de los mayores\u00bb, afirmando que conservaban las ense\u00f1anzas del Buda y sus disc\u00edpulos m\u00e1s cercanos incorruptas, puras e inviolables. Los desacuerdos fundamentales se refer\u00edan a la posibilidad de alcanzar la iluminaci\u00f3n y el nirvana, as\u00ed como a la interpretaci\u00f3n de la naturaleza b\u00fadica: 1) los representantes del Mahayana proclamaron la posibilidad de salvaci\u00f3n para todos (monjes y laicos, hombres y mujeres; todos los seres vivos tienen potencialmente la naturaleza de Buda), afirmando as\u00ed lo \u00abGrande\u00bb, es decir, un amplio camino de salvaci\u00f3n, y sus oponentes insistieron en la posibilidad de alcanzar el nirvana s\u00f3lo para los monjes, estrechando el camino para unos pocos elegidos; 2) Los adeptos mahayana consideraban que Buda era una realidad supramundana, una deidad a quien se pueden y se deben ofrecer oraciones pidiendo ayuda en materia de salvaci\u00f3n, mientras que los \u00abhinayanistas\u00bb ve\u00edan a Buda s\u00f3lo como una personalidad hist\u00f3rica, completamente humana, desprovista de cualquier cualidad sobrenatural. En el marco de ambas direcciones, adem\u00e1s de diferencias puramente doctrinales, han surgido escuelas filos\u00f3ficas propiamente dichas que defienden posiciones y puntos de vista te\u00f3ricos diferentes.<\/p>\n

Madhyamika.<\/strong>\u00a0Los sutras Prajna-Param\u00edticos fueron la base ideol\u00f3gica, en primer lugar, de la escuela Mahayana de Madhyamika (lit.: \u201cel medio\u201d), cuyo legendario fundador fue considerado Nagarjuna y a quien en el budismo se atribuye no s\u00f3lo la autor\u00eda de los sutras Prajna-Param\u00edticos, pero tambi\u00e9n un gran n\u00famero de obras muy diversas: desde tratados puramente filos\u00f3ficos hasta tratados alqu\u00edmicos. Los textos atribuidos a Nagarjuna se crearon entre los siglos II y IV. norte. mi. La principal obra filos\u00f3fica es \u201cMula-madhyamika-kariki\u201d (literalmente: \u201cestrofas ra\u00edz en el medio\u201d). Esta escuela recibi\u00f3 su nombre por su intento de defender el medio (madhyama), el \u201ccamino medio\u201d a nivel de constructos filos\u00f3ficos y caminar en el medio, entre la negaci\u00f3n extrema y la afirmaci\u00f3n de todo lo que existe.<\/p>\n

Nagarjuna, analizando todos los conceptos con los que se describe la realidad, lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que es imposible describir consistentemente ni el mundo exterior ni los datos de la conciencia. El mundo no es completamente real, porque si fuera real, entonces no podr\u00edan ocurrir cambios en \u00e9l. La mejora y la iluminaci\u00f3n del mundo s\u00f3lo son posibles si el mundo mismo es m\u00f3vil y est\u00e1 en un estado de desarrollo constante. Todo lo que existe (incluida la conciencia) es una cadena de fen\u00f3menos interconectados. Nada existe por s\u00ed solo. Todo depende de algo m\u00e1s. Por tanto, el mundo es un complejo de relaciones detr\u00e1s del cual no existe una realidad autoexistente. En otras palabras, el samsara es una existencia ilusoria que s\u00f3lo tiene una existencia relativa y condicional. Si Nagarjuna reconoce los dharmas que componen el mundo y la conciencia del individuo como desprovistos de existencia y esencia independientes, entonces considera que la \u00fanica realidad verdadera es \u00fanicamente el vac\u00edo (shunya), que en Madhyamika es simult\u00e1neamente sin\u00f3nimo de nirvana, existencia verdadera. . Pero, en principio, nada se puede decir acerca de esta realidad suprema, ya que todas las palabras son s\u00f3lo signos de la existencia sams\u00e1rica. La realidad puede se\u00f1alarse mediante la palabra sunya, pero no puede describirse.<\/p>\n

Tal radicalismo filos\u00f3fico no lleva a Nagarjuna a la destrucci\u00f3n de la doctrina religiosa, ya que su razonamiento expresa la verdad del significado m\u00e1s elevado (paramartha satya), mientras que desde un punto de vista ordinario (samvritti satya) reconoce, aunque sea ilusorio y no aut\u00e9ntico, la existencia. del mundo, y con ello la necesidad de mejora moral a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica religiosa. Si en el nivel de la verdad m\u00e1s elevada Buda, nirvana, shunya son sin\u00f3nimos que indican la existencia de la verdadera realidad en contraste con la realidad ilusoria del mundo sams\u00e1rico, entonces, en el marco del enfoque cotidiano, Buda es un ser capaz de tener un cuerpo. , y m\u00e1s de uno.<\/p>\n

Vij\u00f1anavada.<\/strong>\u00a0La segunda escuela Mahayana fue Vijnanavada (lit.: \u00abel estudio de la conciencia\u00bb), o Yogacara (lit.: \u00abpr\u00e1ctica del yoga\u00bb). El primer nombre de la escuela refleja su postulado b\u00e1sico: \u00abs\u00f3lo la conciencia (vijnana) existe realmente\u00bb. Si Madhyamika neg\u00f3 la existencia real tanto del mundo externo como de la conciencia, entonces Vijnanavada, aunque estaba de acuerdo con la primera afirmaci\u00f3n, no compart\u00eda la segunda. Dado que el conocimiento del mundo se lleva a cabo con la ayuda de ideas y conceptos, es imposible demostrar que el mundo representado por im\u00e1genes en la mente existe en realidad. No hay necesidad de admitir la existencia real del mundo: incluso si existe, su existencia no a\u00f1ade nada a nuestro conocimiento de \u00e9l. Extraemos todas las ideas de nuestra conciencia, que es \u00fanica y real. Las ideas e im\u00e1genes existen en la mente en forma de \u201csemillas\u201d (bija), que \u201cmaduran\u201d con el tiempo y dan lugar a ideas. Estas ideas \u00absemillas\u00bb se almacenan en la conciencia del tesoro (alaya-vijnana), que es una especie de dep\u00f3sito de informaci\u00f3n, un dep\u00f3sito de todas las ideas posibles. La conciencia, dirigida hacia afuera debido a una cierta predisposici\u00f3n sin comienzo, proyecta estas ideas, dando lugar a diversas ideas ilusorias sobre la existencia real del mundo y los objetos. La base de esta orientaci\u00f3n es la sed de posesi\u00f3n. Para lograr la liberaci\u00f3n, uno debe hacer un \u201cgiro desde la base misma\u201d, es decir, reorientar la conciencia de estar dirigida hacia afuera a estar dirigida hacia uno mismo. Esto se logra mediante pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n y\u00f3guica, y es por eso que la escuela recibi\u00f3 su segundo nombre: Yogacara. El estado m\u00e1s elevado, que va m\u00e1s all\u00e1 de todos los opuestos, fue llamado \u00abtalidad\u00bb (tathata) por los yogacarins. El Nirvana es la purificaci\u00f3n de la mente, su restauraci\u00f3n a su transparencia original o radiante. Cuando, mediante la reflexi\u00f3n correcta, el adepto se libera de todos los prejuicios, tiene conocimiento libre de ilusiones que toman la forma de objetos. Es este tipo de conocimiento el que en la escuela Vijnanavada se denomina exaltaci\u00f3n o liberaci\u00f3n majestuosa.<\/p>\n

Vaibhashika<\/strong><\/p>\n

Esta escuela Theravada es heredera de las ense\u00f1anzas de la anterior tradici\u00f3n Sarvastivada (literalmente: \u00abla doctrina de \u00abtodo existe\u00bb), cuya tesis b\u00e1sica era la afirmaci\u00f3n de que todos los dharmas existen realmente. En otras palabras, el mundo de los objetos externos existe en la realidad, al igual que la conciencia. Vaibhashika recibi\u00f3 su nombre debido al hecho de que los representantes de esta escuela reconocieron como aut\u00e9nticos y correspondientes a las ense\u00f1anzas de Buda solo el Abhidhamma, la tercera parte del canon Pali, y su comentario (Vibhasha). La ense\u00f1anza de Vaibhashika en s\u00ed est\u00e1 expuesta en el compendio \u00abAbhidharmakosha\u00bb (literalmente: \u00abEnciclopedia del Abhidharma\u00bb) del autor budista Vasubandhu (siglos IV – V d.C.).<\/p>\n

En su prueba de la existencia del mundo, los Vaibhashikas recurrieron a la experiencia, que genera evidencia indiscutible sobre la naturaleza de las cosas. Por experiencia entend\u00edan el conocimiento adquirido a trav\u00e9s del contacto directo con un objeto. El mundo est\u00e1 abierto a la percepci\u00f3n. Es un error pensar que no existe percepci\u00f3n del mundo exterior, ya que sin percepci\u00f3n no puede haber conclusi\u00f3n. Hablar de una inferencia absolutamente independiente de cualquier objeto percibido es contradecir el sentido com\u00fan. Por inferencia se puede aprender que los objetos externos existen en todas partes, pero su existencia suele estar indicada por la percepci\u00f3n. Los objetos percibidos existen, pero durante muy poco tiempo, como un rel\u00e1mpago. Los \u00e1tomos se separan inmediatamente y sus agregados existen por un corto tiempo. Los Vaibhashikas cre\u00edan que las entidades permanentes no son fen\u00f3menos transitorios, sino los elementos que subyacen a ellas, es decir, dharmas, y presentaron una clasificaci\u00f3n detallada de los tipos de dharmas. Seg\u00fan las ense\u00f1anzas de esta escuela, Buda es una persona com\u00fan y corriente que, despu\u00e9s de alcanzar la iluminaci\u00f3n (bodhi) y pasar al nirvana final, dej\u00f3 de existir como resultado de la muerte. El \u00fanico elemento divino que ten\u00eda Buda era su conocimiento intuitivo de la verdad, que logr\u00f3 sin la ayuda de otros.<\/p>\n

Surantika<\/strong><\/p>\n

Esta escuela es la \u00faltima de todas las Sthaviravada. Sus representantes reconocieron como aut\u00e9ntica s\u00f3lo la segunda parte del canon Pali, el Sutta Pitaka, que tambi\u00e9n contiene el Abhidharma, la filosof\u00eda budista. Los textos incluidos en la \u201ccanasta\u201d del mismo nombre no corresponden a las ense\u00f1anzas de Buda. De los Sautrantikas, el m\u00e1s famoso es Yashomitra (siglo VIII d.C.), autor de un comentario sobre Abdhidharmakosha de Vasubandhu.<\/p>\n

Los Sautrantikas, al igual que los Vaibhashikas, reconocen la existencia real del mundo, pero con una enmienda: no tenemos una percepci\u00f3n directa de este mundo. Tenemos representaciones contenidas en nuestra mente, con la ayuda de las cuales inferimos la existencia del mundo exterior. Los objetos externos necesariamente deben existir, pues sin ellos no puede haber percepci\u00f3n. Para probar la realidad del mundo exterior se esgrimen los siguientes argumentos: 1) la conciencia debe tener alg\u00fan objeto, ya que se revela en la dualidad; si un objeto fuera s\u00f3lo una forma de conciencia, tendr\u00eda que manifestarse como tal y no como un objeto externo; 2) la conciencia misma es una, y si existiera, el mundo ser\u00eda uno, pero vemos que es diversa; 3) el mundo exterior no surge por nuestra voluntad, por lo tanto, para explicar la naturaleza dependiente de la percepci\u00f3n sensorial, debemos reconocer la realidad del mundo, que puede generar sonido, gusto, olfato, tacto, color, placer y dolor. . Por tanto, este mundo es externo a la conciencia. Afirmando que no puede haber percepci\u00f3n de objetos externos sin ellos mismos, los Sautrantikas declararon que estos objetos externos son instant\u00e1neos. Todas las cosas son instant\u00e1neas. La idea de la permanencia de los objetos surge del hecho de que sus formas, una tras otra, penetran en la mente. La ilusi\u00f3n de simultaneidad es causada por la rapidez del cambio de impresiones, del mismo modo que la rotaci\u00f3n de una tea encendida forma un c\u00edrculo.<\/p>\n

Vajrayana.<\/strong>\u00a0Alrededor de los siglos IV-V. norte. mi. Comienza a formarse una direcci\u00f3n especial en el budismo, llamada Vajrayana (literalmente \u00abCarro de diamantes\u00bb) o budismo t\u00e1ntrico. La diferencia entre este movimiento y el Mahayana y el Theravada no radica en nuevos puntos de vista filos\u00f3ficos (la teor\u00eda se extrajo tanto de los autores mahayana como de Vasubandhu), sino en los m\u00e9todos para alcanzar la iluminaci\u00f3n. La principal ventaja del Vajrayana desde el punto de vista de sus maestros fue la eficacia de su camino, que permit\u00eda al adepto alcanzar la iluminaci\u00f3n en una sola vida. Los principales m\u00e9todos de Vajrayana se pueden reducir a la realizaci\u00f3n de rituales especiales que tienen un significado simb\u00f3lico complejo, la pr\u00e1ctica de recitar peque\u00f1as frases con significado simb\u00f3lico: mantras, la t\u00e9cnica de visualizaci\u00f3n (reproducci\u00f3n mental de im\u00e1genes) de varias deidades y la contemplaci\u00f3n de especiales. Pinturas-iconos simb\u00f3licos – mandalas. La pr\u00e1ctica de recitar mantras era de tal gran importancia en el Vajrayana que a menudo los propios seguidores la llamaban Mantrayana (lit.: \u201cCamino de los Mantras\u201d), en contraposici\u00f3n al cl\u00e1sico budista Sutrayana (lit.: \u201cCamino de los Sutras\u201d), es decir. Mahayana y Theravada.<\/p>\n

Lokayata-carvaka<\/strong><\/p>\n

Se consideraba que el fundador de esta escuela poco ortodoxa de filosof\u00eda india era un sabio llamado Brihaspati. La palabra \u00ablokayata\u00bb en s\u00ed misma significa \u00abdistribuido por todo el mundo\u00bb. El segundo nombre (charvaka), seg\u00fan un comentarista jainista, proviene del verbo s\u00e1nscrito \u00abcharv\u00bb – \u00abmasticar, tragar\u00bb, ya que esta escuela \u00abtrag\u00f3\u00bb conceptos como vicio, Dios, dharma, etc. No hay escritos de representantes y partidarios El lokayata no ha llegado a nuestros d\u00edas, y las ense\u00f1anzas de la escuela se conocen s\u00f3lo por la presentaci\u00f3n de su doctrina en los tratados de pensadores de otras tradiciones. Lokayata es una versi\u00f3n india del materialismo y en sus principios te\u00f3ricos se acerca a las ense\u00f1anzas de Sramana Ajit Kesakambala.<\/p>\n

Mundo.<\/strong>\u00a0El universo entero se compone de combinaciones de 4 grandes elementos (mahabhuta): tierra, aire, fuego, agua, que por su naturaleza son activos. \u201cY es de estos cuatro elementos de donde surge la conciencia, as\u00ed como cuando se mezclan la quinua y otras [sustancias] surge el poder embriagador\u201d (1: 584). Sin embargo, los elementos mismos son inconscientes; la conciencia surge s\u00f3lo con una cierta combinaci\u00f3n de ellos. Con la destrucci\u00f3n del cuerpo, la conciencia tambi\u00e9n desaparece. Por lo tanto, para los Charvakas es obvio que no existe un alma eterna: \u201cCuando el cuerpo se convierte en polvo, \u00bfc\u00f3mo puede renacer de nuevo? Si lo que sale del cuerpo va a otro mundo, \u00bfpor qu\u00e9 no regresa atra\u00eddo por el amor a sus seres queridos? (1, 590). Si el alma no existe, entonces todos los sacrificios carecen de sentido. Los Charvakas llamaban a los sacerdotes brahmanes p\u00edcaros y estafadores, y los Vedas eran llamados \u201cest\u00fapidos charlatanes de enga\u00f1adores\u201d (1: 585). Los partidarios de esta escuela consideraban que la percepci\u00f3n sensorial era la \u00fanica fuente fiable de conocimiento.<\/p>\n

\u00c9tica.<\/strong>\u00a0\u201cEl Lokayata sostiene que no hay Dios, ni liberaci\u00f3n, ni dharma ni no-dharma, y \u200b\u200bque no hay recompensa ni por el comportamiento virtuoso ni por el vicioso\u201d (1: 569). Los Charvakas ve\u00edan el \u00fanico sentido de la vida en la felicidad, que entend\u00edan como placer. Sin embargo, hay evidencia de que no todos los representantes de esta direcci\u00f3n eran partidarios de los placeres sensuales burdos, ya que los Charvakas se divid\u00edan en \u00absutiles\u00bb y \u00abburdos\u00bb. Sin embargo, la posici\u00f3n \u00e9tica general de los Lokayata es el deseo de disfrutar de la vida terrenal, ya que al hombre no se le da ninguna otra.<\/p>\n

Escuelas ortodoxas de filosof\u00eda india<\/strong><\/p>\n

En la historia de la filosof\u00eda india, las escuelas ortodoxas o cl\u00e1sicas fueron aquellas que reconocieron los Vedas como una fuente de conocimiento confiable. Estas escuelas filos\u00f3ficas ten\u00edan el nombre com\u00fan de \u201cdarshana\u201d (literalmente: \u201cvisi\u00f3n, visi\u00f3n\u201d). En las escuelas heterodoxas (es decir, budismo, jainismo), el t\u00e9rmino \u00abdarshana\u00bb se usaba en su significado b\u00e1sico: en el jainismo, significaba una de las \u00abtres perlas\u00bb: la visi\u00f3n correcta o la fe; en el budismo tambi\u00e9n se utilizaba para significar \u00abvisi\u00f3n\u00bb.<\/p>\n

El primero en utilizar el concepto de \u201cdarshana\u201d para designar escuelas filos\u00f3ficas fue el pensador medieval jainista Haribhadra (siglo VIII) en el tratado \u201cShad-darshana-samucchaya\u201d (literalmente: \u201cExposici\u00f3n [de las ense\u00f1anzas] de los seis darshanas\u201d) : \u201cBudismo, nyaya, Samkhya, jainismo, Vaisheshika y las ense\u00f1anzas de Jainimi (mimamsa): estos son verdaderamente los nombres de [estas seis] filosof\u00edas\u201d (1: 551). Sin embargo, posteriormente la lista cl\u00e1sica de darshanas cambi\u00f3 y comenz\u00f3 a incluir solo ense\u00f1anzas ortodoxas: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, yoga, Vedanta, Mimamsa. Hist\u00f3ricamente, estas escuelas filos\u00f3ficas constituyeron tres grupos de ense\u00f1anzas pareadas, ya que cada escuela del par complementaba la doctrina de la otra en un aspecto u otro. El nombre de la escuela reflejaba los detalles de sus ideas. El per\u00edodo de origen y desarrollo estructural del darshan cae aproximadamente entre los siglos II y V. norte. mi. El proceso de formaci\u00f3n y desarrollo de puntos de vista filos\u00f3ficos en todas las escuelas fue similar: inicialmente se form\u00f3 un texto b\u00e1sico de sutras (o karika), que expresaba las ideas principales en una forma breve y concisa y que llevaba el nombre de la propia escuela. A continuaci\u00f3n, se escribi\u00f3 un comentario sobre este texto, luego un subcomentario (es decir, un comentario sobre un comentario). Posteriormente, la creatividad filos\u00f3fica dentro de la escuela continu\u00f3 en forma de comentarios sobre varios comentarios o sobre los propios sutras primarios.<\/p>\n

Nyaya<\/strong><\/p>\n

Las principales fuentes sobre la filosof\u00eda del Nyaya temprano son el texto \u201cNyaya-sutra\u201d (siglos III – IV), atribuido al legendario fundador de la escuela Gotama, o Akshapada, y el comentario (bhasya) de Vatsyayana (IV -Vbb. ). El nombre de la escuela se traduce como \u00abm\u00e9todo\u00bb, \u00abcamino\u00bb, \u00abprueba\u00bb, \u00abl\u00f3gica\u00bb, lo que indica la principal problem\u00e1tica de Nyaya. Fue en el marco de esta escuela que se formul\u00f3 el silogismo cl\u00e1sico indio de cinco t\u00e9rminos.<\/p>\n

Cognici\u00f3n.<\/strong>\u00a0La principal \u00abtrama\u00bb filos\u00f3fica que se desarrolla en los Nyaya Sutras est\u00e1 dedicada al tema del conocimiento: qu\u00e9 se sabe y c\u00f3mo. Los sutras consideran secuencialmente 16 categor\u00edas b\u00e1sicas de nyaya, de las cuales las primeras 10 categor\u00edas describen formas de obtener el conocimiento verdadero, el resto se refiere a trucos en la argumentaci\u00f3n. Las principales fuentes de conocimiento confiable en Nyaya eran la intuici\u00f3n-percepci\u00f3n (pratyaksha), la inferencia l\u00f3gica (anumana), la analog\u00eda (upamana) y la evidencia autorizada (shabda). La primera fuente de conocimiento es la m\u00e1s importante. Este es el conocimiento directo. Los objetos del mundo exterior entran en contacto con los sentidos y generan el conocimiento correspondiente. Es posible que el conocimiento adquirido a trav\u00e9s de la percepci\u00f3n no siempre se verbalice.<\/p>\n

La conclusi\u00f3n l\u00f3gica se expresa en un silogismo de cinco t\u00e9rminos, que refleja la conexi\u00f3n de un signo (linga) con un determinado objeto. La inferencia demuestra c\u00f3mo esta caracter\u00edstica, el t\u00e9rmino medio, vincula el t\u00e9rmino mayor (sadhya) con el t\u00e9rmino menor (paksha). Un silogismo consta de: 1) tesis (pratijna) – \u201chay fuego en la monta\u00f1a\u201d; 2) argumento (hetu) – \u201cporque hay humo en la monta\u00f1a\u201d; 3) justificaci\u00f3n del argumento (udaharana) – \u201cdonde hay humo, hay fuego\u201d; 4) aplicaci\u00f3n a un caso determinado (upanaya) – \u201cy esto est\u00e1 en la monta\u00f1a\u201d; y 5) conclusi\u00f3n (nigam) – \u00abpor tanto, hay fuego en la monta\u00f1a\u00bb.<\/p>\n

Seg\u00fan la l\u00f3gica de la escuela Nyaya, la inferencia puede realizarse de efecto a causa, de causa a efecto e invariablemente de concomitante a concomitante. Los fil\u00f3sofos Nyaya, as\u00ed como los pensadores relacionados con Vaisheshika, cre\u00edan que los efectos est\u00e1n separados de las causas y no son inherentes a ellas. Efecto y causa son entidades diferentes y no pueden conectarse, ya que esto reducir\u00eda una sustancia a otra. Esta interpretaci\u00f3n de las relaciones causa-efecto se llama \u201cla doctrina de la no existencia de un efecto [en una causa]\u201d (asatkaryavada). Los representantes de este darshana llamaron comparaci\u00f3n al medio por el cual se adquiere conocimiento sobre una cosa en base a su similitud con algo previamente conocido. Para justificar una comparaci\u00f3n es necesaria, en primer lugar, la familiaridad con el objeto de conocimiento y, en segundo lugar, la percepci\u00f3n de similitud. Entonces, por ejemplo, al ver un animal salvaje que parece una vaca dom\u00e9stica (gavaya), se llega a la conclusi\u00f3n de que este animal es una gavaya, es decir, una vaca. La evidencia autorizada en el conocimiento es principalmente el testimonio de los Vedas. En la cognici\u00f3n, mucho no es directamente observable y se aprende de los informes de otros, de la tradici\u00f3n y de las revelaciones de los libros sagrados. Los Vedas transmiten conocimiento confiable, ya que son dichos de sabios y profetas que vieron claramente y comprendieron directamente las verdades eternas. Los pensadores de la escuela Nyaya consideraban que el \u00e9xito en la acci\u00f3n era el criterio de la verdad.<\/p>\n

Entre los objetos del conocimiento correcto, junto con el cuerpo, los sentimientos, los objetos de los sentidos, etc., los Nayaikas tambi\u00e9n inclu\u00edan la sustancia espiritual (atman), cuya existencia demostraron utilizando los siguientes argumentos: 1) la consistencia y continuidad de un la experiencia del individuo indica la presencia de una sustancia eterna, diferente del cuerpo cambiante; 2) la evidencia de los conceptos de virtud (dharma) y vicio (adharma) pierde su significado con la identidad del alma y el cuerpo perecedero; 3) la conciencia y la memoria requieren un portador de estas cualidades, ya que no se encuentran en ninguna parte del cuerpo; 4) es imposible explicar todas estas propiedades mediante una cadena de estados instant\u00e1neos de la psique, como hacen los budistas. De manera similar, los fil\u00f3sofos Nyaya intentaron demostrar la existencia de Dios.<\/p>\n

Liberaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0Es Dios quien, al otorgar misericordia a quienes creen en \u00e9l, ayuda a una persona a alcanzar la liberaci\u00f3n (moksha). El medio para alcanzar tal estado es el conocimiento superior, que libera al alma de todos los apegos al mundo exterior, a su propia capa corporal e incluso a la mente. En el estado de liberaci\u00f3n no hay sufrimiento, como tampoco hay dicha. Los fil\u00f3sofos de esta escuela cre\u00edan que moksha es un estado inconsciente.<\/p>\n

Vaisesika<\/strong><\/p>\n

Tradicionalmente, el fundador de la escuela era considerado el sabio Kanada, o Uluka. Se le atribuy\u00f3 la composici\u00f3n del Vaisheshika Sutra (siglos I-II). La interpretaci\u00f3n ortodoxa de este texto estuvo representada por el comentario b\u00e1sico de Prashastapada (siglo VI), Padartha-sangraha (literalmente: \u00abColecci\u00f3n de categor\u00edas\u00bb). El nombre de este darshana contiene un concepto que se ha convertido en una especie de \u00abtarjeta de presentaci\u00f3n\u00bb de la escuela: vishesha (literalmente \u00abpeculiaridad\u00bb, \u00abdiferencia\u00bb, \u00abespecificidad\u00bb).<\/p>\n

Categor\u00edas.<\/strong>\u00a0Seis categor\u00edas b\u00e1sicas (padartha): sustancia (dravya), cualidad (guna), acci\u00f3n (karma), comunidad (samanya), particularidad (vishesha) e inherenteidad (samavaya), formaron el marco conceptual del sistema filos\u00f3fico de la escuela, dentro de cuyo marco sus pensadores presentaron una imagen detallada del universo y desarrollaron una teor\u00eda detallada del atomismo. Vaisheshika entend\u00eda la sustancia como un sustrato, un portador de diversas cualidades, que produce o sufre una u otra acci\u00f3n. Hay nueve sustancias de este tipo en este darshan: \u201ctierra, agua, fuego, aire, \u00e9ter, tiempo, espacio, alma, mente\u201d (1, 565). La sustancia puede ser material o inmaterial. El primero incluye los cinco grandes elementos (mahabhuta): tierra, agua, fuego, aire y \u00e9ter (akasha), un elemento especial que representa la realidad eterna y omnipenetrante. Si el \u00e9ter es continuo, entonces los elementos restantes son discontinuos, ya que est\u00e1n formados por las part\u00edculas suprasensibles m\u00e1s peque\u00f1as: los \u00e1tomos (anu). Los \u00e1tomos de cada elemento se diferencian entre s\u00ed en sus cualidades, es decir, poseen ese visesha muy notorio correspondiente a tal o cual elemento. En otras palabras, los \u00e1tomos de la tierra tienen \u201cterrenosidad\u201d, los \u00e1tomos de agua tienen \u201cacuosidad\u201d, etc. De esta manera, los fil\u00f3sofos vaisesika resolvieron el problema de la diversidad del mundo exterior. Los \u00e1tomos est\u00e1n sujetos a un \u00fanico principio mundial o ley (dharma). Dado que los \u00e1tomos est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la percepci\u00f3n sensorial, su existencia se prueba mediante inferencia l\u00f3gica, cuyo sistema los vaisesikas tomaron prestado de la escuela Nyaya. La mente (manas), como el alma, es una sustancia inmaterial, tiene la capacidad de sentir, conocer y voluntad. El alma (atman) se refiere a las muchas almas individuales y al alma suprema.<\/p>\n

Otro enfoque de la interpretaci\u00f3n de la sustancia en Vaisesika distingue el ser (bhava) y el no ser (abhava). Es de destacar que los fil\u00f3sofos de esta escuela consideraban la inexistencia como una sustancia e identificaron varios tipos de inexistencia: relativa (la ausencia de una cosa en otra) y absoluta (la diferencia entre una cosa y otra). Esto \u00faltimo puede verse como la inexistencia antes de la creaci\u00f3n, la inexistencia despu\u00e9s de la aniquilaci\u00f3n y la inexistencia de conexi\u00f3n entre dos cosas.<\/p>\n

Las cualidades son propiedades de una sustancia en reposo. Hay 25 de ellos: tacto, gusto, color, etc. Las sustancias corporales y continuas (tierra, agua, fuego, aire y mente) tienen la capacidad de actuar, que es de cinco tipos: \u201cascenso, descenso, compresi\u00f3n, expansi\u00f3n y movimiento general \u00ab(1: 566). La comunidad es una esencia eterna que reside en las cosas individuales. Una caracter\u00edstica es algo que distingue una sustancia de otra. La inherencia es \u201cesa relaci\u00f3n entre dos cosas inseparablemente conectadas que forma la base del conocimiento de que una se sostiene y la otra se sostiene\u201d (1: 566).<\/p>\n

Las escuelas Nyaya y Vaisheshika se complementaron entre s\u00ed: si la primera desarroll\u00f3 un sistema detallado de argumentaci\u00f3n y disputa, la segunda se dedic\u00f3 a crear una imagen hol\u00edstica y coherente del orden mundial. Posteriormente, estos dos darshanas se fusionaron en el sistema sincr\u00e9tico de Nyaya-Vaisesika.<\/p>\n

Sankhya<\/strong><\/p>\n

Este darshana es una de las tradiciones filos\u00f3ficas m\u00e1s antiguas de la India. Algunas de sus ideas y representaciones se encuentran en la literatura v\u00e9dica, \u00e9pica y jur\u00eddica. Se considera que el legendario fundador de la escuela es Kapila, el autor de los Samkhya Sutras, que no han sobrevivido hasta nuestros d\u00edas. La ense\u00f1anza cl\u00e1sica del darshana se presenta en la obra \u00abSankhya-karika\u00bb de Ishvara Krishna (siglo V), que sirvi\u00f3 como texto b\u00e1sico en la tradici\u00f3n: fue sobre este tratado sobre el que los pensadores posteriores escribieron sus comentarios. La originalidad de la doctrina filos\u00f3fica Samkhya radica en el hecho de que sus pensadores intentaron calcular todas las categor\u00edas con las que es posible describir el universo. Este inter\u00e9s se expresa en el nombre: \u00abSankhya\u00bb y significa \u00abcuenta\u00bb, \u00abtransferencia\u00bb.<\/p>\n

Dualismo.<\/strong>\u00a0La ense\u00f1anza del Samkhya cl\u00e1sico representa el dualismo filos\u00f3fico, ya que la base de todas las construcciones te\u00f3ricas es la idea de un doble comienzo del mundo. El primer principio es Prakriti o Pradhana. \u00c9sta es la materia primaria eterna, no manifestada, que inicialmente tiene tres cualidades (guna): \u201csattva, rajas y tamas; por eso debes conocer las tres cualidades. Resultan en los siguientes s\u00edntomas: paz, placer, sufrimiento\u201d (1: 561). Sattva se asocia con la armon\u00eda, la paz y representa la luz, rajas denota pasi\u00f3n, deseo y rabia, y tamas se relaciona con la ignorancia, la inacci\u00f3n, la oscuridad y la oscuridad. Prakriti es el principio inconsciente activo. La interacci\u00f3n de cualidades explica la diversidad del mundo. La materia primaria y sus productos no se automanifestan y para su manifestaci\u00f3n necesitan la luz de otro principio: Purusha. Purusha en Samkhya se entiende como una sustancia espiritual inactiva, que representa la conciencia eterna. Purusha no tiene cualidades. Pero \u00abgusta el fruto\u00bb, es decir, disfruta de objetos que no percibe.<\/p>\n

Manifestaci\u00f3n del mundo.<\/strong>\u00a0El proceso de interacci\u00f3n entre Prakriti y Purusha conduce a la manifestaci\u00f3n de la inteligencia (buddhi), tambi\u00e9n llamada la Grande (mahat). La funci\u00f3n de la mente es detectar, distinguir entre uno mismo y los dem\u00e1s. La mente genera autoconciencia (ahamkara), que da el sentimiento de \u00abyo\u00bb y \u00abm\u00edo\u00bb. Si la cualidad de tamas domina en la autoconciencia, entonces de ahamkara aparecen cinco esencias sutiles e imperceptibles de los cinco elementos (tanmatra), y luego los tanmatras producen los elementos densos mismos. Si sattva predomina en la autoconciencia, entonces ahamkara genera diecis\u00e9is categor\u00edas: 5 \u00f3rganos de percepci\u00f3n (audici\u00f3n, visi\u00f3n, etc.) 5 \u00f3rganos de acci\u00f3n (ojo, o\u00eddo, etc.), 5 tanmatras y mente (manas). As\u00ed, la cuadr\u00edcula de categor\u00edas principales del sistema filos\u00f3fico Samkhya consta de 25 conceptos que describen la relaci\u00f3n entre Prakriti y Purusha tanto a nivel del Universo como a nivel del individuo. La conexi\u00f3n entre la materia primordial y el esp\u00edritu es la misma que entre los ciegos y los cojos: Purusha, debido a su incapacidad para actuar, se ve atra\u00eddo por la actividad de Prakriti, sin verse afectado en absoluto por ella.<\/p>\n

Cognici\u00f3n.<\/strong>\u00a0El \u00abaparato\u00bb cognitivo en Samkhya consta de raz\u00f3n, autoconciencia, mente y sentimientos. Con la ayuda de estos medios, el sujeto cognoscente percibe el objeto. Cuando un objeto afecta los sentidos, la mente procesa las impresiones para formar una percepci\u00f3n. Adem\u00e1s, la autoconciencia lo correlaciona consigo misma y la mente da una idea hol\u00edstica del objeto. La mente, repartida por todo el cuerpo, retiene las impresiones y tendencias de las vidas vividas, que se manifiestan en las condiciones adecuadas. Sankhya reconoce tres fuentes de conocimiento v\u00e1lido: percepci\u00f3n, inferencia y testimonio autorizado. El criterio de la verdad del conocimiento obtenido por estos medios es su aplicabilidad en la pr\u00e1ctica. Al interpretar las relaciones de causa y efecto, los fil\u00f3sofos de esta escuela defendieron la teor\u00eda de la preexistencia del efecto en la causa (satkaryavada), contrastando sus puntos de vista con Vaisheshika y Nyaya.<\/p>\n

Liberaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0La liberaci\u00f3n (moksha) en Samkhya, como en la gran mayor\u00eda de las escuelas, se entend\u00eda como el cese total de todo sufrimiento. En otras palabras, la tarea del adepto es liberar a Purusha de la influencia de Prakriti, y este proceso se desarrolla tanto a nivel c\u00f3smico como personal. La raz\u00f3n de la presencia del alma en el samsara es la ignorancia, la identificaci\u00f3n de uno mismo con la capa corporal. Por lo tanto, los fil\u00f3sofos Samkhya consideraban que el principal medio para lograr moksha era el verdadero conocimiento, que consiste en comprender la diferencia entre esp\u00edritu y materia. Puedes encontrar la liberaci\u00f3n durante tu vida. El Samkhya cl\u00e1sico era un sistema no te\u00edsta porque no reconoc\u00eda la idea de Dios. Si Samkhya desarrolla un esquema de desarrollo mundial, describiendo la interacci\u00f3n de dos principios opuestos, entonces el yoga, relacionado con Samkhya, muestra c\u00f3mo liberar un principio de la influencia del otro.<\/p>\n

Yoga<\/strong><\/p>\n

El surgimiento del yoga como sistema filos\u00f3fico est\u00e1 asociado con el nombre de Patanjali. A este sabio legendario se le atribuy\u00f3 la autor\u00eda de los Yoga Sutras (siglo II), en cuyo texto se escribi\u00f3 el comentario ortodoxo de Vyasa (siglos III-IV). Literalmente, \u00abyoga\u00bb significa \u00abconexi\u00f3n\u00bb, \u00abconexi\u00f3n\u00bb, lo que explica el lado t\u00e9cnico del yoga, cuya tarea es conectar todas las habilidades humanas, dirigirlas en la direcci\u00f3n correcta para lograr la libertad del esp\u00edritu de el cuerpo. Este darshana tom\u00f3 prestada toda la imagen filos\u00f3fica del universo de su Samkhya te\u00f3ricamente relacionado. La contribuci\u00f3n del yoga en s\u00ed fue el desarrollo detallado del camino para liberar el alma del mundo material. Pero si Samkhya era una doctrina no te\u00edsta, entonces el yoga a menudo se llamaba Samkhya te\u00edsta porque reconoc\u00eda a Dios (Ishvara). Fue la cercan\u00eda de las ense\u00f1anzas filos\u00f3ficas de ambos darshanas lo que le dio al pensador jainista Harib-khadra la raz\u00f3n para excluir el yoga de la lista de seis darshanas.<\/p>\n

El camino de la liberaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0El tema central de los Yoga Sutras es describir c\u00f3mo liberar la conciencia (chitta) de la influencia de la materia con sus cualidades: sattva, rajas y tamas. Para limpiar la conciencia de ideas falsas, es necesario seguir ocho pasos secuencialmente: primero, yama – abstinencia de cinco vicios (violencia, mentira, robo, falta de castidad y apego); en segundo lugar, niyama – la adquisici\u00f3n de buenos h\u00e1bitos y habilidades del cuerpo (sistema de limpieza corporal mediante el lavado con agua) y del alma (meditaci\u00f3n en Dios, recitaci\u00f3n de su nombre, cultivo de buenos sentimientos); en tercer lugar, asana: la pr\u00e1ctica de determinadas posturas durante la meditaci\u00f3n; cuarto, pranayama – regulaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n; quinto, pratyahara – la capacidad de distraerse de los sentidos y de todo el mundo exterior; sexto, dharana – mantener la mente en un tema; s\u00e9ptimo, dhyana – contemplaci\u00f3n del tema de reflexi\u00f3n elegido, la meditaci\u00f3n misma como tal; y octavo, samadhi: la m\u00e1xima concentraci\u00f3n de conciencia, la etapa final de los ejercicios y\u00f3guicos. Dios (Ishvara) ayuda a una persona a alcanzar ese nivel de desarrollo mental. Los representantes de este darshana notaron correctamente algunas dificultades te\u00f3ricas entre los Samkhyaikas para explicar por qu\u00e9 el Purusha, que es pasivo por naturaleza, es atra\u00eddo a la actividad por la materia primordial. Desde el punto de vista del yoga, esta conexi\u00f3n es posible gracias a Dios. La interacci\u00f3n de las sustancias corporales y espirituales a nivel individual est\u00e1 regulada por la proporci\u00f3n entre la virtud y el vicio de una persona (adrishta).<\/p>\n

Cognici\u00f3n.<\/strong>\u00a0El yoga, siguiendo el Samkhya, reconoci\u00f3 la percepci\u00f3n, la inferencia y el testimonio autorizado como medios de conocimiento. Sin embargo, sus representantes cre\u00edan que estos pramanas no proporcionaban un conocimiento absolutamente fiable (como afirmaban los Sankhyaikas). S\u00f3lo la pr\u00e1ctica y\u00f3guica proporciona el verdadero conocimiento.<\/p>\n

Mimamsa<\/strong><\/p>\n

Este darshana, adem\u00e1s del nombre \u00abmimamsa\u00bb (literalmente: \u00abinvestigaci\u00f3n\u00bb, \u00abestudio\u00bb), tiene otro nombre aclaratorio: \u00abpurva-mimamsa\u00bb, es decir, \u00abmimansa temprano\u00bb en contraste con el posterior o superior ( uttara), Mimamsa, que se entend\u00eda como otra escuela ortodoxa: Vedanta. Se consideraba que el antepasado tradicional de Mimamsa era el m\u00edtico Jaimini, el autor de los Mimamsa Sutras (siglo II a. C. – siglo II d. C.). El comentario cl\u00e1sico de los Jaimini Sutras fue el texto de Shabara (siglos IV-V). Inicialmente, Mimamsa se form\u00f3 como un campo t\u00e9cnico bastante estrecho de interpretaci\u00f3n de los Vedas. Los problemas discutidos adquirieron su propio matiz filos\u00f3fico en el proceso de confrontaci\u00f3n entre los Mimamsakas y otras escuelas brahm\u00e1nicas.<\/p>\n

Mundo.<\/strong>\u00a0La imagen del orden mundial en Mimamsa es similar a una descripci\u00f3n similar en la escuela Vaisheshika: los cuerpos consisten en \u00e1tomos eternos de los cuatro grandes elementos y residen en el quinto, el \u00e9ter continuo, en el espacio y el tiempo. El universo est\u00e1 gobernado por la ley impersonal del karma. Adem\u00e1s de los cuerpos, hay muchas almas eternas individuales que se reencarnan seg\u00fan sus obras. Pero a diferencia de los Vaisheshikas, los Mimansakas no reconoc\u00edan un alma superior y, m\u00e1s a\u00fan, negaban la existencia de un Dios creador. La peculiaridad de la doctrina de este darshana fue que, considerando que cada palabra de los Vedas era absoluta y siempre cierta, los seguidores de Jaimini vieron en los dioses v\u00e9dicos simplemente una \u00abadici\u00f3n\u00bb al ritual.<\/p>\n

Dharma.<\/strong>\u00a0Seg\u00fan Mimamsa, el prop\u00f3sito de la vida humana es observar la ley moral b\u00e1sica: el dharma. Sin embargo, una persona no puede comprender el dharma por sus propios esfuerzos. Pero existe una tradici\u00f3n, un testimonio autorizado de los Vedas, que encarna una verdad eterna e inquebrantable, independiente del tiempo y el lugar. Los propios Vedas eran considerados eternos por los mimansakas. Los argumentos esgrimidos por los fil\u00f3sofos de este darshana consistieron, en primer lugar, en una referencia a la no creaci\u00f3n de los Vedas por parte de las personas (ya que en la tradici\u00f3n los Vedas no se atribuyen a nadie); y en segundo lugar, sobre la posici\u00f3n sobre la eternidad del sonido. El primer argumento es comprensible y s\u00f3lo puede ser v\u00e1lido en el contexto de la cultura india, donde los escritos siempre se han atribuido a alg\u00fan autor (incluso legendario o m\u00edtico). El segundo argumento se refiere a la ense\u00f1anza de los propios Mimamsakas sobre la relaci\u00f3n de una palabra con el objeto que denota. La posici\u00f3n principal de esta teor\u00eda es la afirmaci\u00f3n de la conexi\u00f3n no aleatoria e inextricable entre palabra y objeto. La gente piensa que han acordado llamar a una vaca \u00abvaca\u00bb, cuando en realidad la conexi\u00f3n entre la primera y la segunda no depende de la mente humana. Esta conexi\u00f3n existe necesariamente. El resultado de todas estas discusiones fue la afirmaci\u00f3n de que los sonidos que componen los Vedas son eternos. Por lo tanto, los Mimansakas derivaron el dharma de los Vedas: \u201cdharma es aquello que tiene como atributo la prescripci\u00f3n de los Vedas\u201d (1: 567). Los Vedas ense\u00f1an que el dharma humano consiste en participar y realizar sacrificios. El ritual es importante en s\u00ed mismo y el sacrificio realizado en \u00e9l es valioso en s\u00ed mismo. Los sacrificios se realizan no para lograr el favor de los dioses, sino para obtener un determinado \u00abfruto\u00bb. Este \u201cfruto\u201d es una misteriosa fuerza milagrosa llamada \u201capurva\u201d (literalmente: \u201cno el primero\u201d, \u201cno el primero\u201d). Al comienzo del ritual est\u00e1 ausente, pero no proviene de ninguna parte del exterior, sino que \u201ccrece\u201d desde lo m\u00e1s profundo del sacrificio. Apurva surge gradualmente, y su acumulaci\u00f3n a lo largo de la vida, considerada (seg\u00fan la tradici\u00f3n v\u00e9dica) como un largo sacrificio, es el principal beneficio (nihshreyasa) de la vida humana. Esto es lo que conduce al logro de la bienaventuranza del alma. A pesar de que se hacen sacrificios a los dioses, el papel de estos \u00faltimos en las ense\u00f1anzas de Mimamsa es extremadamente insignificante: los dioses desempe\u00f1an un papel de \u00abapoyo\u00bb en el ritual, cuyo objetivo principal es la aparici\u00f3n de apurva.<\/p>\n

Cognici\u00f3n.<\/strong>\u00a0Inicialmente, los Mimansakas reconoc\u00edan tres fuentes de conocimiento v\u00e1lido (pramana): percepci\u00f3n, inferencia y testimonio autorizado. Algunos representantes de Mimamsa consideraron que este \u00faltimo era s\u00f3lo la palabra de los Vedas, otros, y como cualquier evidencia oral confiable. Posteriormente, a los tres pramanas se agregaron analog\u00eda, suposici\u00f3n y ausencia, con lo que se quiso decir que \u201cuna persona aprende no a trav\u00e9s de la percepci\u00f3n y la inferencia, sino del hecho mismo de la no percepci\u00f3n en un lugar determinado\u201d (1: 568).<\/p>\n

Vedanta<\/strong><\/p>\n

La escuela Vedanta (literalmente: \u201cfinalizaci\u00f3n de los Vedas\u201d) es el pin\u00e1culo del pensamiento filos\u00f3fico brahm\u00e1nico. En el marco de este darshana, finalmente se form\u00f3 la ense\u00f1anza filos\u00f3fica, cuyos or\u00edgenes estaban contenidos en los Vedas y su parte m\u00e1s filos\u00f3fica: los Upanishads (literalmente: \u201csentado cerca [de los pies del maestro]\u201d). Dado que Vedanta, por un lado, continu\u00f3 la tradici\u00f3n de los Vedas y, por otro, elev\u00f3 esta tradici\u00f3n a un nivel te\u00f3rico fundamentalmente nuevo, una interpretaci\u00f3n filos\u00f3fica de las categor\u00edas b\u00e1sicas (atman, Brahman, etc.), esta escuela tuvo otra nombre – \u201cuttara mimansa\u201d (literalmente: \u201cmimansa m\u00e1s elevada\u201d). El fundador de este darshana fue considerado Badarayana, el autor de los breves Vedanta Sutras (entre el siglo II a. C. y el siglo II). La tradici\u00f3n comentadora del Vedanta, a su vez, dio lugar a varias escuelas de filosof\u00eda en el marco del propio darshana.<\/p>\n

Advaita Vedanta.<\/strong>\u00a0El fundador del Advaita Vedanta (literalmente: \u201cVedanta no dual\u201d) fue Shankara (siglos VIII-IX), quien escribi\u00f3 varios comentarios sobre los Upanishads, los Vedanta Sutras y otros textos de la literatura brahm\u00e1nica, as\u00ed como una serie de obras independientes. . La principal tesis de Shankara fue la afirmaci\u00f3n de la no dualidad de la realidad. Seg\u00fan sus ense\u00f1anzas, existe una realidad que es evidente por s\u00ed misma, percibida directamente y confiable: esta es la realidad del Yo: \u201cSoy sin propiedad, inactivo, eterno, inquebrantable, inmaculado, inmutable, sin apariencia externa, siempre libre, puro\u201d (1: 579). La idea del Yo precede a todo, incluida la corriente de la conciencia. Soy una entidad espiritual, un alma (atman), cuya naturaleza es la conciencia. Es el atman el que ilumina todas las facultades cognitivas, as\u00ed como una l\u00e1mpara ilumina un recipiente y otros objetos. \u00c9l tambi\u00e9n se ilumina a s\u00ed mismo. La naturaleza de Atman es id\u00e9ntica a la naturaleza del principio espiritual m\u00e1s elevado: Brahman. \u201cEterno, puro, libre, uno, indivisible, bienaventurado, no dual, real, conocedor, infinito: as\u00ed es el Brahman supremo, as\u00ed soy verdaderamente yo\u201d (1: 579). \u00c9sta es una descripci\u00f3n de la realidad suprema, Brahman, que tiene cualidades (saguna brahman) y se manifiesta como Dios (Ishvara). As\u00ed lo representa la tradici\u00f3n v\u00e9dica. Estos \u00faltimos, al ser una manifestaci\u00f3n de la mente de Brahman, tienen un significado eterno y duradero. Pero los Vedas como una colecci\u00f3n de palabras, letras, oraciones (Vedas como textos) comenzaron a existir con la creaci\u00f3n del mundo por Ishvara y dejar\u00e1n de existir con la destrucci\u00f3n del Universo.<\/p>\n

Sin embargo, la verdadera naturaleza de la realidad \u00faltima es indescriptible. Desde este punto de vista, Brahman se presenta como desprovisto de todos los atributos y cualidades (nirguna brahman). Todo lo que se puede decir acerca de la verdadera naturaleza de la realidad primaria es \u201cni esto ni aquello\u201d (neti-neti). Brahman est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de todo conocimiento emp\u00edrico y, por lo tanto, s\u00f3lo se puede decir algo sobre \u00e9l descartando todas sus caracter\u00edsticas. Si Shankara interpreta a Brahman como la \u00fanica realidad verdadera, entonces el mundo en su doctrina en relaci\u00f3n con esta realidad act\u00faa como una ilusi\u00f3n (maya) de Brahman, o su juego (lila). El mundo es como un sue\u00f1o y no existe independientemente del so\u00f1ador. La base para aceptar que el mundo existe independientemente es la ignorancia (avidya), que es tambi\u00e9n la raz\u00f3n de la falsa afirmaci\u00f3n de la existencia de almas individuales. Por tanto, Advaita niega cualquier existencia independiente de cualquier realidad distinta de Brahman.<\/p>\n

Vishishta-advaita.<\/strong>\u00a0Otro fil\u00f3sofo vedanta, Ramanuja (siglos XI-XII), present\u00f3 una interpretaci\u00f3n ligeramente diferente de la relaci\u00f3n entre el mundo y Brahman, llamada vishishta-advaita (literalmente: \u201cno dualidad limitada\u201d). Ramanuja llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre el hecho de que la realidad m\u00e1s elevada de Shankara no puede comprenderse con la ayuda de ning\u00fan medio de conocimiento: ni con la percepci\u00f3n, ni con la inferencia, ni siquiera con la ayuda de los Vedas. El enfoque Advaita socava no s\u00f3lo la comprensi\u00f3n filos\u00f3fica de la existencia primaria, sino tambi\u00e9n la vida religiosa con su experiencia de percepci\u00f3n directa y adoraci\u00f3n de Dios. Para Ramanuja, Brahman es, ante todo, la individualidad m\u00e1s elevada, que se describe en la tradici\u00f3n v\u00e9dica como tal. la ayuda de cualidades: ser (sat), conciencia (chitta) y bienaventuranza (ananda). Los atributos m\u00e1s importantes de Dios son la compasi\u00f3n, el amor, el poder y el conocimiento. La realidad m\u00e1s elevada, Brahman, tambi\u00e9n act\u00faa como el Dios guardi\u00e1n del universo: Vishnu. El mundo entero y todo lo que hay en \u00e9l est\u00e1n originalmente contenidos en Dios. El mundo y Dios se relacionan entre s\u00ed como una parte del todo. Vishnu crea el mundo no de manera ilusoria (como en Shankara), sino de hecho, y gobierna el mundo tal como un rey gobierna su reino. La brecha entre el amo (Vishnu) y el sirviente (alma individual) s\u00f3lo puede salvarse mediante la devoci\u00f3n (bhakti) del alma a Dios y la misericordia de Dios. As\u00ed, para Ramanuja, el mundo y las almas individuales, al ser creaci\u00f3n de Vishnu, tienen sin embargo una realidad relativamente independiente.<\/p>\n

Dvaita Vedanta.<\/strong>\u00a0Madhva (siglo XIII) formul\u00f3 la doctrina de la diferencia completa entre el mundo y Brahman, llamada \u201cdvaita Vedanta\u201d (literalmente: \u201cvedanta dual\u201d). En esta versi\u00f3n del Vedanta, Brahman tambi\u00e9n se entiende como la realidad suprema cuyos atributos son absolutos. Pero hay 5 diferencias eternas entre: 1) Vishnu (Ishvara) y las almas individuales; 2) Ishvara y objetos inanimados; 3) almas y objetos; 4) varias almas; 5) varios objetos. Estas diferencias existen realmente y s\u00f3lo la voluntad de Dios puede superarlas.<\/p>\n

En el marco del Vedanta surgieron varias otras opciones para resolver este problema. As\u00ed, Nimbarka (siglo XIV) ense\u00f1\u00f3 que Brahman, el mundo y las almas no son absolutamente diferentes ni absolutamente id\u00e9nticos entre s\u00ed. Posteriormente, Vallabha (siglo XV) intent\u00f3 volver a las ideas de Shankara, presentando una versi\u00f3n de shuddha-advaita (literalmente: \u201cno dualidad pura\u201d), argumentando que el mundo es real y representa una forma sutil de Brahman, y el alma es parte de ello.<\/p>\n

\u00abBhagavad Gita\u00bb<\/strong><\/p>\n

La obra titulada \u201cBhagavad Gita\u201d (lit. \u201cCanci\u00f3n del Bhagavat\u201d, o \u201cCanci\u00f3n Divina\u201d) forma parte del sexto libro de la antigua epopeya india \u201cMahabharata\u201d, dedicado a la historia del enfrentamiento entre dos clanes relacionados con entre s\u00ed: los Pandavas y los Kauravas. La acci\u00f3n en el Bhagavad Gita comienza con una descripci\u00f3n de c\u00f3mo, antes de la batalla decisiva entre los clanes, el mejor guerrero de los Pandavas, Arjuna, se niega a participar en la batalla fratricida y pide consejo a su auriga Krishna. En sus instrucciones a Arjuna, Krishna expone la doctrina de la naturaleza de Brahman y los senderos de la piedad.<\/p>\n

Karma-yoga.<\/strong>\u00a0El primer camino del alma piadosa es el camino de la acci\u00f3n desinteresada (karma yoga), cuya idea principal es actuar seg\u00fan su deber (dharma), sin preocuparse por los resultados (tanto buenos como malos) de sus acciones. . La conducta apropiada es observar el propio dharma sin ning\u00fan apego a los frutos de la acci\u00f3n. Por lo tanto, Krishna instruye, Arjuna debe entrar en batalla y no pensar en matar a sus primos, los Kauravas. En primer lugar, Arjuna es un guerrero, y el deber del guerrero es participar en la batalla para restaurar la justicia en la tierra, pisoteada por los Kauravas. En segundo lugar, al matar a los enemigos y a sus partidarios, Arjuna en realidad no da\u00f1a sus almas, ya que s\u00f3lo se destruye la envoltura corporal y el atman no nacido nunca muere. Todo lo que existe, dice Krishna, es una forma de manifestaci\u00f3n de Brahman. Ante la mirada mental de Arjuna, Krishna despliega la imagen completa del universo, en el que el propio Krishna aparece como la encarnaci\u00f3n o descenso (avatar) de la realidad m\u00e1s elevada. As\u00ed, Krishna, siendo Dios, desciende al mundo humano para restaurar el dharma universal y aclarar las ense\u00f1anzas de los caminos de la verdadera piedad.<\/p>\n

J\u00f1ana yoga.<\/strong>\u00a0Adem\u00e1s del sendero de la acci\u00f3n debida o desinteresada, est\u00e1 el sendero del conocimiento (jnana yoga), que se expresa en el conocimiento de la naturaleza de la realidad m\u00e1s elevada. Este no es un conocimiento intelectual, l\u00f3gico-discursivo, sino y\u00f3guico, que nos permite ver a trav\u00e9s de toda la diversidad del mundo una esencia \u00fanica e imperecedera y percibir toda la multiplicidad de seres y objetos como diversas formas y manifestaciones de Dios. El yogui ofrece este conocimiento de la unidad de toda la existencia a Brahman como sacrificio. Es este tipo de sacrificio el que es genuino.<\/p>\n

Bhaktiyoga.<\/strong>\u00a0Otro tipo de piedad es el camino de la reverencia personal o devoci\u00f3n (bhakti yoga) del adepto a su Dios Krishna. Habiendo conocido a Brahman, el yogui se entrega por completo a Dios. Aquel que ama a Krishna en esta vida permanecer\u00e1 con \u00e9l en la pr\u00f3xima vida. Aquel que recuerda a Dios y canta su nombre continuamente se unir\u00e1 con Krishna despu\u00e9s de la muerte.<\/p>\n

Shankara, Ramanudu y otros pensadores del Vedanta escribieron comentarios sobre el Bhagavad Gita. Esta obra autorizada para la tradici\u00f3n hind\u00fa rastrea las ense\u00f1anzas del Samkhya, el yoga, sobre Prakriti y Purusha, sobre las cualidades de la materia primaria. No hay duda de que los autores de esta obra est\u00e1n familiarizados con el budismo. La idea del amor devorador por Dios (bhakti) form\u00f3 la base de todo un movimiento religioso: el bhagavatismo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Caracter\u00edsticas de la filosof\u00eda india.\u00a0El origen y desarrollo de un fen\u00f3meno cultural especial, llamado \u00abfilosof\u00eda\u00bb en la antigua Grecia, en la India est\u00e1 estrechamente relacionado con la literatura v\u00e9dica. Los \u00abVedas\u00bb (literalmente: \u00abconocimiento\u00bb) en la India se llamaban colecciones de textos relacionados con los sacrificios, que ten\u00edan el estatus de conocimiento sagrado e inclu\u00edan todas las ideas de los antiguos indios sobre…<\/p>\n

Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":505,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,77],"tags":[83,82],"class_list":{"0":"post-504","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-drevniivostok","9":"tag-ascetismo","10":"tag-otro-mundo"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/504","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=504"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/504\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":750,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/504\/revisions\/750"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/505"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=504"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=504"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=504"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}