![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/sokrat230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nEn primer lugar, esto afect\u00f3 a la propia Atenas: aqu\u00ed, por primera vez, la pol\u00edtica se convirti\u00f3 en un asunto de cada ciudadano, el momento m\u00e1s importante de su existencia diaria. \u00abEl hombre es un animal pol\u00edtico\u00bb, dijo Arist\u00f3teles.<\/p>\n
En este momento, cuando una persona, su experiencia espec\u00edficamente humana se convierte inevitablemente en la \u201cmedida de las cosas\u201d, aparecen los primeros te\u00f3ricos de una nueva relaci\u00f3n mundial: los sofistas, literalmente. \u201cexpertos en sabidur\u00eda\u201d, profesores remunerados de elocuencia, virtud pol\u00edtica y todo tipo de conocimientos considerados necesarios para la participaci\u00f3n activa en la vida c\u00edvica. Los \u00absofistas mayores\u00bb (segunda mitad del siglo V a. C.) incluyen tradicionalmente a Prot\u00e1goras, Gorgias, Hipias, Pr\u00f3dico, Ant\u00edfona y Critias. Los \u00absofistas m\u00e1s j\u00f3venes\u00bb (primera mitad del siglo IV a. C.) suelen incluir a Licofr\u00f3n, Alcidamas y Tras\u00edmaco, \u00abmitad fil\u00f3sofos, mitad pol\u00edticos\u00bb (Pr\u00f3dico de Keos), los sofistas no fijaron el objetivo de sus estudios para desentra\u00f1ar los misterios de. naturaleza, sino la comprensi\u00f3n del hombre en toda su originalidad. El principio fundamental de la sofisma fue formulado por el mayor de ellos,\u00a0Prot\u00e1goras de Abdera<\/strong>\u00a0(c. 480 – 410 a. C.), estudiante de Dem\u00f3crito: \u201cEl hombre es la medida de todas las cosas: existentes – en la medida en que existen, inexistentes – en cuanto no existen\u201d (Prot\u00e1goras, fr. 1). Al aceptar las ense\u00f1anzas de Her\u00e1clito y Parm\u00e9nides sobre la relatividad y la inconsistencia del conocimiento \u00abhumano\u00bb, Prot\u00e1goras al mismo tiempo abandon\u00f3 la oposici\u00f3n tradicional de este conocimiento, basado en la experiencia sensorial, al conocimiento \u00abdivino\u00bb, como si penetrara en la esencia oculta de cosas. No hay ninguna \u201cesencia oculta\u201d en las cosas; s\u00f3lo hay cosas individuales mismas, dadas en sensaciones; sin embargo, el mundo de las sensaciones humanas es contradictorio, por lo que, seg\u00fan Prot\u00e1goras, \u201csobre cada cosa se pueden emitir dos juicios opuestos\u201d (Di\u00f3genes Laercio, IX, 51). \u201cSer\u201d para el sofista significa \u201caparecer\u201d, por lo tanto, dice Prot\u00e1goras, \u201ccomo algo me aparece a m\u00ed, as\u00ed es verdadero para m\u00ed, y lo que es para ti, as\u00ed es para ti\u201d (Plat\u00f3n. Teeteto, 15le). Otro famoso sofista,\u00a0Gorgias<\/strong>\u00a0de Leontini (c. 480 – 380 a. C.), alumno de Emp\u00e9docles, en un ensayo con el parad\u00f3jico t\u00edtulo \u00abSobre lo que no es, o sobre la naturaleza\u00bb (una especie de parodia de la metaf\u00edsica ele\u00e1tica), argument\u00f3 tres disposiciones: 1) nada existe; 2) si algo existe, entonces es incognoscible; 3) incluso si es cognoscible, entonces su conocimiento es inexpresable e inexplicable.<\/p>\n Las ense\u00f1anzas de los sofistas inevitablemente entraron en conflicto con las ideas religiosas tradicionales. El ensayo de Prot\u00e1goras \u00abSobre los dioses\u00bb comenzaba con las palabras: \u00abSobre los dioses no puedo saber ni qu\u00e9 son ni qu\u00e9 no son, ni qu\u00e9 aspecto tienen, porque muchas cosas lo impiden: la oscuridad del tema y la brevedad de la vida humana\u201d (fr. 4). Los ciudadanos atenienses acusaron a Prot\u00e1goras de impiedad, tuvo que huir en secreto y, seg\u00fan la leyenda, atrapado en el mar por una tormenta, se ahog\u00f3 en un naufragio. Di\u00e1goras de Melos y Teodoro de Cirene, apodados los \u201cateos\u201d, cercanos a los sofistas, negaron directamente la existencia de dioses. Pr\u00f3dico de Keos ve\u00eda los or\u00edgenes de la religi\u00f3n en la veneraci\u00f3n del pan y del vino, del sol, de la luna y de los r\u00edos, es decir, de todo \u201clo que beneficia a los hombres\u201d (Pr\u00f3dico de Keos, fr. 4). Critias declar\u00f3 que la religi\u00f3n era una invenci\u00f3n dise\u00f1ada para obligar a la gente a obedecer las leyes (Critias, fr. 25).<\/p>\n Los sofistas se consideraban expertos en muchas cosas: Hipias ense\u00f1aba astronom\u00eda, meteorolog\u00eda, geometr\u00eda y m\u00fasica; Gorgias ten\u00eda conocimientos de f\u00edsica; Critias compart\u00eda la doctrina del alma de Emp\u00e9docles; Antiphon trabaj\u00f3 en el problema de la cuadratura de un c\u00edrculo y trat\u00f3 de explicar los fen\u00f3menos meteorol\u00f3gicos. Los sofistas dieron un paso importante hacia la creaci\u00f3n de una ciencia del lenguaje: Prot\u00e1goras se ocup\u00f3 de las categor\u00edas de flexi\u00f3n y sintaxis de las oraciones; Pr\u00f3dico sent\u00f3 las bases de la doctrina de los sin\u00f3nimos. Hipias estaba orgulloso de conocer no solo todas las ciencias, sino tambi\u00e9n todos los oficios: teji\u00f3 su propio manto, lo ti\u00f1\u00f3 de p\u00farpura, lo bord\u00f3 con oro, cosi\u00f3 sandalias, tall\u00f3 un bast\u00f3n y forj\u00f3 un anillo. La \u00abReina de las Ciencias\u00bb para los sofistas era la ret\u00f3rica: \u00abel arte de la persuasi\u00f3n\u00bb. Gorgias, Hipias y Tras\u00edmaco fueron famosos, sobre todo, por su inimitable elocuencia. La capacidad de estructurar un discurso, hacerlo claro y atractivo, decorarlo con ant\u00edtesis, aliteraciones, met\u00e1foras, darle sonoridad y musicalidad, la capacidad de convencer a la gente en reuniones p\u00fablicas y controlar el estado de \u00e1nimo de la multitud, era tan necesaria en el cambio. situaci\u00f3n pol\u00edtica que a los sofistas se les pagaba mucho dinero para ense\u00f1ar este oficio.<\/p>\n Un ejemplo de dial\u00e9ctica sof\u00edstica pueden ser los sofismas, iluminados. \u201ctrucos\u201d, tareas para encontrar una l\u00ednea de pensamiento parad\u00f3jica y aplicarla como medio de debate p\u00fablico. Por ejemplo, \u201cCon Cuernos\u201d: \u201cLo que no perdiste, lo tienes; no perdiste tus cuernos; por eso tienes cuernos\u201d. O – \u201cCubierto\u201d: \u201c\u00bfSabes qui\u00e9n est\u00e1 frente a ti bajo el velo? \u00bfNo? Pero \u00e9ste es tu padre; significa que no conoces a tu propio padre\u201d. El sofisma m\u00e1s famoso fue la paradoja llamada \u201cEl Mentiroso\u201d: \u201cEl cretense dec\u00eda: \u201cTodos los cretenses son mentirosos\u201d; \u00bfDijo verdad o mentira? Si la verdad es verdadera, entonces \u00e9l tambi\u00e9n es un mentiroso; por lo tanto, minti\u00f3, lo que significa que en realidad los cretenses son veraces, etc.<\/p>\n Dado que sobre cada cosa, argumentaron los sofistas, se pueden hacer varios juicios que se contradicen entre s\u00ed, entonces cada evidencia puede contrastarse con otra, opuesta, igualmente fundamentada y convincente. La prueba m\u00e1s contundente ser\u00e1 la m\u00e1s pr\u00e1ctica y urgente. No se puede decir que tal o cual afirmaci\u00f3n sea \u201cm\u00e1s verdadera\u201d que otra, s\u00f3lo se puede decir que es \u201cm\u00e1s \u00fatil\u201d. Las leyes, las costumbres y el estado en s\u00ed no fueron creados por voluntad de los dioses, sino que aparecieron una vez como resultado de un acuerdo entre personas. De ah\u00ed la distinci\u00f3n central para la sofisma entre, por un lado, lo que existe \u201cpor naturaleza\u201d (griego \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2 – \u201cnaturaleza\u201d) y lo que existe \u201cpor ley\u201d (griego \u03bd\u03cc\u03bc\u03bf\u03c2 – \u201cley\u201d), por el otro.<\/p>\n As\u00ed, por ejemplo, Hipias, seg\u00fan Plat\u00f3n, proclam\u00f3 que todas las personas son \u201cparientes, parientes y conciudadanos, por naturaleza, y no por ley: despu\u00e9s de todo, lo similar est\u00e1 relacionado con lo similar por naturaleza, pero la ley es un tirano sobre personas – les obliga a hacer muchas cosas, lo cual es contrario a la naturaleza\u00bb (Plat\u00f3n. Prot\u00e1goras, 337d).<\/p>\n Alcidamanto declar\u00f3 que \u201cDios hizo a todos libres, la naturaleza a nadie hizo esclavo\u201d (Escolia de la ret\u00f3rica de Arist\u00f3teles, 1373b); Antiphon y Lycophron rechazaron la ventaja del nacimiento noble; Tras\u00edmaco defini\u00f3 la justicia como \u201clo que conviene al m\u00e1s fuerte\u201d (Plat\u00f3n. Rep\u00fablica, I, 338c), y argument\u00f3 que cada poder establece sus propias leyes, \u00fatiles para s\u00ed mismo: democracia – democr\u00e1tica, tiran\u00eda – tir\u00e1nica, etc. vista Seg\u00fan los sofistas, todas las costumbres humanas son convenciones, e incluso las m\u00e1s familiares de ellas no surgieron \u00abpor naturaleza\u00bb, sino \u00abpor acuerdo\u00bb. El bien y el mal, lo bello y lo vergonzoso, la verdad y la mentira son obviamente cosas relativas, y lo que es bueno para uno es malo para otro, lo que es bello para uno es feo para otro, y la verdad en boca de uno es mentira en la boca. discursos de otro.<\/p>\n Un punto de vista diferente fue sostenido por\u00a0S\u00f3crates<\/strong>\u00a0(c. 470 – 399 a. C.), \u201cel m\u00e1s justo de los hombres\u201d (Plat\u00f3n), quien decidi\u00f3, tanto de palabra como de hecho, ense\u00f1ar \u201cla virtud como tal\u201d, independientemente de los principios sofistas. Detalles y convenciones. S\u00f3crates, hijo del escultor Sofroniscus y la partera Fenarete, naci\u00f3 en Atenas c. 470 aC mi. En su juventud, S\u00f3crates escuch\u00f3 a Anax\u00e1goras y al fil\u00f3sofo Arquelao (apodado \u00abEl F\u00edsico\u00bb) (mediados del siglo V a. C.), quienes ense\u00f1aron, en particular, que en la naturaleza hay \u00abdos causas de aparici\u00f3n: el calor y el fr\u00edo\u00bb. ; que \u201ctodos los animales surgieron del barro\u201d; y que \u201clo justo y lo feo no existen por naturaleza, sino s\u00f3lo de acuerdo con la instituci\u00f3n humana\u201d. \u201cAqu\u00ed\u201d, dice Di\u00f3genes Laercio sobre Arquelao, \u201cse puso el fin de la filosof\u00eda f\u00edsica, y S\u00f3crates, despu\u00e9s de esto, dio origen a la filosof\u00eda moral\u201d (Di\u00f3genes Laercio, II, 16). Durante la Guerra del Peloponeso, S\u00f3crates particip\u00f3 en varias batallas: en Potidea (430), Delio (424) y Anf\u00edpolis (422), donde demostr\u00f3 ser un guerrero valiente y muy resistente. Por ejemplo, una vez, en un campamento cerca de Potidea, S\u00f3crates permaneci\u00f3 inm\u00f3vil todo el d\u00eda y toda la noche hasta el amanecer. Cuando m\u00e1s tarde le preguntaron a S\u00f3crates sobre el motivo de tal acto, respondi\u00f3: \u201cEscuch\u00e9 mi voz interior\u201d. S\u00f3crates llam\u00f3 a su voz interior \u00abdemon\u00edaca\u00bb (griego \u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03cc\u03bd\u03b9\u03bf\u03bd – \u00abdeidad\u00bb); no pudo explicar qu\u00e9 era, y solo dijo que este \u201cdemonio\u201d constantemente le dice qu\u00e9 no hacer. Su dicho favorito era: \u00abCon\u00f3cete a ti mismo\u00bb. Seg\u00fan la leyenda, el propio or\u00e1culo de Delfos llam\u00f3 sabio a S\u00f3crates. Se hizo la pregunta: \u00ab\u00bfCu\u00e1l de los helenos es el m\u00e1s sabio?\u00bb El or\u00e1culo respondi\u00f3: \u201cS\u00f3focles es sabio, Eur\u00edpides es sabio y S\u00f3crates es el m\u00e1s sabio de todos\u201d. Sin embargo, S\u00f3crates se neg\u00f3 a admitir que era un sabio y afirm\u00f3: \u201c\u00a1S\u00f3lo s\u00e9 que no s\u00e9 nada!\u201d. \u201cVivi\u00f3 todo el tiempo en Atenas\u201d, escribe Di\u00f3genes Laercio, \u201cy discut\u00eda con entusiasmo con cualquiera, no para convencerlos, sino para descubrir la verdad\u201d (I, 22). Era calvo, rechoncho, con un chich\u00f3n en la frente y ojos saltones. Viv\u00eda pobremente, vest\u00eda una capa tosca, com\u00eda todo lo que pod\u00eda y explicaba: \u00abYo como para vivir y el resto vive para comer\u00bb. Mientras caminaba por el mercado, a S\u00f3crates le gustaba repetir: \u201c\u00a1Qu\u00e9 lindo es que haya tantas cosas de las que puedas prescindir!\u201d S\u00f3crates tuvo muchos alumnos, entre los cuales los m\u00e1s famosos fueron Plat\u00f3n, Jenofonte, Ant\u00edstenes, Alcib\u00edades y algunos otros. \u201cFue el primero en hablar sobre la forma de vida y el primero de los fil\u00f3sofos en ser ejecutado por el tribunal\u201d (I, 20). En 399, S\u00f3crates fue acusado \u201cde no honrar a los dioses que honra la ciudad, sino de introducir nuevas deidades, y es culpable de corromper a la juventud; y el castigo por ello es la muerte\u201d (II, 40). Fue condenado a muerte por 361 votos de 500.<\/p>\n S\u00f3crates nunca escribi\u00f3 nada y, por lo tanto, sus puntos de vista filos\u00f3ficos s\u00f3lo pueden juzgarse a partir de fuentes secundarias, las llamadas \u00abobras socr\u00e1ticas\u00bb de Plat\u00f3n y Jenofonte, quienes fueron sus contempor\u00e1neos m\u00e1s j\u00f3venes y al mismo tiempo estudiantes. La virtud (griego \u03b1\u03c1\u03b5\u03c4\u03ae – \u201cvirtud\u201d, \u201cvalor\u201d, \u201cbondad\u201d), desde el punto de vista de S\u00f3crates, es el bien supremo y absoluto, que constituye la meta de la vida humana, porque s\u00f3lo la virtud da la felicidad. La virtud consiste en saber el bien y actuar seg\u00fan ese conocimiento. La persona verdaderamente valiente es aquella que sabe comportarse ante el peligro y hace exactamente eso; verdaderamente justo es aquel que sabe lo que conviene hacer en los asuntos p\u00fablicos, y hace exactamente eso; aquel que sepa lo que se debe hacer en los ritos y sacramentos religiosos, y haga exactamente eso, etc., ser\u00e1 verdaderamente piadoso.<\/p>\n \u201cS\u00f3crates no encontr\u00f3 una diferencia entre sabidur\u00eda y moralidad: reconoci\u00f3 que una persona es inteligente y moral si, entendiendo lo que es bello y bueno, se gu\u00eda por esto en sus acciones y, por el contrario, sabiendo lo que es moralmente feo. , lo evita \u00ab(Jenofonte. Memorias de S\u00f3crates, III, 9. Traducido por S.I. Sobolevsky). La virtud es inseparable del conocimiento. La gente act\u00faa inmoralmente, se equivoca y sufre precisamente porque no sabe qu\u00e9 es el bien y el mal.<\/p>\n La virtud puede y debe aprenderse. Sin embargo, S\u00f3crates no ense\u00f1\u00f3 la virtud como lo hac\u00edan los sofistas, prefiriendo la conversaci\u00f3n directa (en griego \u03b4\u03b9\u03ac\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u03c2, \u201cdi\u00e1logo\u201d) con un interlocutor a los discursos e instrucciones. De ah\u00ed el nombre de su m\u00e9todo filos\u00f3fico: dial\u00e9ctica. La dial\u00e9ctica se compone de iron\u00eda y may\u00e9utica. La iron\u00eda (literalmente, \u00absimulaci\u00f3n\u00bb) recuerda un poco a un m\u00e9todo de argumentaci\u00f3n sofista, dise\u00f1ado para revelar contradicciones internas en el discurso del oponente o en la visi\u00f3n que se est\u00e1 estudiando. Fingiendo ser un tonto y afirmando que \u00e9l mismo no sab\u00eda nada y no pod\u00eda ense\u00f1ar nada, S\u00f3crates invit\u00f3 a su interlocutor a responder una serie de preguntas: \u00bfqu\u00e9 es el bien? \u00bfdemonio? \u00bfjusticia? \u00bfcoraje? \u00e9l. d. A trav\u00e9s de preguntas y respuestas capciosas, las consideraciones del interlocutor fueron constantemente llevadas al absurdo, como resultado de lo cual se revelaron contradicciones entre las palabras de esta persona y sus acciones. Sobre esta base se llev\u00f3 a cabo la may\u00e9utica (literalmente \u201cobstetricia\u201d): S\u00f3crates, a quien le encantaba compararse con una partera, ayud\u00f3 a su interlocutor a \u201cdar a luz\u201d la verdad. En su pr\u00e1ctica filos\u00f3fica, S\u00f3crates parti\u00f3 del hecho de que cada persona ya contiene el conocimiento de la verdad, pero no se da cuenta de ella hasta que las preguntas que le proponen lo llevan a una contradicci\u00f3n consigo mismo y, como consecuencia, al reconocimiento de la verdad. su ignorancia. La duda sobre la verdad de juicios anteriores conduce al autoconocimiento. \u201cConocerse a uno mismo\u201d para S\u00f3crates significa actuar en la vida para que las palabras no se aparten de los hechos, y para ello es necesario examinar el contenido de los conceptos generales: descubrir qu\u00e9 acciones de las personas pueden llamarse virtuosas, establecer qu\u00e9 es com\u00fan en ciertos acciones, y finalmente, dar una definici\u00f3n del concepto moral correspondiente: coraje, justicia, piedad, etc. \u201cS\u00f3crates era de la siguiente opini\u00f3n: si alguien sabe qu\u00e9 es un objeto determinado, entonces puede explic\u00e1rselo a los dem\u00e1s; y si no lo sabe, no es de extra\u00f1ar que \u00e9l mismo cometa errores y conduzca a otros al error. En vista de esto, nunca dej\u00f3 de estudiar con sus amigos las cuestiones de qu\u00e9 es cada objeto\u201d (Jenofonte. Memorias de S\u00f3crates, IV, 6. Traducido por S.I. Sobolevsky).<\/p>\n \u201cUn d\u00eda, el sofista Ant\u00edfona, queriendo distraer a sus interlocutores de S\u00f3crates, se le acerc\u00f3 y en su presencia le dijo esto: \u00a1S\u00f3crates! Pens\u00e9 que la gente que estudia filosof\u00eda deber\u00eda ser m\u00e1s feliz por eso; y t\u00fa, me parece, est\u00e1s saboreando los frutos opuestos. Por ejemplo, vives de tal manera que ni un solo esclavo con ese estilo de vida se quedar\u00eda con su amo: tu comida y bebida son las peores… no aceptas dinero, pero trae alegr\u00eda cuando lo adquieres. , y cuando lo poseas, podr\u00e1s vivir de manera m\u00e1s digna y placentera. En otras \u00e1reas del conocimiento, los profesores inculcan en sus alumnos el deseo de imitarlos: si quieres inculcar ese pensamiento en tus interlocutores, m\u00edrate a ti mismo como un maestro de la desgracia. S\u00f3crates respondi\u00f3 a esto: Me parece, Ant\u00edfona, que imaginas mi vida tan triste que preferir\u00eda, estoy seguro, morir antes que vivir como yo… Me parece, Ant\u00edfona, que ves la felicidad en una vida lujosa y cara; y en mi opini\u00f3n no tener necesidades es propiedad de una deidad, y tener necesidades m\u00ednimas es estar muy cerca de una deidad; pero la deidad es perfecta, y estar muy cerca de la deidad es estar muy cerca de la perfecci\u00f3n… Cuando escuch\u00e9 tales conversaciones – escribe el testigo de esta conversaci\u00f3n – Jenofonte (c. 444 – c. 356 a. C.), – me parec\u00eda que \u00e9l mismo era una persona feliz y que conduc\u00eda a sus oyentes a la perfecci\u00f3n moral\u201d (Jenofonte. Memorias de S\u00f3crates, I, 6. Traducido por S.I. Sobolevsky). En la peculiar unidad de pr\u00e1ctica y teor\u00eda, vida y filosof\u00eda, en el deseo de expresar la esencia de un acto a trav\u00e9s del concepto y traducir el concepto en realidad radica el significado principal de la doctrina filos\u00f3fica de S\u00f3crates, esta es la clave de su singular filosof\u00eda. experiencia.<\/p>\n A principios del siglo IV. antes de Cristo mi. Algunos alumnos de S\u00f3crates fundaron nuevas escuelas filos\u00f3ficas, llamadas \u201csocr\u00e1ticas\u201d. Estos incluyen: 1) Megariano; 2) Elido-Eretrian; 3) Cir\u00e9nico y 4) C\u00ednico. La escuela de Megara fue fundada\u00a0por Euclides<\/strong>\u00a0de Megara (muerto despu\u00e9s del 369 a. C.), uno de los alumnos m\u00e1s cercanos a S\u00f3crates. Los opositores de esta escuela le dieron el sobrenombre de \u00aber\u00edstico\u00bb y sus representantes fueron llamados \u00aber\u00edsticos\u00bb (es decir, \u00abdisputantes\u00bb). Partiendo de la ense\u00f1anza de Parm\u00e9nides de que existe un solo \u201cser\u201d, y de la ense\u00f1anza de S\u00f3crates sobre el bien, id\u00e9ntico a la virtud, Euclides argument\u00f3 que \u201chay un solo bien, llamado con varios nombres: a veces entendimiento, a veces dios, y unas veces la mente y otras\u201d. nombres, y neg\u00f3 lo contrario del bien, declarando que no existe\u201d (Di\u00f3genes Laercio, II, 106). La escuela megariana jug\u00f3 un papel importante en el desarrollo de la l\u00f3gica, ocup\u00e1ndose de la naturaleza de las paradojas l\u00f3gicas (sofismos) y del an\u00e1lisis de las formas de implicaci\u00f3n l\u00f3gica (seguimiento).<\/p>\n El Estilpo megariano negaba la existencia de conceptos generales y sosten\u00eda que quien dice \u201chombre\u201d no nombra a ninguna persona concreta y, por tanto, dice \u201cnadie\u201d (II, 119). Otro representante de la escuela, Diodoro Cronos, demostr\u00f3 la identidad del ser en posibilidad con el ser en realidad (Epicteto. Conversaciones, II, 119, 1) y neg\u00f3 el fen\u00f3meno mismo del movimiento: cre\u00eda que \u201cnada se mueve, sino que siempre avanza \u201d(Sextus Empiricus, Contra los cient\u00edficos, X, 85). La escuela Elido-Eretrian fue fundada por Fed\u00f3n<\/strong>\u00a0de Elis, un h\u00e1bil polemista y profesor de elocuencia. Esta escuela era muy similar a la de Megaria y no a\u00f1adi\u00f3 ninguna idea original.<\/p>\n La escuela de Cirene fue fundada por\u00a0Aristipo<\/strong>\u00a0de Cirene (c. 435 – despu\u00e9s de 366 a. C.). Sostuvo que todo existe por el bien o el mal y que lo \u00fanico que importa es el \u201cbien\u201d o el \u201cmalo\u201d. Por tanto, Aristipo rechaz\u00f3 las matem\u00e1ticas, para las cuales no existe la distinci\u00f3n entre \u201cmalos\u201d y \u201cbuenos\u201d. La naturaleza, seg\u00fan \u00e9l, es incognoscible y su estudio es una tarea imposible e in\u00fatil. Aristipo compar\u00f3 al hombre con una ciudad sitiada: parec\u00eda estar cautivo de sus sensaciones, sin recibir noticias del exterior. Las sensaciones son percepciones de nuestros propios estados y no de las cosas del mundo natural en s\u00ed. S\u00f3lo dos estados pueden ser caracter\u00edsticos del alma: el movimiento suave y tranquilo (placer) y el movimiento agudo e impetuoso (dolor). La ense\u00f1anza de los cirenaicos es hedonista (del griego \u03b7\u03b4\u03bf\u03bd\u03ae – \u00abplacer\u00bb, \u00abplacer\u00bb): declaran que los placeres son el objetivo de la vida humana y la felicidad, la totalidad de los placeres. La riqueza en s\u00ed misma no es un bien, sino \u00fanicamente un medio para obtener placer. La propiedad puede ser una carga para quienes est\u00e1n apegados a ella, por lo tanto, dijo Aristipo, \u00abes necesario tener tantas cosas como se puedan salvar en un naufragio\u00bb.<\/p>\n La sabidur\u00eda, desde el punto de vista cirenaico, consiste en no ser esclavo de los placeres, sino subordinarlos a tu voluntad racional. Hegesio, seguidor de Aristipo, apodado \u00abEl persuasor de la muerte\u00bb, consideraba que la felicidad perfecta era inalcanzable, ya que \u00abnuestro cuerpo est\u00e1 lleno de muchos sufrimientos, y el alma comparte los sufrimientos del cuerpo y, por tanto, se preocupa\u00bb, por lo que la muerte es preferible para un persona razonable y la vida es indiferente (Di\u00f3genes Laercio, I, 94). El fundador de la escuela c\u00ednica fue\u00a0Ant\u00edstenes<\/strong>\u00a0de Atenas (c. 455 – c. 360 a. C.), alumno del sofista Gorgias, y luego de S\u00f3crates. El nombre de la escuela se remonta a la palabra \u201cperro\u201d (griego \u03ba\u03cd\u03c9\u03bd, gen. Pad. \u03ba\u03c5\u03bd\u03cc\u03c2), ya que los c\u00ednicos, seg\u00fan sus enemigos, ve\u00edan la felicidad en vivir \u201ccomo un perro\u201d, es decir, estar \u201cm\u00e1s cerca de naturaleza.\u00bb La filosof\u00eda, desde su punto de vista, es sabidur\u00eda de vida que no necesita ning\u00fan conocimiento abstracto. Ant\u00edstenes argument\u00f3 que es imposible determinar la esencia de una cosa; s\u00f3lo se puede decir que esta cosa tiene ciertas cualidades. De ah\u00ed la tesis sobre la imposibilidad de contradicci\u00f3n: \u201cDe una cosa s\u00f3lo se puede decir una cosa, a saber, s\u00f3lo su nombre propio\u201d (Arist\u00f3teles. Metaf\u00edsica, V, 29, 1024b). Una cosa debe designarse \u00fanicamente por su propio nombre, que designa una sola cosa.<\/p>\n Desde estas posiciones, los c\u00ednicos criticaron la doctrina de las \u201cideas\u201d de Plat\u00f3n. Seg\u00fan Plat\u00f3n, cada cosa (individual) es algo espec\u00edfico por su implicaci\u00f3n en tal o cual \u201cidea\u201d, una esencia universal (general), sin embargo, seg\u00fan los c\u00ednicos, es imposible expresar algo general sobre un individuo, eso Es decir, por ejemplo: \u00abS\u00f3crates es un hombre\u00bb. Lo \u00fanico que se puede decir es que S\u00f3crates es \u201cS\u00f3crates\u201d, y el hombre es \u201chombre\u201d, etc.<\/p>\n Si la verdadera comprensi\u00f3n de una cosa se reduce a su \u201cnombre propio\u201d, entonces el verdadero bien es el \u201cbien propio\u201d de cada persona. Este \u201cbien\u201d no son las cosas, ni el poder, ni la propiedad, ni la salud, ni siquiera la vida como tal. Lo verdaderamente \u201cpropio\u201d de una persona es su libertad interior. Es la verdadera virtud, que consiste en la abstinencia de los placeres y la insensibilidad al sufrimiento. Siguiendo a los sofistas, los c\u00ednicos distingu\u00edan entre naturaleza (\u201cphusis\u201d) e instituciones humanas (\u201cnomos\u201d). La naturaleza, a su entender, determina el m\u00ednimo que una persona necesita y sirve como criterio suficiente para el comportamiento moral. Todo lo que se considera norma en la sociedad humana es artificial y condicional, las opiniones son falsas y alejan de la verdadera felicidad, la virtud y el vicio en el sentido generalmente aceptado de la palabra son palabras vac\u00edas. \u201cHay muchos dioses populares, pero hay un dios natural\u201d, argument\u00f3 Ant\u00edstenes (Cicer\u00f3n. Sobre la naturaleza de los dioses, I, 32). Los c\u00ednicos condenaban la riqueza, el lujo y el placer, prefiriendo a estas cosas una vida sin pretensiones, un trabajo moderado, que da tranquilidad y fortalece el cuerpo, y una pobreza honesta. El alumno de Ant\u00edstenes fue\u00a0Di\u00f3genes<\/strong>\u00a0de Sinope (c. 404 – c. 323 a. C.). Todo lo que habl\u00f3 Ant\u00edstenes, Di\u00f3genes lo puso en pr\u00e1ctica. Deambul\u00f3 por Grecia descalzo, vestido con un manto tosco sobre su cuerpo desnudo, cargando una bolsa de mendigo y un palo grueso. Cuando se le pregunt\u00f3 de d\u00f3nde era, Di\u00f3genes respondi\u00f3: \u201cSoy ciudadano del mundo\u201d. Todos sus bienes estaban contenidos en una taza de barro, e incluso eso lo golpe\u00f3 contra una piedra, habiendo visto una vez c\u00f3mo un ni\u00f1o beb\u00eda junto al r\u00edo simplemente de las palmas de sus manos: \u00abEl ni\u00f1o result\u00f3 ser m\u00e1s sabio que yo\u00bb. dijo Di\u00f3genes. En Corinto, donde visitaba con mayor frecuencia, Di\u00f3genes se instal\u00f3 en un barril redondo de arcilla: pitos. Viv\u00eda de limosna en la plaza, exigi\u00e9ndola como le correspond\u00eda. Alguien le coment\u00f3 que dan limosna a los cojos y a los ciegos, pero no a los fil\u00f3sofos; Di\u00f3genes respondi\u00f3: \u201cPorque la gente sabe: pueden volverse cojos y ciegos, pero nunca fil\u00f3sofos\u201d. Caminaba por las calles en pleno d\u00eda con una linterna y gritaba: \u201c\u00a1Estoy buscando a un hombre!\u201d Plat\u00f3n dio una vez la famosa definici\u00f3n: \u00abEl hombre es un animal de dos patas, desprovisto de plumas\u00bb. En respuesta, Di\u00f3genes arranc\u00f3 el gallo, lo llev\u00f3 a su escuela y dijo: \u00ab\u00a1Aqu\u00ed est\u00e1 el hombre de Plat\u00f3n!\u00bb. Le dijeron: \u201c\u00a1T\u00fa no sabes nada, pero filosofas!\u201d \u00c9l respondi\u00f3: \u201cSi s\u00f3lo fingiera ser un sabio, \u00a1esto tambi\u00e9n ser\u00eda filosof\u00eda!\u201d. Vivi\u00f3 para ver a Alejandro Magno. Cuando Alejandro estaba en Corinto, fue a ver a Di\u00f3genes. Se tumb\u00f3 y tom\u00f3 el sol. \u201cSoy Alejandro, rey de Macedonia y pronto del mundo entero\u201d, dijo Alejandro. \u00bfQu\u00e9 puedo hacer por ti? \u201cHazte a un lado y no me tapes el sol\u201d, respondi\u00f3 Di\u00f3genes. Alejandro se alej\u00f3 y dijo a sus amigos: \u201cSi no fuera Alejandro, me gustar\u00eda ser Di\u00f3genes\u201d (Di\u00f3genes Laercio, VI, 20 – 81).<\/p>\n 1.<\/em>\u00a0Antolog\u00eda del cinismo. Fragmentos de las obras de pensadores c\u00ednicos (Ant\u00edstenes, Di\u00f3genes, Crates, Cercides, Dion). M., 1984.<\/p>\n 2. Bogomolov A. S.<\/em>\u00a0Filosof\u00eda antigua. M., 1985.<\/p>\n 3. Vasilyeva T. V.<\/em>\u00a0Comentarios sobre el curso de historia de la filosof\u00eda antigua. M., 2002.<\/p>\n 4. Gomperts T.<\/em>\u00a0Pensadores griegos. T.I-II. San Petersburgo, 1999.<\/p>\n 5.Di\u00f3genes Laercio.<\/em>\u00a0Sobre la vida, ense\u00f1anzas y dichos de fil\u00f3sofos famosos \/ Transl. del griego M. L. Gasparova. 2da ed. M., 1986.<\/p>\n 6.Dobrokhotov A.L.<\/em>\u00a0Doctrina de los presocr\u00e1ticos sobre el ser. M., 1980.<\/p>\n 7. Yeager V.<\/em>\u00a0Paideia. Educaci\u00f3n de un griego antiguo. T. 1. M., 2001; T. 2. M., 1997.<\/p>\n 8. Jenofonte de Atenas.<\/em>\u00a0Escritos socr\u00e1ticos. METRO.; L., 1935; rehornear Jenofonte. Memorias de S\u00f3crates. M., 1993.<\/p>\n 9. Lurie S. Ya.<\/em>\u00a0Dem\u00f3crito. Textos, traducci\u00f3n, investigaci\u00f3n. L., 1970.<\/p>\n 10. Makovelsky A. O.<\/em>\u00a0Sofistas. vol. 12. Bak\u00fa, 1940-1941 11 11.<\/em>\u00a0Anax\u00e1goras. En los or\u00edgenes de la ciencia antigua. M., 1972.<\/p>\n 12. Rozhansky I. D.<\/em>\u00a0Desarrollo de las ciencias naturales en la era de la Antig\u00fcedad. La ciencia griega temprana de la \u00abnaturaleza\u00bb. M., 1979.<\/p>\n 13. Tannery P.<\/em>\u00a0Los primeros pasos de la ciencia griega antigua. San Petersburgo, 1902.<\/p>\n 14.<\/em>\u00a0Fragmentos de los primeros fil\u00f3sofos griegos \/ Ed. preparaci\u00f3n A.V. Parte I. De las teocosmogon\u00edas \u00e9picas al surgimiento del atomismo. M., 1989.<\/p>\n 15.Zeller E.<\/em>\u00a0Ensayo sobre la historia de la filosof\u00eda griega. San Petersburgo, 1996.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Hacia mediados del siglo V. antes de Cristo mi. En Grecia se dan las condiciones para una revoluci\u00f3n cultural, que a lo largo de varias d\u00e9cadas afect\u00f3 a todas las esferas de la vida social y pol\u00edtica y produjo un cambio radical en la forma de pensar de gran parte de la poblaci\u00f3n civil, as\u00ed como en la direcci\u00f3n misma de las…<\/p>\nLiteratura<\/strong><\/h5>\n
\n. Rozhansky I.D.<\/em><\/p>\n