![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/platon230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nLa Academia era una asociaci\u00f3n de personas que se dedicaban a actividades filos\u00f3ficas y cient\u00edficas. Se trataba de problemas de l\u00f3gica y ret\u00f3rica. La Academia era el centro matem\u00e1tico m\u00e1s grande de esa \u00e9poca, ya que en la comprensi\u00f3n de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n, las matem\u00e1ticas son una condici\u00f3n necesaria para el conocimiento filos\u00f3fico. De ah\u00ed el famoso lema de la Academia de Plat\u00f3n: \u201cNo dejes entrar a ning\u00fan ge\u00f3metra\u201d. Sin embargo, la Academia no era s\u00f3lo un centro cient\u00edfico y filos\u00f3fico, sino tambi\u00e9n una forja de personal pol\u00edtico para varias ciudades-estado griegas. Seg\u00fan Plat\u00f3n, se supon\u00eda que los estudiantes de la Academia deb\u00edan introducir los ideales de vida social de Plat\u00f3n en la legislaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica de Grecia en ese momento. El propio Plat\u00f3n intent\u00f3 llevar a cabo su plan durante sus tres viajes a Sicilia en Siracusa: la primera vez fue al tirano Dionisio el Viejo (alrededor del 387 a. C.), las otras dos, a su hijo Dionisio el Joven (despu\u00e9s del 367 a. C.). n.e.). Estos intentos de Plat\u00f3n fracasaron, pero hasta el final de su vida en 347, Plat\u00f3n continu\u00f3 pensando en un orden social justo, posible s\u00f3lo si los estados estaban encabezados por fil\u00f3sofos.<\/p>\n
Problemas de interpretaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0Plat\u00f3n es una de las figuras m\u00e1s grandiosas de la historia de la filosof\u00eda y de la cultura humana en general. Dif\u00edcilmente es posible encontrar un pensador que pueda compararse con \u00e9l en t\u00e9rminos del grado de influencia en todo el pensamiento filos\u00f3fico, pol\u00edtico y religioso posterior, un pensador que a\u00fan hoy se convierte en objeto de acalorados debates sobre las cuestiones m\u00e1s urgentes de la vida social. La influencia de Plat\u00f3n afect\u00f3 a los fil\u00f3sofos y cient\u00edficos m\u00e1s importantes de la Antig\u00fcedad, la Edad Media, el Renacimiento y la Edad Moderna. Plat\u00f3n era conocido no s\u00f3lo en Occidente, sino tambi\u00e9n en Bizancio, que nos conserv\u00f3 el corpus de sus obras, y en el Oriente \u00e1rabe. Sin embargo, a pesar de esta influencia, Plat\u00f3n fue y sigue siendo el gran desconocido en la historia del esp\u00edritu humano. A pesar de m\u00e1s de dos mil a\u00f1os de estudio, investigaci\u00f3n e interpretaci\u00f3n de Plat\u00f3n, todav\u00eda no existe una visi\u00f3n \u00fanica de su obra, y las interpretaciones propuestas son en ocasiones diametralmente opuestas. Plat\u00f3n m\u00edstico o racionalista, creador de mitos o el primer l\u00f3gico europeo, ide\u00f3logo de la aristocracia reaccionaria o el primer comunista: hay muchas respuestas a estas preguntas, y son diferentes. De hecho, este gran fil\u00f3sofo y uno de los mejores artistas literarios europeos es tan profundo y multifac\u00e9tico que probablemente nunca surgir\u00e1 una visi\u00f3n \u00fanica de su obra. \u00bfQu\u00e9 hace que la obra de Plat\u00f3n sea tan misteriosa? A primera vista, parece que es posible identificar un cierto conjunto de doctrinas en los escritos de Plat\u00f3n, que representar\u00e1n las ense\u00f1anzas de Plat\u00f3n. Por ejemplo, la ense\u00f1anza sobre las ideas eternas e inmutables, sobre el siempre cambiante mundo de los sentidos, que depende su existencia de estas ideas, sobre el alma inmortal que conoce estas ideas, sobre la falta de fiabilidad del conocimiento sensorial, sobre el estado ideal, sobre la creaci\u00f3n del cosmos.<\/p>\n Sin embargo, si examinamos estas ense\u00f1anzas m\u00e1s detenidamente, descubriremos que es imposible encontrar una declaraci\u00f3n dogm\u00e1tica completamente definida de ellas en los escritos de Plat\u00f3n, que el panorama siempre se complica por muchas digresiones, discusiones, consideraciones y revisiones diferentes, que estamos casi siempre se trata de investigaci\u00f3n, y no de exposici\u00f3n, que la situaci\u00f3n filos\u00f3fica muchas veces cambia de una obra a otra. En varias obras, estos, ciertamente, puntos centrales de la ense\u00f1anza de Plat\u00f3n est\u00e1n ausentes; en otras, por ejemplo, en Parm\u00e9nides, la teor\u00eda de las ideas eternas e inmutables es criticada y reemplazada por el razonamiento m\u00e1s complejo sobre la naturaleza de lo uno y lo inmutable. el origen de la multitud a partir de \u00e9l, en otros (\u00absofistas\u00bb) se permite el movimiento hacia el mundo inm\u00f3vil de las ideas, y las ideas de justicia, belleza y castidad que son familiares en otros di\u00e1logos son reemplazadas por \u00abtipos superiores de ser\u00bb. \u00bb El alma puede representarse como una cosa simple e indivisible (Fed\u00f3n) o como un todo que consta de tres partes (Fedro, Rep\u00fablica, Timeo). Muchas de las obras de Plat\u00f3n terminan en apor\u00eda, no se da la respuesta a la pregunta planteada y estas preguntas son de suma importancia. As\u00ed, Teeteto, dedicado al an\u00e1lisis del conocimiento, no aporta una soluci\u00f3n definitiva a este problema.<\/p>\n Por tanto, es dif\u00edcil encontrar una filosof\u00eda sistem\u00e1tica en los di\u00e1logos de Plat\u00f3n como una secuencia \u00fanica de proposiciones consistentes. Esto conduce a diferentes estrategias para interpretar los textos de Plat\u00f3n. En primer lugar, podemos considerar que durante su vida Plat\u00f3n cambi\u00f3 su visi\u00f3n sobre los puntos fundamentales de su ense\u00f1anza (enfoque gen\u00e9tico evolutivo). En este caso, el estudio de Plat\u00f3n se centra en dilucidar la biograf\u00eda intelectual del gran ateniense. En segundo lugar, se puede suponer que no existe ni puede haber ning\u00fan sistema plat\u00f3nico que exista fuera de los di\u00e1logos individuales. Entonces hay que dejar de intentar hablar de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n y limitarse a aclarar la filosof\u00eda de los di\u00e1logos individuales. En tercer lugar, podemos creer que el sistema plat\u00f3nico debe buscarse fuera de los di\u00e1logos, ya que en los escritos de Arist\u00f3teles y representantes de la antigua Academia hay rastros de un determinado sistema plat\u00f3nico que no es id\u00e9ntico al que podemos encontrar en los di\u00e1logos. En cuarto lugar, podemos reconocer a Plat\u00f3n no como el creador de una teor\u00eda estricta del ser, el conocimiento, el estado y el hombre, sino como un visionario, artista y poeta inspirado que no es consciente de lo que dice y, por tanto, no ha desarrollado una teor\u00eda estrictamente coherente. sistema de filosof\u00eda. Finalmente, se puede intentar encontrar una posici\u00f3n determinada que permita ver la unidad del pensamiento de Plat\u00f3n en el complejo entrelazamiento de diversos enfoques, afirmaciones y problemas, cuando las aparentes contradicciones se convierten en momentos de un complejo sistema org\u00e1nico. Pero para ello debemos intentar no acercarnos a Plat\u00f3n con nuestros propios criterios formados por la filosof\u00eda escolar, sino comprender el pensamiento de Plat\u00f3n a partir de \u00e9l mismo.<\/p>\n Intentar comprender a Plat\u00f3n significa tambi\u00e9n darse cuenta de que elige el di\u00e1logo como forma de expresar sus pensamientos La filosof\u00eda de Plat\u00f3n es compleja y diversa, pero tiene varios centros sem\u00e1nticos alrededor de los cuales se desarrolla la rica vida interior del pensamiento de Plat\u00f3n. Justicia y orden social justo, virtud social e individual, posibilidad, condiciones y propiedades del verdadero conocimiento, las etapas del conocimiento, la posibilidad de expresar el conocimiento, el sujeto del conocimiento, lo que debe ser para que se produzca en su verdad. , el ser, sus \u00e1reas, su relaci\u00f3n, su conexi\u00f3n con el conocimiento son los principales temas de la filosof\u00eda plat\u00f3nica, desarrollados por Plat\u00f3n no de forma aislada, sino en su evento.<\/p>\n Conocimiento.<\/strong>\u00a0Se puede decir sin exagerar que el problema del conocimiento se convierte en Plat\u00f3n en uno de los problemas clave de la filosof\u00eda. Aunque los desarrollos epistemol\u00f3gicos individuales se encuentran en la tradici\u00f3n presocr\u00e1tica, se encuentran, sin embargo, en la forma de un \u00e1rea de investigaci\u00f3n bastante perif\u00e9rica. El pensamiento de los presocr\u00e1ticos se interesaba por el cosmos y sus leyes, junto a las cuales el hombre y su conocimiento actuaban como una especie de caso especial. Despu\u00e9s de los grandes sofistas (Prot\u00e1goras, Gorgias), tal actitud ya era impensable. La cr\u00edtica sof\u00edstica de las ense\u00f1anzas dogm\u00e1ticas de la antigua filosof\u00eda natural mostraba la dependencia de nosotros mismos del mundo que se nos presenta; El hombre, como medida de todas las cosas, ocupa el lugar de un cosmos original y autoritario. Adem\u00e1s, los sofistas, al desarrollar los fundamentos de la gram\u00e1tica, la ret\u00f3rica y la estil\u00edstica, descubrieron el significado del lenguaje para el conocimiento. Plat\u00f3n no ignor\u00f3 estos descubrimientos; determinaron en gran medida la naturaleza de su filosof\u00eda. El brillante florecimiento de las matem\u00e1ticas griegas en la \u00e9poca de Plat\u00f3n tambi\u00e9n tuvo una enorme influencia en su comprensi\u00f3n del conocimiento. Plat\u00f3n debe la definici\u00f3n de conocimiento exacto e impreciso, el concepto de hip\u00f3tesis y mucho m\u00e1s a las matem\u00e1ticas contempor\u00e1neas.<\/p>\n El primer ladrillo en la base de la teor\u00eda del conocimiento, seg\u00fan Plat\u00f3n, es la definici\u00f3n. Antes de la definici\u00f3n, no podemos decir nada sobre una cosa, porque \u00bfc\u00f3mo podemos decir que una cosa es tal o cual si no sabemos en absoluto qu\u00e9 es? La definici\u00f3n debe captar la esencia de una cosa, que existe en s\u00ed misma sin introducir nada m\u00e1s. Si, por ejemplo, definimos la virtud, no debemos hablar de virtudes diferentes, de las virtudes de ayer y de hoy, de las virtudes de atenienses y espartanos, de hombres y mujeres, estamos obligados a decir lo que en todas estas virtudes nos hace hablar. sobre ellos como algo… entonces uno. Una definici\u00f3n que capte la esencia de una cosa debe ser igualmente aplicable en todos los casos; si se puede encontrar un ejemplo que contradiga la definici\u00f3n, debe descartarse. En consecuencia, seg\u00fan Plat\u00f3n, el conocimiento es, ante todo, conocimiento l\u00f3gico. Ninguna sensaci\u00f3n nos da la oportunidad de decir qu\u00e9 es una cosa, ya que est\u00e1 asociada s\u00f3lo a un objeto percibido aqu\u00ed y ahora, y el conocimiento buscado por Plat\u00f3n debe extenderse. a todos los art\u00edculos. Y aqu\u00ed Plat\u00f3n se enfrenta a la siguiente dificultad. \u00bfC\u00f3mo es posible buscar una definici\u00f3n, ese procedimiento que siempre se debe realizar para adquirir conocimiento? Si ni siquiera sabes qu\u00e9 es una cosa, \u00bfc\u00f3mo puedes empezar a buscarla y eventualmente encontrarla? Despu\u00e9s de todo, incluso si descubrimos algo durante nuestra investigaci\u00f3n, \u00bfc\u00f3mo sabremos si es lo que buscamos? Para responder a esta dificultad, Plat\u00f3n ofrece la siguiente soluci\u00f3n. De hecho, si asumimos que el conocimiento se agota en la experiencia sensorial de nuestra vida, nunca podremos dar una definici\u00f3n absolutamente verdadera, ya que nuestras sensaciones no son esencias en s\u00ed mismas. En este caso, ser\u00e1 imposible definir nada, y sin definici\u00f3n ser\u00e1 imposible saber nada en absoluto. Pero el conocimiento verdadero y absoluto es posible; esto prueba, seg\u00fan Plat\u00f3n, la presencia del conocimiento matem\u00e1tico, lo que significa que el procedimiento de determinaci\u00f3n debe basarse en algo que se encuentra fuera de la experiencia sensorial. Entonces, podemos definir algo s\u00f3lo si ya conocemos lo que se est\u00e1 definiendo, y este conocimiento es completamente inexperto. Comenzamos a investigar y buscar una definici\u00f3n s\u00f3lo porque ya tenemos conocimiento, pero el conocimiento no manifestado, no expl\u00edcito, nuestra definici\u00f3n es sacar a la luz este conocimiento, su desarrollo y manifestaci\u00f3n; Cada persona tiene un alma en la que est\u00e1 toda la plenitud del conocimiento, pero el alma, por su contacto con el cuerpo, ha olvidado este conocimiento, y ahora es necesario recordarlo.<\/p>\n Entonces, el conocimiento comienza con la definici\u00f3n de la esencia, y para dar tal definici\u00f3n es necesario presuponer el conocimiento de todas las esencias que ya existen en el alma, que luego deben ampliarse. La verdad de esta interpretaci\u00f3n del conocimiento queda demostrada, seg\u00fan Plat\u00f3n, por el hecho de que siempre es posible, mediante preguntas correctamente planteadas, obligar al interlocutor a dar una respuesta sobre algo que nunca ha estudiado. Esto significa que en su alma hay opiniones verdaderas, que mediante el cuestionamiento pueden transformarse en verdadero conocimiento. Adem\u00e1s, nuestra propia experiencia sensorial atestigua el hecho de que el verdadero conocimiento es de naturaleza extrasensorial. De hecho, en nuestra experiencia encontramos objetos que tienen ciertas propiedades, por ejemplo, cosas redondas. Sin embargo, cuando llamamos redonda a cualquier cosa sensorialmente perceptible, sabemos muy bien que su redondez es imperfecta, que siempre podemos se\u00f1alar defectos que impiden que sea completamente redonda. \u00bfDe d\u00f3nde viene el concepto de c\u00edrculo perfecto, se pregunta Plat\u00f3n, si desde el momento de nuestro nacimiento s\u00f3lo nos hemos ocupado de c\u00edrculos defectuosos e incompletos? \u00bfPor qu\u00e9 reconocemos que todas las cosas de nuestra experiencia poseen imperfectamente sus cualidades? Esto sucede porque en nuestra alma, antes de cualquier experiencia, existe el conocimiento de todas las esencias, de todas las cualidades perfectas mediante las cuales medimos las cosas sensorialmente perceptibles y vemos sus imperfecciones. Esto significa que antes de cualquier experiencia, nuestra alma, al ser inmortal, ya posee el verdadero conocimiento, es decir, el conocimiento de las esencias que preceden y determinan toda nuestra experiencia. As\u00ed, el verdadero sujeto del conocimiento es el alma inmortal, libre de contacto con el cuerpo y sus sensaciones, el cuerpo en la doctrina del conocimiento de Plat\u00f3n act\u00faa como estorbo y obst\u00e1culo para la actividad cognitiva del alma, que se desarrolla en la esfera de lo puro. pensamiento. El pensamiento y el conocimiento son inaccesibles al cuerpo.<\/p>\n Plat\u00f3n establece la distinci\u00f3n principal en el campo de la epistemolog\u00eda entre conocimiento (\u03c0\u03bd\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7) y opini\u00f3n (\u03b4\u03cc\u03be\u03b1), el primero est\u00e1 dirigido al verdadero ser, el segundo, al mundo del devenir. Tambi\u00e9n existe la ignorancia (ats.a61a), pero est\u00e1 dirigida hacia la no existencia. La principal diferencia entre opini\u00f3n y conocimiento es que la opini\u00f3n no est\u00e1 asociada con la actividad de justificaci\u00f3n; es inconsciente. Una opini\u00f3n puede ser cierta, pero no puede probar su verdad. El conocimiento, por el contrario, siempre puede dar cuenta, dar una raz\u00f3n (<\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03bd \u03b4\u03b9\u03b4\u03cc\u03bd\u03b1\u03b9) seg\u00fan la cual algo sucede exactamente de esta manera y no de otra manera. Por lo tanto, Plat\u00f3n se niega a reservar el nombre de \u201cexperto\u201d para figuras como el sofista, el ret\u00f3rico, el poeta y el pol\u00edtico. Pueden decir que algo es verdad, pero nunca podr\u00e1n probar que sea verdad.<\/p>\n Plat\u00f3n divide tanto el \u00e1mbito del conocimiento como el \u00e1mbito de la opini\u00f3n en dos partes. En el \u00e1mbito de la opini\u00f3n hay dos tipos: la fe (\u03c0\u03af\u03c3\u03c4\u03b9\u03c2) y la asimilaci\u00f3n (\u03b5\u03b9\u03ba\u03b1\u03c3\u03af\u03b1), en el \u00e1mbito del conocimiento, la raz\u00f3n matem\u00e1tica (\u03b4\u03b9\u03ac\u03bd\u03bf\u03b9\u03b1) y el pensamiento puro o capacidad dial\u00e9ctica (\u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u03b5\u03ba\u03c4\u03b9\u03ba\u04331 \u03b4\u03cd\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2). La fe es la capacidad con cuya ayuda conocemos las cosas del mundo del desarrollo, las cosas de los sentidos. Cosas as\u00ed no se pueden saber l\u00f3gicamente, no se pueden probar, las damos por fe. Por asimilaci\u00f3n reconocemos los diferentes reflejos que se producen en la esfera sensorial, reflejos en el agua y en los espejos. Esta capacidad de operar con fantasmas y\u00a0similitudes<\/em>\u00a0es\u00a0la capacidad m\u00e1s baja que conocemos.<\/em>\u00a0El conocimiento comienza cuando comenzamos a conocer objetos suprasensibles, abstray\u00e9ndonos de las cosas visibles y audibles. El primer departamento del conocimiento suprasensible, seg\u00fan Plat\u00f3n, es el pensamiento o raz\u00f3n matem\u00e1tica. Conoce cosas que no nos son dadas en sensaciones, por lo tanto, ya no puede ser una opini\u00f3n. Sin embargo, Plat\u00f3n considera que su conocimiento no es del todo puro por dos razones. En primer lugar, aunque piensa en cosas no sensoriales, n\u00fameros, puntos, l\u00edneas, planos, etc., utiliza im\u00e1genes y cosas del mundo sensorial, diversos diagramas y dibujos para comprenderlos. Un ge\u00f3metra que habla de tri\u00e1ngulos en general, sin embargo, dibuja en la arena alg\u00fan tri\u00e1ngulo singular sensible a los sentidos y, a partir de su ejemplo, desarrolla el concepto de un verdadero tri\u00e1ngulo suprasensible. En consecuencia, el pensamiento matem\u00e1tico todav\u00eda no est\u00e1 libre de material sensorial, no es conocimiento puro de todas las cosas materiales. En segundo lugar, el pensamiento matem\u00e1tico opera con hip\u00f3tesis, tom\u00e1ndolas como l\u00edmites \u00abno se pueden traspasar\u00bb, es decir, como principios para los cuales no hay justificaci\u00f3n, por lo tanto, que deben tomarse con fe, lo que tampoco corresponde al ideal de Plat\u00f3n. del conocimiento como un proceso constante de b\u00fasqueda de fundamentos. Los matem\u00e1ticos, al hablar de sus axiomas, postulados y definiciones, se detienen demasiado pronto, seg\u00fan Plat\u00f3n, sin intentar encontrar los fundamentos adecuados para todo esto. Esto significa que si bien la raz\u00f3n matem\u00e1tica ya es conocimiento, y no opini\u00f3n, requiere sin embargo un conocimiento superior, que la justifique y en el que no habr\u00e1 lugar para las imperfecciones indicadas. Este conocimiento es una habilidad dial\u00e9ctica.<\/p>\n Plat\u00f3n introduce en la terminolog\u00eda filos\u00f3fica la palabra \u201cdial\u00e9ctica\u201d (\u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u03b5\u03ba\u03c4\u03b9\u03ba\u03ae \u03c4\u03ad\u03c7\u03bd\u03b7), que inicialmente denotaba el arte de mantener una conversaci\u00f3n a trav\u00e9s de preguntas y respuestas, y luego comenz\u00f3 a ser utilizada por Plat\u00f3n para describir el proceso de pensar, ya que el pensamiento es una conversaci\u00f3n. del alma consigo misma. As\u00ed, la capacidad dial\u00e9ctica est\u00e1 completamente libre de cualquier mezcla de lo sensorial, su movimiento se produce en la esfera de los conceptos puros o \u00abeidos\u00bb, no necesita dibujos, diagramas o dibujos. Es completamente abstracto, es decir, abstra\u00eddo de los objetos y procesos del mundo de la formaci\u00f3n. Adem\u00e1s, utiliza las hip\u00f3tesis de manera diferente a los matem\u00e1ticos, para quienes las hip\u00f3tesis son principios s\u00f3lidos de conocimiento. De acuerdo con el significado literal de la palabra griega t\u03c0\u03cc\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 (apoyo), el dial\u00e9ctico los utiliza como fortalezas desde las cuales es posible un mayor movimiento. Este movimiento va cada vez m\u00e1s arriba, es decir, se desprende cada vez m\u00e1s del material emp\u00edrico particular y asciende a principios cada vez m\u00e1s generales, de las especies a los g\u00e9neros, hasta alcanzar el punto l\u00edmite de ascenso, que Plat\u00f3n llama el \u201cno-tema\u201d. premisa comienzo\u201d (\u03c1\u03c7\u03ae \u03bd\u03c5\u03c0\u03cc\u03b8\u03b5\u03c4\u03bf\u03c2). Este es el principio m\u00e1s elevado, m\u00e1s abstracto, m\u00e1s libre de todo lo dem\u00e1s, el l\u00edmite del conocimiento y del ser. Cuando el dial\u00e9ctico llega a ella, ya puede explicar todo lo dem\u00e1s, descendiendo y alcanzando los \u00faltimos tipos de existencia.<\/p>\n As\u00ed, el conocimiento dial\u00e9ctico consiste, seg\u00fan Plat\u00f3n, en el movimiento del pensamiento en conceptos puros. El pensamiento comienza con las especies y de ellas pasa a las formas m\u00e1s elevadas de existencia, llega al comienzo sin premisas y desde all\u00ed desciende nuevamente a las especies. El comienzo de este movimiento tiene sus ra\u00edces en la capacidad de ver en la multitud de individuos sensoriales la unidad que les es inherente por su especie, y de ascender a esta unidad, para luego ver un solo g\u00e9nero, al que pertenecen todas las especies, y, finalmente, ver aquel que aparece en la multitud de g\u00e9neros. Un dial\u00e9ctico es aquel que puede reunir multitudes en una unidad en su pensamiento; Plat\u00f3n lo llama un \u00abpronosticador\u00bb, es decir, alguien que contempla muchas cosas juntas. Pero el dial\u00e9ctico debe poder realizar otro procedimiento: la divisi\u00f3n de la unidad en multitud. Plat\u00f3n era muy consciente de que el dominio del conocimiento abstracto no lo es todo; el conocimiento debe concretarse, transferirse desde las abstracciones m\u00e1s elevadas a esa capa del ser que permitir\u00e1 encontrar un hilo conductor en el mundo de la formaci\u00f3n. Y este mundo entra en contacto m\u00e1s estrecho con especies espec\u00edficas.<\/p>\n Es mucho m\u00e1s f\u00e1cil llegar a partir de percepciones de la especie \u00abcaballo\u00bb que de la especie \u00abungulado impar\u00bb, y de la especie \u00abungulado impar\u00bb es m\u00e1s f\u00e1cil que de la especie (en el lenguaje moderno \u00abclase\u00bb) \u00bb mam\u00edferos.\u00bb Por tanto, la capacidad de dividir el concepto general original, de ver en \u00e9l conjuntos l\u00f3gicos, es el segundo aspecto m\u00e1s importante del arte dial\u00e9ctico. La dial\u00e9ctica de Plat\u00f3n est\u00e1 estrechamente relacionada con la doctrina de las hip\u00f3tesis, desarrollada por Plat\u00f3n con algunas modificaciones en el Fed\u00f3n, la Rep\u00fablica y Parm\u00e9nides. Seg\u00fan Plat\u00f3n, la contemplaci\u00f3n directa no puede conducir al conocimiento, por lo que es necesario, como \u00e9l dice, \u00abtropezar con el razonamiento\u00bb, es decir, investigar l\u00f3gicamente la verdad sobre el mundo. El primer paso es asumir la base m\u00e1s fiable en este momento. El segundo paso es poner todas nuestras sensaciones y razonamientos en conformidad con este fundamento. Lo que concuerda debe considerarse verdadero, y lo que no concuerda debe considerarse falso. Si debemos justificar la justificaci\u00f3n misma, debemos pasar del fundamento original a uno m\u00e1s general o superior, del cual pasamos al siguiente, hasta encontrar aquello que es suficiente en s\u00ed mismo y no necesita el procedimiento posterior de una justificaci\u00f3n. terreno hipot\u00e9tico. En Parm\u00e9nides el m\u00e9todo hipot\u00e9tico se describe de forma algo diferente. Al suponer un concepto, debemos examinarlo no s\u00f3lo en s\u00ed mismo, sino tambi\u00e9n en su relaci\u00f3n con otra cosa, y debemos suponer no s\u00f3lo su existencia, sino tambi\u00e9n su inexistencia. Adem\u00e1s, aqu\u00ed debemos investigar otras cosas exactamente del mismo modo.<\/p>\n Plat\u00f3n present\u00f3 toda su jerarqu\u00eda de conocimientos en la famosa imagen de la caverna al comienzo del libro s\u00e9ptimo de la Rep\u00fablica. Inicialmente, una persona ajena a la ciencia y la filosof\u00eda es como un prisionero en una cueva. Se sienta en una posici\u00f3n y mira la pared de la cueva. Encima de \u00e9l, en la cueva, arde una chimenea, y justo debajo de ella hay un camino por el que algunas personas llevan objetos, cuyas sombras ve inicialmente en la pared. No conoce el hogar ni las cosas, s\u00f3lo ve sus sombras. Este prisionero reside en el reino de la semejanza; para \u00e9l la verdad es sombra e im\u00e1genes. Si puede liberarse de sus grilletes y mirar a su alrededor, comprender\u00e1 que su verdad anterior es s\u00f3lo un reflejo de las cosas reales y del fuego que brilla en la cueva. Luego, de los fantasmas e ilusiones subjetivos, la persona pasa al conocimiento que le proporcionan las ciencias sobre el mundo sensorial: aprende a ver las cosas naturales y el sol, el hogar natural de nuestra cueva. Pero al mismo tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, el cient\u00edfico natural no va m\u00e1s all\u00e1 de la cueva, m\u00e1s all\u00e1 de la opini\u00f3n y la fe, le es ajeno a comprender las verdaderas razones de lo que sucede en la cueva. S\u00f3lo podr\u00e1 lograrlo cuando, habiendo salido de la cueva, salga a las cosas reales y al sol real que las ilumina. Luego llega a la verdadera realidad. Sin embargo, no puede dirigir inmediatamente su mirada al sol, es decir, para comprender la verdadera raz\u00f3n de ser y el conocimiento debe acostumbrar sus ojos a su luz, mirando sus reflejos en el agua, las estrellas y los objetos; \u00c9sta es el \u00e1rea de la raz\u00f3n matem\u00e1tica. Plat\u00f3n ve el conocimiento matem\u00e1tico no como un valor independiente, sino s\u00f3lo como una herramienta para acostumbrar el alma al conocimiento verdadero, que ya no se basa en im\u00e1genes sensoriales. Al explicar el significado pedag\u00f3gico de las ciencias matem\u00e1ticas, Plat\u00f3n construye una secuencia de formaci\u00f3n matem\u00e1tica que deber\u00eda liberar gradualmente el alma del \u00ablimo\u00bb de la sensualidad. La serie est\u00e1 ordenada en orden descendente de lo sensorial-concreto en el conocimiento matem\u00e1tico: m\u00fasica, astronom\u00eda, estereometr\u00eda, planimetr\u00eda, aritm\u00e9tica. Y s\u00f3lo despu\u00e9s de una larga habituaci\u00f3n a trav\u00e9s del conocimiento matem\u00e1tico puede una persona dirigir su mirada hacia el verdadero sol y comprender el \u201ccomienzo incondicional\u201d, movi\u00e9ndose en conceptos puros.<\/p>\n El ascenso cognitivo se describe de manera algo diferente en el di\u00e1logo \u00abLa fiesta\u00bb. Aqu\u00ed se realiza gracias al eros, y el objeto m\u00e1s elevado de este viaje er\u00f3tico-cognitivo es lo bello en s\u00ed mismo. El comienzo aqu\u00ed es el amor apasionado (eros) por un cuerpo hermoso, luego es necesario comprender que la belleza de diferentes cuerpos hermosos es la misma, es decir, como dice Plat\u00f3n, no es necesario perseguir la belleza individual, sino la belleza espec\u00edfica de su especie. uno e id\u00e9ntico en todos los cuerpos. De aqu\u00ed debemos pasar a la belleza de las almas y amar un alma bella, incluso si su cuerpo ya no se encuentra en su estado m\u00e1s floreciente. En el alma hay que amar lo que la hace bella, seg\u00fan Plat\u00f3n, son bellas actividades y bellas leyes. Entonces hay que luchar por la belleza, encarnada en multitud de bellos conocimientos o ciencias, sin contentarse con ninguno de ellos, sino contemplando el \u201cgran mar de la belleza\u201d. Despu\u00e9s de esto, aparecer\u00e1 ante los ojos espirituales una cierta ciencia o conocimiento unificado (etp.sttgsht|) de lo bello, en el que se revelar\u00e1 algo sorprendente, hermoso en s\u00ed mismo. Este ser\u00e1 el final del camino en el que de un cuerpo ascendemos a muchos, de los cuerpos al alma y sus bellas actividades, de \u00e9sta a las ciencias, y finalmente a la \u00faltima ciencia, en la que se revela lo bello de la naturaleza.<\/p>\n Alma.<\/strong>\u00a0Ya hemos dicho que la doctrina del alma es uno de los centros sem\u00e1nticos de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n. De hecho, es imposible entender la filosof\u00eda de Plat\u00f3n aislada de la psicolog\u00eda. Tanto el conocimiento te\u00f3rico como la actividad pr\u00e1ctica en la comprensi\u00f3n de Plat\u00f3n dependen de la doctrina del alma. La principal tesis de la psicolog\u00eda plat\u00f3nica es la afirmaci\u00f3n de la inmortalidad del alma. El hecho de que el alma sobrevive al cuerpo y puede encarnarse en diversos cuerpos, personas, animales y plantas, ya lo hablaban antes de Plat\u00f3n los \u00f3rficos, los pitag\u00f3ricos y Emp\u00e9docles. Sin embargo, Plat\u00f3n dio el desarrollo consistente de esta ense\u00f1anza en el contexto de la ontolog\u00eda, la epistemolog\u00eda, la \u00e9tica y la filosof\u00eda pol\u00edtica. Por tanto, se le puede llamar el fundador de la psicolog\u00eda idealista. \u00bfPor qu\u00e9 Plat\u00f3n consider\u00f3 necesario introducir el concepto de alma inmortal? En primer lugar, sin un alma inmortal, es impensable la doctrina de la recompensa despu\u00e9s de la muerte, que es la \u00fanica que puede ser garante de una justicia total. Si el alma no recibe recompensa por la virtud y no sufre por sus vicios, no existe justicia. Para Plat\u00f3n, tal situaci\u00f3n anula cualquier intento de fundamentar la \u00e9tica. En segundo lugar, sin un alma inmortal, es decir, un alma independiente del cuerpo para su existencia, no puede haber conocimiento puro, ya que entonces el cuerpo con sus sensaciones no nos permitir\u00e1 conocer la verdad. Y sin un conocimiento verdadero no es posible ninguna actividad pr\u00e1ctica, y tambi\u00e9n es imposible la reconstrucci\u00f3n de la polis griega con la que so\u00f1\u00f3 Plat\u00f3n. En tercer lugar, el alma inmortal es necesaria para la cosmolog\u00eda; es ella quien debe poner en movimiento el cosmos. Si resulta ser mortal, el cosmos tendr\u00e1 que dejar de existir en alg\u00fan momento. Adem\u00e1s, el alma inmortal, es decir, que no depende en modo alguno del cuerpo y de todo lo corp\u00f3reo, permite explicar la racionalidad del cosmos, actuando como causa pr\u00f3xima de su significado y conveniencia. Si no existe tal alma, entonces el cosmos debe explicarse exclusivamente por razones f\u00edsicas, lo cual, seg\u00fan Plat\u00f3n, es imposible. Para fundamentar un cosmos racional y conveniente, hay que aceptar una causa razonable y conveniente, que resulta ser el alma.<\/p>\n Plat\u00f3n no s\u00f3lo afirm\u00f3 la inmortalidad del alma, sino que intent\u00f3 demostrarla. Plat\u00f3n intent\u00f3 demostrarlo en su famoso di\u00e1logo \u00abFed\u00f3n\u00bb, en el que S\u00f3crates, unas horas antes de su muerte, en una conversaci\u00f3n con sus amigos m\u00e1s cercanos, intenta convencerlos de que \u00abno todo mi ser morir\u00e1\u00bb. El primer argumento del Fed\u00f3n se reduce a lo siguiente. Todo en el mundo del devenir surge de su opuesto y, al ser destruido, se transforma en su opuesto. No hay excepciones a esta regla, ya que de lo contrario todos los procesos llegar\u00edan al mismo estado, es decir, se detendr\u00edan y el mundo entero se volver\u00eda mon\u00f3tono e inm\u00f3vil. Para Plat\u00f3n, tal estado es impensable, por lo tanto, cualquier creaci\u00f3n y destrucci\u00f3n ocurren de opuesto a opuesto. Esto significa que los muertos surgen de los vivos, y los vivos y los vivos de entre los muertos. Seg\u00fan Plat\u00f3n, en este caso es evidente que las almas no se destruyen, sino que permanecen en el Hades, y de ellas resurgen los vivos. El segundo argumento afirma que el alma es inmortal si el conocimiento es recuerdo. Esto se evidencia, en primer lugar, por el hecho de que a trav\u00e9s de preguntas capciosas se puede obligar a una persona que no comprende ninguna ciencia a dar la soluci\u00f3n correcta a cualquier problema de esta ciencia. Esto significa, seg\u00fan Plat\u00f3n, que todas las verdades residen en el alma de una persona antes de su nacimiento y camino terrenal, por tanto, el alma es inmortal. En segundo lugar, cuando afirmamos acerca de algunas cosas sensorialmente perceptibles que son, por ejemplo, iguales, al mismo tiempo sabemos que su igualdad es diferente de la igualdad completa, verdadera y perfecta, por lo tanto, inmediatamente distinguimos las cosas iguales de la igualdad como tal, viendo la Implementaci\u00f3n incompleta por parte de cosas iguales de la igualdad misma. Si esto es as\u00ed, entonces, dado que todo esto, seg\u00fan Plat\u00f3n, ocurre en nosotros desde la primera sensaci\u00f3n, entonces el conocimiento de la igualdad misma, con el que comparamos las cosas iguales que se nos dan en la sensaci\u00f3n, debe preceder a la primera sensaci\u00f3n y, por tanto, permanecen en nosotros incluso antes del nacimiento, lo cual s\u00f3lo es posible si nuestra alma es inmortal. Seg\u00fan el tercer argumento, todo lo que existe se divide en dos tipos: id\u00e9ntico a s\u00ed mismo, inmutable y simple, y cambiante y complejo. Dado que el cuerpo est\u00e1 m\u00e1s cerca de lo cambiante y complejo, el alma, por el contrario, se parece m\u00e1s a lo inmutable y simple, que, por su sencillez, no se puede dividir en partes y destruir. Adem\u00e1s, lo inmutable y simple s\u00f3lo se comprende mediante el pensamiento, mientras que lo complejo y aniquilado se percibe mediante la sensaci\u00f3n. El alma, que no se puede ver ni o\u00edr, se encuentra, por tanto, entre lo invisible, lo inmutable y lo simple. Entonces, el alma, seg\u00fan Plat\u00f3n, experimenta la mayor alegr\u00eda en el conocimiento y el pensamiento, pero las sensaciones la estropean y la intoxican, lo que significa que, luchando por lo eterno e incorp\u00f3reo, lucha por algo similar a ella misma, lo que significa que ella misma es eterno e inmutable. Finalmente, dado que el alma es gobernante y el cuerpo est\u00e1 subordinado a ella, es el alma la que se parece m\u00e1s a la divina, que est\u00e1 destinada a gobernar, y no a la mortal, que est\u00e1 destinada s\u00f3lo a obedecer.El cuarto argumento se basa en el supuesto de una teor\u00eda de la existencia misma o eidos. Si aceptamos la teor\u00eda de la existencia de entidades id\u00e9nticas a ellas mismas, se deduce de ella que estas entidades no pueden aceptar en s\u00ed mismas lo que les es opuesto. El primer argumento dec\u00eda que de las cosas opuestas proceden cosas opuestas, pero los opuestos mismos, como aqu\u00ed se dice, no pueden adquirir las propiedades de sus ant\u00edpodas. La igualdad en s\u00ed misma nunca ser\u00e1 desigual y la igualdad no se convertir\u00e1 en rareza. Adem\u00e1s, hay ciertas cosas (Plat\u00f3n en el Fed\u00f3n las llama formas) que, aunque diferentes del eidos mismo, tienen siempre sus propiedades y, al igual que \u00e9l, no aceptan su contrario. Por ejemplo, el n\u00famero tres nunca puede, mientras siga siendo \u00e9l mismo, aceptar la igualdad, y el n\u00famero cuatro nunca puede aceptar la imparcialidad. Asimismo, el alma, cuya propiedad principal, seg\u00fan Plat\u00f3n, es el renacimiento, aunque no es id\u00e9ntica a la vida en s\u00ed misma, sin embargo, como la vida misma, no puede aceptar en s\u00ed misma la propiedad opuesta a la vida, es decir, la muerte. Luego el alma es inmortal. Otro argumento que prueba la inmortalidad del alma lo dio Plat\u00f3n en el di\u00e1logo Fedro. Todos los cuerpos se ponen en movimiento desde el exterior (inanimado) o desde el interior (animado), es decir, o son movidos por alguna fuerza externa o se mueven por s\u00ed solos. El comienzo de este movimiento en s\u00ed mismo debe ser reconocido como el alma. Todo lo que es movido por algo externo puede cesar su movimiento, mientras que lo que se mueve por s\u00ed mismo es para s\u00ed mismo el comienzo del movimiento. Si el alma es un comienzo, entonces no puede venir de otra cosa, de lo contrario no ser\u00e1 un comienzo, es decir, no puede surgir, y lo que no puede surgir, no perecer\u00e1. Luego el alma es inmortal.o son movidos por alguna fuerza externa o se mueven por s\u00ed solos. El comienzo de este movimiento en s\u00ed mismo debe ser reconocido como el alma. Todo lo que es movido por algo externo puede cesar su movimiento, mientras que lo que se mueve por s\u00ed mismo es para s\u00ed mismo el comienzo del movimiento. Si el alma es un comienzo, entonces no puede venir de otra cosa, de lo contrario no ser\u00e1 un comienzo, es decir, no puede surgir, y lo que no puede surgir, no perecer\u00e1. Luego el alma es inmortal.o son movidos por alguna fuerza externa o se mueven por s\u00ed solos. El comienzo de este movimiento en s\u00ed mismo debe ser reconocido como el alma. Todo lo que es movido por algo externo puede cesar su movimiento, mientras que lo que se mueve por s\u00ed mismo es para s\u00ed mismo el comienzo del movimiento. Si el alma es un comienzo, entonces no puede venir de otra cosa, de lo contrario no ser\u00e1 un comienzo, es decir, no puede surgir, y lo que no puede surgir, no perecer\u00e1. Luego el alma es inmortal.<\/p>\n Pero \u00bfqu\u00e9 es el alma? \u00bfEs algo simple o complejo? Plat\u00f3n responde a esta pregunta en el libro cuarto de la Rep\u00fablica. El alma, como sociedad ideal, debe constar de tres partes: de un principio racional o calculador (\u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd), de uno violento o enojado (\u03b8\u03c5\u03bc\u03cc\u03c2, \u03b8\u03c5\u03bc\u03bf\u03b5\u03b9\u03b4\u03ad\u03c2) y de uno irracional y lujurioso (\u03ac\u03bb\u03cc\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03cc\u03bd \u03c4\u03b5 rai \u03ad \u03c0\u03b9). \u03b8\u03c5\u03bc\u03b7\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd). \u00bfAct\u00faa toda el alma en actos de conocimiento, ira o lujuria, o cada parte realiza sus funciones por separado? Para resolver este problema, Plat\u00f3n, por primera vez en la historia del pensamiento, formula la ley de la contradicci\u00f3n: ninguna cosa puede realizar o sufrir simult\u00e1neamente acciones opuestas. Y partes del alma, seg\u00fan Plat\u00f3n, a menudo act\u00faan exactamente en la direcci\u00f3n opuesta. La consideraci\u00f3n razonable del bien y del beneficio encuentra la oposici\u00f3n de las sensaciones; ellos, de la misma manera, no pueden obtener lo que desean debido a la oposici\u00f3n del principio racional. Por tanto, seg\u00fan Plat\u00f3n, es obvio que estamos ante dos partes diferentes del alma. Tambi\u00e9n se pueden presentar argumentos que demuestren la diferencia entre el comienzo furioso y las dos partes anteriores. Por ejemplo, es posible que los ni\u00f1os ya est\u00e9n enojados y furiosos, pero al mismo tiempo no entienden, etc.<\/p>\n Un punto interesante en la psicolog\u00eda plat\u00f3nica son las consideraciones sobre la diferencia entre las partes del alma en t\u00e9rminos de volumen. La parte m\u00e1s grande es la parte irracional-lujuriosa, las otras dos son significativamente inferiores a ella, y parece que la parte racional era la m\u00e1s peque\u00f1a para Plat\u00f3n. Al mismo tiempo, un estado saludable de toda el alma s\u00f3lo es posible cuando la parte racional domina, la parte furiosa cumple las \u00f3rdenes de la parte razonable y la parte lujuriosa obedece d\u00f3cilmente, sin atreverse a so\u00f1ar con su propia parte de poder. . En este caso, seg\u00fan Plat\u00f3n, la justicia se realiza en el alma, ya que cada una de las partes hace lo que le establece la naturaleza. En Fedro, Plat\u00f3n ofrece una maravillosa ilustraci\u00f3n mitol\u00f3gica de esta doctrina de las partes del alma. Compara el alma con un carro conducido por un auriga (la parte racional). Est\u00e1 enganchado a dos caballos: uno hermoso y perfecto, blanco (la parte furiosa), y el otro d\u00edscolo y desagradable, negro (la parte lujuriosa). El auriga gobierna, el buen caballo obedece al auriga y el caballo negro se hace a un lado. Los carros de diferentes almas siguen a los carros de los dioses e intentan ver el lugar celestial donde reside lo verdaderamente existente. Sin embargo, esto no es posible para todos. A diferencia de los dioses, que contemplan tranquilamente este lugar, sin experimentar ninguna interferencia de sus caballos, las almas de todas las dem\u00e1s criaturas no pueden contemplar plenamente la verdad, porque el caballo malo interfiere constantemente con el auriga y el noble caballo blanco. Por eso, s\u00f3lo las mejores almas pueden ver levemente algo de la verdad, mientras otras chocan entre s\u00ed y caen perdiendo su plumaje. Las almas que son constantes en la contemplaci\u00f3n de la verdad se liberan r\u00e1pidamente del estar en el mundo. Aquellos que tienen menos \u00e9xito en esto se ven obligados, por la ley inmutable de Adrastea, a renacer en cuerpos humanos y animales. Y aquellas almas que nunca han visto nada en el mundo verdaderamente existente no pueden recibir un cuerpo humano en absoluto y s\u00f3lo pueden encarnar en animales. Ser humano, seg\u00fan Plat\u00f3n, significa conocer la verdad. Cada alma humana conoce la verdad, habi\u00e9ndola visto en la regi\u00f3n celestial, pero al mismo tiempo, cada alma humana necesita recuperar su plumaje para volar m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites celestiales, porque el destino del hombre radica en el hecho de que el alma O se eleva a la monta\u00f1a y ve la existencia misma, luego cae y debe intentar una y otra vez elevarse hacia los dioses y lo divino. Plat\u00f3n traza una escalera de los renacimientos humanos, cuando el alma que m\u00e1s ha visto habita en el cuerpo de un fil\u00f3sofo, y la posici\u00f3n m\u00e1s baja la ocupa el alma de un tirano. Al mismo tiempo, gracias a una vida justa, siempre es posible elevarse en el pr\u00f3ximo renacimiento al siguiente nivel de perfecci\u00f3n.<\/p>\n La psicolog\u00eda del Timeo de Plat\u00f3n se analizar\u00e1 en el cap\u00edtulo sobre cosmolog\u00eda. Aqu\u00ed se\u00f1alaremos los puntos principales de la doctrina del alma en la \u00faltima obra de Plat\u00f3n, \u201cLeyes\u201d. El problema del alma en esta obra plat\u00f3nica de mayor envergadura se considera a la luz de la necesidad de demostrar la existencia de los dioses. Plat\u00f3n reduce esta cuesti\u00f3n al problema de la relaci\u00f3n entre naturaleza y arte: cu\u00e1l de ellos surgi\u00f3 primero y cu\u00e1l segundo. Quienes se oponen a la existencia de dioses defienden la primac\u00eda y la primac\u00eda del surgimiento de los elementos naturales, mientras que el arte en el cosmos aparece s\u00f3lo despu\u00e9s de la naturaleza, depende de ella y la imita. La naturaleza misma, seg\u00fan sus ense\u00f1anzas, est\u00e1 completamente desprovista de raz\u00f3n, que no es m\u00e1s que una formaci\u00f3n secundaria y artificial, una especie de convenci\u00f3n. De la misma manera, la legislaci\u00f3n no existe por naturaleza, sino que es una construcci\u00f3n arbitraria, diferente en diferentes momentos y entre diferentes pueblos. La tarea de Plat\u00f3n era demostrar que es todo lo contrario. El arte es primario y los elementos materiales s\u00f3lo lo siguen. En este caso, el concepto mismo de naturaleza debe cambiarse por completo; la raz\u00f3n y el arte resultan ser naturaleza y primarios. Y la legislaci\u00f3n pasa de ser una cuesti\u00f3n de arbitrariedad humana a una creaci\u00f3n hermosa, divina y primaria. Para ello, es precisamente necesario demostrar la primac\u00eda del alma, principal agente de la raz\u00f3n en el mundo, en relaci\u00f3n con los elementos materiales primarios, secos y h\u00famedos, c\u00e1lidos y fr\u00edos, etc. La prueba se construye de manera similar a la prueba en el Fedro. Hay cosas en movimiento y en reposo en el mundo. \u00bfQu\u00e9 puso en marcha a los primeros? Tal factor puede ser algo que recibi\u00f3 movimiento de otra cosa, pero esa otra cosa debe haber recibido movimiento de otra cosa. Pero en este caso, debemos suponer que hay alg\u00fan tipo de movimiento que pone en movimiento tanto a s\u00ed mismo como a los dem\u00e1s, de lo contrario no podr\u00edamos encontrar la fuente y el comienzo del movimiento, yendo constantemente hacia el infinito. Este yo y otro en movimiento es el alma, y \u200b\u200bpor tanto existe antes que los cuerpos que se mueven gracias a ella. En consecuencia, el alma y todas sus propiedades (mente, memoria, moral, cuidados, etc.) existen antes que el cuerpo y todo lo corp\u00f3reo, es decir, antes que los elementos materiales del cosmos. En Las Leyes, Plat\u00f3n, a diferencia de La Rep\u00fablica y Fedro, ense\u00f1a no tres, sino s\u00f3lo dos tipos de alma, la buena y la mala. Cuando un alma buena, es decir, razonable, reina en el espacio, el cosmos se mueve de manera mesurada y ordenada, pero cuando se observan desviaciones de tal movimiento en el espacio, cuando aparecen en \u00e9l el frenes\u00ed y el caos, esto significa que el poder ha pasado al segundo. , tipo de alma mala e irracional.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1les son los dioses cuya existencia demostr\u00f3 Plat\u00f3n mediante el concepto de alma? Los dioses no son m\u00e1s que las almas de los cuerpos celestes, el Sol, la Luna y las estrellas. Plat\u00f3n no dice c\u00f3mo se relacionan con sus cuerpos, citando la dificultad de la pregunta. En general, la doctrina del alma es una de las m\u00e1s complejas de la filosof\u00eda plat\u00f3nica. El propio Plat\u00f3n vio bien todas las dificultades a las que se enfrenta una persona que afirma la superioridad del alma sobre el cuerpo y su inmortalidad. Para \u00e9l, esto indicaba que nuestro conocimiento, que todav\u00eda est\u00e1 muy estrechamente relacionado con lo sensorial-perceptible, puede con gran dificultad comprender y expresar en definici\u00f3n lo que existe principalmente antes del cuerpo y su percepci\u00f3n sensorial. Por tanto, Plat\u00f3n en su psicolog\u00eda est\u00e1 lejos de ser categ\u00f3rico; ofrece ciertos intentos de resolver problemas psicol\u00f3gicos, pero siempre est\u00e1 dispuesto a repensar y reformular sus disposiciones. Pero al mismo tiempo, no puede prescindir de la doctrina del alma inmortal e incorp\u00f3rea, ya que est\u00e1 asociada con la convicci\u00f3n plat\u00f3nica m\u00e1s importante en la primac\u00eda de lo racional sobre lo irrazonable, lo l\u00f3gico sobre lo material, el arte sobre la naturaleza.<\/p>\n Ser.<\/strong>\u00a0La doctrina del ser es, sin duda, el centro mismo de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n; es aqu\u00ed donde radica el fundamento de esa corriente filos\u00f3fica cuyo exponente m\u00e1s destacado fue Plat\u00f3n, el idealismo. De hecho, la ense\u00f1anza de Plat\u00f3n a menudo se llama simplemente \u201cteor\u00eda de las ideas\u201d; se basa en la creencia de Plat\u00f3n en la existencia de un mundo de existencia verdadera, que es la verdadera causa de lo que sucede en el mundo percibido por nuestros sentidos. \u00bfDe d\u00f3nde vino esta creencia plat\u00f3nica? Arist\u00f3teles intent\u00f3 una vez responder a esta pregunta. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, la teor\u00eda de las ideas es una combinaci\u00f3n de dos ense\u00f1anzas anteriores. La doctrina socr\u00e1tica de las definiciones generales y la doctrina heracliteana de la variabilidad y la impermanencia de todo lo sensorial-perceptible. Plat\u00f3n, seg\u00fan Arist\u00f3teles, simplemente dot\u00f3 a los conceptos generales de S\u00f3crates de existencia independiente (como dicen los fil\u00f3sofos, \u00ablos hipostatiz\u00f3\u00bb) y los contrast\u00f3 con el mundo sensorial en constante flujo y cambio. Entonces obtuvo dos mundos. Otros hablan de la influencia que tuvo sobre Plat\u00f3n principalmente Parm\u00e9nides con su doctrina del ser eterno e inmutable. Por supuesto, tales influencias podr\u00edan haber tenido lugar, pero, en nuestra opini\u00f3n, es mucho m\u00e1s interesante ver si es posible encontrar en los propios escritos de Plat\u00f3n la respuesta a la pregunta sobre el origen de la teor\u00eda de las ideas de Plat\u00f3n.<\/p>\n Ya hemos dicho que en muchos de los di\u00e1logos de definici\u00f3n (Laques, Eutifr\u00f3n, C\u00e1rmides, Men\u00f3n) se realiza el mismo procedimiento. S\u00f3crates de Plat\u00f3n pide definir una cosa, su interlocutor suele dar primero un ejemplo de tal cosa, luego S\u00f3crates dice que no busca tal o cual caso de esta cosa, sino s\u00ed mismo, es decir, lo que est\u00e1 igualmente presente. en todas las cosas, llamadas con este nombre, pero al mismo tiempo no pueden reducirse a ellas. Plat\u00f3n supone que en nuestra experiencia nos ocupamos de muchas cosas. Algunos de estos conjuntos van acompa\u00f1ados de nombres comunes a todos sus elementos. Cada elemento del conjunto puede cambiar, disminuir o aumentar, volverse rojo o blanco, o destruirse por completo, pero el nombre com\u00fan a \u00e9l y a los dem\u00e1s miembros de este conjunto no absorber\u00e1 nada de esto, permanecer\u00e1 igual a s\u00ed mismo. Lo que se designa con este nombre puede existir objetivamente o ser nuestra propia creaci\u00f3n. En el segundo caso, en la naturaleza de las cosas s\u00f3lo permanecer\u00e1n las cosas cambiantes y no tendremos ninguna posibilidad de conocimiento. Y ya hemos dicho que Plat\u00f3n parte del hecho de que la encarnaci\u00f3n real del conocimiento ya existe, este es el conocimiento matem\u00e1tico. En consecuencia, queda la primera opci\u00f3n: las denotaciones de los nombres comunes realmente existen, son ellas las que garantizan la posibilidad del conocimiento, y no solo las sensaciones. Naturalmente, estas denotaciones deben tener propiedades completamente diferentes de las que se encuentran en los objetos del mundo sensorial. Deben ser, en primer lugar, eternos e inmutables, y en segundo lugar, en ellos se expresa mucho m\u00e1s la unidad que la multitud, es decir, son los l\u00edmites originales de aquellas propiedades que se encuentran dispersas en el mundo sensorial. Entonces, los puntos principales de la ontolog\u00eda de Plat\u00f3n son las disposiciones sobre la existencia del mundo eterno e inmutable de la verdadera existencia y el mundo opuesto de origen y destrucci\u00f3n, cambio y multitud. El mundo de la verdad es comprendido por la mente, el mundo del cambio o del devenir por los sentidos.<\/p>\n Echemos un vistazo m\u00e1s de cerca a estas disposiciones. \u00bfQu\u00e9 definiciones caracteriza Plat\u00f3n al mundo de lo verdaderamente existente? Cualquier cosa sensorial puede recibir muchos nombres, definirse mediante muchos predicados y ser portadora de muchas propiedades. Digamos que estamos ante una mesa. Adem\u00e1s de ser una mesa, puede ser cuadrada, rectangular, redonda, puede ser de roble, fresno, aglomerado o pl\u00e1stico, ser un escritorio, computadora, cocina, comedor, trabajo, o incluso una mesa de conferencias, sin mencionar una mesa. \u00abSueco.\u00bb Puede tener cinco, diez o cincuenta partes, pero como todo esto es una tabla, significa, seg\u00fan Plat\u00f3n, que debe haber algo en com\u00fan que sea compartido por todas estas tablas. Esta cosa general es la \u201cmesa en s\u00ed misma\u201d, que tiene ciertas caracter\u00edsticas. En primer lugar, si todas las tablas visibles tienen, adem\u00e1s de su tablabilidad, otras propiedades, entonces la \u201ctabla en s\u00ed misma\u201d no tiene otras propiedades, est\u00e1 definida s\u00f3lo a trav\u00e9s de s\u00ed misma, s\u00f3lo tiene sus propias propiedades y nada m\u00e1s. Plat\u00f3n caracteriza esta propiedad de lo verdaderamente existente con los t\u00e9rminos \u201cen s\u00ed\u201d y \u201cuniforme\u201d (\u03bc\u03bf\u03bd\u03bf\u03b5\u03b9\u03b4\u03ad\u03c2). En segundo lugar, si no hay nada en \u00e9l excepto \u00e9l mismo, entonces debe ser eterno e inmutable, porque no hay nada en \u00e9l que pueda convertirse en otra cosa, es decir, cambiar. En tercer lugar, si \u00e9l es s\u00f3lo \u00e9l mismo, entonces debe ser algo completamente simple, en el que no hay ni puede haber partes. En cuarto lugar, dado que \u00e9l es eterno, no se le aplican definiciones de tiempo, no fue ni ser\u00e1, simplemente es. En quinto lugar, dado que los objetos simples, eternos e inmutables que se encuentran fuera del tiempo no son accesibles a nuestros sentidos, la mesa misma s\u00f3lo puede comprenderse pensando que est\u00e1 pura de todo lo sensorial que es inteligible y no percibido sensualmente;<\/p>\n Por consiguiente, cualquier cosa del mundo sensorial tiene muchas propiedades y tambi\u00e9n puede tener propiedades opuestas en el mismo aspecto y en el mismo momento. En consecuencia, en el \u00e1mbito de lo sensorial resulta inaplicable la l\u00f3gica, cuyo verdadero objeto sigue siendo s\u00f3lo el mundo de las esencias eternas e inmutables. Las cosas sensibles cambian constantemente, de las cosas opuestas surgen constantemente cosas opuestas. Cualquier cosa es compleja y tiene muchas partes. Existe en el tiempo y se conoce a trav\u00e9s de los sentidos. Finalmente, el punto m\u00e1s importante en la descripci\u00f3n de Plat\u00f3n del mundo sensorial es la doctrina de la causalidad, que nos permite comprender la relaci\u00f3n entre el mundo plat\u00f3nico de existencia verdadera y el mundo sensorial. Seg\u00fan Plat\u00f3n, dentro del marco del mundo sensorial no es posible ninguna explicaci\u00f3n racional de la causalidad. \u00bfPor qu\u00e9 una persona crece y aumenta, por qu\u00e9 y c\u00f3mo una persona es mayor que otra? Para responder a estas preguntas, Plat\u00f3n las reduce a la siguiente formulaci\u00f3n matem\u00e1tica. \u00bfC\u00f3mo surge el n\u00famero \u201cdos\u201d? Dos pueden surgir ya sea sumando una unidad a otra o dividiendo una unidad en dos partes. En ambos casos, el resultado es el mismo, pero para Plat\u00f3n esto es precisamente una prueba de la falacia de tales procedimientos, porque como resultado de acciones directamente opuestas obtenemos la misma respuesta. Adem\u00e1s, en el caso de la suma, es imposible explicar racionalmente qu\u00e9 se hace mayor, qu\u00e9 se a\u00f1ade o qu\u00e9 se a\u00f1ade. Adem\u00e1s, si comparamos dos personas y decimos que una es m\u00e1s grande que la otra en una cabeza, es decir, la cabeza es lo que hace que una persona sea m\u00e1s grande que la otra, entonces, en alg\u00fan otro caso, la persona que antes era m\u00e1s grande en una cabeza en comparaci\u00f3n con otra persona. Ser\u00e1 la misma cabeza m\u00e1s peque\u00f1a. En consecuencia, ser\u00e1 mayor y menor por la misma raz\u00f3n, lo cual es imposible desde el punto de vista de la l\u00f3gica plat\u00f3nica. As\u00ed, manteni\u00e9ndonos dentro de los l\u00edmites \u00fanicamente del mundo sensorial, no podemos explicar las razones por las que una cosa sucede de esta manera y otra de otra. Para tal explicaci\u00f3n, se debe suponer una causalidad diferente. \u00bfPor qu\u00e9 una cosa es m\u00e1s grande que otra? La respuesta correcta, seg\u00fan Plat\u00f3n, es \u00e9sta. Una cosa grande participa de lo grande en s\u00ed o de la idea de grande, una cosa m\u00e1s peque\u00f1a de lo peque\u00f1o en s\u00ed o de la idea de peque\u00f1ez. Si una misma cosa sensible es mayor que otra, pero menor que una tercera parte, entonces participa simult\u00e1neamente de las ideas de lo grande y de lo peque\u00f1o. Si algo aumenta, entonces la raz\u00f3n de esto ser\u00e1 que esta cosa creciente se ha envuelto en la idea de grandeza, si disminuye, significa que se ha envuelto en la idea de peque\u00f1ez, etc. aunque, como admite el propio Plat\u00f3n, es simple, sin embargo, permite explicar racionalmente lo que sucede en el mundo del devenir. As\u00ed, las verdaderas causas de las cosas son las ideas o las cosas verdaderamente existentes, aquello que existe en s\u00ed mismo. La causalidad de la que habla Plat\u00f3n es puramente l\u00f3gica. La causalidad f\u00edsica no se justifica racionalmente, la \u00fanica raz\u00f3n por la que las cosas se llaman as\u00ed y no de otra son estas,y no otras propiedades, es su implicaci\u00f3n (\u03bc\u03ad\u03b8\u03b5\u03be\u03b9\u03c2) con las ideas o especies correspondientes, que representan la totalidad de la propiedad dada. Si una cosa est\u00e1 incluida en una determinada especie, esto significa, seg\u00fan Plat\u00f3n, que participa de esta especie, que existe de forma completamente independiente de los individuos incluidos en ella. Adem\u00e1s de la participaci\u00f3n, Plat\u00f3n intenta representar la relaci\u00f3n entre las ideas y las cosas, llamando a las primeras \u00abejemplos\u00bb o \u00abmuestras\u00bb (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03b4\u03b5\u03af\u03b3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1), seg\u00fan las cuales se hacen las cosas sensibles, y llamando a esta relaci\u00f3n de las cosas con las ideas \u00abasimilaci\u00f3n\u00bb (\u03cc\u03bc\u03bf\u03af\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2).<\/p>\n Entre las ideas del mundo de las cosas verdaderamente existentes, as\u00ed como entre las cosas sensoriales, existe un cierto tipo de jerarqu\u00eda. A la cabeza de todas las cosas, en su apogeo, seg\u00fan Plat\u00f3n, est\u00e1 la idea del bien. \u00bfPor qu\u00e9 Plat\u00f3n prefiere esta idea particular? El argumento de Plat\u00f3n es bastante racional. En cualquiera de nuestras acciones y conocimientos, lo m\u00e1s importante es por qu\u00e9 lo hacemos o lo aprendemos. Si no conocemos el beneficio o bien que resulta de nuestro conocimiento o acci\u00f3n, es in\u00fatil. En consecuencia, ni una sola acci\u00f3n ni una sola idea pueden prescindir del conocimiento del bien, y resulta ser la idea m\u00e1s fundamental que debe ser precedida por todo lo dem\u00e1s. La cuesti\u00f3n de la esencia del bien, dice Plat\u00f3n, es una de las m\u00e1s dif\u00edciles, por lo que su comprensi\u00f3n debe abordarse a trav\u00e9s de la imagen y la semejanza. Plat\u00f3n utiliza la imagen del sol para ilustrar la esencia del bien. Para nuestra experiencia visual, seg\u00fan Plat\u00f3n, son necesarias tres cosas: la capacidad de la visi\u00f3n y su \u00f3rgano, el color del objeto que vemos y, finalmente, lo m\u00e1s importante: la luz, que permite a nuestra visi\u00f3n ver el color. del objeto; sin esta luz del sol, no podr\u00eda surgir ninguna visi\u00f3n. Lo cierto de la experiencia sensorial puede trasladarse por analog\u00eda al mundo de las cosas verdaderamente existentes, al mundo inteligible. Entonces resulta que, adem\u00e1s de la mente, que conoce las esencias, y las esencias cognoscibles por la mente, es necesario asumir la presencia de una fuente de luz inteligible, la idea del bien. Adem\u00e1s, as\u00ed como el sol da a las cosas sensibles no s\u00f3lo la posibilidad de ser conocidas, sino tambi\u00e9n la existencia misma, la idea del bien dota a lo inteligible no s\u00f3lo de cognoscibilidad, sino tambi\u00e9n de existencia. Dice Plat\u00f3n que da ciencia y verdad a las cosas. As\u00ed como el sol sobrepasa todas las cosas a las que da conocimiento y existencia, as\u00ed tambi\u00e9n la idea del bien sobrepasa el mundo inteligible, siendo superior al mundo de las cosas verdaderamente existentes y super\u00e1ndolo en dignidad y poder. Sin embargo, la idea del bien no es completamente incognoscible, ni es un objeto de \u00e9xtasis, como la entender\u00edan los neoplat\u00f3nicos, es el tema de la ciencia m\u00e1s grande (\u03bc\u03ad\u03b3\u03bd\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03bc\u03ac\u03b8\u03b7\u03bc\u03b1), que s\u00f3lo puede examinarse despu\u00e9s de largas reflexiones filos\u00f3ficas; preparaci\u00f3n. As\u00ed como el sol, aunque no sin dificultad, puede verse con nuestros ojos, as\u00ed nuestra mente comprende la idea del bien si hemos dedicado toda nuestra vida a la filosof\u00eda y a la investigaci\u00f3n en conceptos puros.<\/p>\n Entonces, en la cima del mundo inteligible est\u00e1 la idea del bien. El mundo inteligible mismo se divide en dos secciones. Inmediatamente despu\u00e9s de la idea del bien viene el mundo de las entidades comprendidas por el pensamiento puro. \u00c9sta es la verdad misma, la realidad misma, el ser como tal. Le sigue el mundo de las entidades matem\u00e1ticas, que no son m\u00e1s que im\u00e1genes (\u03b5\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd\u03b5\u03c2) del mundo verdaderamente existente. Esta tambi\u00e9n es una realidad completamente inteligible, pero para percibirla se utilizan im\u00e1genes sensoriales. Seg\u00fan Plat\u00f3n, todos los objetos de la aritm\u00e9tica y la geometr\u00eda contienen esencias de un orden superior al que pueden reducirse. Luego viene el mundo sensorial-perceptivo, que tambi\u00e9n se divide en dos secciones. El primero son los objetos que vemos, el segundo son sus sombras y reflejos. Sobre todo este mundo sensorial domina el sol, el m\u00e1s alto de los dioses visibles para nosotros, v\u00e1stago e imagen de la idea m\u00e1s elevada del bien.<\/p>\n Hemos descrito la ontolog\u00eda que Plat\u00f3n construy\u00f3, principalmente en di\u00e1logos como Laques, Eutifr\u00f3n, C\u00e1rmides, Men\u00f3n, Fed\u00f3n, Fedro, Banquete y Rep\u00fablica. Muchos de estos di\u00e1logos fueron escritos principalmente para familiarizar al p\u00fablico ateniense educado con las principales ideas plat\u00f3nicas, por lo que presentaban muchos problemas y conceptos de una manera extremadamente simple y popular. Esta presentaci\u00f3n dio al cr\u00edtico quisquilloso la oportunidad de se\u00f1alar ciertas contradicciones en el concepto de ser de Plat\u00f3n, principalmente la falta de claridad de la relaci\u00f3n entre las ideas y las cosas, as\u00ed como las dificultades para definir la idea misma. Los principales problemas fueron resumidos por Plat\u00f3n en la primera parte del di\u00e1logo con Parm\u00e9nides. Si suponemos que existen ideas, g\u00e9neros y especies aparte de las cosas, \u00bfc\u00f3mo pueden interactuar con las cosas? Si, por ejemplo, cosas iguales participan de la igualdad en s\u00ed misma, participan de ella o como un todo, o algunas cosas participan en una parte de ella y otras en otra. Sin embargo, esto es imposible. Si una cosa igual participa de toda la especie, entonces, evidentemente, otra cosa igual no puede participar de ella. Si todas las cosas iguales participan en partes de la misma especie, entonces no participar\u00e1n de ella en su conjunto. Luego llegamos a la vista, viendo las propiedades generales de muchas cosas. Al ver cosas iguales, postulamos la existencia de un tipo de \u201cigualdad en s\u00ed misma\u201d. Sin embargo, si ahora miramos las cosas iguales y la igualdad en s\u00ed misma, vemos los puntos en com\u00fan entre ellas, lo que significa que debemos postular la existencia de otra igualdad en s\u00ed misma. Finalmente, si decimos que las especies existen completamente separadas de las cosas que participan en ellas, \u00bfc\u00f3mo podemos conocer estas especies separadas? De hecho, si asumimos la separaci\u00f3n de las especies de las cosas, entonces ni las especies influyen en las cosas, ni las cosas pueden de ninguna manera percibir las especies, lo que significa que nunca podremos conocer las especies, por lo tanto, ninguna posibilidad de conocimiento verdadero, para lo cual la teor\u00eda de Plat\u00f3n sobre Se crearon ideas. Vemos que el principal problema con el que se enfrent\u00f3 Plat\u00f3n fue la definici\u00f3n de las especies como existentes en s\u00ed mismas, de lo que ya se derivaba la caracter\u00edstica de la \u201cseparaci\u00f3n\u201d de las especies de las cosas. Esto significa que es necesario mostrar en qu\u00e9 sentido existe una especie en s\u00ed misma y en qu\u00e9 caso no se le debe aplicar tal definici\u00f3n.<\/p>\n Plat\u00f3n comienza a resolver este problema en la segunda parte de Parm\u00e9nides. En la primera hip\u00f3tesis de la segunda parte, muestra que si suponemos una determinada especie (en Parm\u00e9nides tal especie es la unidad en s\u00ed misma) cuyo contenido se agota s\u00f3lo en su caracter\u00edstica principal, es decir, la unidad, nos vemos obligados a negar en \u00e9l cualesquiera otras propiedades. Nos vemos obligados a negar su formalidad, su denominaci\u00f3n, su cognoscibilidad, entonces tendremos que negar incluso su existencia, porque la caracter\u00edstica de la existencia crear\u00e1 una naturaleza binaria en pura unidad, y la especie perder\u00e1 su definici\u00f3n. Finalmente, una especie que se limita a su propia definici\u00f3n y no acepta nada m\u00e1s en s\u00ed misma no podr\u00e1 satisfacer ni siquiera esta caracter\u00edstica de s\u00ed misma, porque sin el supuesto de existencia la proposici\u00f3n \u201cuno es uno\u201d resulta falsa, es decir, en este caso ni siquiera puede poseer su propio contenido. Por tanto, este tipo es imposible. En la segunda hip\u00f3tesis, Plat\u00f3n ofrece una alternativa a esta comprensi\u00f3n de las especies. Para superar la apor\u00eda de la primera hip\u00f3tesis, es necesario asumir una forma en la que no s\u00f3lo el propio contenido, sino tambi\u00e9n algo m\u00e1s, la existencia, est\u00e9 presente desde el principio. En este caso, inicialmente contendr\u00e1 dos tipos combinados. Ya no representar\u00e1 una m\u00f3nada indivisible, sino un organismo l\u00f3gico, un todo en el que inicialmente est\u00e1n presentes ciertas partes. Entonces tendr\u00e1 una forma, un nombre, ser\u00e1 posible emitir un juicio sobre \u00e9l, est\u00e1 sujeto a conocimiento. S\u00f3lo si se supone un segundo tipo de existencia diferente, \u00e9sta no s\u00f3lo puede existir, sino que tambi\u00e9n puede corresponder a su definici\u00f3n, es decir, en el caso de Parm\u00e9nides, ser una. As\u00ed, en Parm\u00e9nides, Plat\u00f3n formula con mayor precisi\u00f3n su teor\u00eda de las ideas. Si antes Plat\u00f3n enfatizaba m\u00e1s la existencia independiente y separada de las ideas respecto de las cosas visibles, enfatizando la autosuficiencia de la idea, ahora Plat\u00f3n muestra que esta autosuficiencia es relativa. Aunque las ideas superan a las cosas por su unidad e independencia, sin embargo, ni una ni otra pueden ser absolutizadas. Si antes s\u00f3lo en una cosa sensorial pod\u00edan estar presentes varias propiedades diferentes, causadas por la participaci\u00f3n de la cosa en varios tipos, ahora en las ideas mismas pueden haber definiciones diferentes e incluso contradictorias, por lo que las ideas ya no pueden estar cerradas en s\u00ed mismas, sino representan partes de un todo perfecto m\u00e1s grande. As\u00ed, en un intento por evitar las dificultades descritas, Plat\u00f3n en Parm\u00e9nides elimina la brecha fundamental entre las ideas y las cosas, las acerca y las hace en cierto sentido homog\u00e9neas.<\/p>\n Plat\u00f3n tambi\u00e9n intenta eliminar la brecha entre ideas y cosas en el di\u00e1logo \u00abEl sofista\u00bb, donde tanto las ideas como las cosas resultan estar subordinadas a una categor\u00eda de existencia m\u00e1s general. La principal definici\u00f3n de existencia en el sofista es la capacidad (\u03b4\u03cd\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2) de actuar o sufrir. En el Sofista, Plat\u00f3n critica a los amigos de las especies o ideas (\u03b5\u03af\u03b4\u03ce\u03bd), que hablan de una esencia eterna e inmutable, id\u00e9ntica a s\u00ed misma, oponi\u00e9ndola a un devenir en constante cambio. Afirman que la verdadera esencia no puede soportar ning\u00fan tipo de sufrimiento. Sin embargo, al mismo tiempo reconocen que la parte racional del alma conoce esta esencia. Si esto es as\u00ed, entonces, seg\u00fan Plat\u00f3n, deben admitir que esta esencia sufre conocimiento. Si es conocido y sufre algo, significa que hay en \u00e9l cierto movimiento. En consecuencia, el mundo verdaderamente existente no puede representarse como completamente est\u00e1tico e inm\u00f3vil; en \u00e9l hay movimiento, vida, alma y mente; Al mismo tiempo, tambi\u00e9n hay paz en \u00e9l, sin la cual no ser\u00eda posible el conocimiento de la verdad. Vemos que aqu\u00ed en Plat\u00f3n el mundo de la verdadera existencia est\u00e1 dotado de definiciones contradictorias que antes s\u00f3lo eran caracter\u00edsticas del mundo del devenir. En el sofista, el resultado de las reflexiones de Plat\u00f3n sobre el mundo de lo verdaderamente existente es la interacci\u00f3n de los cinco tipos m\u00e1s elevados de ser: ser, reposo, movimiento, identidad y diferencia. En relaci\u00f3n con el ser, los otros cuatro tipos desempe\u00f1an el papel de la inexistencia, y el ser les da la posibilidad de existir. As\u00ed, en El Sofista, Plat\u00f3n contin\u00faa la clarificaci\u00f3n de la teor\u00eda de las ideas iniciada por Parm\u00e9nides. Plat\u00f3n extrae consecuencias ontol\u00f3gicas del hecho de que las ideas son cognoscibles por nuestra raz\u00f3n, mostrando que esto no s\u00f3lo las separa de nuestra experiencia sensorial, sino que en cierto sentido las acerca a ella. Se aclara el concepto de ser \u201cen s\u00ed mismo\u201d, se demuestra que es impensable sin una cierta interacci\u00f3n tanto con nuestro conocimiento como con otras ideas. Finalmente, el concepto de existencia, tal como lo formula el sofista, permite unir ideas y cosas en un solo mundo, superar la brecha ontol\u00f3gica entre el mundo sensorial y el inteligible y fundamentar la posibilidad ontol\u00f3gica de que las ideas causen cosas. La ontolog\u00eda de Plat\u00f3n, tal como la formularon Parm\u00e9nides y Sofista, abri\u00f3 nuevos caminos para el pensamiento filos\u00f3fico griego, y el gran alumno de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, no tard\u00f3 en seguir el camino pavimentado por Plat\u00f3n.<\/p>\n Cosmolog\u00eda.<\/strong>\u00a0Una de las aportaciones m\u00e1s importantes de Plat\u00f3n al tesoro del pensamiento humano fue sin duda su cosmolog\u00eda. Su influencia en la historia de la filosof\u00eda y la ciencia es verdaderamente colosal; los conceptos cosmol\u00f3gicos de la Edad Media, el Renacimiento y la Nueva Era son impensables sin la base de Plat\u00f3n, e incluso en nuestro tiempo los f\u00edsicos encuentran la confirmaci\u00f3n de sus doctrinas en las intuiciones cosmol\u00f3gicas de Plat\u00f3n. . La cosmolog\u00eda de Plat\u00f3n es esbozada por \u00e9l en uno de los di\u00e1logos m\u00e1s profundos y complejos, \u00abTimeo\u00bb, en el que un tal Timeo del italiano Locris habla sobre el cosmos y su origen. El enfoque de Plat\u00f3n para construir la cosmolog\u00eda difiere significativamente de muchos otros. Seg\u00fan Plat\u00f3n, no podemos tener un conocimiento exacto sobre el cosmos. El conocimiento exacto, como ya sabemos, se extiende al \u00e1mbito de lo incorp\u00f3reo, y las ciencias m\u00e1s exactas son el movimiento dial\u00e9ctico en conceptos puros y razonamientos matem\u00e1ticos. La cosmolog\u00eda, por definici\u00f3n, debe hablar del espacio, es decir, del mundo de origen y destrucci\u00f3n y, por tanto, el conocimiento de este mundo puede ser apropiado, s\u00f3lo conjetural, pero no fiable. De esta manera, la visi\u00f3n del cosmos de Plat\u00f3n difiere de los conceptos previos de cosmolog\u00eda entre los primeros fisi\u00f3logos y apunta pol\u00e9micamente contra ellos.<\/p>\n Entonces, la base de la ense\u00f1anza de Plat\u00f3n sobre el cosmos es la diferencia entre dos esferas de existencia, la eternamente existente, inmutable y autoid\u00e9ntica, por un lado, y la temporal, que surge y se destruye. El primero se conoce mediante el pensamiento, realizado en el razonamiento, el otro, mediante la sensaci\u00f3n irracional, que adquiere expresi\u00f3n en la opini\u00f3n. El cosmos pertenece a la segunda esfera, por lo tanto no puede existir para siempre e inmutablemente, pero surgi\u00f3 y, por tanto, debe haber tenido una causa, porque todo lo que ha surgido tiene una causa. Es muy dif\u00edcil conocer esta causa, por eso Plat\u00f3n se limita a llamarla \u201cmaestro\u201d, \u201cartesano\u201d y no explora su naturaleza en Timeo. \u00bfC\u00f3mo hace este maestro el mundo? Plat\u00f3n ense\u00f1a que para crear un cosmos hermoso, el creador debe ser bueno, no tener envidia de su creaci\u00f3n y tambi\u00e9n mirar un modelo id\u00e9ntico e inmutable, un \u00abparadigma\u00bb. Si miras algo que ha surgido por casualidad y es cambiante, nada bello, seg\u00fan Plat\u00f3n, puede surgir. Vemos que, seg\u00fan Plat\u00f3n, para crear cualquier cosa se necesitan dos condiciones: una causa creadora y un modelo. , mirando lo que crea esta causa. En el caso del cosmos, Plat\u00f3n indica espec\u00edficamente las definiciones de estas condiciones: la causa creadora es buena y generalmente la mejor, y el modelo es eterno e inmutable. La bondad del maestro lleva a que quiera que todo lo creado sea como \u00e9l, es decir, lo m\u00e1s bueno, bueno y sano posible (\u03b1\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03bd). Para ello, el maestro pone en orden todo lo visible fuera del desorden. El demiurgo de Plat\u00f3n, como el artesano griego, no crea su creaci\u00f3n de la nada; ordena el material que ya est\u00e1 disponible. Como hemos visto repetidamente, el pensamiento de Plat\u00f3n, incluso cuando se trata de las cuestiones m\u00e1s complejas y elevadas, no pierde su conexi\u00f3n con la tierra, en este caso con la conciencia que Plat\u00f3n ten\u00eda del trabajo cotidiano del artesano griego. Para que una creaci\u00f3n sea extremadamente buena, seg\u00fan Plat\u00f3n, debe ser racional, porque lo racional siempre es mejor que lo irrazonable. Dado que la raz\u00f3n, seg\u00fan Plat\u00f3n, s\u00f3lo puede existir en el alma, el maestro universal adjunt\u00f3 un alma al cuerpo del cosmos, convirti\u00e9ndola en un ser vivo animado y dotado de raz\u00f3n. El cosmos como ser vivo est\u00e1 hecho seg\u00fan el modelo de un ser vivo inteligible, que incluye a todos los seres vivos inteligibles, por lo tanto, tal modelo s\u00f3lo puede estar en singular. Sobre esta base, Plat\u00f3n rechaza la hip\u00f3tesis atomista sobre la existencia de innumerables mundos. Un patr\u00f3n inteligible integral implica una y s\u00f3lo una copia. El espacio es corp\u00f3reo, visible y tangible. Seg\u00fan Plat\u00f3n, esto implica la presencia de dos elementos corporales que forman el cosmos: el fuego, la condici\u00f3n de visibilidad, y la tierra, la causa de la tangibilidad. Para formar una relaci\u00f3n, dos elementos, a su vez, presuponen la presencia de un tercero, y forman con \u00e9l una proporci\u00f3n geom\u00e9trica (2: 4 = 4: 8). Sin embargo, tres elementos s\u00f3lo pueden formar un plano; para obtener un cuerpo volum\u00e9trico tambi\u00e9n se necesita un cuarto elemento,combinado con los tres anteriores seg\u00fan las mismas leyes de proporci\u00f3n (1:2 = 2:4 = 4:8). Esto significa que Dios se vio obligado a agregar a los elementos originales del fuego y la tierra dos medios de conexi\u00f3n: el agua y el aire (el fuego se relaciona con el aire de la misma manera que el aire se relaciona con el agua, y el aire se relaciona con el agua de la misma manera que el agua se relaciona con el agua). a la tierra), resultando en una unidad amigable del cosmos conectado (\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1) e indestructible. No hay ni puede haber nada fuera del cosmos \u00fanico, ya que en este caso no ser\u00eda perfecto y unificado, y adem\u00e1s sufrir\u00eda enfermedades y vejez, que siempre son causadas por una influencia del exterior. Dado que el cosmos es perfecto y lo abarca todo, s\u00f3lo puede tener forma esf\u00e9rica. Esta bola carece de \u00f3rganos, porque un \u00f3rgano s\u00f3lo se necesita para interactuar con el entorno externo y no hay nada corp\u00f3reo fuera del espacio. El cosmos es autosuficiente, y de los diversos tipos de movimientos, s\u00f3lo uno puede ser caracter\u00edstico de \u00e9l, siempre la misma rotaci\u00f3n en c\u00edrculo dentro de s\u00ed mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. \u00bfQu\u00e9 es esta alma? Seg\u00fan Plat\u00f3n, el alma, creada antes del cosmos corp\u00f3reo, est\u00e1 formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corp\u00f3rea eterna, id\u00e9ntica a s\u00ed misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, form\u00f3 a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcl\u00f3 estos tres tipos en un todo \u00fanico, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Plat\u00f3n utiliza aqu\u00ed principios matem\u00e1ticos pitag\u00f3ricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed en proporciones aritm\u00e9ticas, geom\u00e9tricas y arm\u00f3nicas. Finalmente, el demiurgo divide la composici\u00f3n resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos c\u00edrculos, el c\u00edrculo del id\u00e9ntico y el c\u00edrculo del otro, y el c\u00edrculo del otro estaba dividido en siete c\u00edrculos desiguales (las \u00f3rbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una \u201cimagen en movimiento de la eternidad\u201d, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido num\u00e9ricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto \u201cmomento\u201d \u00fanico. La proporcionalidad num\u00e9rica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.dando como resultado un cosmos unido por una unidad amistosa (\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1) e indestructible. No hay ni puede haber nada fuera del cosmos \u00fanico, ya que en este caso no ser\u00eda perfecto y unificado, y adem\u00e1s sufrir\u00eda enfermedades y vejez, que siempre son causadas por una influencia del exterior. Dado que el cosmos es perfecto y lo abarca todo, s\u00f3lo puede tener forma esf\u00e9rica. Esta bola carece de \u00f3rganos, porque un \u00f3rgano s\u00f3lo se necesita para interactuar con el entorno externo y no hay nada corp\u00f3reo fuera del espacio. El cosmos es autosuficiente, y de los diversos tipos de movimientos, s\u00f3lo uno puede ser caracter\u00edstico de \u00e9l, siempre la misma rotaci\u00f3n en c\u00edrculo dentro de s\u00ed mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. \u00bfQu\u00e9 es esta alma? Seg\u00fan Plat\u00f3n, el alma, creada antes del cosmos corp\u00f3reo, est\u00e1 formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corp\u00f3rea eterna, id\u00e9ntica a s\u00ed misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, form\u00f3 a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcl\u00f3 estos tres tipos en un todo \u00fanico, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Plat\u00f3n utiliza aqu\u00ed principios matem\u00e1ticos pitag\u00f3ricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed en proporciones aritm\u00e9ticas, geom\u00e9tricas y arm\u00f3nicas. Finalmente, el demiurgo divide la composici\u00f3n resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos c\u00edrculos, el c\u00edrculo del id\u00e9ntico y el c\u00edrculo del otro, y el c\u00edrculo del otro estaba dividido en siete c\u00edrculos desiguales (las \u00f3rbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una \u201cimagen en movimiento de la eternidad\u201d, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido num\u00e9ricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto \u201cmomento\u201d \u00fanico. La proporcionalidad num\u00e9rica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.dando como resultado un cosmos unido por una unidad amistosa (\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1) e indestructible. No hay ni puede haber nada fuera del cosmos \u00fanico, ya que en este caso no ser\u00eda perfecto y unificado, y adem\u00e1s sufrir\u00eda enfermedades y vejez, que siempre son causadas por una influencia del exterior. Dado que el cosmos es perfecto y lo abarca todo, s\u00f3lo puede tener forma esf\u00e9rica. Esta bola carece de \u00f3rganos, porque un \u00f3rgano s\u00f3lo se necesita para interactuar con el entorno externo y no hay nada corp\u00f3reo fuera del espacio. El cosmos es autosuficiente, y de los diversos tipos de movimientos, s\u00f3lo uno puede ser caracter\u00edstico de \u00e9l, siempre la misma rotaci\u00f3n en c\u00edrculo dentro de s\u00ed mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. \u00bfQu\u00e9 es esta alma? Seg\u00fan Plat\u00f3n, el alma, creada antes del cosmos corp\u00f3reo, est\u00e1 formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corp\u00f3rea eterna, id\u00e9ntica a s\u00ed misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, form\u00f3 a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcl\u00f3 estos tres tipos en un todo \u00fanico, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Plat\u00f3n utiliza aqu\u00ed principios matem\u00e1ticos pitag\u00f3ricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed en proporciones aritm\u00e9ticas, geom\u00e9tricas y arm\u00f3nicas. Finalmente, el demiurgo divide la composici\u00f3n resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos c\u00edrculos, el c\u00edrculo del id\u00e9ntico y el c\u00edrculo del otro, y el c\u00edrculo del otro estaba dividido en siete c\u00edrculos desiguales (las \u00f3rbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una \u201cimagen en movimiento de la eternidad\u201d, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido num\u00e9ricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto \u201cmomento\u201d \u00fanico. La proporcionalidad num\u00e9rica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.siempre la misma rotaci\u00f3n en un c\u00edrculo dentro de s\u00ed mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. \u00bfQu\u00e9 es esta alma? Seg\u00fan Plat\u00f3n, el alma, creada antes del cosmos corp\u00f3reo, est\u00e1 formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corp\u00f3rea eterna, id\u00e9ntica a s\u00ed misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, form\u00f3 a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcl\u00f3 estos tres tipos en un todo \u00fanico, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Plat\u00f3n utiliza aqu\u00ed principios matem\u00e1ticos pitag\u00f3ricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed en proporciones aritm\u00e9ticas, geom\u00e9tricas y arm\u00f3nicas. Finalmente, el demiurgo divide la composici\u00f3n resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos c\u00edrculos, el c\u00edrculo del id\u00e9ntico y el c\u00edrculo del otro, y el c\u00edrculo del otro estaba dividido en siete c\u00edrculos desiguales (las \u00f3rbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una \u201cimagen en movimiento de la eternidad\u201d, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido num\u00e9ricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto \u201cmomento\u201d \u00fanico. La proporcionalidad num\u00e9rica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.siempre la misma rotaci\u00f3n en un c\u00edrculo dentro de s\u00ed mismo. Ya se ha dicho que el espacio tiene alma. \u00bfQu\u00e9 es esta alma? Seg\u00fan Plat\u00f3n, el alma, creada antes del cosmos corp\u00f3reo, est\u00e1 formada a partir de dos esencias principales: de la esencia corp\u00f3rea eterna, id\u00e9ntica a s\u00ed misma, indivisible y divisible. El Demiurgo, tomando estos dos tipos, form\u00f3 a partir de ellos un tercer tipo medio, y luego mezcl\u00f3 estos tres tipos en un todo \u00fanico, que es el alma. Luego, el demiurgo divide el alma en partes, y Plat\u00f3n utiliza aqu\u00ed principios matem\u00e1ticos pitag\u00f3ricos, haciendo del alma un todo complejo, cuyas partes est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed en proporciones aritm\u00e9ticas, geom\u00e9tricas y arm\u00f3nicas. Finalmente, el demiurgo divide la composici\u00f3n resultante en dos mitades, las pone en forma de letra X una encima de la otra y las dobla, formando con ellas dos c\u00edrculos, el c\u00edrculo del id\u00e9ntico y el c\u00edrculo del otro, y el c\u00edrculo del otro estaba dividido en siete c\u00edrculos desiguales (las \u00f3rbitas de los planetas). Para mayor semejanza con un ser vivo inteligible que existe eternamente, el maestro universal crea una \u201cimagen en movimiento de la eternidad\u201d, es decir, del tiempo, en su movimiento constante y medido num\u00e9ricamente, recreando, en la medida de lo posible, la eternidad, que reside en un cierto \u201cmomento\u201d \u00fanico. La proporcionalidad num\u00e9rica del movimiento, la exactitud y coherencia del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes participan en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.la exactitud y regularidad del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes est\u00e1n involucrados en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.la exactitud y regularidad del cambio de d\u00edas, meses, a\u00f1os atestiguan la constancia en lo transitorio y, por tanto, reflejan esta constancia, en la medida de lo posible para quienes est\u00e1n involucrados en la variabilidad y la fluidez. El tiempo, seg\u00fan Plat\u00f3n, se crea s\u00f3lo junto con el cosmos; no existe de forma independiente. Por lo tanto, es imposible decir que el cosmos surgi\u00f3 en el tiempo, o preguntar qu\u00e9 sucedi\u00f3 antes de que surgiera el cosmos. El cosmos surgi\u00f3 con el tiempo y es imposible separarlos entre s\u00ed. Antes del cosmos, s\u00f3lo la eternidad \u00abera\u00bb, aunque es imposible decir \u00abera\u00bb acerca de la eternidad, porque se caracteriza \u00fanicamente por el \u00abes\u00bb eterno e inmutable.<\/p>\n Los instrumentos del tiempo, es decir, aquello que introduce medida y n\u00famero en la variabilidad temporal, son el sol, la luna y los cinco planetas, cuyos cuerpos giran junto con el c\u00edrculo del otro. En el centro est\u00e1 la Tierra, luego la Luna, el Sol, Venus, Mercurio, Marte, J\u00fapiter y Saturno. Dado que el ser vivo inteligible incluye todos los g\u00e9neros de los vivos, para una perfecta asimilaci\u00f3n es necesario que todos estos g\u00e9neros est\u00e9n en el cosmos. Hay cuatro de estos tipos: los dioses celestiales, las criaturas aeron\u00e1uticas, acu\u00e1ticas y terrestres. La raza divina est\u00e1 creada, en primer lugar, a partir del fuego, estrellas fijas completamente esf\u00e9ricas que, estando en una posici\u00f3n estrictamente fija entre s\u00ed, se mueven en un c\u00edrculo de las mismas. Este es el tipo m\u00e1s perfecto de seres vivos, porque son permanentes e inmutables en la m\u00e1xima medida. La creencia en la perfecci\u00f3n suprema de las estrellas fijas se convirti\u00f3 a partir de ese momento en uno de los componentes m\u00e1s importantes de las cosmolog\u00edas antiguas y medievales. Los planetas creados a partir de las estrellas tambi\u00e9n pertenecen a esta especie divina. Finalmente, Plat\u00f3n habla de los dioses de la mitolog\u00eda, refiri\u00e9ndose \u00fanicamente al hecho de que la ley exige reconocer a estos dioses y la ley debe ser obedecida. Todo lo creado por el propio demiurgo, aunque tuvo un nacimiento, permanecer\u00e1 para siempre. Para que aparezcan los seres mortales, el demiurgo debe transferir su creaci\u00f3n a las manos de los dioses que cre\u00f3, porque lo que el propio Maestro crea est\u00e1 condenado a la eternidad. El Demiurgo crea la parte inmortal de otros seres vivos, sus almas, cuya composici\u00f3n, sin embargo, es menos perfecta que la del alma del mundo: hay en ella m\u00e1s un elemento de variabilidad. El n\u00famero de almas es igual al n\u00famero de estrellas, y cada alma se coloca inicialmente en su propia estrella, donde aprende del demiurgo la naturaleza del Universo y la ley moral que act\u00faa en \u00e9l. Luego, las almas deben recibir cuerpos mortales en varios planetas de otros dioses. Estos cuerpos, por as\u00ed decirlo, son de segunda clase en comparaci\u00f3n con los cuerpos celestes, porque est\u00e1n sujetos a destrucci\u00f3n. Una vez en los cuerpos, las almas se encuentran sujetas a influencias externas que interfieren en el correcto fluir de los c\u00edrculos de la misma y del otro. Y su tarea es superar esta influencia externa de lo f\u00edsico, superar la interferencia de la vida mental, manifestada en pasiones y sensaciones. Si pudieron hacer esto, regresan a su estrella; si no, renacer\u00e1n en seres inferiores (mujer, animal).<\/p>\n Hasta ahora hemos hablado principalmente de lo que la mente crea en el espacio, porque el alma del mundo, los dioses y las almas individuales son producidas por el demiurgo, que representa la raz\u00f3n y el arte en Plat\u00f3n. Sin embargo, adem\u00e1s de la mente, en la producci\u00f3n del espacio participa tambi\u00e9n la necesidad, porque el espacio consta de cuatro elementos. Sin embargo, a diferencia de Emp\u00e9docles, los elementos de Plat\u00f3n no son el nivel m\u00e1s primordial de lo corp\u00f3reo. Esto se desprende del hecho de que no existen elementos reales como tales. Hay un proceso constante de transformaci\u00f3n de un elemento en otro, \u00e9ste en un tercero, y as\u00ed sucesivamente. Esto significa para Plat\u00f3n que detr\u00e1s de los elementos hay una realidad m\u00e1s primordial, que los elementos son s\u00f3lo las formas que toma esta realidad. Es muy dif\u00edcil definirlo, porque carece de forma alguna, lo que significa que no se puede nombrar ni conocer. A este \u201creceptor de todo nacimiento\u201d, que parece nutrir todo lo que est\u00e1 formado corporalmente, s\u00f3lo lo comprendemos mediante una especie de \u201crazonamiento ilegal\u201d, que concluye de la transformaci\u00f3n mutua de los elementos a su naturaleza com\u00fan. Este \u201creceptor\u201d plat\u00f3nico se convertir\u00e1 luego en \u201cmateria\u201d en Arist\u00f3teles y se convertir\u00e1 en una categor\u00eda clave en el desarrollo posterior de la filosof\u00eda. Entonces, el cosmos de Plat\u00f3n es la interacci\u00f3n de la mente y la necesidad, en la que el papel principal pertenece a la mente. Para la formaci\u00f3n del cosmos son necesarios un mundo inteligible (\u201cparadigma\u201d) y un \u201creceptor\u201d o \u201ccontenedor\u201d de cada nacimiento.<\/p>\n Filosofia politica.<\/strong>\u00a0La vida pol\u00edtica y su comprensi\u00f3n siempre han estado en el centro de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n. Desde la \u201cApolog\u00eda\u201d hasta las \u201cLeyes\u201d, los problemas de organizaci\u00f3n de la polis, la ciudad-estado, est\u00e1n en primer plano para Plat\u00f3n. Y no es casualidad que las dos obras m\u00e1s importantes de Plat\u00f3n, los di\u00e1logos \u201cLa Rep\u00fablica\u201d y \u201cLas Leyes\u201d, est\u00e9n dedicadas a estos problemas. Al mismo tiempo, otros di\u00e1logos casi siempre est\u00e1n saturados de pensamiento pol\u00edtico. Incluso en obras dedicadas a los temas m\u00e1s abstractos, Plat\u00f3n no pierde de vista la polis y su ordenaci\u00f3n. Tanto la doctrina del ser de Plat\u00f3n como su doctrina del conocimiento fueron desarrolladas para responder a la pregunta m\u00e1s candente de la \u00e9poca de Plat\u00f3n: qu\u00e9 deber\u00eda ser una verdadera polis. La filosof\u00eda pol\u00edtica de Plat\u00f3n es dif\u00edcil de analizar principalmente porque en su marco se desarrollan aquellos problemas que luego ocupar\u00e1n un lugar especial en la filosof\u00eda. Si tomamos \u201cEl Estado\u201d, encontraremos en \u00e9l la \u00e9tica, la epistemolog\u00eda, la epistemolog\u00eda, la psicolog\u00eda, la ontolog\u00eda, la est\u00e9tica y, finalmente, la escatolog\u00eda. Plat\u00f3n fusiona todo esto en un todo \u00fanico, sin el cual las partes no pueden existir. Para Plat\u00f3n, el comportamiento de una persona individual, sus ideales, sus conocimientos, sus propiedades psicol\u00f3gicas s\u00f3lo pueden entenderse dentro de la polis. En La Rep\u00fablica, Plat\u00f3n se niega a definir qu\u00e9 es la justicia para el individuo y pasa a considerar la justicia en la polis. La definici\u00f3n de esta \u00faltima permitir\u00e1, seg\u00fan Plat\u00f3n, en \u00faltima instancia, comprender la virtud individual de la justicia y, por tanto, determinar c\u00f3mo vivir para vivir bien.<\/p>\n Plat\u00f3n ve la raz\u00f3n del surgimiento del Estado en el factor econ\u00f3mico-materialista. Un individuo no puede proveerse de las cosas necesarias, por lo que se ve obligado a unirse con otros para satisfacer sus necesidades mediante el trabajo colectivo. Plat\u00f3n considera que la alimentaci\u00f3n, la vivienda y el vestido son las primeras y m\u00e1s importantes necesidades, por lo que la pol\u00edtica inicial debe consistir en artesanos adecuados (labrador, constructor, sastre, zapatero). Dado que, seg\u00fan Plat\u00f3n, cada persona est\u00e1 por naturaleza predestinada a la actividad correspondiente y no debe dedicarse a otra, estos artesanos s\u00f3lo deber\u00edan dedicarse a sus propios negocios, y deber\u00edan aparecer nuevos tipos de artesanos (carpintero, herrero) para producir los medios de producci\u00f3n. . Para intercambiar los productos de la actividad entre varios artesanos se necesita un mercado, una moneda, que Plat\u00f3n define como un \u201cs\u00edmbolo de intercambio\u201d, y un nuevo tipo de artesanos (minoristas, comerciantes). Dado que una pol\u00edtica tampoco puede proporcionarse todo lo necesario, se ve obligada a participar en el comercio exterior, al intercambio con otra pol\u00edtica. Esto implica tanto la aparici\u00f3n de varias especializaciones m\u00e1s (comerciantes, timoneles, marineros, constructores navales) como un aumento de los vol\u00famenes de producci\u00f3n en la pol\u00edtica, un aumento en el n\u00famero de artesanos que trabajan no solo para el mercado interno. Finalmente, una pol\u00edtica completa tambi\u00e9n requiere trabajadores que no conozcan ning\u00fan arte, pero que vendan su fuerza f\u00edsica. La pol\u00edtica, en la que todo esto est\u00e1 presente, satisface todas las necesidades necesarias de sus habitantes, su vida es sencilla y perfecta y no necesita ni justicia ni injusticia.<\/p>\n \u00c9sta es la imagen que tiene Plat\u00f3n de la polis original, vivir de acuerdo con la naturaleza y las necesidades naturales. Plat\u00f3n lo llama \u00abverdadero\u00bb o \u00absaludable\u00bb. Sin embargo, puede transformarse en otra forma si aparece en \u00e9l un deseo de lujo. En este caso, un estilo de vida sano y sencillo se sustituye por la b\u00fasqueda de placeres raros y refinados. Condimentos, incienso, joyas de oro y marfil, poetas, artistas, actores, especialistas en cosm\u00e9tica femenina: todo esto inunda una ciudad as\u00ed. Crece el n\u00famero de artesanos correspondientes que necesitan ser alimentados, la tierra con la que se las arreglaba la \u201cverdadera pol\u00edtica\u201d deja de ser suficiente y, por tanto, las guerras comienzan con las pol\u00edticas vecinas por el territorio. Llevar a cabo tales guerras requiere la aparici\u00f3n de otro tipo de especialistas que no est\u00e1n presentes en una verdadera polis: guardias o guerreros. Plat\u00f3n rechaza la idea de una milicia popular debido al principio de especializaci\u00f3n. El guardi\u00e1n debe ser fuerte de cuerpo y tener buenas percepciones. Su alma debe contener simult\u00e1neamente rabia y mansedumbre, la primera hacia sus enemigos, la segunda hacia los suyos propios. El tutor debe recibir una educaci\u00f3n adecuada, cuyos principales tipos son el arte de la m\u00fasica, que cultiva el alma, y \u200b\u200bel arte de la gimnasia, que mejora el cuerpo.<\/p>\n El arte musical, que incluye tanto la poes\u00eda como la m\u00fasica, debe sufrir una transformaci\u00f3n radical. No debe ir hacia donde conducen la mente libre y la imaginaci\u00f3n del escritor, sino basarse en la virtud, ya que su objetivo, seg\u00fan Plat\u00f3n, no es la creatividad libre, sino la introducci\u00f3n de conceptos morales en el alma joven. Por tanto, el arte de la m\u00fasica debe ser limpiado de todo lo que pueda sembrar dudas sobre la justicia y la virtud en un alma joven. Se trata principalmente de representaciones po\u00e9ticas de los dioses, cuando se los representa en guerra entre s\u00ed, veng\u00e1ndose unos de otros, etc. Dado que los dioses, demonios y h\u00e9roes, superiores a la gente com\u00fan, son una especie de modelos para el comportamiento de los guardianes. , los mitos que hablan de ellos deben ser limpiados de todo lo que conlleve corrupci\u00f3n moral. Toda poes\u00eda que hable de los dioses debe basarse en los siguientes principios. En primer lugar, Dios es siempre bueno, es causa s\u00f3lo del bien y no es causa de todo, ni siquiera causa del mal. Si una deidad hace caer la desgracia sobre la cabeza de alguien, no act\u00faa mal, sino que, castig\u00e1ndola, corrige a la persona y la orienta hacia el bien y la justicia. En segundo lugar, Dios es un ser completamente simple e inmutable que no toma otras formas que la suya, por lo que en la polis no se puede decir que los dioses cambian de apariencia y adoptan otra forma, y \u200b\u200blos mitos correspondientes deber\u00edan estar prohibidos. . Adem\u00e1s, Dios nunca nos enga\u00f1a ni nos hechiza, apareci\u00e9ndose ante nosotros en diversas formas, porque la mentira tambi\u00e9n es ajena a su naturaleza. Adem\u00e1s, es necesario eliminar los terribles mitos que hablan sobre la otra vida, ya que hacen que la gente tema la muerte. Y seg\u00fan Plat\u00f3n, el miedo a la muerte es la base de cualquier otro miedo. Tambi\u00e9n es imposible reproducir quejas y gemidos en la poes\u00eda, porque esto mima las almas de los guerreros. Tambi\u00e9n debe excluirse la imagen de risa violenta. La poes\u00eda tambi\u00e9n debe ser veraz, porque en la polis de Plat\u00f3n s\u00f3lo los l\u00edderes tienen derecho a mentir; los dem\u00e1s no deber\u00edan escuchar mentiras, para que no aprendan a mentir ellos mismos. Para un joven guardia, mentirle a su superior es el peor crimen. Los cuentos po\u00e9ticos deber\u00edan ense\u00f1ar prudencia, castidad y moderaci\u00f3n (\u03c3\u03c9\u03c6\u03c1\u03bf\u03c3\u03cd\u03bd\u03b7), y no glorificar las borracheras, las fiestas y las escenas de amor. Adem\u00e1s, el poeta no debe decir, como ha sucedido a menudo, que los injustos son bienaventurados, mientras que los justos siguen siendo infelices a causa de su injusticia.<\/p>\n Plat\u00f3n divide la poes\u00eda en dos tipos: narrativa e imitativa. Plat\u00f3n da preferencia a la primera, ya que la poes\u00eda imitativa, al imitar muchas cosas, crea la apariencia de que el poeta las sabe todas. Y esto contradice el principio b\u00e1sico de la construcci\u00f3n del Estado plat\u00f3nico, el principio de especializaci\u00f3n. La poes\u00eda imitativa s\u00f3lo se permite en el caso de la imitaci\u00f3n de un marido perfecto en sus obras m\u00e1s perfectas. As\u00ed es precisamente como Plat\u00f3n aparentemente ve\u00eda sus propios di\u00e1logos, imitando las acciones de S\u00f3crates. En general, la poes\u00eda s\u00f3lo puede ser admitida en el estado de Plat\u00f3n si no aporta placer, sino beneficio en la educaci\u00f3n de los guardias. Ella, como dice Plat\u00f3n, debe \u00abesculpir el alma\u00bb, pero los placeres y el encanto po\u00e9tico estropean y destruyen esta alma.<\/p>\n Adem\u00e1s de las palabras, el texto y el contenido, el arte de la m\u00fasica tambi\u00e9n incluye la armon\u00eda y el ritmo. Seg\u00fan Plat\u00f3n, en primer lugar, deben estar subordinados a la palabra y al significado y, en segundo lugar, sintonizar el alma con valent\u00eda tanto en la guerra como en tiempos de paz. La palabra debe imitar el maravilloso estado del alma, y \u200b\u200bla armon\u00eda y el ritmo deben imitar la palabra. En general, en la polis de Plat\u00f3n s\u00f3lo se permite la entrada a aquellos maestros, ya sean poetas o carpinteros, que puedan, habiendo visto rastros de belleza en el mundo que los rodea, crear las mismas bellas imitaciones de ellos, de modo que las almas de los educados, incluso en el per\u00edodo sin palabras de su desarrollo, acepte ejemplos de lo bello y lo bueno. Un tutor que haya pasado por una verdadera educaci\u00f3n musical estar\u00e1 imbuido de un eros verdadero, bello y casto. Plat\u00f3n enfatiza la importancia de la educaci\u00f3n musical, citando las palabras del m\u00fasico Damon: \u00abNo hay cambio en la m\u00fasica que no conduzca a un cambio en los fundamentos m\u00e1s importantes de la vida pol\u00edtica\u00bb. La educaci\u00f3n gimn\u00e1stica, es decir, la educaci\u00f3n del cuerpo, ocupa naturalmente en Plat\u00f3n una posici\u00f3n subordinada. Un buen cuerpo s\u00f3lo es posible si se tiene un alma buena, y los ejercicios gimn\u00e1sticos y la dieta deben estar sujetos a las mismas condiciones que el arte de la m\u00fasica: ser sencillo y evitar la diversidad y la variedad, esforz\u00e1ndose por desarrollar no la fuerza, sino el coraje. Un estilo de vida saludable, resultado de una adecuada gimnasia, deber\u00eda hacer casi innecesario el arte de curar, que en los estados corruptos florece gracias a la presencia de holgazanes ricos. Un verdadero m\u00e9dico, seg\u00fan Plat\u00f3n, debe tratar s\u00f3lo a aquellos que pueden recuperarse; a los que son incurables se les debe dar la oportunidad de morir lo m\u00e1s r\u00e1pido posible, porque esa persona no es necesaria ni para \u00e9l ni para la polis.<\/p>\n Dado que las artes musicales y gimn\u00e1sticas desarrollan diferentes lados del alma, la mansedumbre y el coraje, deben complementarse entre s\u00ed, y practicar una sin la otra relaja o endurece el alma. A la cabeza de la polis debe estar una persona que sepa fusionar estas dos artes, equilibrarlas y armonizarlas entre s\u00ed y encontrar la medida adecuada de su correspondencia. La cualidad m\u00e1s importante de un l\u00edder de Estado debe ser la capacidad de hacer lo que sea m\u00e1s \u00fatil para la polis, sin olvidarlo ni en la tristeza ni en la alegr\u00eda. Para comprobar estas cualidades, Plat\u00f3n propone organizar, desde la infancia, numerosas pruebas que deber\u00edan mostrar qui\u00e9n tiene esta cualidad y qui\u00e9n no. Los tutores no pueden tener propiedad alguna, no pueden tener vivienda propia, sino que deben vivir juntos. No pueden poseer ni oro ni plata, no pueden tener dinero y de sus conciudadanos s\u00f3lo reciben los alimentos necesarios. De lo contrario, pasar\u00e1n de ser guardias y guerreros a artesanos y campesinos, ocup\u00e1ndose de sus propios asuntos, y luego se esforzar\u00e1n no por proteger a sus conciudadanos, sino por ejercer poder sobre ellos. Seg\u00fan Plat\u00f3n, el establecimiento de una polis no tiene como objetivo la felicidad de ning\u00fan grupo particular de ciudadanos, sino la felicidad de toda la polis, de la polis en su conjunto, lo cual es posible si cada clase se ocupa \u00fanicamente de sus propios asuntos. . Esta preferencia del todo sobre sus partes, la posici\u00f3n preferencial de la polis sobre el individuo, permitir\u00e1 a algunos fil\u00f3sofos del siglo XX hablar de totalitarismo plat\u00f3nico. En el estado de Plat\u00f3n no puede haber lugar para la riqueza y la pobreza, porque tambi\u00e9n impiden el progreso de todos en su arte y, adem\u00e1s, convierten cualquier polis en dos en guerra: los ricos y los pobres. La polis de Plat\u00f3n no deber\u00eda esforzarse por expandir su territorio; se limita a un territorio suficiente para mantener su unidad. La principal preocupaci\u00f3n de esta pol\u00edtica no es la expansi\u00f3n territorial, sino la preservaci\u00f3n del sistema educativo, que crea hombres capaces de administrar la ciudad sin una regulaci\u00f3n detallada de todas las esferas de la vida. Seg\u00fan Plat\u00f3n, si se crean las bases de la verdadera vida pol\u00edtica, la especializaci\u00f3n y la educaci\u00f3n adecuada, todos los dem\u00e1s detalles de la vida civil se derivar\u00e1n naturalmente de estas bases.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es una pol\u00edtica perfecta? Plat\u00f3n responde a esta pregunta ense\u00f1ando cuatro virtudes fundamentales que deben estar presentes en tal estado: sabidur\u00eda, coraje, prudencia y justicia. La sabidur\u00eda por la que se gobierna adecuadamente la polis es el conocimiento o ciencia de lo que es bueno para toda la polis, para la polis en su conjunto. Los portadores de la sabidur\u00eda son los guardias superiores; a pesar de su reducido n\u00famero, sientan las bases de la vida de la polis. Plat\u00f3n define el coraje como mantener una opini\u00f3n correcta, es decir, que corresponda a los principios b\u00e1sicos de la legislaci\u00f3n, sobre lo que se debe y lo que no se debe temer. Lo manejan los guardias j\u00f3venes o asistentes. La prudencia se diferencia de las dos primeras virtudes en que se extiende a todos los grupos de la polis de Plat\u00f3n y no tiene un lugar especial en ning\u00fan grupo en particular. Se define como acuerdo y unanimidad entre superiores y subordinados, cuando los mejores, los superiores, dominan sobre los peores, los subordinados. La \u00faltima y m\u00e1s importante virtud es la justicia; sin ella, otros tipos de virtud son imposibles. La justicia, seg\u00fan Plat\u00f3n, radica en el hecho de que cada uno hace su propio trabajo, el trabajo al que cada uno est\u00e1 determinado por la naturaleza. Por el contrario, la injusticia es confusi\u00f3n y desorden cuando un individuo o grupo se dedica a algo para lo que no tiene talento natural. Esta es la cr\u00edtica de Plat\u00f3n a la democracia, que presupone la posibilidad de que todos, independientemente de su profesi\u00f3n espec\u00edfica, ocupen puestos de liderazgo en el Estado. Plat\u00f3n, que intent\u00f3 comprender el ascenso y la ca\u00edda de la democracia ateniense en el siglo V, vio su principal defecto en la falta de profesionalismo, en la falta de comprensi\u00f3n de que el gobierno es un arte y un conocimiento que s\u00f3lo unos pocos pueden dominar. Por tanto, la polis ideal de Plat\u00f3n no puede ser democr\u00e1tica, es el gobierno de quienes saben, ya sea una persona (monarqu\u00eda) o unos pocos (aristocracia). Un rasgo esencial de la teor\u00eda de la polis de Plat\u00f3n es la doctrina de la comunidad de esposas e hijos. Seg\u00fan Plat\u00f3n, a pesar de todas sus diferencias, mujeres y hombres representan la misma naturaleza, aunque las mujeres son generalmente inferiores a los hombres en general. Por lo tanto, las mujeres tambi\u00e9n deber\u00edan ser utilizadas para proteger la pol\u00edtica, y recibir educaci\u00f3n en igualdad de condiciones con los hombres, practicando gimnasia y m\u00fasica. Las guardias deben vivir juntas con los guardias masculinos, comer juntas y hacer gimnasia juntas. Los l\u00edderes de la pol\u00edtica deben seleccionar a los mejores representantes de ambos sexos para el matrimonio con el fin de obtener la mejor descendencia posible. A Plat\u00f3n no le interesan las relaciones personales entre hombres y mujeres, le preocupa la elecci\u00f3n de los productores, determinando la edad \u00f3ptima para la procreaci\u00f3n (para los hombres esta es la edad de 25 a 55 a\u00f1os, para las mujeres, de 20 a 40 El Estado debe ser gobernado por fil\u00f3sofos que hayan pasado por una larga formaci\u00f3n cient\u00edfica y filos\u00f3fica, al final de la cual aprendan a contemplar la idea del bien y, en consecuencia, del bien y del mal en los asuntos espec\u00edficos de la polis. Estos fil\u00f3sofos son los mejores y su gobierno es la aristocracia, la mejor forma de gobierno, seg\u00fan Plat\u00f3n. Es importante se\u00f1alar que, al crear una tipolog\u00eda de gobiernos y formas de vida estatal, Plat\u00f3n parte de la doctrina del alma. As\u00ed, la aristocracia es un gobierno en el que predomina el principio racional y los dem\u00e1s est\u00e1n subordinados a \u00e9l. La aristocracia se convierte en timocracia, el gobierno de personas ambiciosas, en el que el papel principal lo desempe\u00f1a el principio volitivo, al que est\u00e1n subordinados lo racional y lo apetitivo. La timocracia se convierte en oligarqu\u00eda, el gobierno de unos pocos ricos que buscan cada vez m\u00e1s riqueza. De la oligarqu\u00eda el camino conduce a un sistema de gobierno a\u00fan peor, a la democracia, en la que todos los ciudadanos ocupan la misma posici\u00f3n, independientemente de sus capacidades y educaci\u00f3n. Plat\u00f3n considera que la democracia es la pen\u00faltima forma de gobierno en t\u00e9rminos de depravaci\u00f3n. El mayor mal es la tiran\u00eda, el gobierno de un hombre corrupto. La presentaci\u00f3n de Plat\u00f3n de una sociedad justa termina con el mito de la retribuci\u00f3n en el m\u00e1s all\u00e1, que pondr\u00e1 a todos en su lugar dependiendo de la virtud y la depravaci\u00f3n. \u00c9sta es la raz\u00f3n final por la que la justicia es mejor que la injusticia.<\/p>\n 1.<\/em>\u00a0\u00d3pera de Plat\u00f3n. vol. IV. Ed. J. Burnet. Oxonii, 1900-1907.<\/p>\n 2.<\/em>\u00a0Las obras de Plat\u00f3n. T.I-II. Mosc\u00fa, 1899-1903.<\/p>\n 3.Plat\u00f3n.<\/em>\u00a0Obras completas. T.I-IV. M, 1990-1994.<\/p>\n 4.Di\u00f3genes Laercio.<\/em>\u00a0Sobre la vida, ense\u00f1anzas y dichos de fil\u00f3sofos famosos. M, 1979.<\/p>\n 5. Vasilyeva T. V.<\/em>\u00a0Escuela de Filosof\u00eda de Atenas. M., 1985.<\/p>\n 6. Vasilyeva T. V.<\/em>\u00a0El camino a Plat\u00f3n. M., 1998.<\/p>\n 7. Asmus V. F.<\/em>\u00a0Plat\u00f3n. M., 1969.<\/p>\n 8.Natorp P.<\/em>\u00a0Piatos Ideenlehre. Leipzig, 1903.<\/p>\n 9.Wilamowitz von Moellendorff U. Platon. Bd. I-II. Berl\u00edn, 1919-1920.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Plat\u00f3n naci\u00f3 en el 428\/427 a.C. mi. en Atenas. Pertenec\u00eda a una antigua familia aristocr\u00e1tica que se remontaba al primer rey ateniense Codrus y al gran reformador del siglo VI. antes de Cristo mi. Sol\u00f3n. En su juventud, Plat\u00f3n se dedic\u00f3 a la poes\u00eda y escribi\u00f3 tragedias. Su talento literario es visible en muchas p\u00e1ginas de sus obras existentes. Sin embargo, Plat\u00f3n,…<\/p>\n
\n[1]<\/sup><\/a>\u00a0. Esto puede explicarse, por supuesto, por el hecho de que Plat\u00f3n sigui\u00f3 a otros socr\u00e1ticos (Ant\u00edstenes, Esquines, Euclides, Fed\u00f3n), eligiendo el g\u00e9nero m\u00e1s com\u00fan entre los alumnos de S\u00f3crates, un g\u00e9nero que permit\u00eda transmitir los rasgos de personalidad y ense\u00f1anza de S\u00f3crates. Sin embargo, aunque inicialmente Plat\u00f3n simplemente percibe este g\u00e9nero como un hecho, r\u00e1pidamente se da cuenta de que es este g\u00e9nero el que le permite formalizar su visi\u00f3n de la filosof\u00eda en una forma literaria. El hecho es que para Plat\u00f3n la filosof\u00eda no puede estar contenida en el cad\u00e1ver de un libro; la verdadera existencia de la filosof\u00eda est\u00e1 en el alma, que habla consigo misma o con otra alma. Una conversaci\u00f3n animada dirigida a un interlocutor muy concreto, con su car\u00e1cter y opiniones \u00fanicos, con su mente fuerte o d\u00e9bil, s\u00f3lo puede ser, seg\u00fan Plat\u00f3n, filos\u00f3fica. Esto significa que la palabra escrita s\u00f3lo puede reflejar, parecerse a una conversaci\u00f3n que ya ha tenido lugar, s\u00f3lo puede ser entendida por aquellos que escucharon esta conversaci\u00f3n o pensaron en los temas de la conversaci\u00f3n. Estos recordatorios de las conversaciones que mantuvieron Plat\u00f3n y sus compa\u00f1eros fueron di\u00e1logos plat\u00f3nicos. No todos los di\u00e1logos de Plat\u00f3n son igualmente dial\u00f3gicos; muchos de ellos tienden al mon\u00f3logo (Sofista, Parm\u00e9nides, Timeo), otros son discursos (Menexeno, Banquete). Muy raramente en los di\u00e1logos de Plat\u00f3n se puede encontrar una confrontaci\u00f3n de posiciones existenciales, como en los di\u00e1logos de las novelas de Dostoievski, posiciones que no llegan a uno u otro acuerdo durante el di\u00e1logo (\u201cGorgias\u201d). M\u00e1s bien, hay una b\u00fasqueda conjunta de la verdad entre el l\u00edder y el seguidor, cuando el primero es m\u00e1s sabio y m\u00e1s razonable, y el segundo es lo suficientemente inteligente e ingenioso como para seguir el curso de razonamiento del l\u00edder. Y Plat\u00f3n llev\u00f3 hasta el final de su vida su preferencia por el di\u00e1logo, sin comprender c\u00f3mo era posible transmitir un pensamiento vivo y una conversaci\u00f3n animada, llena de digresiones, transiciones y entrelazamientos de significados en forma de un tratado dirigido a todos. La elecci\u00f3n de esta forma hizo que la filosof\u00eda de Plat\u00f3n fuera muy rica, internamente viva y enriqueciendo constantemente a quienes se acercan a ella con amor y comprensi\u00f3n. Y ser\u00eda completamente err\u00f3neo ver en la forma del di\u00e1logo un defecto de Plat\u00f3n que complica su presentaci\u00f3n sistem\u00e1tica, algo externo que hay que intentar tirar por la borda para quedarse con el Plat\u00f3n inequ\u00edvoco, que supuestamente nos transmite sin distorsi\u00f3n. el testimonio de Arist\u00f3teles y la antigua Academia. No debemos perder el gran logro de los estudios plat\u00f3nicos del siglo XIX: Plat\u00f3n, libre de las capas de escolasticismo posterior del platonismo. Y nunca debes perder de vista que la filosof\u00eda de Plat\u00f3n son sus conversaciones, sus pensamientos reflejados en di\u00e1logos espec\u00edficos, pero al mismo tiempo no olvides que a pesar de toda la singularidad y disimilitud de los distintos di\u00e1logos, todos fueron escritos por una sola persona. y hablar de un pensamiento \u00fanico y de una filosof\u00eda unificada.<\/p>\n
\n[2]<\/sup><\/a>), sobre el modelo de la cr\u00eda de perros de sangre o de la cr\u00eda de caballos. Las cr\u00edas obtenidas de malos toros no deben ser alimentadas. Dado que los ni\u00f1os no se producen para el placer de sus padres en la vejez, sino para el beneficio de la pol\u00edtica, los ni\u00f1os son separados de sus madres desde el nacimiento y trasladados a la \u00abguarder\u00eda\u00bb estatal, donde son alimentados tanto por sus madres como por personas especiales. enfermeras asignadas. En consecuencia, los ni\u00f1os no tienen madre ni padre, pero llaman padre a todos los hombres que tienen edad suficiente para ser sus padres, madres a todas las mujeres, hermanos y hermanas a todos los compa\u00f1eros y abuelos y abuelas a todos los guardias ancianos. Seg\u00fan Plat\u00f3n, este enfoque de la crianza de los hijos deber\u00eda garantizar la m\u00e1xima unidad del Estado. En tal pol\u00edtica no se deben escuchar las palabras \u201cm\u00edo\u201d y \u201cno m\u00edo\u201d; los guardias no pueden tener ninguna propiedad privada, ni casas, ni esposas, ni hijos, ni siquiera su propio dolor y alegr\u00eda, todo esto debe ser com\u00fan.<\/p>\nLiteratura<\/strong><\/h5>\n