![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/aristotel230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nLa herencia de Arist\u00f3teles es muy extensa; se divide en obras para una amplia gama de personas (\u00abexot\u00e9ricas\u00bb), escritas principalmente durante los a\u00f1os de su comunicaci\u00f3n con Plat\u00f3n, y en obras para su escuela (\u00abacroam\u00e1tica\u00bb). Los escritos exot\u00e9ricos son, en su mayor parte, di\u00e1logos en los que Arist\u00f3teles imita notablemente a Plat\u00f3n. Estas obras est\u00e1n escritas en un lenguaje vivo y claro, lo que dio lugar, por ejemplo, a Cicer\u00f3n a hablar de la fuente dorada de la elocuencia aristot\u00e9lica. Desafortunadamente, los di\u00e1logos de Arist\u00f3teles han llegado hasta nosotros en peque\u00f1os fragmentos, mientras que los antiguos los conoc\u00edan mucho mejor que los principales tratados te\u00f3ricos de Arist\u00f3teles. Las obras acroam\u00e1ticas son notas de Arist\u00f3teles, que utiliz\u00f3 en su actividad docente. De ah\u00ed la brevedad en la presentaci\u00f3n, muchas repeticiones, la oscuridad de muchos argumentos, un lenguaje muy rico, pero desprovisto de belleza figurativa, que permiti\u00f3 a un viejo fil\u00f3logo (Wilamowitz von Moellendorff) decir que Arist\u00f3teles no fue besado por la Musa. Son estas obras, que en realidad contienen la filosof\u00eda aristot\u00e9lica, las que han llegado hasta nosotros. Se dividen en los siguientes grupos. 1. Obras l\u00f3gicas (\u201cOrganon\u201d); 2. Trabajos sobre \u201cfilosof\u00eda primera\u201d (\u201cMetaf\u00edsica\u201d); 3. Trabajos sobre filosof\u00eda de la naturaleza, sobre ciencias naturales, incluida la psicolog\u00eda (\u00abF\u00edsica\u00bb, \u00abSobre el cielo\u00bb, \u00abMeteorolog\u00eda\u00bb, \u00abSobre el surgimiento y destrucci\u00f3n\u00bb, \u00abHistoria de los animales\u00bb, \u00abSobre el alma\u00bb , etc.); 4. Obras sobre \u00e9tica, pol\u00edtica, ret\u00f3rica y econom\u00eda (\u201c\u00c9tica a Nic\u00f3maco\u201d, \u201c\u00c9tica eud\u00e9mica\u201d, \u201cPol\u00edtica\u201d, etc.); 5. Trabajos sobre historia y teor\u00eda del arte (\u201cPo\u00e9tica\u201d).<\/p>\n
Divisi\u00f3n de ciencias.<\/strong>\u00a0Cualquier pensamiento puede estar dirigido, seg\u00fan Arist\u00f3teles, ya sea a la actividad, ya a la creatividad, o es de car\u00e1cter te\u00f3rico. Las ciencias relacionadas con la actividad, pr\u00e1cticas, estudian aquellas \u00e1reas en las que est\u00e1 presente la elecci\u00f3n consciente. Esto incluye la \u00e9tica, la pol\u00edtica y la econom\u00eda. Las ciencias creativas o constructivas hablan de c\u00f3mo se obtiene un producto terminado a partir de un determinado material mediante alguna actividad. Arist\u00f3teles desarroll\u00f3 en estas ciencias s\u00f3lo el conocimiento de c\u00f3mo se produce una obra de arte (\u201cpo\u00e9tica\u201d). Finalmente, las ciencias contemplativas no producen nada, no realizan nada, sino que s\u00f3lo contemplan y estudian la existencia por s\u00ed misma. Hay tres tipos de ciencias te\u00f3ricas. Primero, la f\u00edsica, que estudia las cosas que se mueven y existen por separado. En segundo lugar, las matem\u00e1ticas, algunas de cuyas ramas se ocupan de objetos que est\u00e1n inm\u00f3viles, pero que no existen por separado, sino que se dan en la materia. Finalmente, la ciencia te\u00f3rica m\u00e1s elevada, la primera filosof\u00eda, que considera los objetos aislados de la materia e inm\u00f3viles. Si no existiera una esencia divina e inm\u00f3vil, entonces la primera ciencia, seg\u00fan Arist\u00f3teles, ser\u00eda la f\u00edsica. Pero como existe tal esencia, la primera ciencia es la primera filosof\u00eda o ciencia de lo divino (\u201cteolog\u00eda\u201d).<\/p>\n L\u00f3gica y doctrina del conocimiento.<\/strong>\u00a0En la divisi\u00f3n aristot\u00e9lica del conocimiento no se menciona la l\u00f3gica, ya que, seg\u00fan Arist\u00f3teles, no est\u00e1 incluida en ninguna parte significativa del conocimiento, sino que es su herramienta u \u201corganon\u201d Arist\u00f3teles llama categor\u00edas a las palabras m\u00e1s generales de nuestro discurso. Hay diez categor\u00edas de este tipo: esencia, cantidad, cualidad, relaci\u00f3n, lugar, tiempo, posici\u00f3n, posesi\u00f3n, acci\u00f3n, sufrimiento. Toda la diversidad de nuestro lenguaje y de nuestro pensamiento se reduce a ellos; no expresamos ni pensamos nada que no pueda reducirse a estas categor\u00edas. Es importante se\u00f1alar que para Arist\u00f3teles estas formas de hablar y pensar son tambi\u00e9n formas del ser mismo. Al analizar el pensamiento, Arist\u00f3teles no se olvida de la existencia misma, de la realidad objetiva. Por tanto, las categor\u00edas de las que habla la l\u00f3gica son id\u00e9nticas a las categor\u00edas de la filosof\u00eda primera, o la doctrina de la existencia como tal. Un juicio surge de una combinaci\u00f3n de categor\u00edas, y las categor\u00edas mismas no pueden ser ni verdaderas ni falsas, pero un juicio o afirmaci\u00f3n es verdadero o falso. Arist\u00f3teles llama al juicio \u201crevelaci\u00f3n\u201d (\u03ac\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03bd\u03c3\u03b9\u03c2); el juicio tiene dos tipos: afirmativo (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2) y negativo (\u03b1\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2). En relaci\u00f3n con el juicio, Arist\u00f3teles formula leyes: 1). contradicciones y 2). tercero excluido. 1. De dos afirmaciones, cuando una afirma lo mismo que la otra niega, s\u00f3lo una puede ser verdadera. 2. No hay nada intermedio entre los dos t\u00e9rminos de la contradicci\u00f3n. La ley l\u00f3gica de la contradicci\u00f3n est\u00e1 condicionada por la ontol\u00f3gica: una misma cosa no puede, en el mismo sentido, pertenecer y no pertenecer a algo. Esta ley ontol\u00f3gica ya no puede fundamentarse de ninguna manera: ella misma es la proposici\u00f3n m\u00e1s obvia con ayuda de la cual se prueban todas las dem\u00e1s.<\/p>\n La doctrina de la conexi\u00f3n de juicios, que en Plat\u00f3n estaba en forma embrionaria, es desarrollada por Arist\u00f3teles con gran detalle. La definici\u00f3n de Arist\u00f3teles de un silogismo es: \u00abUn silogismo es un enunciado en el que, dados ciertos enunciados, algo distinto a esos enunciados se sigue por medio de esos enunciados\u00bb. De acuerdo con la fiabilidad de las premisas, la conclusi\u00f3n se divide en apod\u00edctica y dial\u00e9ctica. Una conclusi\u00f3n apod\u00edctica es una conclusi\u00f3n a partir de premisas verdaderas, una conclusi\u00f3n dial\u00e9ctica a partir de premisas plausibles. Arist\u00f3teles tambi\u00e9n habla de un silogismo er\u00edstico, llevado a cabo a partir de premisas que s\u00f3lo parecen plausibles. Adem\u00e1s del silogismo, Arist\u00f3teles fue responsable del desarrollo de la doctrina de la inducci\u00f3n. Su definici\u00f3n general es la siguiente: \u201cla inducci\u00f3n es el camino de lo individual a lo general\u201d. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, s\u00f3lo la inducci\u00f3n completa tiene significado cient\u00edfico; la incompleta, es decir, la que no tiene en cuenta todos los casos individuales, no se refiere a la ciencia, sino a la oratoria. El silogismo es superior a la inducci\u00f3n, est\u00e1 m\u00e1s cerca de la naturaleza y es m\u00e1s demostrativo que ella, pero la inducci\u00f3n est\u00e1 m\u00e1s cerca de nosotros, de nuestra experiencia sensorial. El conocimiento m\u00e1s fiable, seg\u00fan Arist\u00f3teles, debe partir de lo general, avanzando hacia lo particular, es decir, siguiendo el camino deductivo, pero para muchos es m\u00e1s com\u00fan ir de lo particular a lo general, es decir, siguiendo el camino inductivo. Lo m\u00e1s general no puede ser probado, ya que en la prueba lo particular se demuestra a trav\u00e9s de lo general, y en el caso de lo m\u00e1s general no puede haber m\u00e1s principios. En consecuencia, seg\u00fan Arist\u00f3teles, los principios m\u00e1s generales se conocen directamente, es decir, son conocidos por la mente (\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2). Lo que se deduce de estos principios de manera universal y necesaria se conoce por conocimiento cient\u00edfico (\u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7). Lo que puede ser tanto esto como aquello se sabe por opini\u00f3n poco confiable (\u03b4\u03cc\u03be\u03b1). Es obvio que la doctrina aristot\u00e9lica del conocimiento es una continuaci\u00f3n y un desarrollo adicional del concepto plat\u00f3nico de conocimiento. Arist\u00f3teles lo enriquece y especifica significativamente, lo modifica de acuerdo con las necesidades de su propia visi\u00f3n del mundo, pero permanece fiel al esquema plat\u00f3nico fundamental.<\/p>\n F\u00edsica.<\/strong>\u00a0La consideraci\u00f3n de Arist\u00f3teles sobre la naturaleza comienza con la aclaraci\u00f3n de la cuesti\u00f3n de sus principios y elementos, pues cualquier conocimiento cient\u00edfico consiste en descomponer lo complejo en simple, en reducir una cosa a los principios que la forman. Arist\u00f3teles llama a este movimiento \u00abel camino natural desde lo que es m\u00e1s obvio y comprensible para nosotros hasta lo que es m\u00e1s obvio y comprensible por naturaleza\u00bb, porque para nosotros es inicialmente m\u00e1s obvio lo que aparece ante nuestras sensaciones, y no sus elementos. \u00bfCu\u00e1ntos comienzos pueden tener las cosas naturales? En cualquier caso, hay m\u00e1s de uno, porque el reconocimiento de un solo principio conduce al concepto de un ser \u00fanico e inmutable, que, seg\u00fan Arist\u00f3teles, es completamente inadecuado para describir la naturaleza. La naturaleza son, ante todo, cosas naturales que tienen movilidad. Quienes asum\u00edan la unidad e inmutabilidad de la existencia (los ele\u00e1ticos) negaban, desde el punto de vista de Arist\u00f3teles, la posibilidad misma del conocimiento sobre la naturaleza.<\/p>\n Entonces, el n\u00famero de inicios debe ser m\u00e1s de uno. \u00bfPero cuantos hay? Los principios no pueden ser infinitos en n\u00famero, porque en este caso ser\u00edan incomprensibles, las cosas naturales no pueden reducirse a ellos y, por tanto, no puede haber ciencia de la naturaleza. Por tanto, deber\u00eda haber un n\u00famero limitado de ellos. Para determinar esta cantidad, Arist\u00f3teles llama la atenci\u00f3n sobre el hecho de que en la fisiolog\u00eda griega anterior los principios se entend\u00edan como opuestos. Esto es bastante razonable, ya que la propiedad de los principios es que no se derivan de nada, y los opuestos tienen precisamente esa propiedad. No pueden deducirse de otra cosa, porque por supuesto son principios, tampoco pueden deducirse unos de otros, ya que tal deducibilidad no es caracter\u00edstica de los opuestos. Entonces, seg\u00fan Arist\u00f3teles, los principios deben ser opuestos. Sin embargo, adem\u00e1s de los opuestos, tambi\u00e9n es necesario admitir algo tercero, que se ver\u00e1 influenciado por estos opuestos. Por tanto, es necesario reconocer que comenzaron tres: un par de opuestos y en qu\u00e9 influyen. Con la ayuda de estos principios, Arist\u00f3teles explica el proceso m\u00e1s importante de las cosas naturales: el proceso de aparici\u00f3n y cambio. Por ejemplo, si una persona se educa, \u00bfqu\u00e9 principios act\u00faan en este proceso? En primer lugar, un par de opuestos \u00abeducado\u00bb y \u00absin educaci\u00f3n\u00bb, en segundo lugar, la cosa que asume uno de estos opuestos, en nuestro caso, es una persona. Arist\u00f3teles llama \u00absujeto\u00bb a aquello que acepta los opuestos, es decir, \u00abque se encuentra debajo de algo\u00bb, bajo los opuestos. Uno de los opuestos es una definici\u00f3n positiva de una cosa, Arist\u00f3teles la llama \u201cforma\u201d (\u03bc\u03bf\u03c1\u03c6\u03ae), el otro opuesto es la negaci\u00f3n de esta definici\u00f3n positiva, Arist\u00f3teles la llama \u201cprivaci\u00f3n\u201d (\u03c3\u03c4\u03ad\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2). La formaci\u00f3n de una persona educada es, por tanto, la p\u00e9rdida por parte del sujeto, la persona, del contrario \u201cinculto\u201d y la aceptaci\u00f3n del contrario \u201ceducado\u201d. La naturaleza del tema puede causar alguna dificultad, ya que en s\u00ed mismo no puede caracterizarse de ninguna manera. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, s\u00f3lo es posible entender lo que es mediante analog\u00eda: \u201ccomo el cobre se relaciona con una estatua, como la madera se relaciona con una cama, y \u200b\u200bcomo la materia y lo informe, incluso antes de tomar forma, se relaciona con cualquier cosa que tenga una forma, por lo que la naturaleza subyacente se relaciona con la esencia, con un algo y un ser definidos\u201d.<\/p>\n As\u00ed, se han establecido los principios de las cosas naturales. Pero \u00bfqu\u00e9 es la naturaleza misma? Seg\u00fan Arist\u00f3teles, la naturaleza es un cierto principio de movimiento y reposo, y las cosas naturales son aquellas que tienen en s\u00ed mismas un principio de movimiento y reposo, ya sea en relaci\u00f3n al lugar, al aumento y la disminuci\u00f3n, o al cambio cualitativo. Las cosas naturales se oponen a las artificiales, ya que estas \u00faltimas tienen el principio de su movimiento y no descansan en s\u00ed mismas, sino en otra cosa. Pero \u00bfqu\u00e9 es este principio de movimiento y reposo, es decir, la naturaleza? Arist\u00f3teles dice que seg\u00fan algunos, \u201cla naturaleza es la materia subyacente de toda cosa, que tiene en s\u00ed misma el principio de movimiento y reposo, la materia primera\u201d. Por ejemplo, la naturaleza de la cama en este caso ser\u00e1 de madera, la naturaleza de la estatua ser\u00e1 de cobre o m\u00e1rmol. Sin embargo, seg\u00fan Arist\u00f3teles, la comprensi\u00f3n de la naturaleza est\u00e1 m\u00e1s relacionada con los conceptos de forma y aspecto (\u03b5\u03af\u03b4\u03bf\u03c2), obtenidos en la definici\u00f3n. Es decir, si queremos determinar la naturaleza de la carne o del hueso, debemos decir cu\u00e1les son, y no indicar de qu\u00e9 proceden la carne y el hueso. Seg\u00fan Arist\u00f3teles el hueso procede de la tierra, pero no sabremos la naturaleza del hueso si decimos que es tierra. La tierra puede o no convertirse en hueso, pero la naturaleza es algo que existe no en la posibilidad, sino en la realidad. Sin embargo, es imposible estudiar la naturaleza sin tener en cuenta su materia, es decir, de qu\u00e9 est\u00e1 hecha una cosa, ya que en las cosas naturales sus definiciones y formas existen s\u00f3lo junto con la materia. Te\u00f3ricamente podemos eliminar su definici\u00f3n del hueso, pero en realidad no podemos eliminarla. Entonces, el concepto de naturaleza contiene materia, pero es imposible estudiar la naturaleza bas\u00e1ndose \u00fanicamente en la materia. Un estudioso de la naturaleza es como un m\u00e9dico, que debe saber qu\u00e9 es la salud (forma y apariencia), y qu\u00e9 es la bilis (materia), y un arquitecto, que debe conocer las propiedades de la piedra (materia) y tener ante sus ojos la apariencia. de una casa (formulario).<\/p>\n La caracter\u00edstica m\u00e1s importante de la filosof\u00eda natural aristot\u00e9lica es que est\u00e1 imbuida de una visi\u00f3n teleol\u00f3gica del mundo. Todas las cosas naturales tienden hacia una meta o, como dice Arist\u00f3teles, hacia el mejor l\u00edmite. Aquellos. la naturaleza en las cosas naturales, adem\u00e1s de la forma y la materia, tambi\u00e9n tiene una meta, o mejor dicho, la meta misma es la verdadera forma de una cosa. Por ejemplo, la forma y finalidad de un huevo es la de un ave adulta, y el huevo mismo es la materia que contiene esta forma. Despu\u00e9s de todo, para determinar qu\u00e9 es un huevo, necesitamos tener el concepto de p\u00e1jaro, es decir, la definici\u00f3n de p\u00e1jaro adulto.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1les son las causas que operan en las cosas naturales? Seg\u00fan Arist\u00f3teles, existen cuatro tipos. Primero, aquello de donde vino la cosa, o la causa material. Por ejemplo, un motivo para un cuenco ser\u00eda la plata o el cobre, su material, y para una casa, piedras o madera. En segundo lugar, es forma y patr\u00f3n, es decir, lo que hace posible definir una cosa, o raz\u00f3n formal. Por ejemplo, para una octava ser\u00e1 la proporci\u00f3n de dos a uno, para una casa, su apariencia. En tercer lugar, de d\u00f3nde proviene el primer principio de cambio y descanso, o causa eficiente. Por ejemplo, para un ni\u00f1o, esa raz\u00f3n ser\u00e1 el padre, para una casa, el constructor. En cuarto lugar, para qu\u00e9 o el motivo objetivo. Por ejemplo, en casa, el motivo objetivo ser\u00e1 \u201cservir de refugio\u201d para caminar y hacer dieta, el motivo objetivo ser\u00e1 la salud; Por consiguiente, una cosa natural puede tener varias causas al mismo tiempo. En este caso, muchas veces la causa formal, impulsora y objetivo pueden coincidir, por ejemplo, cuando una persona da a luz a una persona, la causa impulsora es una persona, la causa formal del nacimiento de una persona ser\u00e1 la definici\u00f3n espec\u00edfica de persona. , y \u201caquello por lo cual\u201d volver\u00e1 a ser una persona.<\/p>\n El punto m\u00e1s importante de la doctrina de Arist\u00f3teles sobre la causalidad en la naturaleza es su evaluaci\u00f3n del azar (\u03c4\u03cd\u03c7\u03b7) y de lo que ocurre por s\u00ed mismo como causas posibles de las cosas naturales. En primer lugar, estos dos factores ocurren en aquellos fen\u00f3menos que no siempre y no en su mayor parte ocurren. En segundo lugar, s\u00f3lo pueden ser causas de acontecimientos que podr\u00edan surgir por el bien de algo. Por ejemplo, si una persona va al mercado a comprar comida, pero all\u00ed se encuentra con su deudor y le cobra una deuda, entonces el cobro de la deuda ser\u00e1 accidental. Si una persona siempre o la mayor parte del tiempo acudiera al mercado para cobrar la deuda de sus deudores, el cobro de la deuda no ser\u00eda accidental. El azar, seg\u00fan Arist\u00f3teles, s\u00f3lo es posible en la actividad pr\u00e1ctica del hombre. En el \u00e1mbito de la naturaleza s\u00f3lo puede haber \u00ablo que sucede por s\u00ed mismo\u00bb, \u00abcuando en las cosas que generalmente surgen por algo, algo sucede no por lo que sucedi\u00f3, sino que la raz\u00f3n de ello est\u00e1 afuera\u00bb. Por ejemplo, un ladrillo cay\u00f3 sobre la cabeza de un hombre desde el techo de una casa y lo mat\u00f3, aqu\u00ed tenemos \u00absucedi\u00f3 por s\u00ed solo\u00bb, ya que el mismo ladrillo podr\u00eda haber sido arrojado por la mano de otra persona con el prop\u00f3sito de asesinarlo. El ladrillo, seg\u00fan Arist\u00f3teles, tiene una tendencia natural hacia abajo, ese es su objetivo y \u201cpara qu\u00e9\u201d, sin embargo, en nuestro caso, realiz\u00f3 una acci\u00f3n (asesinato) que no era su objetivo, pero podr\u00eda haber sido un objetivo para algo o alguien m\u00e1s. As\u00ed, incluso el concepto de espontaneidad resulta tener una carga teleol\u00f3gica en Arist\u00f3teles. Arist\u00f3teles, al dar tal definici\u00f3n de azar y espontaneidad, critica duramente a los representantes del atomismo griego, seg\u00fan los cuales el surgimiento de nuestro mundo es espont\u00e1neo. Arist\u00f3teles cree que, dado que en la naturaleza viva observamos que la categor\u00eda de finalidad es una de las m\u00e1s importantes, esto deber\u00eda aplicarse en mayor medida a la naturaleza de todo el cosmos. El azar y la espontaneidad, seg\u00fan Arist\u00f3teles, juegan un papel mucho menor en nuestro mundo que la naturaleza y la raz\u00f3n. Son una especie de efectos secundarios que surgen en la intersecci\u00f3n de muchas series de acontecimientos determinadas teleol\u00f3gicamente. La naturaleza siempre o en su mayor parte llega a los mismos resultados, y esto, seg\u00fan Arist\u00f3teles, s\u00f3lo es posible cuando est\u00e1 determinada por una meta. El hecho de que la naturaleza, ante todo, sea una meta y \u201cpor qu\u00e9\u201d tambi\u00e9n se evidencia en la actividad con prop\u00f3sito que se observa en el mundo natural: una ara\u00f1a tejiendo su red, una golondrina construyendo un nido, etc. subordinado al objetivo, aunque esto impide a muchos reconocer la conveniencia de la naturaleza, ocurre sin una reflexi\u00f3n preliminar, que es caracter\u00edstica del hombre y sus artes. Los casos de fealdad, seg\u00fan Arist\u00f3teles, no deber\u00edan conducir a una negaci\u00f3n de la finalidad de la naturaleza: en este caso, como en las obras de arte, la finalidad simplemente no se logra, aunque ocurre. Entonces, seg\u00fan Arist\u00f3teles, el objetivo de un f\u00edsico es conocer la causa objetivo y s\u00f3lo secundariamente la causa material, porque la causa objetivo determina la causa material, y no al rev\u00e9s.<\/p>\n De acuerdo con esta comprensi\u00f3n de la naturaleza, Arist\u00f3teles explica el fen\u00f3meno m\u00e1s importante del mundo natural: el movimiento. Para describirlo utiliza los conceptos de \u201cser en realidad\u201d, \u201cestar en posibilidad\u201d (\u03b4\u03c5\u03bd\u03ac\u03bc\u03b5\u03b9) y \u201crealizaci\u00f3n\u201d (\u03b5\u03bd\u03c4\u03b5\u03bb\u03ad\u03c7\u03b5\u03b9\u03b1). El movimiento es, ante todo, una transici\u00f3n de la posibilidad a la realidad, la realizaci\u00f3n de la posibilidad. \u201cLa realizaci\u00f3n del ente en posibilidad como precisamente ente en posibilidad es movimiento\u201d. Tomemos, por ejemplo, el cobre, que es potencialmente una estatua. El cobre como tal no contiene la definici\u00f3n de estatua, por lo que la realizaci\u00f3n de cobre simplemente es cobre. Pero como lo tomamos precisamente como cobre, que contiene en s\u00ed mismo la potencia de la estatua, hablamos de su movimiento como la realizaci\u00f3n de la estatua. Es obvio que tal movimiento definido est\u00e1 completamente subordinado a la visi\u00f3n teleol\u00f3gica del mundo, ya que el movimiento es la realizaci\u00f3n de una meta, una transici\u00f3n de la posibilidad a la realidad, que es la meta. En el movimiento suelen haber dos cosas relacionadas: lo que se mueve y lo movido. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, el motor, siendo principio del movimiento, siempre aporta una forma al mueble, y el principio del movimiento ser\u00e1 precisamente esta forma. As\u00ed, al analizar el movimiento, Arist\u00f3teles habla de tres factores necesarios para su comprensi\u00f3n, sobre 1) el movido, que est\u00e1 en estado de posibilidad, 2) el motor, que siempre es actual, y 3) el movimiento mismo, que es la realizaci\u00f3n. de lo que est\u00e1 en potencial bajo la influencia de lo que est\u00e1 en realidad.<\/p>\n En relaci\u00f3n con el an\u00e1lisis del movimiento, Arist\u00f3teles se enfrenta al problema del infinito o del infinito, qu\u00e9 es y si existe. La creencia en la existencia del infinito surge, seg\u00fan Arist\u00f3teles, a partir de las siguientes consideraciones. Primero, desde la infinidad del tiempo; en segundo lugar, de la divisibilidad de cantidades matem\u00e1ticas; en tercer lugar, desde la convicci\u00f3n de que s\u00f3lo la asunci\u00f3n del infinito puede explicar la continuidad del proceso de origen y destrucci\u00f3n; en cuarto lugar, desde la posici\u00f3n de que no debe haber l\u00edmite, ya que una cosa siempre linda con la otra; Finalmente, en quinto lugar, del hecho de que el pensamiento nunca se detiene. Todo esto nos obliga a comprender el concepto de infinito. Arist\u00f3teles enfatiza la dificultad de analizar el infinito, ya que tanto su reconocimiento como su negaci\u00f3n conducen a muchas contradicciones. Arist\u00f3teles verifica el infinito con su sistema de categor\u00edas y descubre que por s\u00ed solo, es decir, como esencia, el infinito no puede existir. Despu\u00e9s de todo, si el infinito es una esencia, no se le pueden aplicar categor\u00edas cuantitativas y ser\u00e1 indivisible. Adem\u00e1s, es obvio que el infinito pertenece a la misma categor\u00eda que un n\u00famero con magnitud y, seg\u00fan Arist\u00f3teles, no pueden existir como entidades separadas, sino que representan \u00abuna propiedad incidental de alguna entidad\u00bb (\u03c4\u03bf \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b5\u03b2\u03b7\u03ba\u03cc\u03c2). La misma propiedad inherente de otra cosa es el infinito. Arist\u00f3teles no reconoce la existencia de un cuerpo infinito, ya que un cuerpo por su mismo concepto supone que est\u00e1 limitado por un plano, y el infinito no puede estar limitado por nada. Entonces, seg\u00fan Arist\u00f3teles, no puede haber infinito real. El infinito s\u00f3lo puede estar en posibilidad, en potencial. Esto significa que, por ejemplo, cuando seguimos dividiendo un n\u00famero, obtenemos cada vez un resultado diferente y diferente. Como dice Arist\u00f3teles, \u201cel infinito existe de tal manera que siempre se toma algo m\u00e1s y otro, y lo que se toma es siempre finito, pero siempre diferente y diferente\u201d. En los conceptos aristot\u00e9licos, el infinito es materia de alguna cantidad completa, no un todo, sino una parte, algo auxiliar de una cosa completa y perfecta. Sin embargo, aunque el infinito es potencial, esto no significa que alguna vez pueda realizarse y volverse real.<\/p>\n La siguiente cuesti\u00f3n que hay que abordar en el estudio de la naturaleza es la cuesti\u00f3n del lugar o espacio\u00a0(<\/em>\u00a0\u03c4\u03cc\u03c0\u03bf\u00a0\u03c2),<\/em>\u00a0si existe, qu\u00e9 propiedades tiene y qu\u00e9 es. El lugar existe y tambi\u00e9n tiene cierto poder. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, las direcciones (arriba, abajo, derecha, izquierda), que son tipos de lugar, existen no s\u00f3lo en relaci\u00f3n con nosotros, sino tambi\u00e9n por s\u00ed mismas, por naturaleza. Arriba, por ejemplo, es donde corre el fuego, y abajo es donde corren los cuerpos pesados \u200b\u200by terrosos. Arist\u00f3teles define el lugar como el l\u00edmite de un cuerpo circundante. Luego, para que algo est\u00e9 en un lugar determinado, es necesario que fuera de \u00e9l otro cuerpo que lo encierre. Por lo tanto, seg\u00fan Arist\u00f3teles, la tierra est\u00e1 en el agua, el agua est\u00e1 en el aire, el aire est\u00e1 en el \u00e9ter, el \u00e9ter est\u00e1 en el cielo, pero el cielo mismo no se encuentra en ninguna parte, porque fuera no hay ning\u00fan cuerpo que lo encierre. \u00e9l. El punto m\u00e1s importante de la doctrina del lugar es que todo cuerpo en movimiento tiene su lugar natural o natural donde ese cuerpo se mover\u00e1 si no hay obst\u00e1culo a este movimiento. Nuestro mundo es un sistema de lugares heterog\u00e9neos que no pueden reducirse a un \u00fanico denominador espacial. Cuerpos de diferentes naturalezas se mueven a diferentes lugares. Los cuerpos ligeros se precipitan hacia la cima del Universo, los cuerpos pesados, hacia su fondo. En relaci\u00f3n con la doctrina del lugar, Arist\u00f3teles tambi\u00e9n examina la cuesti\u00f3n de la naturaleza del vac\u00edo, que fue asumida por algunos de los primeros fil\u00f3sofos naturales griegos, principalmente atomistas. Arist\u00f3teles refuta su tesis de que sin el reconocimiento del vac\u00edo el movimiento es imposible, pues en la plenitud universal ning\u00fan cuerpo podr\u00eda encontrar un hueco para su movimiento. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, esto es incorrecto, porque el movimiento en un medio continuo es posible, por ejemplo, durante el movimiento de l\u00edquidos, cuando uno reemplaza sucesivamente a otro. Adem\u00e1s, el reconocimiento del vac\u00edo, por el contrario, conduce a la negaci\u00f3n de la posibilidad del movimiento, \u00bfpor qu\u00e9 el movimiento surgir\u00eda en el vac\u00edo, si es el mismo aqu\u00ed y all\u00e1? El movimiento, como ya hemos visto, presupone en Arist\u00f3teles la presencia de lugares naturales heterog\u00e9neos; su ausencia llevar\u00eda a la inmovilidad; Finalmente, si asumimos el vac\u00edo, entonces ning\u00fan cuerpo, una vez en movimiento, podr\u00eda detenerse, pues un cuerpo se detiene, seg\u00fan Arist\u00f3teles, en su lugar natural, pero aqu\u00ed no existe tal lugar. As\u00ed pues, el vac\u00edo por s\u00ed solo no existe.<\/p>\n Un f\u00edsico no puede prescindir de considerar el tiempo y lo que es, porque el tiempo est\u00e1 plagado de muchas complejidades que fueron reveladas por el magistral an\u00e1lisis de Arist\u00f3teles. Hablamos constantemente del tiempo, vivimos en el tiempo, pero la esencia del tiempo no nos queda clara. Si el tiempo es un todo, que consta del pasado, el futuro y el presente como partes, entonces, \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda un todo en el que algunas partes ya no existen y otras a\u00fan no existen? No puede estar compuesto de muchos \u201cahoras\u201d, ya que el tiempo no es s\u00f3lo el presente. Y cuando percibimos s\u00f3lo el momento \u201cahora\u201d, nos parece que no hay tiempo. En consecuencia, el tiempo est\u00e1 asociado al movimiento y al cambio, aunque no puede ser id\u00e9ntico a \u00e9l. El tiempo aparece cuando diferenciamos entre lo anterior y lo posterior en movimiento, \u201cy luego decimos que ha pasado el tiempo cuando recibimos una percepci\u00f3n sensorial de lo anterior y lo posterior en movimiento\u201d. Entonces, el tiempo no es movimiento, sino \u201cel n\u00famero de movimientos en relaci\u00f3n con los anteriores y posteriores\u201d, n\u00famero gracias al cual podemos hablar de mayor y menor movimiento. Como, adem\u00e1s, el movimiento sigue a la magnitud y la magnitud es continua, el tiempo mismo resulta ser continuo. La relaci\u00f3n entre tiempo y movimiento es rec\u00edproca: as\u00ed como el tiempo mide el movimiento, el tiempo mismo se mide por el movimiento. Finalmente, seg\u00fan Arist\u00f3teles, el tiempo no es s\u00f3lo una medida de movimiento, sino tambi\u00e9n una medida de reposo. El tiempo no abarca todo lo que existe; Arist\u00f3teles habla de la existencia de cosas eternas que no est\u00e1n sujetas al tiempo.<\/p>\n Cosmolog\u00eda.<\/strong>\u00a0La fuente de todo movimiento, seg\u00fan Arist\u00f3teles, es el primer motor inamovible, la deidad, que es pura actividad y piensa en s\u00ed misma. Se discutir\u00e1 con m\u00e1s detalle en la secci\u00f3n dedicada a la \u201cprimera filosof\u00eda\u201d. Este primer motor pone en movimiento la esfera de las estrellas fijas, que, movi\u00e9ndose con un movimiento circular regular, es la causa del movimiento del resto del cosmos. Arist\u00f3teles divide el mundo en dos partes: supralunar y sublunar. La parte supralunar est\u00e1 llena de \u00e9ter, que se mueve con un movimiento circular regular. El resto de elementos que se encuentran en el mundo sublunar se caracterizan por movimientos ascendentes y descendentes. El movimiento ascendente es un movimiento hacia los l\u00edmites de la esfera adyacente a la esfera de las estrellas fijas, el movimiento descendente es un movimiento hacia el centro del mundo. En el centro del mundo est\u00e1 la tierra, que es el elemento m\u00e1s pesado, en los l\u00edmites del mundo est\u00e1 el fuego como elemento m\u00e1s ligero, limita con la esfera del \u00e9ter. Entre el fuego y la tierra hay otros elementos. El fuego es caliente y seco, el aire es caliente y h\u00famedo, el agua es h\u00fameda y fr\u00eda, la tierra es seca y fr\u00eda. El \u00e9ter es el elemento m\u00e1s perfecto, la sustancia de los cuerpos celestes. Arist\u00f3teles introduce esta esencia especial para explicar el movimiento regular que ocurre en el cielo. Debido a que a\u00f1adi\u00f3 \u00e9ter a los cuatro elementos ya conocidos, el \u00e9ter fue llamado la \u00abquinta esencia\u00bb (quinta essentia) o \u00abquintaesencia\u00bb.<\/p>\n Psicolog\u00eda.<\/strong>\u00a0Arist\u00f3teles desarroll\u00f3 la psicolog\u00eda en relaci\u00f3n con la f\u00edsica, ya que el alma representa el principio de movimiento de los seres animados. La psicolog\u00eda como doctrina del alma y la relaci\u00f3n entre alma y cuerpo sigue a la f\u00edsica y precede a la biolog\u00eda como doctrina de formas espec\u00edficas de seres vivos. Arist\u00f3teles piensa en el alma en su conexi\u00f3n con el cuerpo. La definici\u00f3n b\u00e1sica del alma dice que \u201cel alma es la primera realizaci\u00f3n del cuerpo natural, dotada de \u00f3rganos y con vida en potencia\u201d. Puesto que el alma es una realizaci\u00f3n, el cuerpo es una posibilidad del alma. Adem\u00e1s, el alma es la forma y esencia del cuerpo, y el cuerpo es la materia del alma. El cuerpo es algo que se desarrolla y cambia, el alma es el comienzo y la meta de este cambio. Cada \u00f3rgano del cuerpo existe para realizar alguna actividad, y todo el cuerpo existe para el alma. Arist\u00f3teles habla de una cierta jerarqu\u00eda de almas. Debajo de todo se encuentra el alma vegetal, que se caracteriza \u00fanicamente por la nutrici\u00f3n y la reproducci\u00f3n. El animal tambi\u00e9n desarrolla sensaciones, deseos y movimientos en el espacio. Los animales, a diferencia de las plantas, tambi\u00e9n tienen un cierto centro de todas sus capacidades mentales; Arist\u00f3teles consideraba que ese centro era el coraz\u00f3n, el centro de las sensaciones. La sensaci\u00f3n, seg\u00fan Arist\u00f3teles, es algo m\u00e1s que la actualizaci\u00f3n de propiedades y cualidades que potencialmente se encuentran en los objetos. A la sensaci\u00f3n le sigue la imaginaci\u00f3n, que es una especie de sensaci\u00f3n d\u00e9bil que puede ser verdadera o falsa. Luego viene la memoria, definida como una cierta detenci\u00f3n de lo percibido por los sentidos, y el recuerdo, que se diferencia de la memoria por el factor del esfuerzo consciente. El alma humana contiene todo lo que es caracter\u00edstico del alma vegetal y animal. Pero adem\u00e1s existe tambi\u00e9n una parte racional, que se divide en la mente contemplativa y la mente calculadora. La primera parte est\u00e1 dirigida exclusivamente a la verdad, la segunda a la verdad en relaci\u00f3n con cuestiones pr\u00e1cticas. Todas las partes del alma humana, excepto la mente, est\u00e1n conectadas al cuerpo y por eso perecen. Y la mente, que existe tanto antes como despu\u00e9s del alma humana, no perece. En general, su conexi\u00f3n con el alma es problem\u00e1tica, porque es algo externo a ella. En cualquier caso, aparece en el alma \u201cdesde fuera\u201d (\u03b8\u03cd\u03c1\u03b1\u03b8\u03b5\u03bd) y es s\u00f3lo divina. Al mismo tiempo, Arist\u00f3teles distingue entre la mente activa y la mente pasiva y perceptiva. La inmortalidad y la existencia independiente son inherentes s\u00f3lo al primero. Nos encontramos as\u00ed con una situaci\u00f3n bastante parad\u00f3jica. La parte m\u00e1s elevada de una persona ya no es una persona, sino algo divino que entra en ella desde afuera, es decir, una persona es en realidad una persona por el hecho de que ya no es una persona. Arist\u00f3teles tampoco tiene muy clara la relaci\u00f3n entre la mente activa y pasiva y su naturaleza, que en la era de la Edad Media \u00e1rabe y latina se convirti\u00f3 en tema de discusi\u00f3n activa entre los fil\u00f3sofos.<\/p>\n Primera filosof\u00eda.<\/strong>\u00a0Arist\u00f3teles llama a la secci\u00f3n m\u00e1s importante del conocimiento te\u00f3rico \u00abfilosof\u00eda primera\u00bb, el conocimiento de la existencia como tal. Algunas ciencias te\u00f3ricas hablan de cosas m\u00f3viles y cambiantes (f\u00edsica), otras hablan de cosas inm\u00f3viles y abstra\u00eddas de lo percibido por los sentidos (matem\u00e1ticas), es decir, hablan s\u00f3lo de partes de las cosas, sin explorar la existencia como tal. . Dado que estudian tipos particulares de existencia, no les importan las definiciones m\u00e1s generales, que no son aplicables a un \u00e1rea particular de existencia, sino a toda la existencia en general. Esa ciencia, que Arist\u00f3teles llama \u201cfilosof\u00eda primera\u201d, pas\u00f3 a denominarse metaf\u00edsica, ya que los editores griegos de los textos de Arist\u00f3teles consideraban que la obra que trata de esta ciencia deb\u00eda seguir la \u201cF\u00edsica\u201d de Arist\u00f3teles (en griego meta – despu\u00e9s, despu\u00e9s). As\u00ed surgi\u00f3 el nombre \u201cmetaf\u00edsica\u201d, y despu\u00e9s de un tiempo se crey\u00f3 que denota conocimiento que habla de objetos superiores a lo f\u00edsico.<\/p>\n Ya hemos dicho que todo conocimiento, seg\u00fan Arist\u00f3teles, es conocimiento anal\u00edtico, obtenido como resultado de la descomposici\u00f3n de una cosa compleja en sus elementos. Estos elementos son \u00abprimeros por naturaleza\u00bb, mientras que la percepci\u00f3n de una cosa compleja es \u00abprimero para nosotros\u00bb. Nuestro conocimiento comienza con la sensaci\u00f3n, luego algunos seres vivos tienen memoria, muchos recuerdos combinados en uno solo dan experiencia y, finalmente, s\u00f3lo los humanos tenemos arte y ciencia. La experiencia se diferencia de ellos en que gracias a la experiencia sabemos que algo es as\u00ed, gracias al arte y a la ciencia podemos decir por qu\u00e9 es as\u00ed y podemos ense\u00f1ar a otros. La experiencia concierne a lo particular y al individuo, el arte y la ciencia conciernen a lo general. Dado que la ciencia conoce lo general y tiene un concepto, dado que, a diferencia de la experiencia, va m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de los sentidos, es, seg\u00fan Arist\u00f3teles, m\u00e1s elevada y divina que la experiencia. As\u00ed, en la ciencia se conocen las causas, y en la ciencia m\u00e1s general se conocen las primeras causas. Arist\u00f3teles llama sabidur\u00eda a esta ciencia, ya que una ciencia que conoce lo general, en cierto sentido, lo sabe todo, y esto es caracter\u00edstico de la sabidur\u00eda. Lo sabe todo porque explora los primeros principios de los que se compone todo lo dem\u00e1s, lo que significa que puede saber todo lo que surgi\u00f3 de estos inicios. Entonces esta ciencia se ocupa de las cuestiones m\u00e1s dif\u00edciles, ya que est\u00e1 m\u00e1s alejada de la percepci\u00f3n sensorial. Es el m\u00e1s exacto porque proviene del menor n\u00famero de principios y ese conocimiento es el m\u00e1s exacto. Finalmente, es conocimiento adquirido no por cualquier otra cosa, sino s\u00f3lo por s\u00ed mismo. Y esto nos permite llamarla una ciencia que no es forzada y servil, sino dominante y libre, porque una persona libre, en el sentido de Arist\u00f3teles, existe para s\u00ed misma, mientras que un esclavo vive para otro. No satisface ninguna necesidad pr\u00e1ctica; al contrario, debemos satisfacerla antes de comenzar a estudiarlo. \u00abTodas las ciencias son m\u00e1s necesarias que \u00e9sta, pero ninguna es mejor\u00bb. Desde el punto de vista psicol\u00f3gico, el principio de esta ciencia es la sorpresa, y el fin es deshacerse de esa sorpresa inicial, entendiendo que no puede ser de otra manera.<\/p>\n Como primeras causas, Arist\u00f3teles identifica cuatro tipos principales, que ya conocemos por la doctrina aristot\u00e9lica de la naturaleza. En primer lugar, la esencia y esencia del ser, es decir, en virtud de la cual una cosa es tal y no otra. En segundo lugar, la materia y el sustrato subyacente. En tercer lugar, d\u00f3nde empez\u00f3 el movimiento. En cuarto lugar, \u201caquello para lo cual\u201d y bien. El \u00faltimo tipo de causa es lo opuesto al tercero, ya que el tercero habla del comienzo del movimiento y el cuarto habla de su fin y finalizaci\u00f3n. La causa material es aquello de lo que surge una cosa y en lo que se destruye. El concepto aristot\u00e9lico de materia no implica materialidad; su definici\u00f3n principal es que es la base en la que se producen ciertos cambios, por ello suele hablar de la materia como sustrato o sujeto, es decir, que se encuentra bajo diversos cambios de una cosa. Era la causa material que m\u00e1s preocupaba a los primeros exploradores griegos de la naturaleza. Sin embargo, seg\u00fan Arist\u00f3teles, la causa material, o el sustrato subyacente, no pod\u00eda explicar por qu\u00e9 diferentes cosas surgen de una misma cosa, o por qu\u00e9 se producen diversos cambios en este sustrato en general. \u00bfPor qu\u00e9 el cobre se convierte en estatua y arma, y \u200b\u200bla madera en cama y trirreme? La materia por s\u00ed sola no puede explicar estos hechos. Por tanto, seg\u00fan Arist\u00f3teles, algunos pensadores griegos (Anax\u00e1goras, Emp\u00e9docles) llegaron a la causa motriz, que dice \u201cde donde comenz\u00f3 el movimiento\u201d. Arist\u00f3teles asocia con los pitag\u00f3ricos, y especialmente con Plat\u00f3n, el descubrimiento de la causa de la esencia del ser, pues las ideas de Plat\u00f3n sobre las cosas no son la materia ni la causa del movimiento, sino la esencia de su ser, su esencia. Es una causa que se conoce por definici\u00f3n. Finalmente, la causa objetivo es aquella por la cual cualquiera de las cosas existe y surge. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, ninguno de los fil\u00f3sofos anteriores habl\u00f3 suficientemente sobre esta raz\u00f3n.<\/p>\n Para fundamentar su teor\u00eda de los principios y las causas, Arist\u00f3teles critica seriamente la teor\u00eda de las ideas de Plat\u00f3n, seg\u00fan la cual los principios y las causas (ideas) existen en un mundo especial, separado de las cosas de nuestra experiencia. Aunque Arist\u00f3teles sigue siendo en muchos sentidos un estudioso de Plat\u00f3n, se niega a aceptar la teor\u00eda de las ideas. Considera d\u00e9bil la argumentaci\u00f3n con la que Plat\u00f3n y sus alumnos demostraron la existencia de las ideas. Por ejemplo, los plat\u00f3nicos cre\u00edan que todo lo que es objeto del conocimiento cient\u00edfico tiene su propia idea. Sin embargo, en este caso es necesario reconocer las ideas de cosas producidas artificialmente, y esto no fue reconocido por los plat\u00f3nicos. Otro argumento dec\u00eda: dado un conjunto de cosas con una propiedad com\u00fan, es necesario reconocer una idea \u00fanica de esta propiedad. Pero entonces, dice Arist\u00f3teles, ser\u00e1 necesario reconocer la idea de negaci\u00f3n, que sin embargo fue negada por los plat\u00f3nicos. Su principal objeci\u00f3n es que el reconocimiento de las ideas no aporta nada ni al conocimiento de las cosas ni a su existencia. Son in\u00fatiles para el conocimiento porque, al estar fuera de las cosas sensoriales, no pueden actuar como su esencia. Por ser, porque si est\u00e1n fuera de las cosas no pueden influir en ellas de ninguna manera. Adem\u00e1s, creer que las ideas son ejemplos de cosas, y que las cosas est\u00e1n involucradas en ideas, significa hablar vac\u00edo y hablar con met\u00e1foras po\u00e9ticas. No es en absoluto necesario, dice Arist\u00f3teles, que una cosa semejante sea copia de lo que se parece. Sea S\u00f3crates o no S\u00f3crates, una persona como S\u00f3crates siempre ser\u00e1 posible. Adem\u00e1s, si la especie en relaci\u00f3n con una cosa sensible es un modelo, entonces en relaci\u00f3n con el g\u00e9nero resultar\u00e1 ser una copia, lo cual, desde el punto de vista de Arist\u00f3teles, es imposible. Adem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo puede, pregunta Arist\u00f3teles, la esencia de una cosa y la cosa existir separadamente? Finalmente, las ideas no pueden ser las causas del surgimiento de las cosas, porque aunque exista una idea de \u00e1rbol, en virtud de \u00e9sta el \u00e1rbol no existir\u00e1, ya que es necesaria la existencia de aquello que dar\u00e1 existencia a este \u00e1rbol. . Entonces, la primera filosof\u00eda se ocupa de las primeras causas y principios de la existencia. Pero \u00bfqu\u00e9 debe entenderse exactamente por ser? Despu\u00e9s de todo, fue precisamente sobre qu\u00e9 es el ser sobre lo que discutieron y discreparon los fil\u00f3sofos que precedieron a Arist\u00f3teles. La misma palabra \u201cser\u201d o \u201cexistir\u201d puede entenderse de diferentes maneras. Arist\u00f3teles indica los siguientes posibles significados de esta palabra: 1) existencia dada accidentalmente; 2) la existencia como verdad y como falsa; 3) existencia como sujeto de un enunciado categ\u00f3rico (esencia, cualidad, cantidad, lugar); 4) existir en potencial y existir en realidad. \u00bfCu\u00e1l de estos es el tema de la filosof\u00eda primera? Existir como algo dado al azar, es decir, no existir siempre y no en la mayor\u00eda de los casos, no puede serlo, porque un existir aleatorio no puede ser objeto de ninguna ciencia: ni te\u00f3rica, ni pr\u00e1ctica, ni creativa. Si ahora analizamos la verdad y la mentira, veremos que dependen de nuestro pensamiento. Si en nuestra afirmaci\u00f3n unimos cosas que en realidad est\u00e1n unidas, o en nuestra negaci\u00f3n separamos cosas en realidad que est\u00e1n separadas, pensamos la verdad. Si por el contrario,mentir. As\u00ed, seg\u00fan Arist\u00f3teles, no podemos hablar, como lo hizo Plat\u00f3n, de la existencia verdadera, porque la verdad y la falsedad s\u00f3lo pueden aparecer en nuestro pensamiento y no pueden estar en las cosas mismas. Entonces, dejando de lado los seres contingentes y la verdad y la mentira, debemos pasar a aquellos seres que se expresan en juicios categ\u00f3ricos.<\/p>\n
\n[3]<\/sup><\/a>\u00a0. Esta herramienta debe estudiarse antes que cualquier otra parte del conocimiento, pues es imposible, dice Arist\u00f3teles, conocer algo y conocer el conocimiento mismo al mismo tiempo. El propio Arist\u00f3teles llam\u00f3 a esta preparaci\u00f3n para el conocimiento anal\u00edtica, es decir, que este conocimiento analiza, es decir, descompone el pensamiento mismo en sus partes componentes. El objetivo principal de esta descomposici\u00f3n fue desarrollar una doctrina de inferencia y evidencia. El sistema de la doctrina l\u00f3gica aristot\u00e9lica abarca la doctrina de los t\u00e9rminos m\u00e1s generales en los que se expresan las cosas, luego del enunciado compuesto por tales t\u00e9rminos, del silogismo como sistema de enunciados y, finalmente, de la prueba como sistema de silogismos.<\/p>\n