{"id":543,"date":"2024-06-30T13:49:54","date_gmt":"2024-06-30T10:49:54","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/?p=543"},"modified":"2025-11-20T20:27:36","modified_gmt":"2025-11-20T17:27:36","slug":"filosofia-de-la-estoa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/2024\/06\/30\/filosofia-de-la-estoa\/","title":{"rendered":"Filosof\u00eda de Estoa. Zen\u00f3n, Crisipo, Panecio, Posidonio, S\u00e9neca, Musonia Rufus, Epicteto, Marco Aurelio"},"content":{"rendered":"

La escuela estoica se fund\u00f3 a finales del siglo IV. antes de Cristo mi.\u00a0Zen\u00f3n,<\/strong>\u00a0natural de la ciudad chipriota de Kitia, que ten\u00eda un asentamiento fenicio. Algunos estudiosos consideran que Zen\u00f3n es de origen fenicio. A finales del d\u00e9cimo a\u00f1o del siglo IV llega a Atenas y se dedica a la filosof\u00eda. Inspir\u00e1ndose en la imagen de S\u00f3crates en las Memorias de Jenofonte, se convierte en alumno de los c\u00ednicos Crates y gracias a ello, la influencia de los c\u00ednicos ti\u00f1e con bastante fuerza la ense\u00f1anza \u00e9tica de los estoicos. Tambi\u00e9n escuch\u00f3 conferencias de Polem\u00f3n y Diodoro Cronos. Despu\u00e9s de esto, fund\u00f3 su propia escuela, que estaba ubicada en el famoso \u201cP\u00f3rtico Abigarrado\u201d\u00a0(tod<\/em>\u00a0\u03c0\u03bf\u03b9\u03ba\u03af\u03bb\u03b7\u00a0),<\/em>\u00a0pintado con frescos de Polignoto. De aqu\u00ed proviene el nombre de la escuela. Zen\u00f3n fue muy venerado en Atenas por su predicaci\u00f3n de la virtud; despu\u00e9s de su muerte, recibi\u00f3 grandes premios de los ciudadanos atenienses. Los alumnos m\u00e1s importantes de Zen\u00f3n fueron Arist\u00f3n de Qu\u00edos y Cheryl. En Ariston la corriente c\u00ednica se manifest\u00f3 con todas sus fuerzas. Rechaz\u00f3 por completo la l\u00f3gica y la f\u00edsica, pidiendo ocuparse exclusivamente de la virtud y el vicio. Otro alumno famoso de Zen\u00f3n fue Cleantes de Aso, un ex luchador que se convirti\u00f3 en un fiel seguidor de Zen\u00f3n. Un papel especial en el desarrollo de la escuela estoica lo desempe\u00f1\u00f3\u00a0Crisipo<\/strong>\u00a0de Sol (?281 – 208 a.C.), alumno de Cleantes, cuyo amplio talento le permiti\u00f3 convertirse, por as\u00ed decirlo, en el segundo fundador de la Estoa. Fue un escritor muy prol\u00edfico, escribiendo 500 l\u00edneas cada d\u00eda. Desarroll\u00f3 un complejo sistema de l\u00f3gica estoica e hizo muchos cambios en la \u00e9tica y la f\u00edsica. Los disc\u00edpulos de Crisipo fueron Di\u00f3genes de Seleucia y Ant\u00edpatro de Tarso.<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

El siguiente per\u00edodo en el desarrollo de la ense\u00f1anza estoica (siglos II – I a. C.) se llama Estoa Media, en contraste con el per\u00edodo anterior de la Estoa Antigua. Est\u00e1 representado por dos figuras principales, Panecio<\/strong>\u00a0(? 185\u00a0–<\/strong>\u00a0108 a. C.) y\u00a0Posidonio<\/strong>\u00a0(? 135 – 51 a. C.). Este per\u00edodo se caracteriz\u00f3 por un alejamiento de algunas disposiciones del antiguo dogma estoico, el eclecticismo, es decir, una combinaci\u00f3n de doctrinas estoicas con elementos individuales de las ense\u00f1anzas de Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, y una orientaci\u00f3n hacia Roma como el nuevo centro de la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n

Finalmente, la \u00faltima etapa importante fue el llamado \u201cestoicismo romano\u201d (siglos I-II d.C.), representado por los nombres de\u00a0S\u00e9neca, Musonio Rufo, Epicteto<\/strong>\u00a0y el emperador\u00a0Marco Aurelio.<\/strong>\u00a0Los aspectos l\u00f3gicos y f\u00edsicos de la ense\u00f1anza estoica pr\u00e1cticamente no se desarrollaron durante este per\u00edodo. Pasa a primer plano la \u00e9tica del estoicismo, entendida principalmente como un arte pr\u00e1ctico encaminado a lograr una vida feliz. Pr\u00e1cticamente no se realizaron cambios conceptuales durante este per\u00edodo, pero las obras ricas en pensamiento y bien escritas de los estoicos romanos se han convertido desde entonces en una parte importante del patrimonio cultural europeo. Si bien podemos juzgar la Estoa antigua y media \u00fanicamente por fragmentos y citas de otros autores, las obras de los estoicos romanos, casi completamente conservadas, est\u00e1n incluidas en el fondo de oro de la literatura europea y mundial. Influyen en los escritores de la Antig\u00fcedad tard\u00eda, los moralistas de la Edad Media y el Renacimiento, y siguen siendo pautas de moralidad y buen estilo para muchos pensadores y escritores de la Nueva Era. Fue gracias a ellos que la palabra \u00abestoico\u00bb, con su significado \u00fanico, entr\u00f3 en todos los nuevos idiomas.<\/p>\n

Divisi\u00f3n de filosof\u00eda.<\/strong><\/p>\n

Los estoicos definen\u00a0la sabidur\u00eda<\/strong>\u00a0(\u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1) como la ciencia (\u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7) de las cosas divinas y humanas. La filosof\u00eda es un ejercicio de un arte necesario; una cosa necesaria, seg\u00fan los estoicos, es la virtud, que se divide en tres partes: f\u00edsica, \u00e9tica y l\u00f3gica. En consecuencia, la filosof\u00eda se divide en tres partes. Esta divisi\u00f3n tripartita fue propuesta por primera vez por Jen\u00f3crates, alumno de Plat\u00f3n, a quien siguieron en esto los estoicos. Ilustraron esta divisi\u00f3n con comparaciones. Si comparamos la filosof\u00eda con un ser vivo, entonces la l\u00f3gica ser\u00e1 huesos y tendones, la \u00e9tica ser\u00e1 carne y el alma ser\u00e1 f\u00edsica. Si comparamos la filosof\u00eda con un huevo, entonces la l\u00f3gica ser\u00e1 la c\u00e1scara, la \u00e9tica la clara y la f\u00edsica la yema. Si lo comparamos con un campo fruct\u00edfero, entonces la l\u00f3gica es la valla, el fruto es la \u00e9tica y la tierra y los \u00e1rboles son la f\u00edsica. Sin embargo, a veces las correspondencias cambiaron. Por ejemplo, el estoico Posidonio llam\u00f3 a la \u00e9tica el alma de un ser vivo y la yema de un huevo, y a la f\u00edsica la carne y la clara. Estas partes no est\u00e1n separadas entre s\u00ed, sino que est\u00e1n interconectadas. Cleantes propuso una divisi\u00f3n m\u00e1s detallada de la filosof\u00eda. Dividi\u00f3 la filosof\u00eda en seis partes: dial\u00e9ctica, ret\u00f3rica, \u00e9tica, pol\u00edtica, f\u00edsica y teolog\u00eda.<\/p>\n

L\u00f3gicas.<\/strong>\u00a0Dado que la palabra griega \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2 significaba tanto \u00abpalabra\u00bb como \u00abraz\u00f3n\u00bb, los estoicos, al crear su l\u00f3gica, prestaron gran atenci\u00f3n tanto al pensamiento como al lenguaje. La l\u00f3gica se dividi\u00f3 en dos partes, ret\u00f3rica y dial\u00e9ctica, que no se opon\u00edan entre s\u00ed, como era el caso, por ejemplo, de Plat\u00f3n. Los ret\u00f3ricos dicen con m\u00e1s detalle lo que los dial\u00e9cticos expresan de manera m\u00e1s concisa. Por tanto, Zen\u00f3n compar\u00f3 la dial\u00e9ctica con un pu\u00f1o y la ret\u00f3rica con una palma. Algunos estoicos, adem\u00e1s de la dial\u00e9ctica y la ret\u00f3rica, incluyeron en la l\u00f3gica la doctrina de la definici\u00f3n y la doctrina de los c\u00e1nones y criterios. La ret\u00f3rica se dividi\u00f3 en tres partes: deliberativa, judicial y elogiosa. La dial\u00e9ctica se dividi\u00f3 en el estudio del sonido (gram\u00e1tica) y su significado. En gram\u00e1tica, los estoicos resumen y generalizan los resultados alcanzados por fil\u00f3sofos anteriores, especialmente Arist\u00f3teles. Los estoicos desarrollaron una doctrina general del lenguaje, la teor\u00eda de los casos
\n[7]<\/sup><\/a>\u00a0, la teor\u00eda de las partes de la oraci\u00f3n
\n[8]<\/sup><\/a>\u00a0, la teor\u00eda de los tiempos verbales y los fundamentos de la teor\u00eda de la estil\u00edstica. Su comprensi\u00f3n del lenguaje se basaba en la doctrina de su car\u00e1cter natural, ya que las primeras palabras surg\u00edan, seg\u00fan los estoicos, de la imitaci\u00f3n de las cosas. En este sentido, los estoicos tambi\u00e9n se dedicaron a estudios etimol\u00f3gicos.<\/p>\n

El criterio de verdad, seg\u00fan los estoicos, era la llamada \u201cfantas\u00eda catal\u00e9ptica\u201d (\u03c6\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03c3\u03af\u03b1 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03bb\u03b7\u03c0\u03c4\u03b9\u03ba\u03ae) o simplemente \u201cpercepci\u00f3n\u201d (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03bb\u03b7\u03c8\u03b9\u03c2). \u00bfLo que es? Seg\u00fan Zen\u00f3n, el proceso de cognici\u00f3n comienza cuando recibimos un determinado impulso o empuj\u00f3n del exterior. Este impulso act\u00faa sobre nuestra alma imprimi\u00e9ndose en ella. Esta impresi\u00f3n fue llamada fantas\u00eda por los estoicos. Cabe se\u00f1alar que ante esta influencia externa nuestra alma est\u00e1 vac\u00eda, como una hoja de papel blanca antes de escribir o como cera antes de que se estampe un sello. Despu\u00e9s de la impresi\u00f3n, sigue el acuerdo (\u03c3\u03c5\u03b3\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2) con ella, que se refiere al conocimiento de nuestro esp\u00edritu. Podemos estar de acuerdo o no, somos libres de aceptar o rechazar la imagen que recibimos del exterior. Si esta imagen tiene en s\u00ed misma evidencia de la cosa de la que se origin\u00f3, es decir, si es clara y distinta, no suscita dudas, entonces en caso de consentimiento a ella, en caso de su aceptaci\u00f3n, percepci\u00f3n o \u201ccatalepsis\u201d. surge (\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03bb\u03b7\u03c8\u03b9\u03c2). Esta percepci\u00f3n es similar a la que experimentamos cuando agarramos algo con la mano, es decir, nos proporciona un contacto directo e inmediato con la cosa. Finalmente, habiendo recibido tal percepci\u00f3n, la comprobamos con nuestra mente. Si no es refutado por la raz\u00f3n, surgir\u00e1 el conocimiento. Si se refuta, surge la ignorancia. Zen\u00f3n demostr\u00f3 la relaci\u00f3n de estas etapas de nuestro conocimiento a trav\u00e9s de la mano. As\u00ed, una palma abierta simboliza la imagen original impresa en nosotros. Cuando doblamos un poco los dedos, significa que aceptamos esta imagen. Cuando apretamos la mano en un pu\u00f1o, significa percepci\u00f3n. Finalmente, cuando cerramos este pu\u00f1o con la palma de nuestra mano izquierda, obtenemos la imagen del conocimiento cient\u00edfico, conocimiento que s\u00f3lo un sabio puede poseer. As\u00ed, el comienzo de nuestro conocimiento es la acci\u00f3n desde fuera, en la que no somos libres. Pero podemos aceptar o rechazar la imagen que aparece en nosotros. Aqu\u00ed es donde se manifiesta nuestra libertad. Si consideramos esta imagen como una indicaci\u00f3n clara de la cosa de la que proviene y le damos nuestro asentimiento, hemos recibido una percepci\u00f3n que luego debe pasar la prueba de la raz\u00f3n. El criterio de verdad en este esquema es la percepci\u00f3n, es decir. esa imagen que comunica claramente aquello que la gener\u00f3 y que ha recibido aprobaci\u00f3n.<\/p>\n

Este esquema de conocimiento se presenta de manera algo diferente en Crisipo. Seg\u00fan Crisipo, el criterio de la verdad no es la percepci\u00f3n, que consiste en la fantas\u00eda catal\u00e9ptica m\u00e1s la aprobaci\u00f3n, sino la fantas\u00eda catal\u00e9ptica misma. El hecho es que esto \u00faltimo, seg\u00fan Crisipo, nos obliga necesariamente a estar de acuerdo. Si percibimos algo catal\u00e9pticamente, el acuerdo se produce autom\u00e1ticamente. Por tanto, no tiene sentido hablar del criterio de verdad como una combinaci\u00f3n de fantas\u00eda catal\u00e9ptica y aprobaci\u00f3n. Sin embargo, tambi\u00e9n reconoci\u00f3 la posibilidad de que existan casos en los que circunstancias adicionales obliguen a rechazar la fantas\u00eda catal\u00e9ptica. As\u00ed, cuando en la tragedia \u201cAlcesta\u201d de Eur\u00edpides, H\u00e9rcules devuelve a Alcestes del Hades y la lleva a Admeto, su marido, \u00e9l, a pesar de la claridad y certeza de la imagen de Alcestes, no acepta que sea su esposa antes que \u00e9l, ya que \u00e9l Sab\u00eda que estaba en el Hades, de donde no regresan. Esto significa que, en determinadas circunstancias, la fantas\u00eda catal\u00e9ptica todav\u00eda no puede recibir aprobaci\u00f3n.<\/p>\n

As\u00ed, aunque nuestro conocimiento comienza con las sensaciones, no termina con las sensaciones. Ser\u00eda un error considerar sensualista la epistemolog\u00eda de los estoicos. Las sensaciones pueden tener distintos grados de claridad, mientras que la verdad debe ser clara y obvia. Adem\u00e1s de las sensaciones involuntarias, tenemos derecho a estar de acuerdo o en desacuerdo con ellas. Esto significa que en la actividad cognitiva una persona no est\u00e1 completamente limitada por los fen\u00f3menos que act\u00faan sobre sus sentidos. Una persona es libre en el conocimiento, ya que la \u00faltima palabra la tiene \u00e9l y su consentimiento.<\/p>\n

Cuando un objeto ya ha sido percibido, el recuerdo del mismo permanece en nosotros. La experiencia se forma a partir de muchos recuerdos, es decir, de muchas ideas homog\u00e9neas. Los conceptos (\u03b5\u03bd\u03bd\u03bf\u03b9\u03bf\u03b1) se forman gradualmente a partir de nuestras percepciones, y algunos de ellos se forman por s\u00ed mismos, mientras que otros son el resultado de la actividad consciente de nuestro pensamiento. En el primer caso formamos ideas generales; en el segundo, conceptos formados artificialmente. La raz\u00f3n\u00a0(<\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0\u03c2)<\/em>\u00a0se forma gradualmente en el alma humana a partir de percepciones e ideas generales. Su formaci\u00f3n finaliza a los catorce a\u00f1os. Es la mente la que nos abre la posibilidad de conocer no s\u00f3lo cosas individuales, sino tambi\u00e9n el mundo en su conjunto.<\/p>\n

Los conceptos m\u00e1s elevados eran, seg\u00fan los estoicos, los siguientes: 1) sujeto, 2) cualidad o sujeto dotado de cualidad, 3) estar en un determinado estado (\u03c4\u03bf \u03c0\u03ce\u03c2 \u03ad\u03c7\u03bf\u03bd) o estar en un determinado estado dotado de cualidad sujeto, 4 ) relativo a algo o relativo a algo, estar en un determinado estado, dotado de cualidad, sujeto.<\/p>\n

F\u00edsica.<\/strong>\u00a0La ense\u00f1anza f\u00edsica juega un papel vital en el estoicismo. Hemos visto que en las comparaciones hechas por los estoicos desempe\u00f1aba el papel principal. Esto se deb\u00eda a que a los ojos de los estoicos era una doctrina de la deidad. Adem\u00e1s, gran parte de la doctrina f\u00edsica del estoicismo est\u00e1 tomada de la tradici\u00f3n anterior, principalmente de Her\u00e1clito y en parte de Arist\u00f3teles.<\/p>\n

Los principios de todo lo que existe, seg\u00fan los estoicos, son lo activo y lo sufriente, o Dios y la materia. La materia es aquello que est\u00e1 desprovisto de cualidades, completamente pasiva, lista para tomar cualquier forma y que s\u00f3lo se pone en movimiento bajo la influencia de otra. La materia no puede hacerse m\u00e1s grande ni m\u00e1s peque\u00f1a; est\u00e1 desprovista de cualquier cambio. S\u00f3lo partes de \u00e9l pueden cambiar, pero no \u00e9l mismo. El principio activo se llama raz\u00f3n\u00a0(<\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0\u03c2),<\/em>\u00a0situada en la materia, y Dios, que impregna la materia y, molde\u00e1ndola, crea a partir de ella todas las cosas. Tanto Dios como la materia son eternos e indestructibles. Aunque los estoicos distinguen entre ellos, no los separan. Tanto la mente como la materia son dos aspectos de la misma realidad.<\/p>\n

El principio m\u00e1s importante de la f\u00edsica estoica es la afirmaci\u00f3n de que cualquier principio activo s\u00f3lo puede ser un cuerpo. \u201cTodo lo que act\u00faa es un cuerpo\u201d (Di\u00f3genes Laercio, VII, 56). As\u00ed, los estoicos, como los epic\u00fareos, se oponen a Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, quienes reconoc\u00edan causas eficientes inmateriales. En consecuencia, Dios, actuando como principio activo, es un cuerpo. No es m\u00e1s que fuego y aliento. Este no es un fuego destructivo y consumidor, sino un fuego creativo, que genera el mundo entero, que contiene en s\u00ed mismo la \u201csemilla logoi\u201d (\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u03bf\u03af \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03b9), es decir, los fundamentos racionales de cada fen\u00f3meno, que necesariamente determinan todo lo que existe. Estos logoi semilla, dado que son eternos e inmutables, se parecen a las formas aristot\u00e9licas y a las ideas plat\u00f3nicas. Pero, al ser materiales e inmanentes, se diferencian tanto de las formas como de las ideas. As\u00ed, todo en el mundo, y el mundo mismo en su conjunto, fue creado por una causa inteligente, el fuego creador. Los estoicos se oponen a la tesis epic\u00farea sobre el origen aleatorio del mundo. As\u00ed como un artista crea h\u00e1bilmente su obra, imprimiendo en ella su habilidad y su mente, as\u00ed el fuego creativo crea todo inteligente y h\u00e1bilmente y lo impregna todo. Al mismo tiempo, el fuego creador no est\u00e1 fuera del mundo, como el demiurgo de Plat\u00f3n. No, \u00e9l mismo est\u00e1 en \u00e9l, est\u00e1 su parte rectora, directora y creadora, la naturaleza y alma del cosmos. Los estoicos lo llaman Zeus.<\/p>\n

Cuando crea el mundo, primero hace que la materia sea adecuada para la creaci\u00f3n, luego crea los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. El cosmos surge cuando, desde el incendio inicial, todo se convierte en humedad a trav\u00e9s de la etapa intermedia de aire, algunas partes del agua se condensan en el suelo, otras regresan nuevamente al estado de aire. De estos cuatro elementos surgen todas las plantas y animales.<\/p>\n

Despu\u00e9s de cierto tiempo, el cosmos vuelve a un estado de fuego y ocurre lo que los estoicos llamaron un \u201cfuego mundial\u201d. Todo vuelve a convertirse en fuego, en el que residen las semillas de todo lo que existe, para luego volver a repetirse. De nuevo todo pasar\u00e1 del estado aireado al estado h\u00famedo, por lo que S\u00e9neca llama al fuego el fin del mundo y a la humedad su comienzo. As\u00ed, el nacimiento y la muerte del cosmos se repiten peri\u00f3dicamente y no surge nada nuevo. Dado que Dios contiene la misma semilla logoi, todos los acontecimientos en el mundo se desarrollan exactamente de la misma manera cada vez, y lo que Nietzsche dir\u00eda m\u00e1s tarde es \u201cel eterno retorno de lo mismo\u201d.<\/p>\n

El cosmos, creado y guiado por Dios y la raz\u00f3n, es en s\u00ed mismo un ser vivo, inteligente y animado. Los estoicos demostraron as\u00ed esta posici\u00f3n. Los inteligentes, animados y vivos son mejores que los irracionales, inanimados y muertos. El espacio es lo mejor. Por tanto, el cosmos es inteligente, animado y vivo. Otro argumento fue este. Lo que da lugar a seres inteligentes es en s\u00ed mismo inteligente. El espacio da origen a los seres vivos. Esto significa que el espacio es inteligente. La mente divina impregna todo el cosmos, aunque no en igual medida. En algunas cosas, su presencia se nota s\u00f3lo en el dise\u00f1o racional inherente a ellas, mientras que en otras se manifiesta directamente como un principio rector. Los estoicos llamaban al principio rector del mundo entero el \u00e9ter, el cielo o incluso el sol.<\/p>\n

El cosmos, seg\u00fan los estoicos, es uno y \u00fanico, limitado y esf\u00e9rico. M\u00e1s all\u00e1 hay un vac\u00edo sin l\u00edmites, desprovisto de corporalidad. En el cosmos mismo no hay vac\u00edo; el cosmos est\u00e1 en completa unidad, condicionado por el acuerdo y la conjugaci\u00f3n de lo celestial y lo terrenal.<\/p>\n

La raz\u00f3n divina fue identificada por los estoicos con el destino (\u03b9): \u201cel destino es la raz\u00f3n, seg\u00fan la cual el pasado fue, el presente es y el futuro ser\u00e1\u201d, dijo Crisipo (SVF II 913). La definici\u00f3n cl\u00e1sica del destino, perteneciente al mismo Crisipo, era la siguiente: \u201cEl destino es una cierta articulaci\u00f3n natural (\u03c3\u03cd\u03bd\u03c4\u03b1\u03be\u03b9\u03c2) de todo, cuando una cosa siempre sigue a la otra, y la conexi\u00f3n de esta sucesi\u00f3n es irresistible\u201d (Aul Helius, N.A. VII 2). S\u00e9neca escribe: \u201cEs un gran consuelo estar prisionero junto con el mundo entero. Despu\u00e9s de todo, lo que nos orden\u00f3 vivir y morir de esta manera vinculaba a los dioses con la misma necesidad. El curso de todo lo humano y divino avanza inexorablemente. Y el creador de todo y el gobernante mismo, habiendo delineado las leyes del destino, las sigue. Habiendo mandado una vez, siempre obedece\u201d (De prov. 5, 8). En otra parte, S\u00e9neca dice: \u201cSi le llamas (a Dios – D.B.\u00a0)<\/em>\u00a0destino (fatum), no te equivocar\u00e1s. Despu\u00e9s de todo, el destino no es m\u00e1s que una serie de causas conectadas, pero Dios es la causa primera de todo, de quien depende todo lo dem\u00e1s\u201d (De benef. IV 7).<\/p>\n

El punto m\u00e1s importante de la doctrina estoica es la doctrina de la providencia (\u03c0\u03c1\u03cc\u03bd\u03bf\u03b9\u03b1). Seg\u00fan Zen\u00f3n, destino y providencia son id\u00e9nticos
\n[9]<\/sup><\/a>\u00a0. Esto significa que todo lo que sucede en el mundo, seg\u00fan la ley de la necesidad, es al mismo tiempo lo mejor, que la deidad, que necesariamente organiza el mundo, lo dirige hacia lo mejor y lo perfecto. As\u00ed, cualquier acontecimiento se deriva simult\u00e1nea y necesariamente de una serie previa de causas, empezando por la primera, y es la mejor. En este caso, no hay ni puede haber ning\u00fan mal en el mundo. No todos los estoicos estaban de acuerdo con Zen\u00f3n; su alumno m\u00e1s cercano, Cleantes, limit\u00f3 el principio de la providencia. Como testifica Calcidio: \u201cLo que sucede por el poder de la providencia tambi\u00e9n sucede necesariamente, pero no todo lo que sucede por necesidad sucede por la voluntad de la providencia\u201d, argument\u00f3 Cleantes\u201d (In Tim. p. 144 (SVF I 551)).<\/p>\n

As\u00ed, todo en el mundo est\u00e1 organizado de manera conveniente. Lo inferior existe para lo superior, lo peor para lo mejor. Lo inanimado existe para lo animado, lo animado para lo racional. As\u00ed, seg\u00fan Crisipo, fuimos creados por los dioses para ellos y para nosotros mismos, los animales fueron creados para nosotros: los caballos para nuestras guerras y batallas, los perros para la caza, y los leopardos, osos y leones para ejercitar el coraje. Incluso los animales da\u00f1inos se crean para nuestro beneficio. Seg\u00fan Plutarco (Estoico. repugn. 21, p. 1044 d.), Crisipo dec\u00eda que las chinches son \u00fatiles para mantenernos despiertos durante mucho tiempo, y los ratones nos obligan a no tirar todo en desorden. Sin embargo, algunos seres vivos surgieron no con fines utilitarios, sino por belleza. As\u00ed, seg\u00fan Crisipo, el pavo real surgi\u00f3 por la belleza de su cola.<\/p>\n

Si todo en el mundo est\u00e1 organizado de manera conveniente, \u00bfde d\u00f3nde vienen los problemas y las desgracias, de d\u00f3nde viene el mal? En primer lugar, dec\u00edan los estoicos, Dios puede enviar todo tipo de desgracias a las personas malas para iluminar a otros con su ejemplo. Sin embargo, tal soluci\u00f3n no responde a la pregunta de por qu\u00e9 les ocurren problemas y desgracias a las personas virtuosas y justas. La segunda soluci\u00f3n propuesta por los estoicos fue que en una econom\u00eda mundial grande y bien organizada, pueden ocurrir todo tipo de peque\u00f1os problemas. La naturaleza divina da origen a todo bellamente y para bien, pero al mismo tiempo, al lograr el bien principal, al mismo tiempo da lugar a algunos defectos. Crisipo dio este ejemplo. Al crear la cabeza humana, la naturaleza la cre\u00f3 inteligente y cuidadosamente a partir de los huesos m\u00e1s delgados y peque\u00f1os, sin embargo, a pesar de este gran arte, la cabeza result\u00f3 ser fr\u00e1gil y quebradiza al mismo tiempo. As\u00ed, en el mundo, el mal surge incidentalmente, cuando la naturaleza, al mismo tiempo que crea sus bellas creaciones, crea simult\u00e1neamente todo tipo de deformidades y causa a las personas buenas un sufrimiento inmerecido. Lo que influye en esto, como dice S\u00e9neca, es que la materia tiene sus propias causas. En cualquier caso, seg\u00fan los estoicos, no se debe prestar atenci\u00f3n a los fracasos particulares de la mente divina, sino a su, por as\u00ed decirlo, \u00e9xito estrat\u00e9gico. Los estoicos reconocieron la naturaleza problem\u00e1tica de esta soluci\u00f3n, pero no les qued\u00f3 otra opci\u00f3n. O, a pesar de todos los defectos, el mundo todav\u00eda est\u00e1 estructurado con un prop\u00f3sito, o persisten los \u00e1tomos y el vac\u00edo, el azar y la necesidad mec\u00e1nica de los epic\u00fareos. Finalmente, debe existir el mal, seg\u00fan Crisipo, porque sin \u00e9l no podr\u00edamos comprender ni apreciar el bien.<\/p>\n

En el sistema del fatalismo estoico, a una persona s\u00f3lo le queda la libertad de obedecer las leyes del mundo en su conjunto y su movimiento. Los estoicos ilustraron su comprensi\u00f3n de la libertad con el ejemplo de un perro atado a un carro. Si un perro corre detr\u00e1s de un carro, lo hace por voluntad propia, como si se diera cuenta de que no puede escapar a ninguna parte, y al mismo tiempo obedece a la necesidad de conducirlo. Si ella se niega y no quiere correr, el carro todav\u00eda la arrastra. Entonces, la libertad humana es una adhesi\u00f3n consciente y razonable a la necesidad. Como se dice en los versos de oraci\u00f3n del estoico Cleantes:<\/p>\n

Gu\u00edame, Zeus, y a ti, que tejes el destino, Donde est\u00e1s predestinado desde la eternidad, Que yo vaya sin quejarme. Y si no asciendo, ya que me he vuelto in\u00fatil, de todos modos ir\u00e9 all\u00ed.<\/p>\n

(Epicteto, Encheiridion, 53).<\/p>\n

Partiendo del hecho de que todo lo que existe es una conexi\u00f3n necesaria de causas y efectos, los estoicos defendieron la posibilidad de mantos y predicciones del futuro. Intentaron crear una base cient\u00edfica para la pr\u00e1ctica de la predicci\u00f3n, muy extendida tanto en Grecia como en Roma. En general, su actitud hacia la religi\u00f3n difer\u00eda marcadamente del constante rechazo de la misma por parte de los epic\u00fareos. Los estoicos intentan asimilar la religi\u00f3n antigua a su cosmovisi\u00f3n; reconocen a Dios, los dioses y los demonios. Intentan responder a las cr\u00edticas a la religi\u00f3n alegorizando a las principales figuras del pante\u00f3n y los principales mitos. Los textos hom\u00e9ricos est\u00e1n sujetos a interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica. Esta asimilaci\u00f3n de la religi\u00f3n se lleva a cabo bajo el signo del pante\u00edsmo. Los numerosos dioses y h\u00e9roes de Grecia se adaptaban bien a una cosmovisi\u00f3n que proclamaba que todo era divino.<\/p>\n

Los estoicos definieron el alma humana como \u201cel aire que es inherente a nosotros\u201d (SVF II 774), \u201cel aire que es inherente a nosotros y continuo, que impregna todo nuestro cuerpo\u201d (SVF II 885). El aire mismo de nuestra alma fue definido como \u201ccalor pensante\u201d (SVF II 779) o como fuego. Los estoicos dividieron el alma en ocho partes: el principio rector y rector, las cinco sensaciones, la capacidad de hablar (\u03c6\u03c9\u03bd\u03b7\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd) y la capacidad de reproducirse (\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd). El principio rector no est\u00e1 en la cabeza, sino en el pecho, ya que la voz sale del pecho. El alma, seg\u00fan los estoicos, no puede tener incorporeidad, ya que es aire o fuego, y no puede tener existencia eterna. Durante un incendio mundial, todas las almas individuales regresan a la \u00fanica naturaleza ardiente de la que una vez se separaron
\n[10]<\/sup><\/a>\u00a0. En cuanto al tiempo anterior al fuego mundial, seg\u00fan Cleantes, todas las almas existen antes de \u00e9l y, seg\u00fan Crisipo, s\u00f3lo las almas de los sabios.<\/p>\n

La escalera de los seres, seg\u00fan los estoicos, se ve as\u00ed. El nivel m\u00e1s bajo, inanimado, tiene s\u00f3lo una propiedad o estructura en las plantas, a esto se suma la naturaleza (\u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2) como capacidad de moverse. El alma aparece por primera vez en los animales; se distingue por la capacidad de representaci\u00f3n y atracci\u00f3n. En los humanos,\u00a0a todo esto se le suma la raz\u00f3n\u00a0(<\/em>\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0\u03c2) .<\/em><\/p>\n

\u00c9tica.<\/strong>\u00a0A diferencia de Epicuro, el primer deseo de todo ser viviente no es el placer, sino la autoconservaci\u00f3n. Lo m\u00e1s parecido a cualquier ser vivo es su propia estructura y conciencia sobre \u00e9l. Ning\u00fan ser vivo puede tratarse a s\u00ed mismo como a un extra\u00f1o; desde su nacimiento repele todo lo destructivo y da\u00f1ino, pero asimila todo lo que le es af\u00edn y cercano. Y esto no podr\u00eda haber sucedido si no tuvi\u00e9ramos inmediatamente un sentido y una conciencia (sensus) (Cicer\u00f3n, De finibus III 5) de nosotros mismos y de nuestra estructura. El placer es s\u00f3lo un efecto secundario (\u03ad\u03c0\u03b9\u03b3\u03ad\u03bd\u03bd\u03b7\u03bc\u03b1) de este deseo original de autoconservaci\u00f3n. Seg\u00fan Crisipo, este sentido innato de cercan\u00eda a nosotros mismos se extiende tanto a nuestras partes como a nuestra descendencia (Cf. SVF III 179). El amor por la descendencia forma la base de la socialidad humana.<\/p>\n

El hombre es un ser racional, por eso est\u00e1 cerca de s\u00ed mismo no solo como ser vivo, sino como ser racional, es decir, para el hombre en s\u00ed mismo, ante todo, su parte racional es querida. La principal definici\u00f3n de vida feliz era la f\u00f3rmula \u00abvida seg\u00fan la naturaleza\u00bb, que se entend\u00eda como \u00abvida seg\u00fan la raz\u00f3n\u00bb y \u00abvida seg\u00fan la virtud\u00bb. El fundador del estoicismo, Zen\u00f3n, simplemente habl\u00f3 de una vida armoniosa, es decir, la ausencia de desacuerdos en el alma de una persona virtuosa, su acuerdo consigo mismo, es decir, con su mente. Cleantes, alumno de Zen\u00f3n, a\u00f1adi\u00f3 a la \u201cvida armoniosa\u201d las palabras \u201ccon la naturaleza\u201d (tr \u03c6\u03cd\u03c3\u03b5\u03b9), es decir, una vida coherente con la ley general que gobierna el Universo. Crisipo concili\u00f3 estos dos enfoques, entendiendo la \u201cnaturaleza\u201d como una ley general y como la naturaleza de cada persona. Dado que la naturaleza de cada uno de nosotros es parte de la naturaleza del mundo, no hay contradicci\u00f3n entre estos significados. De acuerdo con esta doctrina del prop\u00f3sito de la vida, los estoicos definieron la virtud como \u201cun estado del alma en concordancia consigo misma\u201d (Di\u00f3genes Laercio, VII 89), como \u201cun estado del alma, gracias a la raz\u00f3n, consistente con el respeto\u201d. a toda vida\u201d (Clemente de Alejandr\u00eda, Paedagogus I 13), o como \u201cel estado del alma estando de acuerdo consigo misma respecto de toda vida\u201d (Stobeus, II p. 60, 7-8 W). As\u00ed, la vida perfecta consiste en el acuerdo consigo mismo y con la ley general que todo lo impregna, en el acuerdo de nuestra parte racional y la mente del mundo. \u00c9sta ser\u00e1 la virtud del afortunado y el buen rumbo de su vida.<\/p>\n

Los estoicos consideraban que la virtud era exclusivamente buena. Zen\u00f3n lo expresa de esta manera. \u201cTodo lo que existe es bueno, malo o indiferente. Son buenos la comprensi\u00f3n, la castidad, la justicia, la valent\u00eda y todo lo que es virtud o est\u00e1 implicado en la virtud. Malo: sinraz\u00f3n, desenfreno, injusticia, cobard\u00eda y todo lo que sea vicio o est\u00e9 involucrado en el vicio. Son indiferentes: la vida y la muerte, la gloria y la desgracia, el sufrimiento y el placer, la riqueza y la pobreza, la enfermedad y la salud, y todo lo semejante\u201d (Stobeus, Ecl. II p. 57, 18 W). S\u00e9neca escribe: \u201cEl bien supremo es lo moralmente bello (honestum) Y a\u00f1adir\u00e9, para que os sorprend\u00e1is a\u00fan m\u00e1s: lo moralmente bello es el \u00fanico bien\u201d (Epistulae 71, 4). As\u00ed, todo lo que se necesita para una vida feliz est\u00e1 contenido s\u00f3lo en la virtud; la virtud es completamente suficiente para la felicidad y es autosuficiente. La base de cualquier virtud es la raz\u00f3n. No hay diferencia entre distintos bienes, es decir, entre virtudes, ninguna es mejor o peor que la otra. De la misma manera todos los vicios son iguales, entre ellos no hay mejor ni peor. A diferencia de otras artes, la sabidur\u00eda, es decir, la vida virtuosa, tiene su objetivo en s\u00ed misma.<\/p>\n

Los estoicos dividieron el \u00e1rea de indiferencia en dos tipos: preferible (\u03c0\u03c1\u03bf\u03b7\u03b3\u03bc\u03ad\u03bd\u03b1) y no preferencial (\u03ac\u03c0\u03c1\u03bf\u03b7\u03b3\u03bc\u03ad\u03bd\u03b1). Aunque para una vida feliz los indiferentes no pod\u00edan aportar ning\u00fan beneficio, para la vida ordinaria la elecci\u00f3n de los indiferentes parec\u00eda importante para los estoicos y requer\u00eda justificaci\u00f3n. As\u00ed, la vida, la salud, la fuerza, la riqueza, la fama y la buena cuna se consideraban preferibles y sus opuestos, despreferibles. Para una vida virtuosa, todo esto era indiferente a los estoicos. Algunos estoicos (Arist\u00f3n de Qu\u00edos) fueron a\u00fan m\u00e1s lejos y eliminaron por completo cualquier distinci\u00f3n entre lo preferible y lo no preferido, llevando la visi\u00f3n estoica del bien a su conclusi\u00f3n l\u00f3gica.<\/p>\n

La virtud fue definida por los estoicos como \u201cuna cierta perfecci\u00f3n de todo ser\u201d (Di\u00f3genes Laercio, VII 90) y como \u201cuna cierta disposici\u00f3n y fuerza del principio rector del alma que surge a trav\u00e9s de la raz\u00f3n\u201d (Plutarco, De virt. mor. 3 ). Toda persona tiene por naturaleza una predisposici\u00f3n a la virtud o, como dice Cicer\u00f3n, \u201csemillas innatas de virtudes\u201d (Cicer\u00f3n, Tusc. disp. III 1,2). As\u00ed, la virtud es innata en nosotros y existe por naturaleza, mientras que el vicio y el mal s\u00f3lo pueden venir de fuera y representar una perversi\u00f3n (\u03b4\u03b9\u03b1\u03c3\u03c4\u03c1\u03bf\u03c6\u03ae, perversio) de la naturaleza.<\/p>\n

Las principales virtudes, como ya se mencion\u00f3, los estoicos consideraban la comprensi\u00f3n, la justicia, la prudencia y el coraje. En cierto sentido, la justicia, la prudencia y el coraje eran variedades de comprensi\u00f3n. As\u00ed, Zen\u00f3n defini\u00f3 la justicia como comprensi\u00f3n en materia de distribuci\u00f3n, la prudencia como comprensi\u00f3n respecto de los objetos de elecci\u00f3n, el coraje como comprensi\u00f3n en lo que hay que soportar. Pero todav\u00eda no cre\u00eda que la comprensi\u00f3n fuera la \u00fanica virtud y que no se deber\u00eda hablar de otras, como pensar\u00eda Arist\u00f3n de Qu\u00edos. Las virtudes no son separables unas de otras, y quien tenga al menos una virtud las tendr\u00e1 todas. La virtud no se puede perder en un estado mental normal, pero en los trastornos mentales graves, la virtud se pierde junto con la raz\u00f3n.<\/p>\n

Los estoicos evaluaban la acci\u00f3n moral no por su resultado, sino por el estado de \u00e1nimo interno de quien la realiza. Un acto que desde fuera puede parecer terrible e imposible, puede ser, desde el punto de vista de la intenci\u00f3n, virtuoso y razonable.<\/p>\n

Los logros importantes de la doctrina \u00e9tica del estoicismo incluyen el desarrollo por parte de los estoicos de la doctrina de las pasiones (\u03c0\u03ac\u03b8\u03b7). Zen\u00f3n defini\u00f3 la pasi\u00f3n como \u201cun movimiento irrazonable y antinatural del alma, o una atracci\u00f3n que va m\u00e1s all\u00e1 de toda medida\u201d (Di\u00f3genes Laercio, VII 110). Sin embargo, otro destacado estoico, Crisipo, defini\u00f3 las pasiones como juicios falsos de nuestra parte racional. Seg\u00fan los estoicos, existen cuatro tipos principales de pasiones: tristeza, miedo, lujuria y placer. \u201cEl dolor es una contracci\u00f3n irrazonable, o una opini\u00f3n reciente de la presencia del mal, debido a la cual la contracci\u00f3n parece ocurrir. El miedo es una evitaci\u00f3n o huida irracional de lo que parece terrible. La lujuria es un deseo irracional o la b\u00fasqueda de un bien aparente. El placer es un ascenso irrazonable (\u03b5\u03c0\u03b1\u03c1\u03c3\u03b9\u03c2), o una opini\u00f3n reciente sobre la presencia de un bien, debido a la cual el ascenso parece ocurrir\u201d (Andr\u00f3nico, \u03a0\u03b5\u03c1\u03af \u03c0\u03b1\u03b8\u03ce\u03bd \u0399 (SVF III 391)). De estas definiciones se desprende claramente que la pasi\u00f3n, en primer lugar, es irrazonable, contraria a la raz\u00f3n, y en segundo lugar, las pasiones est\u00e1n asociadas con lo aparente y no con lo real. Seg\u00fan los estoicos, las pasiones no se pueden moderar; hay que eliminarlas por completo. \u00c9sta es la diferencia entre los estoicos y Arist\u00f3teles. La destrucci\u00f3n de las pasiones es una cuesti\u00f3n de filosof\u00eda. Cicer\u00f3n lo expresa de esta manera: \u201cEsto es lo que hace la filosof\u00eda. Ella cura las almas, elimina las preocupaciones vac\u00edas, las libera de las concupiscencias, ahuyenta los miedos\u201d (Cicer\u00f3n, Tusc. disp. II 4, 11). Los estoicos contrastaron las pasiones con el \u00abbuen sufrimiento\u00bb (\u03b5\u03cd\u03c0\u03ac\u03b8\u03b5\u03b9\u03b1\u03b9), la alegr\u00eda, la precauci\u00f3n y la \u00abbuena voluntad\u00bb (\u03b2\u03bf\u03cd\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2), que se diferencian de las pasiones en que no contradicen la raz\u00f3n, sino que est\u00e1n de acuerdo con ella (\u03b5\u03b0\u03bb\u03bf\u03b3\u03b1\u03bd). La compasi\u00f3n y el arrepentimiento no estaban, seg\u00fan los estoicos, entre los \u201cbuenos sufrimientos\u201d y deber\u00edan haber sido rechazados. Dado que no hay nada intermedio entre la raz\u00f3n y la sinraz\u00f3n, entre la virtud y el vicio, todas las personas se dividen estrictamente en dos tipos: los sabios y los necios. Incluso aquellos que se esfuerzan por mejorar moralmente, pero no lo han logrado (\u03bf\u03af \u03c0\u03c1\u03bf\u03ba\u03cd\u03c0\u03c4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), deben ser clasificados como irrazonables y malos. Un sabio tiene todas las virtudes, hace s\u00f3lo lo correcto y nunca comete errores. La opini\u00f3n le es ajena, ya que su conocimiento es profundo y firme, al igual que la ignorancia. El sabio no es insensible, sino desapasionado. Puede que sienta dolor y miedo, pero no los aceptar\u00e1 en su alma. Un sabio puede hacer cualquier cosa, porque lo har\u00e1 todo perfectamente y de acuerdo con la naturaleza. Puede vivir en sociedad, casarse, tener hijos, porque todo esto no puede interferir de ninguna manera con su libertad. Es tan libre que puede incluso comer carne humana si la raz\u00f3n lo justifica. S\u00f3lo un hombre sabio es un verdadero rey, porque un rey debe saber qu\u00e9 es el bien y lo que es el mal. S\u00f3lo un sabio es un verdadero juez u orador. El sabio estoico no se compadece de nadie ni perdona a nadie, porque esto contradice su comprensi\u00f3n del deber. S\u00f3lo el sabio es rico, guapo y feliz. El sabio tiene derecho a su propia vida, que puede dejar ya sea para la patria o para sus amigos,o por una enfermedad grave e incurable. Un sabio es un fen\u00f3meno extremadamente raro, pero no imposible, en la tierra. Seg\u00fan S\u00e9neca, nace una vez cada quinientos a\u00f1os.<\/p>\n

La base de la ense\u00f1anza estoica sobre la sociedad fue la afirmaci\u00f3n de que cada persona, por naturaleza, se esfuerza por la autoconservaci\u00f3n, se cuida a s\u00ed misma y a lo que le rodea. De este amor por uno mismo surge el amor por los seres queridos y, en \u00faltima instancia, por la raza humana en su conjunto. Dado que nuestro verdadero \u00abyo\u00bb es la mente, que cada persona tambi\u00e9n posee, entonces nuestro amor por nosotros mismos es, de hecho, amor por una persona como tal. De aqu\u00ed surge la superaci\u00f3n, en el marco del estoicismo, de la divisi\u00f3n en amigos y enemigos, entre griegos y b\u00e1rbaros.<\/p>\n

Literatura<\/strong><\/h5>\n

1.<\/em>\u00a0Stoicorum veterum fragmenta, colecci\u00f3n. J. Arnim. vol. I\u2014III. Lipsiae, 1903-1905.<\/p>\n

2. Fragmentos de los primeros estoicos. T. I-II (segundo volumen en dos partes) \/ Trans. y com. A. A. Stolyarova. Mosc\u00fa, 1998 – 2002.<\/p>\n

3. Lucio Aney S\u00e9neca.<\/em>\u00a0Cartas morales a Lucilio. M, 1977.<\/p>\n

4.Marco Aurelio Antonino.<\/em>\u00a0Reflexiones. L., 1985.<\/p>\n

5.Di\u00f3genes Laercio.<\/em>\u00a0Sobre la vida, ense\u00f1anzas y dichos de fil\u00f3sofos famosos. M., 1979.<\/p>\n

6. Stolyarov A. A.<\/em>\u00a0Posici\u00f3n y estoicismo. M., 1995.<\/p>\n

7. Pohlenz M.<\/em>\u00a0Die Stoa. Bd.I – IL G\u00f6ttingen, 1948 – 1949.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La escuela estoica se fund\u00f3 a finales del siglo IV. antes de Cristo mi.\u00a0Zen\u00f3n,\u00a0natural de la ciudad chipriota de Kitia, que ten\u00eda un asentamiento fenicio. Algunos estudiosos consideran que Zen\u00f3n es de origen fenicio. A finales del d\u00e9cimo a\u00f1o del siglo IV llega a Atenas y se dedica a la filosof\u00eda. Inspir\u00e1ndose en la imagen de S\u00f3crates en las Memorias de Jenofonte,…<\/p>\n

Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":544,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,78],"tags":[119,120,121,118],"class_list":{"0":"post-543","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-filosofiaantichnosti","9":"tag-acuerdo","10":"tag-desacuerdo","11":"tag-espiritu","12":"tag-huella"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/543","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=543"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/543\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":761,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/543\/revisions\/761"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/544"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=543"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=543"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=543"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}