{"id":547,"date":"2024-06-30T13:56:25","date_gmt":"2024-06-30T10:56:25","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/?p=547"},"modified":"2025-11-20T20:27:31","modified_gmt":"2025-11-20T17:27:31","slug":"escepticismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/2024\/06\/30\/escepticismo\/","title":{"rendered":"Escepticismo. Pirr\u00f3n, Tim\u00f3n, Arcesilao, Carneades, Enesidemo, Agripa. Buscan la verdad, pero no la encuentran"},"content":{"rendered":"

El escepticismo es un punto de vista seg\u00fan el cual se niega la posibilidad de cualquier conocimiento del mundo y se afirma la necesidad de abstenerse de emitir juicios sobre \u00e9l. Una actitud esc\u00e9ptica hacia el conocimiento humano es muy caracter\u00edstica del esp\u00edritu griego. Los fil\u00f3sofos y poetas de la antigua Grecia, Homero y Her\u00e1clito, Arqu\u00edloco y Dem\u00f3crito, Eur\u00edpides y Plat\u00f3n hablaron repetidamente sobre la debilidad de nuestros sentimientos, la brevedad de la vida humana, la debilidad de la mente humana. Sin embargo, Elean\u00a0Pirr\u00f3n<\/strong>\u00a0(360 – 270 aC)\u00a0estaba destinado a recoger los granos dispersos de una actitud esc\u00e9ptica hacia el mundo y fundirlos en una sola cosmovisi\u00f3n .\u00a0Es a \u00e9l a quien se remontan las definiciones de escepticismo como una direcci\u00f3n filos\u00f3fica separada, diferente de la simple desconfianza en el testimonio de nuestros sentimientos y mente.<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

Entonces, seg\u00fan Pirr\u00f3n, por esc\u00e9pticos nos referimos a aquellos que constantemente consideran algo, pero no toman ninguna decisi\u00f3n. La palabra griega \u00abescepticismo\u00bb (\u03c3\u03ba\u03ad\u03c8\u03b9\u03c2) significa \u00abconsideraci\u00f3n\u00bb. A estas personas tambi\u00e9n se les puede llamar buscadores, ya que siempre est\u00e1n buscando la verdad, pero no la encuentran. Tambi\u00e9n se les llama abstemios porque, despu\u00e9s de considerar una afirmaci\u00f3n, se abstienen de juzgar si es cierta o no. Los seguidores de Pirr\u00f3n tambi\u00e9n fueron llamados \u00abapor\u00e9ticos\u00bb, porque llevaban tanto a aquellos que afirmaban cualquier ense\u00f1anza como a ellos mismos a un estado de \u00abapor\u00eda\u00bb, es decir, desesperanza. Los esc\u00e9pticos griegos se distingu\u00edan tanto de quienes expresaban ciertos juicios o dogmas sobre el mundo y su naturaleza, como de quienes negaban por completo la posibilidad de conocer el mundo. Los esc\u00e9pticos partieron de esta divisi\u00f3n porque en cualquier estudio son posibles tres resultados. Puedes encontrar una soluci\u00f3n al problema en estudio, puedes negar dicha soluci\u00f3n y puedes continuar explorando. La primera opci\u00f3n est\u00e1 representada por el dogmatismo, la segunda por la filosof\u00eda de la Academia Media (o segunda) y Nueva (o tercera), Arcesilao y Carneades, la tercera por Pirr\u00f3n y sus seguidores, que no afirman el conocimiento de la mundo y su naturaleza, no lo niegues, sino abstente de decidir y sigue buscando y nunca lo encontrar\u00e1s. Entonces, el escepticismo en el sentido propio de la palabra es la ense\u00f1anza de Pirr\u00f3n y sus seguidores. Cronol\u00f3gicamente se divide en las siguientes etapas. El escepticismo de Pirr\u00f3n y Tim\u00f3n, luego el escepticismo de Enesidemo y Agripa, y finalmente el escepticismo de Sexto Emp\u00edrico y Menodoto. Dado que el escepticismo posterior estuvo influenciado por Arcesilao y Carneades, analizaremos tambi\u00e9n su ense\u00f1anza, que se acerca al escepticismo.<\/p>\n

Compatriota de Parm\u00e9nides y Zen\u00f3n, Pirro fue influenciado por el seguidor de Dem\u00f3crito Anaxarco, la cr\u00edtica sof\u00edstica del conocimiento confiable, as\u00ed como el sensacionalismo de los cirenaicos. Autores antiguos informan sobre su viaje a la India y Persia y la influencia que tuvieron en \u00e9l las pr\u00e1cticas de vida de los ascetas indios, los llamados \u201cgimnosofistas\u201d. Fue el primero en ense\u00f1ar sobre la incognoscibilidad (\u03ac\u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03bb\u03b7\u03c8\u03af\u03b1) de todo y la necesidad de abstenerse (\u03ad\u03c0\u03ad\u03c7\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9) de juzgar. Ense\u00f1\u00f3 que por naturaleza no hay nada bello ni feo, nada justo o injusto, etc., sino que la gente hace todo seg\u00fan sus propias instituciones y h\u00e1bitos. Esto fue probado por la posici\u00f3n de Pirr\u00f3n de que \u201ccada cosa no es m\u00e1s lo que es de lo que es\u201d (Di\u00f3genes Laercio, IX 61), es decir, sobre cualquier cosa se puede expresar una definici\u00f3n y su opuesto, por lo que no sabremos nada sobre la naturaleza de la cosa. Por eso no se puede hablar definitivamente de nada, no se puede afirmar algo sobre la esencia de tal o cual cosa, sino que, seg\u00fan Pirr\u00f3n, hay que seguir lo que aparece. Cada afirmaci\u00f3n es equivalente (\u03af\u03c3\u03bf\u03c3\u03b8\u03b5\u03bd\u03ae\u03c2) a la afirmaci\u00f3n opuesta, por lo que elegir entre ellas es imposible. La doctrina esc\u00e9ptica, como todas las dem\u00e1s, est\u00e1 sujeta a este principio. Por tanto, en los principios esc\u00e9pticos \u201ctodo no es m\u00e1s esto que aquello\u201d y otros, no se ven principios y dogmas, sino herramientas temporales para lograr otro objetivo. Las declaraciones de los esc\u00e9pticos, seg\u00fan ellos mismos, son s\u00f3lo una expresi\u00f3n de un estado de indiferencia y falta de inclinaci\u00f3n a cualquier declaraci\u00f3n (\u03ac\u03c1\u03c1\u03b5\u03c8\u03af\u03b1). La misma doctrina de que cada afirmaci\u00f3n tiene un opuesto completamente equivalente, habiendo destruido todas las ense\u00f1anzas dogm\u00e1ticas, se destruye a s\u00ed misma como doctrina, es decir, como afirmaci\u00f3n de una determinada posici\u00f3n. Aqu\u00ed hay una transici\u00f3n de la cr\u00edtica del dogmatismo a la clarificaci\u00f3n de la actitud adecuada hacia el mundo, una transici\u00f3n a la \u00e9tica.<\/p>\n

Tim\u00f3n, alumno de Pirr\u00f3n, siguiendo ciertamente a su maestro en esto, defini\u00f3 de esta manera la actitud del esc\u00e9ptico hacia el mundo. \u201cQuien quiera ser feliz debe prestar atenci\u00f3n a las siguientes tres cosas. En primer lugar, sobre qu\u00e9 son las cosas, en segundo lugar, c\u00f3mo debemos relacionarnos con ellas y, finalmente, qu\u00e9 seguir\u00e1 a esa actitud en una persona. Y con respecto a las cosas, \u00e9l (es decir, quien quiere vivir felizmente – D.B.)<\/em>\u00a0descubrir\u00e1 que son igualmente indiferentes, impermanentes y no sujetas a juicio, y si es as\u00ed, entonces las opiniones sobre ellas no pueden ser ni verdaderas ni falsas. Y de esto se sigue que no se debe confiar en ellos, sino que hay que estar desprovisto de opiniones, desprovisto de inclinaci\u00f3n hacia cualquier cosa e inquebrantable. De todo debemos decir que no es m\u00e1s que no es, que es y no es, que no es ni no es. Y quien llegue a tal estado de \u00e1nimo, seg\u00fan Tim\u00f3n, primero tendr\u00e1 completa abstinencia de declaraciones y palabras, y luego ecuanimidad\u201d (Eusebio de Cesarea, Pgaer. ev. XIV 18, 2). En este fragmento cabe destacar lo siguiente. En primer lugar, el objetivo de la cosmovisi\u00f3n esc\u00e9ptica, seg\u00fan Pirr\u00f3n y Tim\u00f3n, era una vida feliz o dichosa. El valor de la consideraci\u00f3n te\u00f3rica entre los esc\u00e9pticos es puramente negativo y act\u00faa como un medio. Aqu\u00ed la naturaleza \u00e9tica de la ense\u00f1anza esc\u00e9ptica es claramente visible, acercando el escepticismo a la orientaci\u00f3n de otras escuelas helen\u00edsticas. En segundo lugar, el ideal \u00e9tico de Pirr\u00f3n se define negativamente, como la ausencia de preocupaciones y perturbaciones que pueden provocar las cosas si se tratan de forma inadecuada. La ecuanimidad y la indiferencia (dSiCKpopio) son los \u00fanicos \u201cbienes\u201d por los que luchar. Todo lo dem\u00e1s es igualmente indiferente a la felicidad. Como dice Cicer\u00f3n, para Pirr\u00f3n no hab\u00eda diferencia entre la mejor salud y la enfermedad m\u00e1s grave.<\/p>\n

La siguiente historia puede servir como una buena ilustraci\u00f3n del ideal pirr\u00f3nico. Cuando Pirro se encontr\u00f3 en un barco atrapado en una tormenta, se\u00f1al\u00f3 a sus asustados compa\u00f1eros un cerdo, como si nada hubiera pasado, comiendo de su comedero en la cubierta, y dijo que as\u00ed es exactamente un sabio. El sabio esc\u00e9ptico es ajeno a la piedad y al afecto. El propio Pirro, al ver que su maestro Anaxarco hab\u00eda ca\u00eddo en un pantano, con un sentimiento de total indiferencia y sin piedad alguna, pas\u00f3 de largo, despertando la admiraci\u00f3n de Anaxarco. En la vida ordinaria, como informa Di\u00f3genes Laercio, Pirr\u00f3n no prestaba atenci\u00f3n a nada, ni a los carros que se aproximaban, ni a las pendientes pronunciadas, ni a los perros enojados. Pod\u00eda comerciar en el mercado, lavar un cerdo, viajar por Grecia con toda la chusma. Nada puede ser vergonzoso para una persona entregada a la indiferencia y la ecuanimidad.<\/p>\n

Como ya se mencion\u00f3, uno de los estudiantes de Pirr\u00f3n fue\u00a0Tim\u00f3n<\/strong>\u00a0(320 – 230 a. C.), nativo de Flius, que se hizo famoso principalmente como autor de Syllas, poemas sat\u00edricos que ridiculizaban a los fil\u00f3sofos dogm\u00e1ticos y sus ense\u00f1anzas. En Powers, Tim\u00f3n s\u00f3lo perdon\u00f3 a Jen\u00f3fanes y Pirr\u00f3n. Contra los fil\u00f3sofos que sosten\u00edan que la verdad se comprende a trav\u00e9s de la interacci\u00f3n de la raz\u00f3n y los sentimientos, Tim\u00f3n dirigi\u00f3 el verso: \u201cAtago y Numenio se juntaron\u201d (Di\u00f3genes Laercio, IX 114)
\n[12]<\/sup><\/a>\u00a0.<\/p>\n

Arcesilao y Carneades pertenec\u00edan a la escuela de seguidores de la Academia de Plat\u00f3n. Sin embargo, su ense\u00f1anza estuvo imbuida de la influencia de Pirr\u00f3n; no desarrollaron doctrinas plat\u00f3nicas positivas. Su principal inter\u00e9s resid\u00eda en criticar a los oponentes de la Academia, principalmente a los estoicos. Sus desarrollos dial\u00e9cticos y pol\u00e9micos tuvieron una gran influencia en la historia del escepticismo griego, enriqueciendo enormemente la argumentaci\u00f3n y la sofisticaci\u00f3n dial\u00e9ctica de los esc\u00e9pticos posteriores.<\/p>\n

Arcesilao<\/strong>\u00a0(315 – 241 a. C.), quien se convirti\u00f3 en el director de la Academia de Plat\u00f3n despu\u00e9s de Crates, movi\u00f3 la filosof\u00eda acad\u00e9mica, que anteriormente se hab\u00eda ocupado de la interpretaci\u00f3n de los textos plat\u00f3nicos y la elaboraci\u00f3n dogm\u00e1tica de las doctrinas plat\u00f3nicas, hacia nuevos caminos. Fue el primero, como informa Cicer\u00f3n, \u201cen comenzar no a probar su propia opini\u00f3n, sino a desafiar la opini\u00f3n de otro\u201d (Cicer\u00f3n, De oral III 67.). Fue el primero, como dice Di\u00f3genes Laercio, en abstenerse de juzgar debido a que cualquier juicio puede oponerse a exactamente lo contrario. En lugar de probar su opini\u00f3n y refutar la contraria, Arcesilao se propuso demostrar tanto la tesis como la ant\u00edtesis con igual convicci\u00f3n. Los antiguos cre\u00edan que el platonismo de Arcesilao era s\u00f3lo una m\u00e1scara bajo la cual se ocultaban el pirronismo y la er\u00edstica, es decir, el escepticismo y el arte de la argumentaci\u00f3n. Incluso hab\u00eda un verso sobre \u00e9l: \u201cPlat\u00f3n est\u00e1 delante, Pirr\u00f3n detr\u00e1s, Diodoro est\u00e1 en el medio\u201d (Di\u00f3genes Laercio, IV 3Z)
\n[13]<\/sup><\/a>\u00a0.<\/p>\n

Sin embargo, la posici\u00f3n de Arcesilao difer\u00eda del escepticismo de Pirr\u00f3n y sus seguidores. Aunque \u00e9l, como ellos, se abstuvo de cualquier juicio, no demostr\u00f3 ni la existencia ni la inexistencia de nada, no consider\u00f3 algo m\u00e1s o menos confiable, sin embargo, para Arcesilao el objetivo de la actividad filos\u00f3fica era la abstenci\u00f3n misma de juzgar (: \u0451\u044f\u043e\u0445\u0447), no ecuanimidad (sstssrsfa). La ecuanimidad, seg\u00fan Arcesilao, es s\u00f3lo una circunstancia concomitante a la abstenci\u00f3n de juzgar. Arcesilao se opuso a la l\u00f3gica y la epistemolog\u00eda estoicas. Refut\u00f3 la doctrina estoica del consentimiento, seg\u00fan la cual el conocimiento final viene despu\u00e9s del acto de consentimiento. En este caso, seg\u00fan Carneades, damos consentimiento a lo que a\u00fan no hemos conocido y, por tanto, el conocimiento resultante de dicho consentimiento no tiene valor. Adem\u00e1s, la teor\u00eda del consentimiento entra en conflicto con la doctrina estoica del sabio, ya que cualquier opini\u00f3n es ajena al sabio, pero si comete un acto de consentimiento, es decir, acepta algo que a\u00fan no se conoce en su totalidad, entonces por lo tanto tiene una opini\u00f3n. Si no comete un acto de consentimiento, entonces no sabe nada en absoluto. Arcesilao tambi\u00e9n critica el concepto estoico de fantas\u00eda catal\u00e9ptica, el criterio estoico de verdad, porque no existe una idea verdadera que no pueda ser falsa. Entonces, seg\u00fan Arcesilao, no hay verdad, \u201ctodo est\u00e1 escondido en la oscuridad\u201d (Cicer\u00f3n, Acad. post. 12, 45), pero en el \u00e1mbito de la vida pr\u00e1ctica a\u00fan reconoci\u00f3 cierta correcci\u00f3n. \u201cQuien se abstiene de todo juicio determina la elecci\u00f3n y la evitaci\u00f3n, y en general todas las acciones pr\u00e1cticas, mediante una buena justificaci\u00f3n racional (\u03c4\u03c9 \u03b5\u03cd\u03bb\u03cc\u03b3\u03c9). … Una acci\u00f3n es correcta si tiene una justificaci\u00f3n buena y razonable para su implementaci\u00f3n\u201d (Sextus Empiricus, Adv. math. VII 158).<\/p>\n

Carneades<\/strong>\u00a0(214-129 a. C.), quien se convirti\u00f3 en el fundador de la tercera, o Nueva, Academia, consider\u00f3 que el trabajo de su vida era la refutaci\u00f3n del dogmatismo estoico, especialmente las ense\u00f1anzas del estoico Crisipo. Incluso dijo: \u201cSi Crisipo no hubiera existido, entonces yo no habr\u00eda existido\u201d (Di\u00f3genes Laercio, IV 62). Carneades fue un dial\u00e9ctico y orador muy talentoso. Una vez, enviado a Roma en misi\u00f3n diplom\u00e1tica, habl\u00f3 en el Senado durante dos d\u00edas. El primer d\u00eda present\u00f3 argumentos en defensa de la justicia, el segundo d\u00eda, en contra, asombrando a los romanos, que eran d\u00e9biles en dial\u00e9ctica. Sus actividades en Roma fueron cesadas ante la insistencia de Cat\u00f3n el Viejo.<\/p>\n

Siguiendo a Arcesilao, Carneades critica la teor\u00eda estoica del criterio de verdad, es decir, la fantas\u00eda catal\u00e9ptica. Carneades dice que la fantas\u00eda catal\u00e9ptica no se diferencia de otras ideas. Su claridad y evidencia no pueden servir como garant\u00eda de su verdad, ya que las ideas en los sue\u00f1os y fantas\u00edas de los locos pueden ser claras y evidentes. El hecho de que una fantas\u00eda catal\u00e9ptica nos lleve necesariamente a aceptarla no nos lleva tampoco a reconocer su verdad, pues el delirio de un loco puede tener el mismo resultado. Adem\u00e1s, no existe representaci\u00f3n catal\u00e9ptica, ya que no existe en el caso de nuestra sensaci\u00f3n principal, la visi\u00f3n. De hecho, no tenemos una representaci\u00f3n clara y evidente del color, ya que el color cambia constantemente. As\u00ed, conocemos los cambios de color, pero no conocemos el color verdadero, el color percibido catal\u00e9pticamente. Carneades se opuso a la ley fundamental de la l\u00f3gica, la ley de contradicci\u00f3n. No acept\u00f3 la proposici\u00f3n de que una proposici\u00f3n puede ser falsa o verdadera. Entonces, si digo \u201cestoy mintiendo\u201d, \u00bfestoy expresando la verdad o una mentira? Si realmente miento, entonces estoy diciendo la verdad; si digo la verdad, entonces estoy diciendo una mentira. Esto significa que este juicio no puede ser ni verdadero ni falso. La prueba cient\u00edfica tambi\u00e9n es imposible porque, en primer lugar, cada prueba requiere justificaci\u00f3n y llegamos al infinito. En segundo lugar, la prueba general se basa en una m\u00e1s espec\u00edfica, y la particular en la general, sin conocer la primera, no podemos probar la segunda sin conocer la segunda, no probaremos la primera; Debido a esta interdependencia, la prueba cient\u00edfica es imposible. Por tanto, ning\u00fan conocimiento cient\u00edfico, exacto y fiable, es posible, ya que no podemos distinguir una idea verdadera de una falsa y no podemos probar nada. En este caso, si el mundo exterior es completamente incognoscible, s\u00f3lo nos quedan nuestros propios estados. Como Arcesilao, Carneades no dedujo la imposibilidad de la acci\u00f3n pr\u00e1ctica de la imposibilidad de conocer el mundo. Por el contrario, para fundamentar esto \u00faltimo, introdujo la doctrina de la probabilidad o persuasi\u00f3n (\u03c0\u03b9\u03b8\u03b1\u03bd\u03cc\u03c4\u03b7\u03c2). Como dice Sextus Empiricus, separando la posici\u00f3n de los esc\u00e9pticos de la posici\u00f3n de Carneades, \u201cCreemos que todas las ideas, en lo que respecta al razonamiento, son iguales en cuanto a confiabilidad y falta de confiabilidad, mientras que ellas (acad\u00e9micos. – D.\u00a0B. )<\/em>algunas ideas se llaman convincentes, otras no convincentes\u201d (Sextus Empiricus, R. I 227). Las presentaciones persuasivas se dividen en tres tipos: 1) simplemente convincentes, 2) convincentes y verificadas, 3) convincentes, verificadas y que no interfieren con otras representaciones. As\u00ed, cuando entro en una habitaci\u00f3n oscura y veo una cuerda tirada en el suelo, tengo una idea convincente de que se trata de una serpiente. Sin embargo, cuando considere sus propiedades, su color, su inmovilidad, etc., entender\u00e9 que es una cuerda, es decir, tendr\u00e9 una idea convincente y verificada. Una presentaci\u00f3n convincente y verificada alcanza el pin\u00e1culo de la persuasi\u00f3n si ninguna otra presentaci\u00f3n me hace dudar de ello.<\/p>\n

Carneades mostr\u00f3 lo absurdo de muchos de los argumentos de los estoicos sobre el mundo, los dioses, el destino y el libre albedr\u00edo. As\u00ed, el argumento de Zen\u00f3n sobre la racionalidad del mundo (el mundo es razonable, ya que la raz\u00f3n es mejor que la sinraz\u00f3n y la paz es mejor) fue reducido al absurdo por Carneades con el siguiente argumento: si el argumento de Zen\u00f3n es correcto, entonces el mundo sabe c\u00f3mo a leer libros, porque el que sabe leer y escribir es mejor que el ignorante, y el mundo es mejor Total. Con el mismo argumento, se puede llamar al mundo matem\u00e1tico, m\u00fasico y, por supuesto, fil\u00f3sofo. Contra la bondad divina, Carneades esgrimi\u00f3 el siguiente argumento: si los dioses, favoreciendo al hombre, le dotaron de todo, significa que tambi\u00e9n le dotaron de la capacidad de utilizar sus dones para el mal, lo que significa que no les importa el hombre si le dieron darle la oportunidad de hacer el mal. Adem\u00e1s, los dioses, amables con el hombre, se encargaron de llenar la tierra con todo tipo de criaturas malvadas y da\u00f1inas que le resultaban destructivas. El concepto estoico de los dioses como seres vivos corp\u00f3reos tambi\u00e9n es absurdo, pues en este caso los dioses resultar\u00edan mortales y sensibles al dolor. \u00bfQu\u00e9 clase de dioses son estos que mueren y sufren? Si los dioses llevan una vida dichosa, seg\u00fan los estoicos, esto es imposible a menos que posean las cuatro virtudes. Pero \u00bfc\u00f3mo puede una deidad ser valiente o c\u00f3mo moderar sus pasiones?<\/p>\n

Despu\u00e9s de que la Academia de Plat\u00f3n volvi\u00f3 al dogmatismo y el escepticismo acad\u00e9mico se extingui\u00f3, el escepticismo vuelve a sus or\u00edgenes pirr\u00f3nicos. Esto ocurre en las actividades de\u00a0Enesidemo<\/strong>\u00a0de Cnosos, que vivi\u00f3 y escribi\u00f3 en la primera mitad del siglo I. antes de Cristo mi. Escribi\u00f3 ocho libros de los Discursos de Pirr\u00f3n, de los cuales el patriarca Focio conserv\u00f3 un breve extracto.<\/p>\n

Enesidemo argument\u00f3 en contra de la verdad, la causalidad y la prueba. La verdad no puede existir, ya que puede ser perceptible o inteligible, o una combinaci\u00f3n de lo perceptible y lo inteligible. No se puede sentir, ya que la sensaci\u00f3n misma est\u00e1 completamente desprovista de racionalidad y, por tanto, no tiene relaci\u00f3n con la verdad. No puede ser inteligible, ya que lo inteligible depende de lo sensible. No puede ser una combinaci\u00f3n de lo sensible y lo inteligible, ya que lo sensible y lo inteligible se contradicen entre s\u00ed y entre s\u00ed.<\/p>\n

Enesidemo argument\u00f3 as\u00ed contra la causalidad. Un cuerpo no puede ser causa de otro. En primer lugar, un cuerpo, siendo en s\u00ed mismo, no puede convertirse en causa de otro cuerpo, de lo contrario dejar\u00e1 de ser en s\u00ed mismo. En segundo lugar, no puede crear nada m\u00e1s ni siquiera como resultado de su conexi\u00f3n con otra cosa, ya que lo que no puede crear por s\u00ed solo no lo har\u00e1 incluso si est\u00e1 conectado con otra cosa. Adem\u00e1s, de un solo cuerpo no pueden formarse dos, porque uno es uno y dos son dos. Pero incluso si fuera posible formar dos a partir de un cuerpo, de dos obtendr\u00edamos cuatro, de cuatro ocho, y tendr\u00edamos que ir al infinito. Como un cuerpo no puede crear nada, tampoco puede ser causa de otro cuerpo. Lo incorp\u00f3reo no puede ser causa de otra cosa, ya que es intangible y no puede actuar ni sufrir. Los incorporales no pueden crear nada corp\u00f3reo, porque son ajenos entre s\u00ed por su propia naturaleza. As\u00ed, el cuerpo no puede ser causa ni de lo corp\u00f3reo ni de lo corp\u00f3reo, y lo incorporal no puede ser causa ni de lo corp\u00f3reo ni de lo corp\u00f3reo. Por tanto, no puede haber causalidad. Adem\u00e1s, la causa no existe, ya que por su concepto mismo la causa es algo relativo, es decir, causa de algo, y lo relativo no puede tener existencia independiente. No puede haber una causa, porque si la hubiera, ser\u00eda antes, simult\u00e1neamente o despu\u00e9s del efecto. La causa no puede ser simult\u00e1nea, ya que entonces tanto la causa como el efecto se encuentran en el mismo estado. Despu\u00e9s del efecto no puede haber causa, porque evidentemente dejar\u00e1 de ser causa. No puede haber una causa antes del efecto, porque entonces no es causa, ya que aquel cuya causa fue a\u00fan no existe. Tambi\u00e9n es imposible concluir de los fen\u00f3menos a la realidad, ya que los fen\u00f3menos son todos iguales, pero cuando comienzan a considerarse no solo fen\u00f3menos, sino signos de alguna realidad, no hay acuerdo sobre ellos. Por ejemplo, diferentes m\u00e9dicos utilizar\u00e1n los mismos s\u00edntomas para diagnosticar enfermedades completamente diferentes.<\/p>\n

Dado que la prueba es tambi\u00e9n un signo, a partir de ella no podemos concluir ninguna realidad. Es m\u00e1s, si probamos algo, puede que sea obvio o no. Si es obvio, la prueba es innecesaria, pero si no es obvio, \u00bfc\u00f3mo conectamos lo no obvio con aquello a trav\u00e9s de lo cual se prueba? Entonces, todo silogismo es en realidad un c\u00edrculo (circulus vitiosus), puesto que las premisas ya contienen la conclusi\u00f3n. Tomemos, por ejemplo, el silogismo \u00abTodo hombre es un ser vivo, S\u00f3crates es un hombre, por lo tanto S\u00f3crates es un ser vivo\u00bb. Seg\u00fan los esc\u00e9pticos, para probar la tesis de que \u00abcada persona es un ser vivo\u00bb, es necesario examinar a todas las personas, por lo que aqu\u00ed veremos que S\u00f3crates es un ser vivo. Por tanto, la premisa \u201ctodo hombre es un ser vivo\u201d se prueba sacando la conclusi\u00f3n \u201cS\u00f3crates es un ser vivo\u201d. El resultado es un c\u00edrculo vicioso en la prueba que, seg\u00fan los esc\u00e9pticos, es caracter\u00edstico de cualquier prueba. Finalmente, dado que, como cre\u00edan Arist\u00f3teles y los estoicos, cualquier prueba debe tener principios indemostrables, toda prueba depende de ellos. Sin embargo, estos principios no pueden ir m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de los fen\u00f3menos; ellos tambi\u00e9n son fen\u00f3menos, y no verdad y realidad. Por tanto, por definici\u00f3n, ninguna prueba puede llegar a la verdad, ya que s\u00f3lo se puede inferir de los fen\u00f3menos a los fen\u00f3menos, y no a la verdad en s\u00ed misma.<\/p>\n

Enesidemo tambi\u00e9n desarroll\u00f3 diez tropos, es decir, m\u00e9todos de argumentaci\u00f3n, como resultado de los cuales es necesario llegar a abstenerse de juzgar. El primer tropo afirma que, dado que todos los seres vivos difieren en lo que perciben como placer y dolor, beneficioso o perjudicial, entonces todos los seres vivos tienen ideas diferentes entre s\u00ed. Por tanto, no es necesario que las personas tengan ideas que correspondan a la realidad, lo que significa que es necesario abstenerse de juzgar. Seg\u00fan el segundo tropo, hay que abstenerse de juzgar, ya que las propiedades individuales del cuerpo son diferentes para cada persona. Hay quienes se congelan con el calor y quienes sienten calor con el fr\u00edo. Esto significa que las personas no pueden tener las mismas ideas sobre la realidad. El tercer tropo dice que dado que tenemos diferentes sentidos, cada uno de los cuales nos da una idea diferente de la realidad, y no tenemos motivos para preferir uno al otro, nunca podremos saber qu\u00e9 es realmente una cosa. Por ejemplo, la misma manzana parece redonda a la vista, dulce al gusto, fragante al olfato, y no podemos decir cu\u00e1l de estas cualidades corresponde a la naturaleza de la manzana. Seg\u00fan el cuarto tropo, no podemos tener ideas verdaderas sobre la realidad, ya que todas nuestras ideas dependen de nuestro estado. Tenemos algunas ideas cuando estamos despiertos, otras cuando dormimos, cuando estamos felices y tristes, en la vejez y en la juventud, etc. El quinto tropo demuestra la necesidad de suspender el juicio, citando el hecho de que diferentes personas y diferentes naciones tienen diferentes leyes, diferentes h\u00e1bitos, diferentes ense\u00f1anzas, diferentes ideas sobre lo que es justo y lo que no, lo que es \u00fatil y lo que es perjudicial. El sexto tropo dice que no tenemos ninguna idea pura y pura de la realidad. Cualquiera de nuestras percepciones se complica por los factores que la acompa\u00f1an: iluminaci\u00f3n, humedad, aire, movimiento, etc. Esto significa que no percibimos la realidad tal como es. El s\u00e9ptimo tropo dice que nuestras percepciones dependen de la distancia espacial: lo mismo nos parece grande desde cerca, pero peque\u00f1o desde lejos. En consecuencia, nuestras ideas sobre la magnitud cambian constantemente y no se corresponden con la realidad. Seg\u00fan el octavo tropo, una cosa en s\u00ed misma no est\u00e1 dotada de ninguna propiedad, ya que todas sus propiedades existen s\u00f3lo en relaci\u00f3n con otra cosa. Entonces, el vino puede fortalecer y vigorizar, o puede intoxicarte y derribarte. El noveno tropo afirma que la calidad de nuestras ideas depende de la frecuencia y rareza del fen\u00f3meno. Si ocurre raramente, nos sorprende, si sucede con frecuencia, no lo notamos. El d\u00e9cimo tropo demuestra que nuestras ideas no se corresponden con la realidad, ya que dependen unas de otras. As\u00ed, nuestra idea del derecho es imposible sin la suposici\u00f3n de la izquierda, aunque en la naturaleza de la cosa misma, que nos aparece como derecha, no hay nada de derecho inherente a ella.Sextus Empiricus redujo estos caminos de Enesidemo a tres grupos principales. El primer grupo de tropos se basa en diferencias existentes en quien emite el juicio, el segundo en diferencias en el objeto de representaci\u00f3n y el tercero en ambos. Sexto consideraba que el tropo principal de Enesidemo era el octavo tropo, el tropo de la relatividad, que destruy\u00f3 por completo la posibilidad de hablar sobre la propia naturaleza y esencia de cualquier cosa. Los caminos restantes son una especie de modificaciones del octavo.<\/p>\n

El esc\u00e9ptico\u00a0Agripa,<\/strong>\u00a0de cuya vida no se sabe nada, a\u00f1adi\u00f3 cinco nuevos a los caminos de Enesidemo. As\u00ed los describe Sexto Emp\u00edrico. \u201cLa primera se llama \u201cpor desacuerdo\u201d, cuando descubrimos que sobre el objeto en estudio existe una disputa intratable en la vida y entre los fil\u00f3sofos, por cuya causa la disputa y el desacuerdo nosotros, no pudiendo aceptarlo o rechazarlo, caemos en la abstinencia. del juicio. El segundo tropo \u201cde caer al infinito\u201d ocurre cuando la prueba de la evidencia del tema en estudio requiere otra evidencia, y esta otra requiere una tercera, y as\u00ed hasta el infinito. Por lo tanto, al no tener principio para nuestra prueba, nos reservamos el juicio. El tropo \u201cde la relatividad\u201d… ocurre cuando lo que se est\u00e1 considerando aparece de una forma u otra dependiendo de quien emite el juicio, as\u00ed como de lo que se considera junto con \u00e9l. Respecto a lo que es por naturaleza, nos abstenemos de juzgar. El cuarto tropo \u00abde la suposici\u00f3n\u00bb ocurre cuando los dogm\u00e1ticos, yendo hacia el infinito, comienzan con alguna proposici\u00f3n que no prueban, pero consideran posible aceptarla simplemente y sin prueba por acuerdo. El quinto tropo \u201cde la reciprocidad\u201d ocurre cuando aquello que en s\u00ed mismo deber\u00eda haber fundamentado la cosa en estudio lo necesita para su autenticidad. Por eso nosotros, al no poder apoyarnos en ninguna de ellas como prueba, nos abstenemos de juzgar\u201d (Sextus Empiricus, R. I 165-169).<\/p>\n

El escepticismo griego posterior est\u00e1 representado por la escuela de m\u00e9dicos empiristas. El fundador de esta tendencia fue un tal\u00a0Filin de Kos,<\/strong>\u00a0cuyo principio era \u201cla observaci\u00f3n (\u03c4\u03ae\u03c1\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2) de lo que a menudo se ve\u00eda de la misma manera\u201d (Galen, \u201c\u039f\u03c1\u03bf\u03b9 \u03b9\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u03bf\u03af XIX 353, 9). Los empiristas consideraban el fen\u00f3meno y su representaci\u00f3n como criterio de verdad. Vieron la indiscutibilidad de tal criterio en el hecho de que nadie discute sobre qu\u00e9 es lo que es. Los desacuerdos comienzan cuando surge la pregunta de si un fen\u00f3meno realmente es as\u00ed en cuanto a la realidad a la que deber\u00eda corresponder. Si nos adherimos a la experiencia, a los fen\u00f3menos y no vamos m\u00e1s all\u00e1 de sus l\u00edmites, tendremos una base s\u00f3lida en la vida, como la tienen todas las personas normales y corrientes que no se preocupan por las nimiedades de las disposiciones dogm\u00e1ticas.<\/p>\n

Los empiristas se oponen a la dial\u00e9ctica, creyendo que, en primer lugar, a cada enunciado de la dial\u00e9ctica se le puede oponer un equivalente, en segundo lugar, que prueba cosas que ya est\u00e1n claras sin ninguna prueba, en tercer lugar, que la experiencia y la pr\u00e1ctica humanas siguen tranquilamente su camino, a pesar de todo. los \u201cdescubrimientos\u201d de dial\u00e9ctica dogm\u00e1tica que ponen el mundo patas arriba. As\u00ed\u00a0dice\u00a0Sexto Emp\u00edrico<\/strong>\u00a0, resumiendo su razonamiento contra la dial\u00e9ctica: \u201cPorque nos basta con vivir seg\u00fan nuestra experiencia, sin opiniones, de acuerdo con observaciones e ideas generales, y nos abstenemos de excesos dogm\u00e1ticos y de charlas que va m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de las necesidades urgentes de la vida\u00bb (Sextus Empiricus, R. II 246). As\u00ed aparece una vida as\u00ed en otro pasaje de Sexto. \u201cEntonces, aferr\u00e1ndonos a los fen\u00f3menos, vivimos seg\u00fan la experiencia de la vida sin opiniones, ya que no podemos estar completamente inactivos. La propia experiencia de vida parece constar de cuatro partes. El primero est\u00e1 en la gu\u00eda de la naturaleza, el segundo en la necesidad de las pasiones, el tercero en la tradici\u00f3n de las costumbres y leyes, el cuarto en la ense\u00f1anza de las artes. De acuerdo con la gu\u00eda de la naturaleza, sentimos y pensamos naturalmente, de acuerdo con la necesidad de las pasiones, el hambre nos lleva a la comida y la sed a la bebida, seg\u00fan la tradici\u00f3n de costumbres y leyes, consideramos buena la piedad. en la vida ordinaria, y la maldad como mala, seg\u00fan la formaci\u00f3n de las artes, no estamos inactivos en las artes que hemos adoptado. Y todo esto no requiere ninguna opini\u00f3n dogm\u00e1tica\u201d (Sextus Empiricus, R. I 23 – 24).<\/p>\n

Literatura<\/strong><\/h5>\n

1.Di\u00f3genes Laercio.<\/em>\u00a0SOBRE LA VIDA, ense\u00f1anzas y dichos de fil\u00f3sofos famosos. M., 1979.<\/p>\n

2. Sexto Emp\u00edrico.<\/em>\u00a0Obras: En 2 vols. Mosc\u00fa, 1975-1976.<\/p>\n

3. Los m\u00e9todos esc\u00e9pticos de Janacek K.<\/em>\u00a0Sextus Empiricus. Praga, 1972.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El escepticismo es un punto de vista seg\u00fan el cual se niega la posibilidad de cualquier conocimiento del mundo y se afirma la necesidad de abstenerse de emitir juicios sobre \u00e9l. Una actitud esc\u00e9ptica hacia el conocimiento humano es muy caracter\u00edstica del esp\u00edritu griego. Los fil\u00f3sofos y poetas de la antigua Grecia, Homero y Her\u00e1clito, Arqu\u00edloco y Dem\u00f3crito, Eur\u00edpides y Plat\u00f3n hablaron…<\/p>\n

Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":548,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,78],"tags":[124,125,123,122],"class_list":{"0":"post-547","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-filosofiaantichnosti","9":"tag-confiabilidad","10":"tag-falta-de-confiabilidad","11":"tag-razonamiento","12":"tag-representaciones"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/547","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=547"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/547\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":762,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/547\/revisions\/762"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/548"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=547"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=547"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=547"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}