{"id":561,"date":"2024-06-30T14:28:16","date_gmt":"2024-06-30T11:28:16","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/?p=561"},"modified":"2025-11-20T20:26:51","modified_gmt":"2025-11-20T17:26:51","slug":"patristica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/2024\/06\/30\/patristica\/","title":{"rendered":"Patr\u00edstica. El cuerpo de ense\u00f1anzas de los Padres de la Iglesia cristiana"},"content":{"rendered":"

La patr\u00edstica (griego rcaxfjp\u00a0,<\/strong> lat\u00edn pater, padre) en la tradici\u00f3n teol\u00f3gica occidental (as\u00ed como hist\u00f3rica y filos\u00f3fica) generalmente se refiere al conjunto convencional de ense\u00f1anzas de los padres de la Iglesia cristiana de los siglos II al VIII. Inicialmente, \u201cpadre\u201d era el nombre que se le daba a un mentor espiritual con autoridad docente reconocida en la iglesia. Posteriormente, hacia el siglo V, finalmente se establecieron cuatro caracter\u00edsticas fundamentales del modelo patr\u00edstico: 1) santidad de vida; 2) antig\u00fcedad; 3) ortodoxia de la ense\u00f1anza; 4) reconocimiento oficial de la iglesia. El \u00faltimo \u201cpadre\u201d desde el punto de vista de la tradici\u00f3n teol\u00f3gica cat\u00f3lica occidental fue Juan de Damasco<\/strong>\u00a0(m. 753); sin embargo, otros autores cristianos que vivieron despu\u00e9s de \u00e9l fueron llamados \u201cescritores de la iglesia\u201d. Por el contrario, seg\u00fan la tradici\u00f3n ortodoxa griega, la tradici\u00f3n sagrada, en esencia, no est\u00e1 sujeta a ninguna especificaci\u00f3n cronol\u00f3gica: el Esp\u00edritu Santo act\u00faa a trav\u00e9s de las personas en todo momento; El criterio principal para determinar el grado de ortodoxia de las opiniones de un padre en particular, la Iglesia Ortodoxa no considera la antig\u00fcedad, ni siquiera la santidad en s\u00ed misma, sino la cercan\u00eda espiritual de la ense\u00f1anza en relaci\u00f3n con los c\u00e1nones de la fe apost\u00f3lica prescritos por la iglesia. .<\/p>\n

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La evidencia de numerosas dificultades y desacuerdos dentro de la iglesia cristiana emergente y la cultura teol\u00f3gica fueron las largas disputas en torno a la \u201ccatolicidad\u201d y la \u201cortodoxia\u201d de varios movimientos y tendencias dentro de la tradici\u00f3n espiritual de la nueva Europa (medieval) emergente, que gradual y lentamente se estaba dando cuenta. la unidad de sus componentes: pasado, futuro y presente. En particular, no es coincidencia que las ense\u00f1anzas de muchos te\u00f3logos importantes (incluidos indudables \u201cmaestros del pensamiento\u201d como Tertuliano y especialmente Or\u00edgenes) fueran rechazadas, perseguidas y condenadas por la iglesia primitiva por no cumplir con los requisitos de la ortodoxia.<\/p>\n

Patr\u00edstica temprana (siglos II – III)<\/strong><\/p>\n

El per\u00edodo de la patr\u00edstica temprana se divide tradicionalmente en dos etapas. La primera etapa (siglos II – principios del III) incluye el trabajo de los primeros pensadores de la cultura teol\u00f3gica patr\u00edstica, quienes sentaron las bases para el futuro dogma cristiano (los \u00abpadres apost\u00f3licos\u00bb y los primeros padres apologistas). La segunda etapa (finales de los siglos II-III) incluye el trabajo de varios escritores cristianos, los autores de los primeros sistemas teol\u00f3gicos universales en la historia de la autoconciencia europea medieval (Tertuliano, Clemente de Alejandr\u00eda y Or\u00edgenes). El comienzo de la patr\u00edstica estuvo marcado por la aparici\u00f3n de las obras de los llamados. \u201cPadres apost\u00f3licos\u201d, que suelen incluir los nombres de seis autores cristianos de la primera mitad del siglo II: Bernab\u00e9, Clemente de Roma, Ignacio de Antioqu\u00eda, Policarpo de Esmirna, Hermas y Papio; as\u00ed como un ensayo de autor desconocido bajo el t\u00edtulo convencional \u201cLa ense\u00f1anza de los Doce Ap\u00f3stoles de Gili seg\u00fan la primera palabra del texto, la Didache, es decir, \u201cense\u00f1anza\u201d)\u201d. Los \u00abPadres Apost\u00f3licos\u00bb fueron considerados disc\u00edpulos directos de los ap\u00f3stoles o disc\u00edpulos de sus sucesores inmediatos. En general, el estilo de pensamiento de estos padres se caracteriza por una total falta de sistematicidad, alta religiosidad y orientaci\u00f3n intraeclesial. En sus escritos, escritos la mayor\u00eda de las veces en una ocasi\u00f3n concreta, la doctrina cristiana se presenta con predominio de elementos moralizantes sobre elementos de teor\u00eda teol\u00f3gica abstracta. La vida y la predicaci\u00f3n de Cristo aparecen en estos textos como una nueva ley que vino a este mundo a sustituir. la legislaci\u00f3n antigua y, con la venida de Cristo, anticuada (\u201cAntiguo Testamento\u201d); La vida cristiana en las comunidades eclesiales se describe como obediencia a esta ley. La base de la salvaci\u00f3n es la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo: a trav\u00e9s de \u00c9l se da el perd\u00f3n de los pecados y la liberaci\u00f3n de las desgracias. \u201cMuerte al mundo\u201d y \u201cseguir a Cristo\u201d se proclaman como los imperativos morales m\u00e1s elevados. El pecado se describe como corrupci\u00f3n y malos deseos, ignorancia y enga\u00f1o; la salvaci\u00f3n es vista como vida eterna, libertad de la muerte y adquisici\u00f3n de la verdad. Dios es uno, omnipotente, incognoscible para el hombre; cre\u00f3 este mundo visible y as\u00ed revel\u00f3 su gracia, su voluntad y su justicia. Cristo es Dios encarnado en el hombre; \u00c9l ha gobernado en secreto los cielos desde el principio de los tiempos y aparecer\u00e1 en el d\u00eda se\u00f1alado como juez de vivos y muertos.<\/p>\n

Los \u00abPadres Apost\u00f3licos\u00bb son un v\u00ednculo importante entre el tiempo de la Revelaci\u00f3n y la era de la tradici\u00f3n; su pensamiento representa la primera experiencia de reflexi\u00f3n te\u00f3rica, cuando el pensamiento cristiano apenas comenzaba a darse cuenta de su propio contenido y, por regla general, se dirig\u00eda exclusivamente a una peque\u00f1a audiencia de la iglesia. Los \u201cPadres Apost\u00f3licos\u201d fueron los primeros que, al final de la antig\u00fcedad, sintieron la importancia y la complejidad de la tarea de autodeterminaci\u00f3n cultural del cristianismo, pero para resolver este problema necesitaban medios que estos escritores no pose\u00edan.<\/p>\n

A mediados del siglo II. grupos separados de peque\u00f1os cristianos viv\u00edan en una sociedad cuya estructura cultural y tradiciones centenarias contradec\u00edan marcadamente la cosmovisi\u00f3n cristiana. En el Imperio Romano del siglo II, el cristianismo fue declarado \u201creligi\u00f3n ilegal\u201d: no estaba incluido en la lista de doctrinas religiosas permitidas por la ley, por lo que incluso la m\u00e1s m\u00ednima sospecha de un ciudadano romano de pertenecer a este se consideraba falsa y nociva. secta\u201d era motivo legal suficiente para la persecuci\u00f3n. Para que la nueva fe adquiriera un car\u00e1cter leg\u00edtimo, la iglesia cristiana tuvo que aceptar primero el sincretismo (coexistencia de muchas creencias) que prevalec\u00eda en la sociedad pagana romana, es decir, reconocer a Jesucristo como \u00abs\u00f3lo\u00bb uno de los dioses. del pante\u00f3n romano y acepta participar en el culto del emperador romano deificado y de los dioses romanos. El hecho de que muchos cristianos rechazaran categ\u00f3ricamente ambos sirvi\u00f3 de motivo suficiente para que la administraci\u00f3n imperial romana los acusara de ate\u00edsmo. En esta compleja y dolorosa situaci\u00f3n hist\u00f3rica, surgi\u00f3 el fen\u00f3meno de la pol\u00e9mica p\u00fablica, aunque unilateral, entre los cristianos eruditos y la intelectualidad pagana ilustrada, llamada apolog\u00e9tica (del griego \u03b1\u03c0\u03bf\u03bb\u03bf\u03b3\u03af\u03b1 – \u00abdiscurso defensivo\u00bb). Entre los primeros padres apologistas de la segunda mitad. El siglo II, que escribi\u00f3 en griego, perteneci\u00f3 a Codrato, Ar\u00edstides, Apolonio, Justino el fil\u00f3sofo y m\u00e1rtir (\u201cPrimera disculpa\u201d, \u201cDi\u00e1logo con Trif\u00f3n\u201d), Taciano de Asiria (\u201cDiscurso contra los helenos\u201d), Aten\u00e1goras de Atenas ( \u201cPetici\u00f3n por los cristianos\u201d) \u00ab, \u00abSobre la resurrecci\u00f3n de los muertos\u00bb), Te\u00f3filo de Antioqu\u00eda (\u00abTres libros de Autolycus sobre la fe cristiana\u00bb) y Melit\u00f3n de Sardis; Entre los representantes de la apolog\u00e9tica temprana tambi\u00e9n se incluyeron en gran medida: Ireneo de Lyon, que escribi\u00f3 en griego, su alumno Hip\u00f3lito de Roma y, en algunas de sus obras, Or\u00edgenes (\u201cContra Kels\u201d); as\u00ed como los primeros autores cristianos en lengua latina de finales del siglo II y principios del III. Minucio F\u00e9lix (\u201cOctavio\u201d) y Tertuliano (\u201cApolog\u00e9tico\u201d, \u201cA los gentiles\u201d, \u201cSobre el testimonio del alma\u201d).<\/p>\n

Los escritos de los apologistas estaban dirigidos por primera vez a una audiencia pagana externa, mucho m\u00e1s capacitada en teolog\u00eda y filosof\u00eda que la mayor\u00eda de los cristianos originales. Los apologistas tuvieron que demostrarle al mundo pagano que 1) las creencias paganas son mucho m\u00e1s absurdas y reprensibles que el cristianismo a los ojos de sus oponentes; que 2) la filosof\u00eda hel\u00e9nica est\u00e1 ahogada en contradicciones y es incapaz de dar al mundo una \u00fanica verdad universal; que 3) los mejores representantes de la antigua filosof\u00eda pagana (principalmente Her\u00e1clito, S\u00f3crates, Plat\u00f3n y algunos estoicos) estaban cerca del cristianismo; que 4) el cristianismo es, en su propio sentido, la \u00fanica filosof\u00eda verdadera y adecuada para todos. Indicativos del fen\u00f3meno de la apolog\u00e9tica en su conjunto son hechos de la biograf\u00eda\u00a0de Justino el Fil\u00f3sofo.<\/strong>(m. 165), que \u00e9l mismo relata en su \u201cDi\u00e1logo con Trif\u00f3n el jud\u00edo\u201d. Aqu\u00ed Justin habla de s\u00ed mismo como un sincero admirador de toda sabidur\u00eda filos\u00f3fica, cuyo significado es servir como base para comprender a Dios y el ser y, a trav\u00e9s del conocimiento de principios superiores, llevar a la persona a la felicidad. En busca de los mejores mentores, Justin recurre alternativamente a los estoicos, luego a los cient\u00edficos peripat\u00e9ticos y luego a los misteriosos pitag\u00f3ricos, pero cada vez queda decepcionado. Finalmente, se encuentra entre los plat\u00f3nicos: \u201cMe admiraba mucho la doctrina de lo incorp\u00f3reo de Plat\u00f3n\u201d, dice Justino, \u201cy la teor\u00eda de las ideas dio alas a mi pensamiento; Pronto, al parecer, me convert\u00ed en un sabio, y en mi imprudencia esperaba contemplar pronto a Dios mismo, porque este es el objetivo de la filosof\u00eda de Plat\u00f3n\u201d (Justin. Di\u00e1logo con Trif\u00f3n, 2. Traducci\u00f3n de P. A. Preobrazhensky). A continuaci\u00f3n, mientras se encuentra en soledad filos\u00f3fica, se encuentra con cierto anciano que comenz\u00f3 a preguntarle al ne\u00f3fito plat\u00f3nico sobre la esencia de Dios creador y la naturaleza del alma. Cuando Justino explic\u00f3 a su interlocutor las opiniones de Plat\u00f3n sobre Dios y la teor\u00eda de la transmigraci\u00f3n de las almas, el anciano not\u00f3 una inconsistencia obvia: si las almas que han visto a Dios olvidan todo despu\u00e9s de entrar en el cuerpo, entonces su bienaventuranza es ilusoria y no trae paz. ; Si aquellos que, debido a su indignidad, no pueden ver las ideas y a Dios, permanecen en cautiverio material como castigo por su indignidad, entonces este castigo es esencialmente in\u00fatil, ya que no sufren un sentimiento de p\u00e9rdida y no conocen el arrepentimiento. Si el alma de una persona es inmortal y vive constantemente, desde la eternidad, entonces esto no se debe a que el alma sea vida inmortal, como ense\u00f1a Plat\u00f3n, sino a que Dios as\u00ed lo quiere, \u00e9sta es Su voluntad. El anciano aconseja a Justino que lea los escritos de los antiguos profetas y los libros de los ap\u00f3stoles, ya que s\u00f3lo estos escritos contienen la verdad. \u201cInmediatamente se encendi\u00f3 un fuego en mi coraz\u00f3n, y me invadi\u00f3 el amor por los profetas y por aquellos hombres que son amigos de Cristo; y reflexionando conmigo mismo sobre sus palabras, vi que esta filosof\u00eda es unida, s\u00f3lida y \u00fatil. As\u00ed me convert\u00ed en fil\u00f3sofo\u201d (Di\u00e1logo con Trif\u00f3n, 8. Traducido por P. A. Preobrazhensky). Desde el punto de vista de los apologistas, la fe cristiana es una verdadera filosof\u00eda, y s\u00f3lo la fe cristiana es capaz de responder a todas aquellas preguntas que toda la tradici\u00f3n filos\u00f3fica anterior dej\u00f3 sin respuesta. S\u00f3lo el cristianismo es capaz de dar al sufrimiento lo que los fil\u00f3sofos buscan, pero no pueden encontrar, ya que la fuente de la sabidur\u00eda cristiana no es la raz\u00f3n humana, por muy talentosa y sofisticada que sea, sino la Revelaci\u00f3n Divina.<\/p>\n

Para defender los fundamentos del dogma cristiano de los ataques de la cr\u00edtica pagana, los apologistas necesitaban una idea universal y fuerte que se convirtiera en una base s\u00f3lida para comprender y presentar adecuadamente, frente a oponentes educados, los principios te\u00f3ricos del nuevo credo. Esta idea en las ense\u00f1anzas de los primeros padres apologistas era la idea de Raz\u00f3n – Logos (griego \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0\u03c2<\/em>\u00a0– \u00abhabla\u00bb, \u00abpalabra\u00bb, \u00abconcepto\u00bb, \u00abraz\u00f3n\u00bb), identificada por ellos, por un lado, con Jesucristo y la Sabidur\u00eda de Dios – de acuerdo con la teor\u00eda teol\u00f3gica de San Pedro Juan (Juan 1:1) y, por otra parte, con los paradigmas de las primeras tradiciones filos\u00f3ficas estoicas y plat\u00f3nicas. Los apologistas entienden a Dios como un ser incomprensible, trascendente al mundo, eterno, inmutable y autosuficiente. La Segunda Persona (hip\u00f3stasis) de la Trinidad divina – el Logos, el Hijo de Dios, Cristo – est\u00e1 presente en Dios Padre como una cierta \u201cpotencia razonable\u201d que recibe su \u201cenerg\u00e9tica\u201d e hipost\u00e1tica (del griego shbotaots – \u201crealizaci\u00f3n\u201d) expresi\u00f3n en el acto de creaci\u00f3n del universo. En la eternidad, el Logos estuvo junto con Dios como la propia mente y providencia de Dios (griego H.o\/o <; Yoy5sh9etos, – \u201clogos interno\u201d, t\u00e9rmino de la filosof\u00eda estoica), despu\u00e9s de lo cual, seg\u00fan la decisi\u00f3n de Dios Padre, en Despu\u00e9s de la creaci\u00f3n del mundo, Dios Logos (Cristo) comenz\u00f3 a \u201cmanifestarse afuera\u201d literalmente (del griego \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u00a0\u03c2<\/em>\u00a0\u03c0\u03c1\u03bf\u03c6\u03bf\u03c1\u03b9\u03ba\u03cc\u03c2 \u201clogos externo\u201d), determinando as\u00ed la direcci\u00f3n de la implementaci\u00f3n del plan eterno. Logos es el Verbo engendrado del Padre; todo lo que existe fue creado a trav\u00e9s de \u00c9l.<\/p>\n

Un rasgo caracter\u00edstico de la teolog\u00eda de los primeros apologistas fue el subordinacionismo (la doctrina del significado desigual de las hip\u00f3stasis de la Sant\u00edsima Trinidad), que fue completamente superada s\u00f3lo en el trabajo de representantes de la patr\u00edstica madura, la llamada. Capadocios: Basilio el Grande, Gregorio el Te\u00f3logo y Gregorio de Nisa (segunda mitad del siglo IV). El hecho es que los apologistas consideraban el nacimiento (es decir, la entrada en la existencia hipost\u00e1tica) del Hijo-Logos como un evento asociado con el acto de creaci\u00f3n del universo. Como resultado, result\u00f3 que el Hijo de Dios es algo \u00abposterior\u00bb y \u00abm\u00e1s peque\u00f1o\u00bb que el Padre, es decir, \u00abdesigual\u00bb al Padre, siendo un dios mediador entre Dios creador y el universo. como un todo. Asumiendo la posibilidad de una diferencia entre Dios Padre y el Logos Hijo, que estar\u00eda condicionada por el hecho y el tiempo del origen del mundo, los apologistas introdujeron elementos de desarrollo y cambio en la naturaleza de la esencia divina. Los apologistas escribieron poco sobre la tercera Persona (hip\u00f3stasis) de la Trinidad divina, el Esp\u00edritu Santo, y por lo tanto no es necesario hablar de una teolog\u00eda de la Trinidad completa y cuidadosamente pensada en relaci\u00f3n con estos escritores cristianos.<\/p>\n

Apolog\u00e9tica paleocristiana siglos I-III. Fue de gran importancia para toda la historia posterior del pensamiento patr\u00edstico: los apologistas fueron los primeros en darse cuenta de la posibilidad de una s\u00edntesis profunda del cristianismo y la educaci\u00f3n hel\u00e9nica y mostraron su car\u00e1cter extremadamente productivo. Adem\u00e1s, fueron los primeros en acoger con satisfacci\u00f3n el creciente inter\u00e9s por el cristianismo por parte de la intelectualidad pagana ilustrada; Aqu\u00ed bastar\u00e1 mencionar el dicho popular del plat\u00f3nico pitag\u00f3rico del siglo II. Numenia de Apamea: \u201c\u00bfQu\u00e9 es Plat\u00f3n sino Mois\u00e9s hablando \u00e1tico? \u00bb – o las suposiciones de Kels, un famoso cr\u00edtico del cristianismo, de que Jes\u00fas probablemente fue un lector de las obras de Plat\u00f3n y del ap\u00f3stol Pablo – de Her\u00e1clito (Origen. Contra Kels, VI, 12; 16).<\/p>\n

Otro intento importante de darle al cristianismo el car\u00e1cter de una ense\u00f1anza filos\u00f3fica ordenada fue el gnosticismo, que fue un conglomerado de numerosos movimientos religiosos y filos\u00f3ficos de los siglos I-IV, en los que los llamados. gnosis (griego uuisk; – \u00abconocimiento\u00bb) – conocimiento secreto sobre el universo, Dios y el hombre, descubierto por cierto Salvador (o salvadores) y conservado por la tradici\u00f3n esot\u00e9rica.<\/p>\n

La posesi\u00f3n de tal conocimiento conduc\u00eda en s\u00ed misma a la salvaci\u00f3n. Hasta finales del siglo XIX. Las ense\u00f1anzas gn\u00f3sticas se conoc\u00edan s\u00f3lo a partir de los escritos de los heresi\u00f3logos, autores cristianos que se dedicaban a la refutaci\u00f3n sistem\u00e1tica de las herej\u00edas y polemizaban con los gn\u00f3sticos. En el siglo 19 En Egipto se descubrieron varias obras gn\u00f3sticas en traducci\u00f3n copta, la m\u00e1s significativa de las cuales es la llamada. \u00abPistis Sof\u00eda\u00bb. En 1945, en Egipto, cerca de la ciudad de Nag Hammadi (antigua Henoboskion), se encontr\u00f3 una biblioteca gn\u00f3stica que inclu\u00eda 52 obras; pertenecen a diferentes movimientos gn\u00f3sticos y est\u00e1n escritos en copto. Se conocen varias sectas gn\u00f3sticas: ofitas, barbelogn\u00f3sticos, carpocratianos y otras. Tambi\u00e9n se conocen los nombres de muchos maestros gn\u00f3sticos, creadores de sistemas filos\u00f3ficos y religiosos: Sim\u00f3n el Mago, Marci\u00f3n, Teodoto, Marcos, Menandro, Sathornilus, Carp\u00f3crates, Valentino, Bas\u00edlides y otros. El prop\u00f3sito del conocimiento superior (gnosis) es responder a una serie de preguntas fundamentales: \u201c\u00bfQui\u00e9nes \u00e9ramos? \u00bfEn qu\u00e9 te has convertido? \u00bfDonde est\u00e1bamos? \u00bfD\u00f3nde los tiran? \u00bfA donde nos dirigimos? \u00bfC\u00f3mo nos liberamos? \u00bfQu\u00e9 es el nacimiento? \u00bfQu\u00e9 es un avivamiento? (Clemente de Alejandr\u00eda. Extractos de Teodoto, 78, 2). Las respuestas a estas preguntas revelan la actitud negativa de los gn\u00f3sticos hacia la organizaci\u00f3n del Universo, as\u00ed como hacia el creador de este mundo (\u201cfalso dios\u201d): el jactancioso e irrazonable Demiurgo, que generalmente se identificaba con el Dios Creador de el antiguo Testamento. Junto con la convicci\u00f3n en la extrema inferioridad del Dios Creador y del universo entero, los gn\u00f3sticos tambi\u00e9n se distingu\u00edan por la confianza en que \u201cen lo m\u00e1s alto\u201d, fuera del orden de las cosas, est\u00e1 el verdadero Dios y Padre, el Dios Incognoscible. todo bien y todo perfecto.<\/p>\n

Al principio de los tiempos, el Dios Supremo genera a partir de su propia esencia el Pleroma (griego \u03c0\u03bb\u03ae\u03c1\u03c9\u03bc\u03b1 – \u201cplenitud\u201d, \u201cabundancia\u201d, \u201cmultitud\u201d) – la plenitud del ser perfecto, que consiste en hip\u00f3stasis-eones conectados por pares (griego \u03b1\u03b9\u03ce\u03bd – \u00abedad\u00bb, \u00abt\u00e9rmino del tiempo\u00bb, \u00abeternidad\u00bb, \u00aborden mundial por tiempo limitado\u00bb) – una especie de \u00abescalera del ser\u00bb, en cuyos escalones se ubican jer\u00e1rquicamente todas las emanaciones de la naturaleza eterna y perfecta . La \u00faltima en el orden de los eones, poseedora de una naturaleza femenina (Sof\u00eda), guiada por la audaz voluntad propia de \u201cser\u201d (\u201cser uno mismo\u201d), pretende llegar a ser como el Dios supremo. Como resultado de este impulso irracional, Sof\u00eda da a luz a una criatura absurda y fea y, horrorizada por lo que ha hecho, literalmente \u00abempuja\u00bb su creaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la existencia superexistente. El hijo de Sof\u00eda (a menudo llamado Yaldabaoth), nacido como resultado del error, es la encarnaci\u00f3n de la ignorancia (griego ochg^^kpa) y la imprudencia; se nombra a s\u00ed mismo el \u00fanico Dios y comienza a crear un mundo tan imperfecto y feo como su creador. \u00c9l gobierna este mundo junto con los arcontes (es decir, literalmente \u00abgobernantes\u00bb), a quienes \u00e9l mismo cre\u00f3 una vez. Cuando llega el momento de la creaci\u00f3n del primer hombre, entonces se produce de manera invisible la intervenci\u00f3n de fuerzas superiores, buenas y verdaderas, y entonces el hombre, llamado Adam o Adam Kadmon, recibe una part\u00edcula de la verdadera esencia del deidad suprema, que pasa de \u00e9l a su descendencia. Debido a su participaci\u00f3n en una naturaleza pura, inmortal e inmaculada, una persona en este mundo es un vagabundo y un extra\u00f1o; la verdadera patria del hombre es el Pleroma, y \u200b\u200bno el espacio ni la historia de este mundo; el significado y prop\u00f3sito de la vida humana debe ser la salvaci\u00f3n de ella. La gnosis, el conocimiento secreto, es precisamente la conciencia que tiene el hombre de su divinidad original; la adquisici\u00f3n de la gnosis en s\u00ed misma significa autom\u00e1ticamente la salvaci\u00f3n de una persona, su regreso a s\u00ed misma. El s\u00edmbolo y modelo de tal autoconocimiento y, como consecuencia, de la liberaci\u00f3n de todo lo espec\u00edficamente material y mundano, desde el punto de vista de los representantes del gnosticismo cristiano: Marci\u00f3n, su alumno m\u00e1s cercano, Apeles, Valentino y Bas\u00edlides (aproximadamente mediados del siglo II). ), era Jesucristo. En la vida de Cristo, desde el punto de vista del gnosticismo, la muerte y el sufrimiento, en esencia, no importan, ya que Cristo, de hecho, no es un hombre, sino un ser espiritual que vino de los eones. Este Cristo nunca \u201cnaci\u00f3\u201d, \u201cvivi\u00f3\u201d ni \u201cmuri\u00f3\u201d, pero mientras predicaba la verdad, s\u00f3lo temporalmente se puso una coraza fantasmal. El objetivo de Cristo era la salvaci\u00f3n de Sof\u00eda, que hab\u00eda ca\u00eddo en la pobreza (griego \u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1 – \u00absabidur\u00eda\u00bb), su regreso al ser puro y la reposici\u00f3n del Pleroma a su estado original; y, como consecuencia, la liberaci\u00f3n de las almas humanas del cautiverio de la materia y su regreso al \u201ccielo espiritual\u201d.<\/p>\n

Durante m\u00e1s de medio siglo, el gnosticismo compiti\u00f3 con \u00e9xito con la ense\u00f1anza ortodoxa de la Iglesia, intentando a su manera sintetizar y generalizar los logros de la ciencia filos\u00f3fica hel\u00e9nica y el contenido del Evangelio del Nuevo Testamento. Los te\u00f3logos m\u00e1s destacados del segundo sexo se dedicaron a la lucha contra el gnosticismo. II – comienzo siglo III; Entre ellos destacan los nombres de Justin; Ireneo de Lyon; Hip\u00f3lito de Roma y Quinto Septimio Tertuliano. El gnosticismo como fen\u00f3meno especial de la cultura religiosa y filos\u00f3fica de la Antig\u00fcedad tard\u00eda finalmente desapareci\u00f3 en el siglo V, pero elementos individuales de las ense\u00f1anzas de los gn\u00f3sticos formaron m\u00e1s tarde la base del manique\u00edsmo (que surgi\u00f3 en el siglo III) y numerosas herej\u00edas de la Edad Media cristiana. (Paulicianos, Bogomilos, C\u00e1taros).<\/p>\n

El primer centro para la formaci\u00f3n de sistemas teol\u00f3gicos universales especulativos en el Oriente cristiano fue la Escuela Teol\u00f3gica de Alejandr\u00eda. El primer director conocido de esta escuela fue un tal Panten; no dej\u00f3 ning\u00fan escrito. Los alumnos de Panten fueron los mayores representantes de la escuela: Clemente de Alejandr\u00eda y Or\u00edgenes.<\/p>\n

Tito Flavio Clemente de Alejandr\u00eda<\/strong>\u00a0(c. 150 – 216) naci\u00f3 en una familia pagana y recibi\u00f3 una excelente educaci\u00f3n. Despu\u00e9s de aceptar el cristianismo y vagar durante muchos a\u00f1os, Clemente se encontr\u00f3 en Alejandr\u00eda (c. 180), donde aproximadamente en el a\u00f1o 200 reemplaz\u00f3 a Panten como director de la escuela de la iglesia local (la llamada escuela catequ\u00e9tica). En el a\u00f1o 202, debido a la persecuci\u00f3n de los cristianos iniciada en Alejandr\u00eda, Clemente se vio obligado a huir en secreto de Egipto y dirigirse a Capadocia (una regi\u00f3n en la parte norte de la pen\u00ednsula de Asia Menor), donde vivi\u00f3 sus \u00faltimos a\u00f1os.<\/p>\n

Clemente entr\u00f3 en la historia del pensamiento patr\u00edstico como el creador del primer sistema universal de educaci\u00f3n cristiana y al mismo tiempo del primer sistema teol\u00f3gico te\u00f3rico universal. El objetivo de Clemente era transformar la doctrina cristiana en un s\u00f3lido edificio de ciencia cristiana y desarrollar una metodolog\u00eda para su adecuada asimilaci\u00f3n. Las principales obras de Clemente forman una especie de \u00abtrilog\u00eda\u00bb, unidas por un concepto pedag\u00f3gico com\u00fan. \u00abProtr\u00e9ptico\u00bb (o \u00abExhortaci\u00f3n a los helenos\u00bb) se estudia en la etapa preparatoria; El prop\u00f3sito de este trabajo es alejar a las personas de la superstici\u00f3n y acercarlas a la fe. \u201cMaestro\u201d es la segunda etapa, que sirve para sanar pasiones y educar el alma. El nivel m\u00e1s alto, la etapa del conocimiento de Dios, lo componen los \u00abStromata\u00bb (literalmente \u00abcolchas de retazos\u00bb), la obra m\u00e1s significativa de Clemente; aqu\u00ed se expone la suma del conocimiento cristiano, la verdadera \u00abgnosis\u00bb.<\/p>\n

Al desarrollar los principios generales de la teolog\u00eda apologista, Clemente llega a la tesis de la armon\u00eda entre fe y raz\u00f3n. La fe, seg\u00fan Clemente, es el primer paso hacia la perfecci\u00f3n y una condici\u00f3n indispensable para avanzar hacia la \u201cgnosis\u201d: sin fe ni un conocimiento fiable ni una vida feliz son posibles. Con la ayuda del m\u00e9todo de interpretaci\u00f3n de alegor\u00edas (m\u00e9todo aleg\u00f3rico), la raz\u00f3n ayuda a aclarar el contenido de la fe. El prop\u00f3sito de la filosof\u00eda es hacer la transici\u00f3n de la fe al verdadero conocimiento. Todo el conjunto del conocimiento humano sobre el mundo sirve como base para la construcci\u00f3n de la verdadera filosof\u00eda, as\u00ed como la filosof\u00eda misma sirve como ayuda para la construcci\u00f3n de la verdadera teolog\u00eda: \u201cLos griegos necesitaban la filosof\u00eda en aras de la justicia antes de la llegada de la humanidad. Se\u00f1or, e incluso ahora es \u00fatil para el desarrollo de la verdadera religi\u00f3n, como disciplina preparatoria para quienes llegan a la fe mediante demostraci\u00f3n visual… Porque Dios es la fuente de todo bien: ya sea directamente, como en el Antiguo y Nuevo Testamento. , o indirectamente, como en el caso de la filosof\u00eda. Pero incluso es posible que la filosof\u00eda fuera dada directamente a los griegos, porque era el \u00abmaestro\u00bb (G\u00e1latas 3:24) del helenismo para Cristo, lo mismo que la Ley lo era para los jud\u00edos. As\u00ed, la filosof\u00eda fue una preparaci\u00f3n que allan\u00f3 el camino del hombre hacia la perfecci\u00f3n en Cristo\u201d (Clemente de Alejandr\u00eda. Stromata, I, 5).<\/p>\n

La verdadera \u201cgnosis\u201d incluye dos componentes: el conocimiento de Dios (teolog\u00eda) y el logro de la m\u00e1s alta perfecci\u00f3n moral. El conocimiento de la esencia de Dios en t\u00e9rminos de teolog\u00eda cataf\u00e1tica positiva (griego \u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 – \u201cafirmaci\u00f3n\u201d), desde el punto de vista de Clemente de Alejandr\u00eda, no es alcanzable en su totalidad; S\u00f3lo se puede saber con certeza acerca de Dios lo que Dios no es y, por lo tanto, para expresar la esencia de lo inexplicable, se necesita una teolog\u00eda negativa y apof\u00e1tica (del griego \u03ac\u03c0\u03cc\u03c6\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 – \u201cnegaci\u00f3n\u201d). Dios est\u00e1 por encima de todo lo que existe, por encima de su misma singularidad; es infinito, sin forma y sin nombre. Dios es conocido s\u00f3lo en su propia Mente, es decir, el Logos divino, el Hijo, que es el \u201cpoder\u201d y la \u201csabidur\u00eda\u201d del Padre; existe desde la eternidad, nace, pero no es creado. Logos-Cristo es la \u201cenerg\u00eda\u201d de Dios Padre, el mediador constante entre el Creador y el universo en su conjunto. El Logos en la estructura de la jerarqu\u00eda divina est\u00e1 ubicado debajo del Padre, y cuanto m\u00e1s abajo del Logos, m\u00e1s d\u00e9bil se vuelve la conexi\u00f3n con el primer y \u00fanico origen. Alcanzar el estadio m\u00e1s elevado del conocimiento de Dios, seg\u00fan Clemente de Alejandr\u00eda, va acompa\u00f1ado de la perfecci\u00f3n moral: en un verdadero \u201cgn\u00f3stico\u201d hay una fusi\u00f3n de sofisticaci\u00f3n te\u00f3rica e impecabilidad asc\u00e9tica; el ideal plat\u00f3nico de contemplaci\u00f3n de las esencias (eternas e inmutables) se identifica con los ideales cristianos de fe, esperanza y amor.<\/p>\n

El segundo representante destacado de la escuela alejandrina fue\u00a0Or\u00edgenes<\/strong>\u00a0(c. 185 – 263\/264), a quien se puede llamar, sin mucha exageraci\u00f3n, el fundador de la teolog\u00eda cristiana especulativa. Or\u00edgenes naci\u00f3 en el seno de una adinerada familia cristiana en Alejandr\u00eda y desde muy peque\u00f1o comenz\u00f3 a asistir a las clases primarias de la famosa escuela dirigida por Panten y Clemente. Con el tiempo, Or\u00edgenes cambi\u00f3 su actitud negativa inicial hacia la filosof\u00eda: alrededor del a\u00f1o 210 se convirti\u00f3 en alumno del famoso pitag\u00f3rico Amonio Saccas (c. 175 – 242), con quien Plotino, el fundador del neoplatonismo, estudi\u00f3 un poco m\u00e1s tarde. Durante casi 30 a\u00f1os, Or\u00edgenes trabaj\u00f3 fruct\u00edferamente en Alejandr\u00eda, tras lo cual, debido a conflictos con las autoridades, abandon\u00f3 Egipto y se dirigi\u00f3 a Palestina, a la ciudad de Cesarea, donde fund\u00f3 una nueva escuela teol\u00f3gica. Or\u00edgenes muri\u00f3 durante la persecuci\u00f3n de los cristianos durante la \u00e9poca del emperador Decio.<\/p>\n

La personalidad y obra de Or\u00edgenes estuvieron en todo momento rodeadas de extraordinario honor y respeto. Muchos elementos importantes de la teolog\u00eda de Or\u00edgenes se utilizaron como base para diversas ense\u00f1anzas, tanto her\u00e9ticas como ortodoxas. Al mismo tiempo, gran parte de esta teor\u00eda gener\u00f3 dudas entre las autoridades de la iglesia, lo que finalmente llev\u00f3 a la condena de las opiniones del te\u00f3logo alejandrino bajo el emperador Justiniano (553). De las 2000 obras escritas por Or\u00edgenes, algunas (la mayor\u00eda de ellas) se perdieron irremediablemente, otras nos han llegado en traducciones de estudiantes y admiradores entusiastas, que a menudo distorsionaron el significado de sus puntos de vista teol\u00f3gicos.<\/p>\n

En la ense\u00f1anza cristiana, Or\u00edgenes vio el pin\u00e1culo de la filosof\u00eda griega: el platonismo pagano se convirti\u00f3 en su modelo (como para todo el pensamiento patr\u00edstico posterior a \u00e9l). Aqu\u00ed encuentra su explicaci\u00f3n el inter\u00e9s de Or\u00edgenes por la estricta metodolog\u00eda de la prueba, las matem\u00e1ticas, la l\u00f3gica y el simbolismo num\u00e9rico. El m\u00e9todo aleg\u00f3rico se proclama como el principal medio de interpretaci\u00f3n de los textos de la Sagrada Escritura, distinguiendo tres niveles de significado en cada fragmento: literal (corporal), mental (\u00e9tico) y espiritual (teol\u00f3gico abstracto). Los principios de la teor\u00eda teol\u00f3gica se exponen en el ensayo \u201cSobre los principios\u201d. El primer libro habla de Dios como fuente eterna de todo lo que existe; en el segundo, sobre la estructura del Universo y la creaci\u00f3n del Universo; en el tercero – sobre el hombre y su prop\u00f3sito; y finalmente, el libro cuarto trata de la Revelaci\u00f3n y de las formas de comprenderla. Todas las verdades de fe, seg\u00fan Or\u00edgenes, se dividen en esenciales (es decir, los principios doctrinales m\u00e1s importantes, resumidos en los Credos) y no esenciales (que no se expresan con suficiente claridad en las Escrituras o no se expresan en absoluto). En relaci\u00f3n con la consideraci\u00f3n de las primeras verdades esenciales, ninguna libertad de juicio que conduzca a diferencias de opini\u00f3n es inaceptable, mientras que en cuestiones particulares (relativas a las cosas creadas del universo imperfecto) los te\u00f3logos son libres de confiar en su propia raz\u00f3n. El Dios de Or\u00edgenes es una unidad, o \u00abm\u00f3nada\u00bb, que excede todo lo que se puede decir y pensar sobre Dios. Or\u00edgenes tambi\u00e9n utiliza a menudo la expresi\u00f3n \u201cTrinidad\u201d y en las discusiones sobre las relaciones entre las Personas de la Trinidad, por primera vez en la historia de la teolog\u00eda cristiana, utiliza el concepto de \u201cconsustancial\u201d (griego \u03bf\u03bc\u03bf\u03bf\u03cd\u03c3\u03b9\u03bf\u03c2). El Hijo de Dios, que es la Sabidur\u00eda de Dios y el Logos divino, se asemeja a un rayo de luz que emana de la fuente eterna e inagotable y al mismo tiempo contiene (potencialmente) todo el universo. El Logos es un reflejo eterno del prototipo, la \u201cm\u00f3nada\u201d superexistente, Dios Padre, pero en relaci\u00f3n con el mundo creado es el prototipo, o \u201cideas de ideas\u201d, y todas las cosas son reflejos del Logos. pero no el Dios supremo. El Logos es, por as\u00ed decirlo, un mediador entre Dios y el mundo, a trav\u00e9s del cual Dios, es decir, la \u201cm\u00f3nada\u201d, superexistente y superconcebible, se despliega en la pluralidad. El Esp\u00edritu Santo est\u00e1 ubicado en lo m\u00e1s bajo de la jerarqu\u00eda de las hip\u00f3stasis divinas e impregna todo el universo. La acci\u00f3n de Dios Padre se extiende a todo lo que existe, Dios Hijo (Cristo) a lo racional, Dios Esp\u00edritu Santo a lo santo (Origen. Sobre Principios, 1.2 – 3). As\u00ed como en las ense\u00f1anzas de los neoplat\u00f3nicos la Mente nace eternamente del Uno, as\u00ed en las ense\u00f1anzas de Or\u00edgenes la segunda Persona (hip\u00f3stasis) de la divina Trinidad nace eternamente y fluye de la primera. El acto de creaci\u00f3n del mundo, como el nacimiento del Hijo de Dios Padre, tambi\u00e9n es necesariamente eterno: Dios no puede ser ni el Creador ni el Todopoderoso. El mundo verdadero es un mundo de \u201cintelectos\u201d (\u00e1ngeles, almas, mentes puras), y no de materia, id\u00e9nticos a s\u00ed mismos y unidos. El mundo sensorial creado existe en el tiempo y no es permanente ni siquiera el \u00fanico: los mundos se reemplazan constantemente (Origen.Sobre los comienzos, II, 1; III, 5), y las almas racionales (mentes, \u201cintelectos\u201d) son capaces de pasar de un mundo creado a otro (Origen. Sobre Principios, II, 8). El alma es un cruce entre carne y esp\u00edritu (griego: \u03c0\u03bd\u03b5\u03cd\u03bc\u03b1). Ella es capaz, por un lado, de acercarse a Dios y convertirse en esp\u00edritu puro, mente (\u201cintelecto\u201d), y puede, por otro lado, inclinarse hacia la materia, la pura inexistencia. Ambos estados se deben al hecho de que cualquier ser racional est\u00e1 dotado por naturaleza de la capacidad de elegir: entre la riqueza y la desventaja, el bien y el mal, etc. El mal es un alejamiento de la plenitud del ser hacia la no existencia (Origen . Sobre Principios, II, 8; III, 1), es decir, consecuencia de una elecci\u00f3n falsa pero libre. El mal, la desgracia, la injusticia, el vicio, la inexistencia y la materia, dice Or\u00edgenes, no son algo que haya surgido de la irreflexi\u00f3n de Dios, bueno y omnipotente; todas estas cosas son el resultado de la falsa elecci\u00f3n de mentes creadas y dotadas de libertad. En el mundo sensorial no puede haber un bien y un mal sustanciales (el mal y el bien son inherentes a las cosas accidentalmente) y, por lo tanto, no hay un solo ser finalmente ca\u00eddo y condenado en el universo; Incluso el diablo, seg\u00fan Or\u00edgenes, es capaz de hacer el bien (Origen. De los principios, I, 8). Todos los seres racionales juntos forman una \u00fanica jerarqu\u00eda de existencia, cuyo lugar depende del grado de perfecci\u00f3n moral. El objetivo de cada persona, es decir, la mente (\u00abintelecto\u00bb), sumida en la impureza del mundo material, es un regreso gradual al estado original de conocimiento de Dios, la unidad con Dios, la salvaci\u00f3n, la \u00abrestauraci\u00f3n\u00bb (griego : \u03b1\u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2), que en \u00faltima instancia se supone que es inevitable para todo el universo.- es un retorno gradual al estado original de conocimiento de Dios, unidad con Dios, salvaci\u00f3n, \u201crestauraci\u00f3n\u201d (griego: \u03b1\u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2), que en \u00faltima instancia se supone inevitable para todo el universo.- es un retorno gradual al estado original de conocimiento de Dios, unidad con Dios, salvaci\u00f3n, \u201crestauraci\u00f3n\u201d (griego: \u03b1\u03c0\u03bf\u03ba\u03b1\u03c4\u03ac\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2), que en \u00faltima instancia se supone inevitable para todo el universo.<\/p>\n

Entre los escritores cristianos en lengua latina del per\u00edodo patr\u00edstico temprano,\u00a0se destaca el nombre de un nativo de Cartago,\u00a0Quinto Septimio Florent Tertuliano<\/strong>\u00a0(c. 160 – despu\u00e9s de 220). En su juventud, Tertuliano, nacido en una noble familia romana pagana, recibi\u00f3 una educaci\u00f3n secular integral: ret\u00f3rica, filos\u00f3fica y jur\u00eddica. Tras aceptar el cristianismo (entre 185 y 197), Tertuliano fue durante alg\u00fan tiempo sacerdote y abogado (con ejercicio jur\u00eddico en Roma y Cartago). A principios de los a\u00f1os 200. se convierte en un apasionado partidario del montanismo (\u00abherej\u00eda frigia\u00bb), una secta her\u00e9tica con reglas estrictas y gran atenci\u00f3n a los estados prof\u00e9ticos y ext\u00e1ticos. Despu\u00e9s de abandonar a los montanistas, Tertuliano en Cartago se convierte en el fundador de su propia secta. Aproximadamente aprox. 240 muere. Entre las numerosas (m\u00e1s de treinta) obras de Tertuliano que se conservan, se encuentran \u00abApologeticus\u00bb, \u00abSobre el testimonio del alma\u00bb, \u00abSobre el alma\u00bb, \u00abSobre la prescripci\u00f3n contra los herejes\u00bb, \u00abSobre la carne de Cristo\u00bb, \u00abSobre el Son especialmente importantes \u00abResurrecci\u00f3n de la carne\u00bb, \u00abContra Herm\u00f3genes\u00bb, \u00abContra Pr\u00e1xeo\u00bb, \u00abContra Marci\u00f3n\u00bb. El tono de sus escritos, duro, apasionado y pol\u00e9mico, es t\u00edpico de muchos escritores africanos antiguos que, como \u00e9l, ten\u00edan un car\u00e1cter original y complejo, en el que la severa sobriedad se combinaba con un ardiente deseo de verdad y una intransigencia despiadada hacia los enemigos.<\/p>\n

A diferencia de los apologistas, Clemente de Alejandr\u00eda, Or\u00edgenes o (m\u00e1s tarde) Agust\u00edn, Tertuliano se niega a ver en el cristianismo una \u201cnueva filosof\u00eda\u201d: \u201c\u00bfQu\u00e9 tienen en com\u00fan un fil\u00f3sofo y un cristiano? \u00bfEntre un estudiante de Grecia y un estudiante del Cielo? \u00bfEntre el buscador de la verdad y el buscador de la vida eterna? (Tertuliano. Apologista, 46); \u201c\u00bfQu\u00e9 es Atenas para Jerusal\u00e9n? \u00bfQu\u00e9 es la Academia – la Iglesia? \u00bfQu\u00e9 son los herejes para los cristianos? \u00ab(Sobre la prescripci\u00f3n contra los herejes, 7). La filosof\u00eda es la fuente de todas las herej\u00edas, ajena y secretamente hostil a la verdad del Apocalipsis. Dios est\u00e1 por encima de las leyes, distinciones y definiciones que la raz\u00f3n natural filos\u00f3fica quiera imponerle; Las preguntas \u201c\u00bfpor qu\u00e9?\u201d no son aplicables a Dios. \u00bb \u00bfy por qu\u00e9? \u00bb S\u00f3lo el alma humana, que, como dijo Tertuliano, \u201ces cristiana por naturaleza\u201d (anima naturaliter Christiana), puede conocer a Dios a trav\u00e9s del poder de la fe. Para aparecer verdaderamente, Dios debe ser entendido de una manera deliberadamente antifilos\u00f3fica, parad\u00f3jica y antinatural: \u201cEl Hijo de Dios crucificado no es vergonzoso, porque es digno de verg\u00fcenza; y muri\u00f3 el Hijo de Dios; esto es absolutamente cierto, porque es absurdo; y, sepultado, resucit\u00f3; esto es cierto, porque es imposible\u201d (Sobre la carne de Cristo, 5). Muchas de sus paradojas fueron posteriormente reducidas a la f\u00f3rmula atribuida m\u00e1s tarde a Tertuliano in absentia: \u201cCreo porque es absurdo\u201d (credo quia absurdum).<\/p>\n

La fe en relaci\u00f3n con el conocimiento tiene valor y prioridad l\u00f3gica: ella establece los objetivos, el tema y los l\u00edmites de la comprensi\u00f3n racional (Sobre la prescripci\u00f3n contra los herejes, 7; Contra Herm\u00f3genes, 4 – 5). De acuerdo con este principio, Tertuliano distingue dos tipos principales de conocimiento: revelado y natural. Cualquier conocimiento comienza emp\u00edricamente con la percepci\u00f3n sensorial; en el alma surgen naturalmente ideas primarias sobre el universo, Dios, el alma, el bien y el mal, etc. (Sobre la resurrecci\u00f3n de la carne, 3; 5), que, a su vez, se asemeja a la visi\u00f3n estoica de la naturaleza de los conceptos generales. . Cronol\u00f3gicamente, el conocimiento natural puede preceder a la familiarizaci\u00f3n con el texto de las Sagradas Escrituras, que, siendo la principal fuente de la verdad mandada, debe adquirirse en el proceso de la educaci\u00f3n cristiana. El criterio formal de la verdad es la autoridad (lat\u00edn auctoritas); la fuente fundamental de autoridad es la Sagrada Escritura, la tradici\u00f3n apost\u00f3lica y la sucesi\u00f3n eclesi\u00e1stica.<\/p>\n

Los principios generales de la teolog\u00eda de Tertuliano se remontan directamente a la f\u00edsica estoica. Todo lo que existe es corp\u00f3reo, lo incorporal no existe y no existe una tercera cosa. Dios es un Ser \u00fanico, eterno, supremo, omnipotente y todo bueno. \u00c9l es el Creador del universo, que est\u00e1 fuera del universo y lo cre\u00f3 de la nada. Al mismo tiempo, Dios, como todas las cosas existentes, es sustancialmente corp\u00f3reo: \u201c\u00bfQui\u00e9n negar\u00e1 que Dios es cuerpo, aunque es Esp\u00edritu? Despu\u00e9s de todo, el Esp\u00edritu es una especie de cuerpo a su propia imagen (corpus sui generis in sua effigie)\u201d (Contra Pr\u00e1xeo, 7). Del mismo modo, seg\u00fan las ense\u00f1anzas de Tertuliano, el alma humana es un \u201ccuerpo\u201d espec\u00edfico. La esencia (substantia) de las tres hip\u00f3stasis divinas es la misma: Dios, de acuerdo con el principio de \u201cconsustancialidad\u201d, es triple y uno. \u201cLa unidad, que produce de s\u00ed misma la Trinidad, no se destruye, sino que se ordena\u201d (Contra Pr\u00e1xeo, 3). Cristo es el Hijo de Dios, Raz\u00f3n divina (Logos) y Sabidur\u00eda divina (Sof\u00eda). El Esp\u00edritu Santo viene del Padre y del Hijo. Junto con la afirmaci\u00f3n del principio de \u201cconsustancialidad\u201d, Tertuliano introduce tambi\u00e9n el concepto de \u201cdistribuci\u00f3n\u201d (distributio, dispositio): \u201cEl Padre es la sustancia entera, el Hijo es un derivado y una parte\u201d (Contra Praxeus, 9) . Tertuliano busca enfatizar que la Trinidad de Dios existi\u00f3 originalmente en potencial, y en realidad fue revelada durante la creaci\u00f3n del mundo a trav\u00e9s del Logos-Hijo y el Esp\u00edritu Santo (Contra Pr\u00e1xeo, 26; Contra Herm\u00f3genes, 3; 18). Como resultado, la ense\u00f1anza de Tertuliano sobre el Logos adquiere los rasgos del subordinacionismo (la introducci\u00f3n de una relaci\u00f3n jer\u00e1rquica entre las Personas de la Trinidad), que es una caracter\u00edstica com\u00fan de casi todos los primeros apologistas.<\/p>\n

La cuesti\u00f3n principal de la cristolog\u00eda de Tertuliano es la relaci\u00f3n entre las dos naturalezas en Cristo, la divina y la humana. Cristo es \u201chombre unido a Dios\u201d (Apolog\u00e9tica, 21; Sobre la carne de Cristo, 15). La combinaci\u00f3n de estas sustancias debe entenderse como \u201cuna doble naturaleza, no mezclada, sino unida en una sola Persona\u201d (Contra Pr\u00e1xeo, 27). El hombre es un ser racional y libre, creado a imagen y semejanza de Dios. La imagen de Dios es el alma, la semejanza est\u00e1 en la buena disposici\u00f3n del alma (Sobre la resurrecci\u00f3n del cuerpo, 6; Contra Marci\u00f3n, I, 9). En el alma, como en Dios, existe una distinci\u00f3n entre \u00abcuerpo\u00bb y \u00abesp\u00edritu\u00bb, dos sustancias diferentes, pero corp\u00f3reas. El alma se define como \u201cel soplo de Dios, creado del Esp\u00edritu (flatus Dei factus ex Spiritu)\u201d (Sobre el alma, 11), se coloca en el coraz\u00f3n y se identifica con lo \u201cconductor\u201d y \u201cvivificante\u201d. principio (Sobre el alma, 5; 15; Sobre la resurrecci\u00f3n de la carne, 15; 28). La mente es una \u00abestructura\u00bb especial del alma, que se manifiesta en ella despu\u00e9s del nacimiento (Sobre el alma, 12). El alma se genera corporalmente, como transmitida por herencia; la nueva alma hereda las propiedades caracter\u00edsticas de las almas madres. El nacimiento de una persona es la uni\u00f3n del alma con la carne, la muerte es su separaci\u00f3n. Como tal, el alma es inmortal (Sobre el alma, 9; Sobre la resurrecci\u00f3n de la carne, 1; 16; 35; 53) y tiene un conocimiento \u201cnatural\u201d de Dios y de su naturaleza m\u00e1s \u00edntima.<\/p>\n

Los fundadores de la nueva ciencia teol\u00f3gica especulativa (cristiana), los alejandrinos y Tertuliano, sentaron las bases para el edificio de la dogm\u00e1tica cristiana erigido por la Iglesia. Los representantes de las siguientes generaciones de pensadores cristianos pudieron completar la construcci\u00f3n y restablecer el orden en esta casa.<\/p>\n

Patr\u00edstica madura (siglos IV-V)<\/strong><\/p>\n

La patr\u00edstica madura se refiere a la era de la historia de la teolog\u00eda cristiana entre el primer Concilio Ecum\u00e9nico de Nicea (325) y el Cuarto Concilio de Calcedonia (451). En este momento, la Iglesia cristiana se convirti\u00f3 por primera vez en una iglesia estatal (380) y la patr\u00edstica alcanz\u00f3 su punto m\u00e1ximo. Historia de las ense\u00f1anzas teol\u00f3gicas del siglo IV. – es, ante todo, un cuadro complejo y abigarrado de numerosas disputas y desacuerdos en torno a la herej\u00eda m\u00e1s popular de esta \u00e9poca: el arrianismo. Las ense\u00f1anzas del presb\u00edtero alejandrino\u00a0Arrio<\/strong>\u00a0(m. 335) no conten\u00edan nada espec\u00edficamente nuevo a la luz de las b\u00fasquedas teol\u00f3gicas anteriores de los siglos II y III. Dios Arya es una \u201cm\u00f3nada\u201d, autosuficiente y perfecta. Debido a su naturaleza \u00fanica, Dios es incapaz de transmitir o comunicar su esencia a nada en absoluto. En consecuencia, razon\u00f3 Arrio, la segunda y tercera hip\u00f3stasis divinas no son consustanciales a la primera. Dado que la \u201cm\u00f3nada\u201d no puede generar nada a partir de su propia esencia, el Logos divino (Cristo) no nace de Dios Padre, sino que es literalmente creado de la nada, como el universo entero. Arrio niega consistentemente al Hijo del Logos el car\u00e1cter de ser coeterno con Dios Padre y lo llama \u00abdeidad\u00bb s\u00f3lo a modo de honor\u00edfico.<\/p>\n

La primac\u00eda innegable en la lucha contra el arrianismo pertenece a San Pedro.\u00a0Atanasio de Alejandr\u00eda<\/strong>\u00a0(c. 293 – 373). Sobre la cuesti\u00f3n trinitaria, S. Atanasio era partidario de la f\u00f3rmula de la \u201cconsustancialidad\u201d y present\u00f3, entre otros, los siguientes argumentos contra Arrio: 1) si Cristo es un ser creado y no es consustancial con el Padre, entonces la salvaci\u00f3n es imposible, porque un solo Dios salva, que descendi\u00f3 a la humanidad en los tiempos del Nuevo Testamento para as\u00ed elevarla a s\u00ed misma, o, m\u00e1s precisamente, \u201cdeificarla\u201d; 2) de las ense\u00f1anzas de Arrio se desprende el culto a las cosas creadas y el polite\u00edsmo. Para Atanasio, el significado de la salvaci\u00f3n est\u00e1 estrechamente relacionado con la creaci\u00f3n. Dios Creador y Salvador (Cristo) son hip\u00f3stasis diferentes de la Deidad consustancial. Seg\u00fan Atanasio, el Creador omnipotente mismo realiza la salvaci\u00f3n, cuyo prop\u00f3sito es que un ser creado que ha ca\u00eddo en pecado resucite a su destino original. As\u00ed, por ejemplo, al principio de los tiempos el hombre fue creado \u201ca semejanza de Dios\u201d, pero posteriormente cay\u00f3 y perdi\u00f3 su participaci\u00f3n en el Creador, quedando sujeto a la muerte y la corrupci\u00f3n. La salvaci\u00f3n, seg\u00fan Atanasio, ocurre despu\u00e9s de que el Hijo de Dios, el Logos divino, desciende a la naturaleza humana y as\u00ed la \u201crenueva\u201d, es decir, la devuelve a la \u201cimagen\u201d divina. La Trinidad para Atanasio es una unidad esencial indivisible; no est\u00e1 dividido en partes, entre la cosa creada y el Creador, sino que es enteramente creativo. El Logos nace eternamente de la esencia divina de Dios Padre, y no simplemente del hecho de la voluntad divina, que en alg\u00fan momento (seg\u00fan las ense\u00f1anzas de Atanasio, con total libertad, es decir, sin necesidad alguna) crea todo el universo. mundo sensorial de la inexistencia inexistente.<\/p>\n

Los representantes m\u00e1s autorizados de la patr\u00edstica madura griega fueron los padres de Capadocia: Basilio el Grande (arzobispo de Capadocia), Gregorio el Te\u00f3logo (naziano) y Gregorio de Nisa. La etapa m\u00e1s importante en la formaci\u00f3n del dogma cristiano est\u00e1 asociada con los capadocios. Entre sus logros m\u00e1s significativos se encuentra la confirmaci\u00f3n y clarificaci\u00f3n final del significado de las palabras del Credo de Nicea.<\/p>\n

El jefe de los Capadocios era San.\u00a0Basilio el Grande,<\/strong>\u00a0obispo Cesarea (c. 330 – 379). Basilio naci\u00f3 en Cesarea de Capadocia, en el seno de una familia cristiana. Recibi\u00f3 su educaci\u00f3n en Constantinopla y Atenas, donde alrededor del a\u00f1o 350 conoci\u00f3 a dos j\u00f3venes, Gregorio (naciano) y Juli\u00e1n, el futuro emperador Flavio Claudio Juli\u00e1n (el Ap\u00f3stata) (331 – 363). Bautizado<\/p>\n

Vasily, a la edad de 25 a\u00f1os y apasionado por la vida mon\u00e1stica, emprendi\u00f3 un viaje de muchos a\u00f1os por los centros mon\u00e1sticos de Egipto y Palestina. Al regresar a Cesarea, fund\u00f3 aqu\u00ed, junto con Gregorio Nacianceno, una peque\u00f1a comunidad, cuyos miembros se dedicaban al estudio de la teolog\u00eda, y especialmente Or\u00edgenes. En 370, Basilio el Grande fue elegido arzobispo de Capadocia y asumi\u00f3 todo el peso de la lucha contra los arrianos y el arrianismo.<\/p>\n

Las opiniones teol\u00f3gicas de Basilio se exponen en sus principales obras: \u00abContra Eunomio\u00bb; \u00abSobre el Esp\u00edritu Santo\u00bb; \u201cSeis d\u00edas\u201d (comentario al primer cap\u00edtulo del Libro del G\u00e9nesis, dedicado a los \u201cseis d\u00edas de la creaci\u00f3n\u201d). El problema del conocimiento de Dios, es decir, la posibilidad de conocer a Dios y comunicarse con \u00c9l, se analiza en el pol\u00e9mico libro \u00abContra Eunomio\u00bb. Eunomio de Capadocia era arriano y su teolog\u00eda, como la de Arrio, estaba dominada por la influencia de la filosof\u00eda griega, que era en gran medida incompatible con el misterio y la verdad de la Revelaci\u00f3n cristiana. Los puntos principales de las opiniones teol\u00f3gicas de Eunomio se reducen a lo siguiente. En primer lugar, el conocimiento de Dios es posible en el nivel de la existencia creada, es decir, a trav\u00e9s de Sus manifestaciones (completamente aleatorias) en el mundo. Este conocimiento, afirma Eunomio, es un conocimiento indirecto, \u00abfigurativo\u00bb, \u00absimb\u00f3lico\u00bb, porque nosotros, movi\u00e9ndose en el mundo de las cosas, no comprendemos a Dios, ni la esencia de la Deidad eterna, sino que s\u00f3lo aprendemos brevemente sobre Su existencia, como si lees alg\u00fan libro. En segundo lugar, sostiene Eunomio, la mente humana es capaz, despu\u00e9s de haber sido purificada y elevada, de lograr una comprensi\u00f3n de la caracter\u00edstica m\u00e1s elevada y significativa de Dios Padre: el \u201cno nacido\u201d (griego \u03ac\u03b3\u03ad\u03bd\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2). El Dios Supremo no tiene fuente de ser, es \u201cno nacido\u201d y es el \u00fanico eterno; Esto es precisamente lo que lo distingue de todos los creados por \u00c9l, incluido Cristo, quien \u201cnaci\u00f3\u201d (cre\u00f3) de la misma manera que todo lo dem\u00e1s.<\/p>\n

Basilio y Eunomio no estuvieron de acuerdo en todos los puntos anteriores. En primer lugar, durante la creaci\u00f3n del mundo, Dios realmente us\u00f3 su propia Mente (el Logos divino), por lo tanto, en el mundo, en todas las cosas creadas, la vida eterna est\u00e1 realmente presente. Vasily cree que al observar el orden mundial divino, una persona tiene acceso al conocimiento real de Dios Padre, Dios Hijo y el Esp\u00edritu Santo, y no solo a s\u00edmbolos e \u201cim\u00e1genes irreales\u201d (griego \u03c6\u03b1\u03bd\u03c4\u03ac\u03c3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1). En segundo lugar, sostiene Vasily, la mente humana no puede comprender toda la esencia divina: la mente tiende a \u00abhartarse\u00bb sin ir m\u00e1s all\u00e1 de sus limitaciones. En tercer lugar, el \u00abengendramiento\u00bb de Cristo no significa su \u00abcreaci\u00f3n\u00bb. En este caso, llama la atenci\u00f3n sobre la diferencia entre dos adjetivos similares: el griego. \u03ac\u03b3\u03ad\u03bd\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2 y \u03ac\u03b3\u03ad\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2. La primera palabra significa \u00abno nacido\u00bb y la segunda significa \u00abno nacido\u00bb. El Hijo naci\u00f3 del Padre, pero al mismo tiempo no lleg\u00f3 a ser, no surgi\u00f3, no sucedi\u00f3; el Hijo no surgi\u00f3 de la inexistencia, sino que es engendrado eternamente. La cuesti\u00f3n de la esencia divina estaba directamente relacionada con el tema de la trinidad. En el sistema de Eunomio, Dios era identificado con el concepto de \u201cesencia\u201d, \u201cser eterno, no nacido\u201d, del cual se derivaba Su simplicidad e indivisibilidad. Desde el punto de vista de la teolog\u00eda capadocia, mucho m\u00e1s importante en Dios es la conexi\u00f3n parad\u00f3jica de las tres hip\u00f3stasis divinas: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Esp\u00edritu Santo; seg\u00fan Arist\u00f3teles, las tres \u00abprimeras esencias\u00bb, cada una de que tiene una existencia separada, personal y \u201csustancial\u201d. Su esencia gen\u00e9rica, \u201csegunda\u201d y universal es la misma para todos; en este sentido, el concepto de Dios trino es aplicable a la Trinidad divina. La fuente de la diferencia entre las Personas de la Trinidad, afirma Basilio, no est\u00e1 en la esencia (Dios tiene una esencia); radica en su relaci\u00f3n hipost\u00e1tica. Con esto, el pensamiento capadocio liber\u00f3 la doctrina de la Trinidad divina tanto del subordinacionismo arriano (es decir, desigualdad, subordinaci\u00f3n de Personas) como del modalismo relativista (en el que las Personas de la Trinidad son consideradas como expresiones diferentes de la misma esencia).<\/p>\n

Una de las obras m\u00e1s famosas de Basilio de Cesarea, \u00abLos seis d\u00edas\u00bb, est\u00e1 dedicada a una explicaci\u00f3n de la creaci\u00f3n y estructura del universo. En esta obra, Vasily demuestra una gran erudici\u00f3n, utilizando repetidamente las obras de numerosos autores (entre otros, Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles) y utilizando el m\u00e9todo aleg\u00f3rico y el simbolismo num\u00e9rico en cada paso. El mundo es creaci\u00f3n de Dios, que cre\u00f3 todo de la nada en un cierto per\u00edodo de tiempo inicial conocido, o, m\u00e1s precisamente, simult\u00e1neamente con el tiempo, ya que antes del \u00abprimer d\u00eda\u00bb, explica Vasily, no hab\u00eda tiempo, as\u00ed como no hab\u00eda nada. Al discutir el significado del \u00abprimer d\u00eda\u00bb de la creaci\u00f3n del universo, el autor utiliza el simbolismo num\u00e9rico, tradicional de la filosof\u00eda natural antigua y \u00abantigua\u00bb. As\u00ed, por ejemplo, \u00absiete\u00bb en las Escrituras simboliza el mundo sensorial, dice Basilio, que fue creado al principio de los tiempos exactamente en el mismo n\u00famero de d\u00edas que significa este n\u00famero. \u201cOcho\u201d, por el contrario, simboliza la eternidad o un mundo renovado en el futuro.<\/p>\n

Amigo de Basilio el Grande St.\u00a0Gregorio de Nacianceno<\/strong>\u00a0(c. 330 – 390) era hijo del obispo de Nacianceno. Recibi\u00f3 su educaci\u00f3n en Cesarea Capadocia, Cesarea Palestina (donde se encontraba la escuela fundada por Or\u00edgenes) y, finalmente, en Atenas, donde conoci\u00f3 a Basilio. Habi\u00e9ndose convertido en obispo de Cesarea, Basilio nombr\u00f3 a su amigo obispo de la peque\u00f1a ciudad de Sasima (c. 370). En 378, sus amigos lo llamaron a Constantinopla. Despu\u00e9s del Segundo Concilio Ecum\u00e9nico, que presidi\u00f3, Gregorio, debido a importantes desacuerdos con el episcopado local, regres\u00f3 a Capadocia, donde muri\u00f3. Entre los capadocios, Gregorio destac\u00f3 por su don po\u00e9tico y su dominio de la elocuencia, acompa\u00f1ado de su habilidad para las construcciones dial\u00e9cticas.<\/p>\n

Sobre la cuesti\u00f3n del conocimiento de Dios, Gregorio, junto con otros capadocios, demostr\u00f3 la absoluta inaccesibilidad de la esencia divina a la mente humana. Para los fil\u00f3sofos, Dios es un concepto definido y definible por la raz\u00f3n humana. Sin embargo, seg\u00fan las ense\u00f1anzas de los Capadocios, cualquier juicio sobre lo Divino (positivo, \u00abdefinitivo\u00bb), en \u00faltima instancia, sirve a Su imp\u00eda limitaci\u00f3n y, a menudo, conduce a la idolatr\u00eda. La esencia de Dios supera la mente humana; sin embargo, por otro lado, la experiencia humana de un encuentro directo con Cristo, sostiene Gregorio, es posible porque \u00c9l es una Persona (no el Absoluto, no una abstracci\u00f3n), y Su presencia en en el mundo y en la vida humana como Persona, sentimos y reconocemos. Dios es uno (por naturaleza, por esencia, por naturaleza), pero se distingue por tres hip\u00f3stasis, cada una de las cuales tiene su propia propiedad (por ejemplo, innacimiento, origen, env\u00edo). Para Gregorio el Te\u00f3logo, los conceptos de \u201chip\u00f3stasis\u201d o \u201cPersona\u201d no son categor\u00edas filos\u00f3ficas, sino nombres divinos.<\/p>\n

El padre capadocio mejor dotado te\u00f3ricamente fue San Pedro.\u00a0Gregorio de Nisa<\/strong>\u00a0(c. 335 – 394). La educaci\u00f3n y formaci\u00f3n cristiana de Gregorio estuvo a cargo de Basilio el Grande, quien en 371 instal\u00f3 a su hermano menor como obispo de la ciudad capadocia de Nisa. En sus construcciones te\u00f3ricas met\u00f3dicas y sistem\u00e1ticas, Gregorio se parece mucho a Or\u00edgenes, a quien veneraba celosamente. Sus principales obras: \u201cEl Catecismo Mayor\u201d (o \u201cLa Gran Palabra Catequ\u00e9tica\u201d); \u201cContra Eunomio\u201d (12 libros); \u00abDi\u00e1logo sobre el alma y la resurrecci\u00f3n\u00bb; \u00abSobre las creaciones del hombre\u00bb; \u00abSeis d\u00edas\u00bb; Comentarios a las Sagradas Escrituras.<\/p>\n

En el esp\u00edritu de la teolog\u00eda alejandrina, Gregorio busca sustentar la fe en la raz\u00f3n (por supuesto, la primac\u00eda de la fe no fue cuestionada): los m\u00e9todos estrictos de la dial\u00e9ctica son indispensables en el razonamiento teol\u00f3gico. Seg\u00fan Gregorio de Nisa, la fe encuentra su explicaci\u00f3n en la estructura sabia y perfecta del universo. El mundo fue creado por Dios no por necesidad, sino por abundancia de amor. La posibilidad de que Dios haya creado la materia (de la nada) se explica por el hecho de que la materia es s\u00f3lo una unidad de cualidades privadas de corporalidad, descompuestas en multitud s\u00f3lo en el pensamiento. El hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, es el pin\u00e1culo (\u201ccorona del universo\u201d) y el se\u00f1or de todo lo que existe. Por naturaleza, est\u00e1 involucrado en la esencia divina, pero debido a la Ca\u00edda, que se produjo como resultado de la libre elecci\u00f3n del hombre hacia la inexistencia, la materialidad, el mal (que, seg\u00fan Gregorio, Or\u00edgenes, as\u00ed como los fil\u00f3sofos neoplat\u00f3nicos, es s\u00f3lo \u201cprivaci\u00f3n del bien\u201d), el hombre cay\u00f3 en lo despreciable, indigno de su propia esencia de existencia. Gregorio de Nisa a menudo compara la imagen divina dentro de una persona con su reflejo en un espejo. Un espejo puede romperse, empa\u00f1arse, torcerse, etc. De la misma forma, una persona puede perder la imagen de Dios en s\u00ed misma, dejar de ser un reflejo divino, pero al mismo tiempo, la oportunidad de volver a su propia esencia. , recuperar esta imagen para cada persona siempre queda. La salvaci\u00f3n del hombre proviene de Dios, quien asumi\u00f3 la naturaleza humana. El conocimiento de Dios, seg\u00fan Gregorio de Nisa, se realiza en tres etapas. La primera etapa es la etapa de purificaci\u00f3n (griego: \u03ba\u03ac\u03b8\u03b1\u03c1\u03c3\u03b9\u03c2), que implica la victoria sobre todas las pasiones, as\u00ed como una mayor liberaci\u00f3n de todo lo que, seg\u00fan Gregorio, \u00abno vino de Dios\u00bb. La segunda etapa del ascenso a Dios brinda una oportunidad para que la mente, liberada de pasiones, adquiera una visi\u00f3n m\u00e1s clara de las cosas creadas (las llamadas \u201cnaturales\u201d o \u201cnaturales\u201d): seg\u00fan Gregorio, en un mundo iluminado por \u201c visi\u00f3n natural\u201d, cada peque\u00f1a cosa, cada detalle adquiere su contorno \u00fanico y es interpretado por el hombre como la mejor y adecuada encarnaci\u00f3n del plan perfecto de Dios. La tercera etapa es el conocimiento real de Dios: aqu\u00ed una persona logra lo que, seg\u00fan Gregorio, se llama deificaci\u00f3n (griego \u03b8\u03ad\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2). Seg\u00fan Gregorio, tal como vemos las cosas creadas, es imposible ver a Dios, ya que \u00e9l excede cualquier capacidad de nuestra contemplaci\u00f3n: \u201cA Dios nadie le ha visto jam\u00e1s\u201d (Juan 1,18). Sin embargo, en nuestro (incontrolable) deseo de ver al Creador, eterno e incomprensible, en alg\u00fan momento \u00abnos atravesamos\u00bb, dejamos nuestras mentes \u00abmuy atr\u00e1s\u00bb y salimos \u00abafuera\u00bb a la deslumbrante verdad del centro del universo. Esta es nuestra experiencia \u00edntima de tocar la esencia de la Divinidad eterna, es decir, el \u201c\u00e9xtasis\u201d (griego \u03ad\u03ba\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 – \u201cfrenes\u00ed\u201d, \u201cemergencia\u201d), que en los textos de Gregorio de Nisa suele ir acompa\u00f1ado de la palabra \u201camor\u201d (griego \u03ad\u03c1\u03c9\u03c2). ), ya que \u201cel conocimiento se realiza por el amor\u201d.<\/p>\n

El pensador de habla latina m\u00e1s importante del per\u00edodo patr\u00edstico maduro fue\u00a0Aurelio Agust\u00edn<\/strong>\u00a0(354 – 430). La principal fuente de informaci\u00f3n sobre Agust\u00edn son sus propios escritos (principalmente las Confesiones) y el texto de la biograf\u00eda compilada por Possidio. Aurelio Agust\u00edn naci\u00f3 el 13 de noviembre de 354 en Tagaste n\u00famida en el seno de una familia de ciudadanos romanos, gente pobre, pero bastante respetada e ilustrada. Agust\u00edn recibi\u00f3 su educaci\u00f3n primaria en Tagaste y en la vecina Madavra. En un esfuerzo por presentar a Agust\u00edn las tradiciones de la antigua cultura literaria latina (cl\u00e1sica), as\u00ed como la compleja ciencia de la oratoria, su padre lo envi\u00f3 (en el oto\u00f1o de 370) a Cartago, el centro de educaci\u00f3n superior local. Aqu\u00ed, probablemente en el invierno de 372\/373, Agust\u00edn lee con entusiasmo el di\u00e1logo de Cicer\u00f3n \u00abHortensius\u00bb. Esta obra, que animaba a todos a encontrar la verdad mediante el estudio constante de la filosof\u00eda, produjo una aut\u00e9ntica revoluci\u00f3n en el alma de Agust\u00edn: \u201cDe repente me asquearon todas las esperanzas vac\u00edas; Dese\u00e9 sabidur\u00eda inmortal en mi incre\u00edble confusi\u00f3n del coraz\u00f3n\u201d (Agust\u00edn. Confesiones, III, 4, 7). Su primera b\u00fasqueda de la verdad lo lleva a los maniqueos, estudiantes y seguidores de Mani (c. 215 – 277), un persa que ense\u00f1\u00f3 que el universo es un campo de batalla de dos principios sustanciales eternos: la Luz y la Oscuridad, y que la salvaci\u00f3n del hombre reside en observando las reglas del ascetismo, en la m\u00e1xima liberaci\u00f3n de todo lo material espec\u00edficamente \u201coscuro\u201d. Durante nueve a\u00f1os, Agust\u00edn estuvo fuertemente influenciado por la doctrina maniquea. El proceso de maduraci\u00f3n lenta de alienaci\u00f3n del manique\u00edsmo termin\u00f3 con una conversaci\u00f3n en una reuni\u00f3n con el entonces famoso cl\u00e9rigo maniqueo Fausto, que lleg\u00f3 a Cartago en 383 para predicar (Confesi\u00f3n, V, 6 – 7). Extremadamente decepcionado con los resultados de esta conversaci\u00f3n, Agust\u00edn decide cambiar la situaci\u00f3n y va a Roma a ense\u00f1ar ret\u00f3rica. Pronto, Agust\u00edn solicit\u00f3 el puesto vacante de ret\u00f3rico de la corte en Mediolan (Mil\u00e1n), donde en ese momento se encontraba la residencia del emperador romano. La cuesti\u00f3n se resolvi\u00f3 positivamente y, por lo tanto, en el oto\u00f1o de 384, Agust\u00edn se traslad\u00f3 a Mediolan. Aqu\u00ed tuvo lugar su famoso encuentro con Ambrosio de Mil\u00e1n (c. 340 – 397), destacado escritor y predicador cristiano, que se convirti\u00f3 en uno de los acontecimientos m\u00e1s importantes de toda su vida. Las principales obras de Ambrosio (ciclos de sermones) son \u00abSobre la fe\u00bb; \u00abSobre el Esp\u00edritu Santo\u00bb; \u201cSobre el bien de la muerte\u201d; \u201cSobre Isaac, o Sobre el alma\u201d; \u00abSeis d\u00edas\u00bb: a pesar de su orientaci\u00f3n moral y pr\u00e1ctica general, contienen repetidamente evidencia del conocimiento del autor de varias de las ense\u00f1anzas m\u00e1s importantes del neoplatonismo cl\u00e1sico (Plotino, Porfirio).<\/p>\n

Aparentemente, fue a partir de la comunicaci\u00f3n con el obispo de Mediolan que Agust\u00edn, que en ese momento estaba interesado en la filosof\u00eda de los esc\u00e9pticos, lleg\u00f3 a la convicci\u00f3n de que exist\u00eda una filosof\u00eda que era superior al escepticismo (y especialmente al manique\u00edsmo), y al mismo tiempo. mucho m\u00e1s cercano al cristianismo: el platonismo. Agust\u00edn conoci\u00f3 los textos de los primeros neoplat\u00f3nicos (en 386) en las traducciones de la famosa ret\u00f3rica Mar\u00eda Victorina (m. ca. 363). Agust\u00edn ley\u00f3 estos textos con gran entusiasmo: \u201cE iluminado por estos libros, volv\u00ed en m\u00ed y, guiado por Ti, entr\u00e9 en mis profundidades… Examin\u00e9 todo lo que estaba debajo de Ti, y vi que nada se pod\u00eda decir al respecto. que existe, ni que no existe: existe porque todo es de Ti, y no existe porque no es lo que T\u00fa eres. S\u00f3lo existe verdaderamente lo que permanece inmutable… Y para Ti no hay ning\u00fan mal, no s\u00f3lo para Ti, sino tambi\u00e9n para toda Tu creaci\u00f3n, porque no hay nada que irrumpa desde fuera y rompa el orden que T\u00fa estableciste. .. Mir\u00e9 hacia atr\u00e1s al mundo creado y vi que \u00e9l te debe su existencia y est\u00e1 contenido en Ti, pero de otra manera, no como en el espacio; T\u00fa, Todopoderoso, tenlo en tu mano, en Tu verdad, porque todo lo que existe es verdad, en la medida en que existe. Nada es ilusorio excepto lo que consideramos existente, cuando no existe. Y vi que todo corresponde no s\u00f3lo a su lugar, sino tambi\u00e9n a su tiempo, y T\u00fa, el \u00danico Eterno, comenzaste a actuar no despu\u00e9s de innumerables siglos: todos los siglos que han pasado y que pasar\u00e1n, no se habr\u00edan ido y lo har\u00edan. No habr\u00edas venido si no hubieras actuado y no hubieras permanecido\u201d (Confesi\u00f3n, VII, 10-15. Traducido por M. E. Sergeenko). Al mismo tiempo, se estaba gestando en su alma otro punto de inflexi\u00f3n: bajo la influencia de los sermones de Ambrosio, el conocimiento inicial del texto de las Ep\u00edstolas de San Pedro. Pablo (que quiz\u00e1s tuvo m\u00e1s significado para Agust\u00edn que los escritos de los neoplat\u00f3nicos) y una comunicaci\u00f3n constante con su piadosa madre, Agust\u00edn decide aceptar la fe cristiana.<\/p>\n

Para ponerse a prueba y prepararse para el acto del bautismo, Agust\u00edn, acompa\u00f1ado de su madre y amigos, fue a la peque\u00f1a finca de Kassitsiak cerca de Mediolan (en agosto de 386), donde durante seis meses, comunic\u00e1ndose regularmente con sus amigos, compuso sus primeras obras filos\u00f3ficas, a saber, los di\u00e1logos \u201cContra los acad\u00e9micos\u201d (3 libros), \u201cSobre el orden\u201d (2 libros) y \u201cSobre la vida bendita\u201d; un poco m\u00e1s tarde escribe el di\u00e1logo \u201cSobre la inmortalidad del alma\u201d y un ensayo titulado \u201cMon\u00f3logos\u201d (2 libros). En la primavera del 387 regresa a Mediolan, donde es bautizado por Ambrosio. Despu\u00e9s de la muerte de su madre, ocurrida en el mismo a\u00f1o, Agust\u00edn fue a Roma, donde comenz\u00f3, entre otras cosas, el di\u00e1logo \u00abSobre el libre albedr\u00edo\u00bb y el tratado \u00abSobre la moral de los maniqueos\u00bb. Al parecer, al mismo tiempo, Agust\u00edn tuvo la idea de dedicarse en el futuro al servicio de la iglesia. En el oto\u00f1o de 388 regresa a Tagasta, vende la casa de sus padres y distribuye el dinero entre los pobres. Para \u00e9l, s\u00f3lo deja una peque\u00f1a casa, donde vive una vida mon\u00e1stica con sus amigos. A lo largo de varios a\u00f1os de su vida en Tagaste, Agust\u00edn escribi\u00f3 las obras \u201cSobre el maestro\u201d, \u201cSobre la m\u00fasica\u201d (6 libros), \u201cSobre la moral de los maniqueos\u201d (2 libros), \u201cSobre la cantidad de Alma\u00bb; Continu\u00f3 el trabajo en un extenso tratado en forma dial\u00f3gica, \u00abSobre el libre albedr\u00edo\u00bb. Poco a poco, Agust\u00edn fue ganando fama en Tagaste y en las ciudades vecinas. A finales del a\u00f1o 390, a petici\u00f3n de los habitantes de Hipona, el obispo Valerio orden\u00f3 presb\u00edtero a Agust\u00edn; Al mismo tiempo, Agust\u00edn se mud\u00f3 a Hipona. En el invierno de 395\/396, Agust\u00edn fue ordenado obispo y reemplaz\u00f3 a Val\u00e9ry, que en ese momento estaba gravemente enfermo, en Hipona. Agust\u00edn permaneci\u00f3 en este cargo hasta su muerte. En los primeros a\u00f1os de episcopado, Agust\u00edn comienza a trabajar en el importante tratado \u201cSobre la doctrina cristiana\u201d (4 libros) y completa su tratado antimaniqueo m\u00e1s significativo, \u201cContra Fausto el maniqueo\u201d (33 libros). En ese momento tambi\u00e9n se complet\u00f3 el trabajo sobre los ensayos \u00abSobre la verdadera religi\u00f3n\u00bb. \u201cExplicaci\u00f3n de algunas disposiciones de la Ep\u00edstola a los Romanos\u201d, \u201cSobre ochenta y tres cuestiones diferentes\u201d y el di\u00e1logo \u201cSobre el libre albedr\u00edo\u201d (3 libros). Junto a ellos se encuentra tambi\u00e9n el tratado \u00abSobre varias cuestiones de Simpliciano\u00bb (2 libros), que sent\u00f3 las bases de la teor\u00eda agustiniana del pecado original. Del 397 al 401 Agust\u00edn escribe sus famosas \u201cConfesiones\u201d (13 libros). Alrededor del a\u00f1o 399 comenz\u00f3 a trabajar en una de sus obras te\u00f3ricas m\u00e1s importantes: el tratado \u00abSobre la Trinidad\u00bb (15 libros), que fue escrito con importantes interrupciones durante unos 20 a\u00f1os. En 401-414. Agust\u00edn crea su comentario m\u00e1s extenso: \u00abSobre el libro del G\u00e9nesis literalmente\u00bb (12 libros). Agust\u00edn dedic\u00f3 los \u00faltimos 20 a\u00f1os de su vida a resolver dos tareas fundamentales: escribir la grandiosa obra \u00abSobre la ciudad de Dios\u00bb (22 libros), cuyo texto comenz\u00f3 bajo la influencia de informaci\u00f3n sobre la ca\u00edda de Roma. en 410 bajo los golpes de las hordas visigodas de Alarico y en pol\u00e9micas con los pelagianos. Seg\u00fan el fundador de la herej\u00eda, Hieromonk Pelagius (m. c. 418),el pecado cometido por Ad\u00e1n no se transfiere a la posteridad, y por tanto el pecado no es en absoluto una maldici\u00f3n generacional, sino una consecuencia de la elecci\u00f3n personal de cada uno. En este sentido, para deshacerse del pecado, una persona no necesita ninguna ayuda sobrenatural, y la \u00abgracia\u00bb debe llamarse la propiedad natural de una persona com\u00fan de adquirir el bien para s\u00ed mismo a trav\u00e9s de su propia haza\u00f1a y ascetismo. En contraste con las afirmaciones de los pelagianos, Agust\u00edn desarroll\u00f3 su propia visi\u00f3n de la naturaleza del pecado y la gracia divina, la voluntad humana y la Providencia sobrenatural en numerosos escritos del 413 al 430. En los \u00faltimos a\u00f1os, Agust\u00edn comenz\u00f3 a sentir una creciente sensaci\u00f3n de fatiga. La edad ya no le permit\u00eda combinar la carga del servicio episcopal con la escritura diaria de tratados de varias p\u00e1ginas. En 426 se retir\u00f3 de los negocios para dedicar todo su tiempo \u00fanicamente a los estudios cient\u00edficos. Durante estos a\u00f1os, finalmente complet\u00f3 los tratados \u201cSobre la doctrina cristiana\u201d y \u201cSobre la ciudad de Dios\u201d y, poco antes de su muerte, decidi\u00f3 revisar sus obras principales con miras a corregir lo que estaba mal y mejorar lo que deb\u00eda. As\u00ed aparece el importante tratado \u201cRevisiones\u201d (2 libros), donde Agust\u00edn, por as\u00ed decirlo, resume sus muchos a\u00f1os de b\u00fasqueda. En el verano de 430, los ej\u00e9rcitos v\u00e1ndalos, que previamente hab\u00edan cruzado Gibraltar, llegan a Hipona. En agosto de 430, Agust\u00edn muere en una ciudad sitiada.<\/p>\n

El camino del conocimiento para Agust\u00edn es la ascensi\u00f3n de la raz\u00f3n, conducida por la fe, hacia Dios. El conocimiento comienza con la percepci\u00f3n sensorial -ya que Dios es conocido a trav\u00e9s de Sus creaciones (Sobre la Trinidad, XV, 6, 10)- y, como por una escalera, se eleva hasta la Verdad. Al mismo tiempo, el conocimiento como tal surge s\u00f3lo como resultado de la reflexi\u00f3n de la mente sobre el contenido de los sentimientos. La raz\u00f3n, a su vez, se juzga a s\u00ed misma (Sobre el libre albedr\u00edo, II, 6, 13 – 8, 24); por eso le resulta inmediatamente evidente que existe. Aqu\u00ed Agust\u00edn anticipa hasta cierto punto la famosa tesis de Descartes: \u00abPienso, luego existo\u00bb. En Agust\u00edn, tal razonamiento se presenta en la forma: \u201cDudo (o, por ejemplo, \u201cme equivoco\u201d), luego existo\u201d (Sobre el libre albedr\u00edo, II, 3, 7; Mon\u00f3logos, II, 1, 1; Sobre la verdadera religi\u00f3n, 39, 73; Sobre la Trinidad, X, 10, 14; Sobre la Ciudad de Dios, XI, 26). La culminaci\u00f3n del conocimiento es el toque m\u00edstico de la mente a la Verdad divina. Dios es el sol, cuya luz hace visible y transparente el universo para la contemplaci\u00f3n tanto externa como interna (Mon\u00f3logos, I, 6, 12; Confesi\u00f3n, VII, 9, 13; Sobre el Libro del G\u00e9nesis literalmente, XII, 31, 59). Es una colecci\u00f3n de ideas (Sobre ochenta y tres preguntas diferentes, 46). La mente humana es un \u00f3rgano capaz de percibir la luz divina (Sobre la Ciudad de Dios, XII, 3). Elev\u00e1ndose a Dios, la mente est\u00e1, por as\u00ed decirlo, saturada de esta luz y ella misma se ilumina (Sobre el maestro, 4, 20). Al regresar a su Fuente, el alma aprende simult\u00e1neamente sobre s\u00ed misma. Dios y la propia alma son los objetivos principales de toda especulaci\u00f3n: \u201cQuiero conocer a Dios y el alma. – \u00bfY nada m\u00e1s que eso? \u201cNada de nada\u201d (Mon\u00f3logos, I, 2, 7). El alma entera viene a Dios en su conjunto, o al \u201chombre interior\u201d, para usar la expresi\u00f3n de San Pedro. Pablo: \u201cNo luches fuera, vuelve a ti mismo: la verdad est\u00e1 escondida en el hombre interior\u201d (Sobre la verdadera religi\u00f3n, 39, 72). En la ense\u00f1anza filos\u00f3fica de Agust\u00edn, como en la obra de los neoplat\u00f3nicos, la ontolog\u00eda, de hecho, se identifica con la teolog\u00eda, ya que la doctrina del Principio Supremo es la doctrina del Ser Supremo. Dios posee el ser m\u00e1s elevado y verdadero (vere summeque est: Sobre el libre albedr\u00edo, H, 15, 39; Sobre la Trinidad, VIII, 2, 3). La caracter\u00edstica fundamental del verdadero ser es su inmutabilidad. Dios, seg\u00fan Agust\u00edn, es una Persona absoluta (Persona Dei: Sobre la Trinidad, III, 10, 19 – 20), es decir. de ah\u00ed la unidad sustancial de tres personas-hip\u00f3stasis (una essentia vel substantia, tres autem personae, \u201cuna esencia o sustancia y, al mismo tiempo, tres Personas\u201d: Sobre la Trinidad, V, 9, 10). La estructura de la personalidad humana (\u201cYo\u201d) es similar a la Personalidad absoluta. La mente es el centro de la esencia humana; es lo que diferencia a una persona de un simple ser animal. El hombre es definido como \u201cun alma racional que utiliza un cuerpo mortal y terrenal\u201d (Sobre las costumbres de los maniqueos, I, 27, 52), o m\u00e1s precisamente, como \u201cun ser racional compuesto de alma y cuerpo\u201d (Sobre la Trinidad, XV, 7, 11).La mente se conoce a s\u00ed misma y est\u00e1 enteramente dentro de s\u00ed misma; por tanto, para un ser racional, su existencia personal es la evidencia inicial. Como la mente se conoce a s\u00ed misma, se ama a s\u00ed misma, es decir, se esfuerza por s\u00ed misma, ama el conocimiento de s\u00ed misma y, a trav\u00e9s de este conocimiento primario, ama todo conocimiento en general (Sobre la Trinidad, IX, 4, 4); Por eso el hombre ama su propio ser, es decir, a s\u00ed mismo o a su propia mente (Sobre el libre albedr\u00edo, III, 6, 18 – 7, 20). Si, adem\u00e1s, la mente se conoce a s\u00ed misma y, como resultado, se ama a s\u00ed misma y lucha por s\u00ed misma como objeto de conocimiento y atracci\u00f3n, entonces, en consecuencia, la mente se desea a s\u00ed misma, es decir, a su propio conocimiento (Sobre la Trinidad, X, 3, 5; Sobre Ciudad de Dios, XI, 27). La voluntad, por tanto, es la misma evidencia inmediata que el ser y el conocimiento (Sobre el libre albedr\u00edo, I, 12, 25; Confesi\u00f3n, VII, 3, 5). Como la mente est\u00e1 constantemente vuelta hacia s\u00ed misma, recuerda su existencia, recuerda todos sus conocimientos, todos sus estados. La memoria es, en cierta medida, la persona misma (Confesi\u00f3n, X, 8, 14-17, 27), ya que es la memoria la que garantiza la unicidad de la experiencia personal. La estructura del \u201cyo\u201d humano, que proporciona a cada persona la identidad propia de la autoconciencia personal, se manifiesta, seg\u00fan Agust\u00edn, como la unidad mente\/ser, memoria\/conocimiento y voluntad (Sobre la Trinidad, X , 11, 18-19, cf. Confesi\u00f3n, XIII, 11, 12). La raz\u00f3n, dice Agust\u00edn, \u00abcomprende\u00bb las tres hip\u00f3stasis de la personalidad humana, la voluntad las \u00abdirige\u00bb y la memoria las \u00ababraza\u00bb. As\u00ed se preserva la identidad de una persona: \u201cun rastro de unidad misteriosa\u201d (Confesi\u00f3n, I, 20, 31).<\/p>\n

Junto con la idea del ser como la inmutabilidad id\u00e9ntica de las cosas verdaderamente existentes (el mundo de las ideas), Agust\u00edn tambi\u00e9n tom\u00f3 prestada de los fil\u00f3sofos neoplat\u00f3nicos la idea del orden mundial y la comprensi\u00f3n del mal como la ausencia y disminuci\u00f3n del bien. Agust\u00edn dedica muchas p\u00e1ginas de sus numerosas obras a la fundamentaci\u00f3n de estas ideas fundamentales. La esencia de sus declaraciones, por regla general, es la siguiente: \u201cToda naturaleza que puede empeorar es buena\u201d (Sobre el libre albedr\u00edo III, 13, 36; cf. Confesi\u00f3n, VII, 12, 18); lo que metaf\u00f3ricamente se puede llamar \u201cmal\u201d en el mundo de las cosas, en realidad no lo es, ya que no s\u00f3lo no viola la armon\u00eda del universo, sino que \u00e9ste lo presupone directamente (Sobre el libre albedr\u00edo, III, 9, 25; O Ciudad de Dios, XI, 18 – 19). Sin embargo, la mayor atenci\u00f3n de Agust\u00edn se centr\u00f3 en el mal moral, es decir, el mal en el sentido m\u00e1s preciso (original) de la palabra. En sus primeros escritos (principalmente en el gran di\u00e1logo \u00abSobre el libre albedr\u00edo\u00bb, 388 – 395), Agust\u00edn se adhiri\u00f3 al punto de vista de que la fuente del mal y la desgracia en todo el universo es la mala voluntad; que el principio de libertad de una persona moral es subordinar conscientemente todas sus acciones a la necesidad de seguir el bien; que la justicia suprema siempre recompensa a cada uno seg\u00fan sus m\u00e9ritos. En los textos del \u00faltimo Agust\u00edn, este concepto es reemplazado por una nueva teor\u00eda, que se centra en el principio de la relaci\u00f3n mutua entre la gracia divina y la predestinaci\u00f3n divina. En este caso, Agust\u00edn se basa en un conocido fragmento de la Ep\u00edstola a los Romanos. Pablo (Rom. 7: 14 – 24). Ad\u00e1n, habiendo ca\u00eddo en el pecado por su propia voluntad, perdi\u00f3 su inmortalidad y dej\u00f3 de poder luchar por el bien, guiado por sus propios motivos. Este pecado (original), difundi\u00e9ndose en el orden del nacimiento a las generaciones posteriores, se convirti\u00f3 en la maldici\u00f3n generacional de toda la humanidad. A este primer pecado se le fueron sumando otros nuevos con el tiempo, la \u201cmasa de pecado\u201d creci\u00f3 constantemente, hasta que finalmente toda la humanidad se convirti\u00f3 en una \u201cmasa\u201d desesperada y pecaminosa (lat. massa peccati, \u201cmasa de pecado\u201d: \u200b\u200bel ochenta y tres diferentes preguntas, 68, 3). La humanidad pecadora o no conoce los mandamientos divinos o los conoce, pero no puede cumplirlos. El hombre mismo no es capaz, seg\u00fan Agust\u00edn, de recorrer el verdadero camino. Se produce una especie de \u00abvoluntad dividida\u00bb: una persona desperdicia sus fuerzas sin rumbo fijo en la lucha consigo mismo. S\u00f3lo la gracia divina puede curar un alma enferma e impartir unidad e integridad a una voluntad pervertida. La gracia no se puede comparar con ning\u00fan m\u00e9rito de una persona y se le otorga por motivos completamente desconocidos. El hombre, dice Agust\u00edn, es elegido y predestinado a la salvaci\u00f3n por la inescrutable sabidur\u00eda divina. Esta decisi\u00f3n de Dios no se puede entender: s\u00f3lo se puede creer en su justicia. La fe es la \u00fanica fuente pura e incontaminada de verdad y salvaci\u00f3n: \u201cCreemos si no podemos entender\u201d (Sobre varias cuestiones a Simpliciano, I, 2, 22).La fe tiene la m\u00e1xima autoridad; es l\u00f3gicamente \u201cprioridad\u201d al conocimiento: \u201cLa fe pregunta, la raz\u00f3n descubre\u201d (Sobre la Trinidad, XV, 2, 2, cf. Sobre ochenta y tres cuestiones diferentes, 48). La regla que gu\u00eda el conocimiento de las cosas reales es la exigencia: \u201cCreer para comprender\u201d (Sermones, 43, 3, 4; 118, 1). De ello se deduce que para un cristiano el peligro principal reside en el propio ego\u00edsmo, en el deseo de vivir \u201cseg\u00fan uno mismo\u201d y no \u201cseg\u00fan Dios\u201d (Sobre la ciudad de Dios, XIV, 3, 2, etc.). El deber y la meta de todo creyente es vencer con todas sus fuerzas la principal tentaci\u00f3n diab\u00f3lica que sedujo al primer hombre, Ad\u00e1n: el ego\u00edsmo. \u201cTodo hombre, en cuanto hombre, debe ser amado por Dios, y Dios por s\u00ed mismo\u201d (Sobre la doctrina cristiana, I, 27, 28, cf. Acerca de<\/p>\n

Ciudad de Dios, XIV, 7, 1). Agust\u00edn imagina la historia sagrada no de forma c\u00edclica, sino en un movimiento progresivo hacia la mayor perfecci\u00f3n moral posible, hasta el momento en que vence la gracia y las personas alcanzan un estado de \u00abimposibilidad de pecar\u00bb. Agust\u00edn, probablemente no sin la influencia de Arist\u00f3teles (por mediaci\u00f3n de Cicer\u00f3n), define el estado humano como un conjunto de personas unidas por un acuerdo com\u00fan respecto del tema de su aspiraci\u00f3n. La comunidad de los justos es la Ciudad invisible de Dios, o la Iglesia Verdadera invisible. La ciudad terrenal, o la Ciudad del Diablo, son todas las personas que viven a instancias del orgullo: \u201cEntonces, dos ciudades fueron creadas por dos tipos de amor, a saber: terrenal – amor por uno mismo hasta el descuido de Dios, Celestial – amor a Dios, hasta olvidarse de s\u00ed mismo\u201d (Sobre la Ciudad de Dios, XIV, 28). Mientras contin\u00fae la \u201cera\u201d humana (lat. saeculum), las dos Ciudades ser\u00e1n indistinguibles a los ojos de toda la humanidad; en la historia del mundo existen en una \u201cmezcla\u201d y se revelar\u00e1n claramente s\u00f3lo despu\u00e9s del \u201cfin de este siglo\u201d, es decir, durante la Segunda Venida del Salvador.<\/p>\n

Probablemente, en el c\u00edrculo del patriarca monofisita Sevier de Antioqu\u00eda (o, seg\u00fan una versi\u00f3n alternativa, de la mano del obispo de Mayum Peter Iver, m. 491), uno de los m\u00e1s importantes y al mismo tiempo m\u00e1s misteriosos. Nacieron los documentos de patr\u00edstica: el conjunto de obras de Pseudo-Dionisio\u00a0el Areopagita.<\/strong>(finales del siglo V – principios del VI) (el llamado Corpus Areopagiticum). Los textos de la colecci\u00f3n se dividen en cuatro tratados: \u201cSobre los Nombres Divinos\u201d; \u201cSobre la teolog\u00eda m\u00edstica\u201d; \u201cSobre la Jerarqu\u00eda Celestial\u201d; \u201cSobre la jerarqu\u00eda de la Iglesia\u201d; y diez mensajes. En sus escritos, el autor lleva deliberadamente el nombre del legendario Dionisio Areopagita (siglo I d.C.), disc\u00edpulo del ap\u00f3stol Pablo (Hechos 17:34), quien tambi\u00e9n fue considerado por muchos como el primer obispo de Atenas (Eusebio de Cesarea. Historia de la Iglesia, IV, 23, 4), y sin temor innecesario se proclama testigo ocular del eclipse del d\u00eda de la muerte del Salvador en la cruz, as\u00ed como testigo de la Dormici\u00f3n de la Virgen Mar\u00eda. Entre los destinatarios de sus obras se mencionan, en particular, autores de los siglos I-II. – Guy, Timoteo, St. Policarpo de Esmirna y San Juan el Te\u00f3logo. Durante mucho tiempo no fue costumbre dudar de la autenticidad de los textos de Salmo Dionisio. Su autoridad en todo momento fue tan alta que la figura de su autor, ya legendaria, ha sido objeto de numerosas especulaciones en repetidas ocasiones. Todos los te\u00f3logos m\u00e1s importantes de la era del \u00abalto escolasticismo\u00bb (siglo XIII): Alberto Magno, Buenaventura, Tom\u00e1s de Aquino, se refieren repetidamente a las obras de Salmo Dionisio y componen comentarios de varias p\u00e1ginas sobre ellas. Las primeras sospechas sobre la autor\u00eda de Dionisio aparecieron en el siglo XV (Lorenzo Valla, Erasmo de Rotterdam). El motivo de diversas dudas fueron las evidentes inconsistencias de estilo (poco t\u00edpicas de los escritores cristianos de los siglos I-II) y los anacronismos evidentes, especialmente en el libro \u00abSobre la jerarqu\u00eda de la Iglesia\u00bb, donde, por ejemplo, la conversaci\u00f3n a menudo gira en torno a elementos. de servicios religiosos que aparecieron s\u00f3lo en los siglos V-VI, como el rito de la tonsura como monje o la lectura del Credo en la liturgia. Al parecer, el autor utiliz\u00f3 el nombre de Dionisio el Areopagita para dar m\u00e1s peso a su apolog\u00e9tica teol\u00f3gica, cuyo prop\u00f3sito era unir el sistema cristiano con el mundo jer\u00e1rquico de los neoplat\u00f3nicos. Estos \u00faltimos, especialmente Proclo, son citados constantemente por Dionisio. As\u00ed, por ejemplo, siguiendo a Proclo, el autor de los tratados distingue constantemente dos tipos de teolog\u00eda: cataf\u00e1tica y apof\u00e1tica. En relaci\u00f3n con la teolog\u00eda cataf\u00e1tica, se enumeran todo tipo de nombres \u00abcreados\u00bb del Principio Supremo (\u00abBondad\u00bb, \u00abUnidad\u00bb, etc.), de los que se habla en las Escrituras como s\u00edmbolos de las \u00abprocesiones\u00bb divinas (griego \u03c0\u03c1\u03cc\u03bf\u03b4\u03bf\u03b9), \u03c4. es decir, c\u00f3mo el Creador se manifiesta m\u00e1s all\u00e1 de su propia esencia. En el contexto de la teolog\u00eda apof\u00e1tica, se proclama la superinteligencia del Principio Supremo, cuyo toque mental se asemeja a la ignorancia m\u00edstica (griego \u03ac\u03b3\u03bd\u03c9\u03c3\u03af\u03b1): \u201cLa oscuridad divina es esa luz inaccesible en la que, seg\u00fan las Escrituras, habita Dios; esta luz es invisible debido a la excesiva claridad e inaccesible debido al exceso de luminosidad supraesencial, y en esta oscuridad entra todo aquel que ha tenido el honor de conocer y contemplar a Dios precisamente a trav\u00e9s de la no visi\u00f3n y el no conocimiento, y verdaderamente se eleva por encima de la visi\u00f3n. y el conocimiento, sabiendo s\u00f3lo que Dios est\u00e1 en todo lo sensible y en todo lo imaginable, y proclamando con el salmista:\u201cTu conocimiento es maravilloso para m\u00ed, elevado, y no puedo comprenderlo (Sal. 139: 6)\u201d (Sal. Dionisio el Areopagita. Quinta Ep\u00edstola a Doroteo. Traducido por S. S. Averintsev). Ambos enfoques son consistentes en la tercera y m\u00e1s alta etapa del conocimiento de Dios: la teolog\u00eda m\u00edstica, seg\u00fan la cual todos los nombres \u00abcreados\u00bb se aplican a Dios en un sentido s\u00faper concebible y sobrehumano, ya que \u00c9l, en esencia, es \u201cSuper-Unidad\u201d, \u201cSuper-Bondad\u201d, \u201cSuper-Ser\u201d, etc. Dios, siendo \u201cSuper-esencial\u201d, es externo a todo ser y, en consecuencia, en su propia esencia es incognoscible: \u201cAs\u00ed como el lo mental es esquivo e invisible para lo sensible, y lo simple y sin imagen para aquel dotado de forma e imagen, y para aquellos formados en forma de cuerpos, la informe imperceptible y informe de lo incorp\u00f3reo, as\u00ed, seg\u00fan la misma palabra de Verdad, por encima de las esencias hay una incertidumbre supraesencial\u201d (Sal. Dionisio Areopagita. Sobre los nombres divinos, 1, 1). Seg\u00fan la tradici\u00f3n plat\u00f3nico-origenista, la mente, para alcanzar el conocimiento de Dios, debe deshacerse de su estado ca\u00eddo y de las cosas existentes que la rodean; en otras palabras, debe volver a su propia esencia, es decir, identificarse nuevamente consigo mismo. Seg\u00fan el Salmo Dionisio, esta pr\u00e1ctica de \u201cdeshacerse de las cadenas\u201d no es suficiente; la mente primero debe deshacerse de s\u00ed misma, es decir, ir m\u00e1s all\u00e1 de sus propios l\u00edmites, ya que el conocimiento de Dios \u00absupera la raz\u00f3n y todo entendimiento\u00bb. A la mente se le da una forma especial de comprensi\u00f3n: \u00aba trav\u00e9s de la ignorancia\u00bb. As\u00ed, Salmo Dionisio rechaza incondicionalmente dos postulados plat\u00f3nicos extremadamente esenciales: la divinidad natural de la mente y la cognoscibilidad de la esencia divina.ir m\u00e1s all\u00e1 de los propios l\u00edmites, ya que el conocimiento de Dios \u201csupera la raz\u00f3n y todo entendimiento\u201d. A la mente se le da una forma especial de comprensi\u00f3n: \u00aba trav\u00e9s de la ignorancia\u00bb. As\u00ed, Salmo Dionisio rechaza incondicionalmente dos postulados plat\u00f3nicos extremadamente esenciales: la divinidad natural de la mente y la cognoscibilidad de la esencia divina.ir m\u00e1s all\u00e1 de los propios l\u00edmites, ya que el conocimiento de Dios \u201csupera la raz\u00f3n y todo entendimiento\u201d. A la mente se le da una forma especial de comprensi\u00f3n: \u00aba trav\u00e9s de la ignorancia\u00bb. As\u00ed, Salmo Dionisio rechaza incondicionalmente dos postulados plat\u00f3nicos extremadamente esenciales: la divinidad natural de la mente y la cognoscibilidad de la esencia divina.<\/p>\n

El Dios de Salmo Dionisio es el Creador b\u00edblico, preeterno y omnipotente del universo, y no el de los neoplat\u00f3nicos, lo que, por supuesto, no excluye la comunicaci\u00f3n entre Dios y los seres creados; al contrario, esta comunicaci\u00f3n, de hecho, es el significado y el fin de la existencia de todas las cosas creadas. Dios \u201cdesciende\u201d, \u201csale de s\u00ed mismo\u201d para volverse conocible y accesible; Los seres creados \u201cascienden\u201d: primero adquieren la \u201csemejanza divina\u201d, es decir, la capacidad de participar de las virtudes divinas, luego, \u201csaliendo de s\u00ed mismos\u201d, se unen al ser de Dios (pero no a la esencia divina) y as\u00ed \u201cregresan\u201d ( Griego \u03b5\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03c1\u03bf\u03c6\u03ae – \u201cregreso\u201d) a Dios. La l\u00f3gica del \u201cdescenso\u201d y el \u201cascenso\u201d de todo ser existente nos permite, seg\u00fan Salmo Dionisio, juzgar las diferencias en relaci\u00f3n con la Deidad superinteligente y omniperfecta, que sirven de base suficiente para Su omnipresencia y omnicausalidad. Este es precisamente el tema principal del tratado \u201cSobre los nombres divinos\u201d: \u201cLa Divinidad es Superbuena (\u03c4\u03bf \u03b0\u03c0\u03b5\u03c1\u03ac\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u03bd), Superdivina (\u03c4\u03bf \u03b0\u03c0\u03ad\u03c1\u03b8\u03b5\u03bf\u03bd), Superesencial (\u03c4\u03bf \u03cb\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03cd\u03c3\u03b9\u03bf\u03bd), Superviviente (\u03c4 \u03bf \u03cd\u03c0\u03ad\u03c1\u03b6\u03c9\u03bf \u03bd), Supersabio (\u03c4\u03bf \u03cd\u03c0\u03ad\u03c1\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03bd) , porque \u00c9l no encaja en nuestros conceptos de lo bueno, de lo divino, de lo esencial, de lo vivo y de lo sabio, y nos vemos obligados a aplicarle todas estas expresiones de negaci\u00f3n, que implican superioridad; ya que \u00c9l es tambi\u00e9n la verdadera causa de todo lo que existe; se le pueden aplicar los nombres de Bueno, Bello, Existente, Fuente de Vida, Sabio, ya que todo esto se relaciona con los dones llenos de gracia de la Divinidad, a quien por eso se le llama la Causa de todo bien\u201d (Sal. Dionisio Areopagita). . Sobre los Nombres Divinos, 2, 3). Podemos decir, seg\u00fan el testimonio de Salmo Dionisio, que el Creador literalmente \u201cimpregna\u201d todo el universo, que las ideas de bondad, belleza, perfecci\u00f3n, etc., que juzgamos por las cosas creadas, nos ponen directamente en comunicaci\u00f3n. con Dios. Sin embargo, no debemos olvidar que Dios en su esencia no coincide ni con el mundo de las ideas, ni, por supuesto, con el mundo de las cosas: Dios permanece siempre m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras de cualquier existencia concreta, siendo en s\u00ed mismo la causa superinteligente de cualquier existencia concreta.<\/p>\n

Salmo Dionisio es tambi\u00e9n el fundador de la clasificaci\u00f3n cl\u00e1sica posterior de las fuerzas ang\u00e9licas, que incluye nueve \u201crangos\u201d (griego \u03c4\u03ac\u03be\u03b9\u03c2), divididos en tres tr\u00edadas. La primera tr\u00edada, \u201csentada directamente alrededor de Dios, en mayor proximidad que todas las dem\u00e1s\u201d y \u201cen contacto con el resplandor eterno de la tearqu\u00eda\u201d, son los Serafines, Querubines y Tronos; la segunda tr\u00edada celestial es Dominios, Potestades y Potestades; este \u00faltimo est\u00e1 formado por los Principados, Arc\u00e1ngeles y \u00c1ngeles. Si para Or\u00edgenes la jerarqu\u00eda de los seres creados (\u00e1ngeles, personas, demonios) es una consecuencia de la Ca\u00edda, entonces para el autor del Areopagita es un orden indestructible y divino, a trav\u00e9s del cual se logra \u201cla semejanza con Dios y la uni\u00f3n con \u00c9l\u201d. (Sal.-Dionisio Areopagita. Sobre la jerarqu\u00eda celestial, 3, 2). Cada \u201crango\u201d participa en la vida divina \u201cseg\u00fan su capacidad\u201d, pero esta oportunidad de participar se otorga a trav\u00e9s del siguiente \u201crango\u201d m\u00e1s alto, de arriba a abajo. Seg\u00fan Salmo Dionisio, la jerarqu\u00eda celestial corresponde a la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica, que es una continuaci\u00f3n y un reflejo de la celestial. \u00c9ste, por su parte, se divide en dos tr\u00edadas: la primera – los ordenantes, correspondientes al clero (obispos (\u00abjerarcas\u00bb), sacerdotes y di\u00e1conos), y la \u00faltima – los iniciados o laicos (monjes, laicos (\u00bb pueblo sagrado\u00bb) y catec\u00famenos (pecadores). La jerarqu\u00eda de la Iglesia fue precedida por la \u201cjerarqu\u00eda de la Ley\u201d del Antiguo Testamento (griego: \u03ba\u03b1\u03c4\u03ac \u03bd\u03cc\u03bc\u03bf\u03bd \u03b9\u03b5\u03c1\u03b1\u03c1\u03c7\u03af\u03b1), cuyo prop\u00f3sito era revelar en im\u00e1genes y s\u00edmbolos sensoriales las realidades inteligibles del jerarqu\u00eda celestial La estructura de la Iglesia representa una \u201cdedicaci\u00f3n m\u00e1s perfecta\u201d, tambi\u00e9n llamada \u201cnuestra jerarqu\u00eda\u201d (griego \u03ae \u03ba\u03b1\u03b8’ \u03b7\u03bc\u03ac\u03c2 \u03b9\u03b5\u03c1\u03b1\u03c1\u03c7\u03af\u03b1), que es \u201cal mismo tiempo celestial y legal y, estando entre ellas, participa de ambas, compartiendo con la jerarqu\u00eda celestial la contemplaci\u00f3n mental, y con la jerarqu\u00eda legal el uso de diversas clases de s\u00edmbolos sensuales, mediante los cuales se eleva de manera sagrada hacia lo divino\u201d (Sal. Dionisio Areopagita. Sobre la Iglesia Jerarqu\u00eda, 5, 2).<\/p>\n

Despu\u00e9s de Pseudo-Dionisio, la tradici\u00f3n de la teolog\u00eda bizantina no se vio interrumpida; aparecieron figuras bastante significativas, por ejemplo,\u00a0M\u00e1ximo el Confesor<\/strong>\u00a0(siglo VII). Bizancio, hasta la ca\u00edda del imperio en 1453, sigui\u00f3 siendo el \u00fanico custodio de la educaci\u00f3n hel\u00e9nica; las obras de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, Plotino y Proclo continuaron copi\u00e1ndose y ley\u00e9ndose en griego. Aunque la Iglesia Ortodoxa ocupa una posici\u00f3n dominante en el campo de la ideolog\u00eda, de vez en cuando hay intentos de apelar a la tradici\u00f3n a\u00fan viva del filosofar griego. Y los propios eclesi\u00e1sticos, en sus denuncias de los disidentes, intentan utilizar elementos de la argumentaci\u00f3n filos\u00f3fica de los antiguos. Despu\u00e9s de la ca\u00edda del Imperio Bizantino, fueron los griegos quienes trajeron al Occidente latino los manuscritos de escritores antiguos y el conocimiento del idioma en el que fueron escritos. As\u00ed, la fallecida Bizancio cede todo lo m\u00e1s valioso que ten\u00eda al \u201cRenacimiento de las Ciencias y las Artes\u201d que est\u00e1 surgiendo en Occidente.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La patr\u00edstica (griego rcaxfjp\u00a0, lat\u00edn pater, padre) en la tradici\u00f3n teol\u00f3gica occidental (as\u00ed como hist\u00f3rica y filos\u00f3fica) generalmente se refiere al conjunto convencional de ense\u00f1anzas de los padres de la Iglesia cristiana de los siglos II al VIII. Inicialmente, \u201cpadre\u201d era el nombre que se le daba a un mentor espiritual con autoridad docente reconocida en la iglesia. Posteriormente, hacia el siglo…<\/p>\n

Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":562,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,79],"tags":[132,133,134],"class_list":{"0":"post-561","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-filosofiasrednieveka","9":"tag-fe","10":"tag-iglesia","11":"tag-sincretismo"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/561","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=561"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/561\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":765,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/561\/revisions\/765"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/562"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=561"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=561"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=561"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}