![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/vozrozdenie230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nEn el sentido estricto de la palabra, \u00abRenacimiento\u00bb es el resurgimiento de los ideales y valores de la cultura antigua, que comenz\u00f3 en el siglo XIV. en el norte de Italia y en el siglo XVI. cubriendo la mayor parte de Europa occidental.<\/p>\n
El \u201cRenacimiento\u201d (como la \u201cEdad Media\u201d) no es tanto una categor\u00eda cronol\u00f3gica sino espiritual. Es en el \u00e1mbito de la vida espiritual donde reside la base de la originalidad de esta \u00e9poca, lo que permite distinguirla claramente tanto de la Edad Media como de la Nueva Era. Si no tenemos en cuenta esta singularidad, entonces tendremos que vincular el Renacimiento a la Edad Media o a la Nueva Era, o reducirlo a un per\u00edodo de transici\u00f3n dependiente entre estas dos grandes \u00e9pocas.<\/p>\n
Justificaci\u00f3n de la materia y veneraci\u00f3n de la naturaleza.<\/strong>\u00a0El rasgo principal de la originalidad espiritual del Renacimiento es el profundo respeto por la naturaleza y por cada manifestaci\u00f3n de la vida como s\u00edmbolo, imagen del Absoluto. La Edad Media conoci\u00f3 a Dios, alej\u00e1ndose del mundo, el Nuevo Tiempo conoci\u00f3 el mundo, dejando a Dios, y s\u00f3lo el Renacimiento, conociendo el mundo, conoci\u00f3 a Dios, no \u00abde los efectos a la causa\u00bb, como en Tom\u00e1s de Aquino, sino de la imagen a prototipo, del signo al sentido. Bruno y Campanella, al morir y ser sometidos a torturas peores que la muerte, no defendieron su visi\u00f3n privada de la verdad y no su derecho a comprender cient\u00edficamente el mundo, sino que defendieron la dignidad divina del hombre y del mundo y de todo lo que hay en \u00e9l. Es m\u00e1s, la defendieron no tanto frente a la Inquisici\u00f3n, sino frente a los empresarios emergentes que necesitaban la naturaleza para su uso indivisible.<\/p>\n El cambio de actitud hacia la naturaleza que se produjo durante el Renacimiento puede ilustrarse con el famoso dicho de Nicol\u00e1s de Cusa: \u201cEl Universo es una esfera, cuyo centro est\u00e1 en todas partes y la circunferencia en ninguna\u201d En los tiempos modernos, por el contrario, el Universo, en sentido figurado, no ten\u00eda ni \u201ccircunferencia\u201d ni \u201ccentro\u201d: su infinitud era reconocida por la raz\u00f3n, pero a\u00fan as\u00ed no s\u00f3lo no atra\u00eda, sino que asustaba a la mente y la voluntad, exig\u00eda armarse contra la desconocida armadura de la ciencia. \u201cSin centro\u201d significa sin punto de referencia, sin significado, sin soporte para la vida.<\/p>\n S\u00f3lo en el Renacimiento la infinidad de lo desconocido atrajo al hombre y lo inspir\u00f3 a la haza\u00f1a del conocimiento, ya que sab\u00eda que Dios est\u00e1 presente en todas partes en la naturaleza (\u201cel centro est\u00e1 en todas partes\u201d), lo que significa que el hombre encontrar\u00e1 apoyo, vida y significado en la naturaleza en todas partes. La ciencia moderna s\u00f3lo conoce una forma de vida: la prote\u00edna, y s\u00f3lo un cuerpo celeste que la tiene: la Tierra. Por lo tanto, el espacio deber\u00eda parecer un abismo muerto, donde s\u00f3lo ocasionalmente estallan por un momento chispas de vida. Los pensadores del Renacimiento conoc\u00edan las infinitamente diversas formas de seres vivos y, por lo tanto, consideraban adecuado cualquier mundo, tanto los planetas como las estrellas, para la vida. Para ellos, Space era una hermosa ciudad poblada donde reinaba la armon\u00eda y el amor.<\/p>\n En relaci\u00f3n con la naturaleza, la Edad Moderna, al menos hasta los rom\u00e1nticos alemanes del siglo XIX y Schelling, est\u00e1 m\u00e1s cerca de la Edad Media que del Renacimiento: la naturaleza era tratada con arrogancia o, en el mejor de los casos, con indiferencia o condescendencia. Todo su prop\u00f3sito es servir a las necesidades humanas, y principalmente a las necesidades materiales. Y s\u00f3lo el Renacimiento admira la naturaleza y la adora, y la principal necesidad con la que el hombre recurre a ella es la sed de verdadero conocimiento. Conocimiento de la naturaleza y, a trav\u00e9s de ella, conocimiento de uno mismo y conocimiento de Dios, su Creador.<\/p>\n Dado que en todos los siglos la mujer fue considerada m\u00e1s cercana a la naturaleza que el hombre y participada en su fuerza generativa, todo lo que se dijo anteriormente sobre la naturaleza tambi\u00e9n se puede aplicar a la mujer. En la Edad Media, la mujer era un \u201crecipiente del mal\u201d y deb\u00eda ser evitada o reprimida si era posible. Y en los tiempos modernos, antes de los rom\u00e1nticos alemanes, ya estaba \u00abdesacreditado\u00bb, privado de un aura de misterio. Y solo en el Renacimiento fue la mujer terrenal, amante, esposa y madre, quien fue objeto de veneraci\u00f3n como manifestaci\u00f3n del aspecto generativo y creativo de lo Divino; de ah\u00ed la asombrosa belleza terrenal e insuperable de las im\u00e1genes de las Madonnas. del Renacimiento.<\/p>\n Entre otras caracter\u00edsticas principales del esp\u00edritu renacentista se encuentran las siguientes.<\/p>\n \u00abDesvarvarizaci\u00f3n\u00bb.<\/strong>\u00a0No importa cu\u00e1n altos sean los logros culturales de los pueblos j\u00f3venes, predominantemente alemanes, que reemplazaron a los griegos y romanos en el escenario europeo, en la mente de los principales pensadores del Renacimiento, toda la era posterior a la Antig\u00fcedad se present\u00f3 como una era de barbarie. . Europa le debe gran parte de su despertar al Este. En los siglos que precedieron al Renacimiento, fue el mundo \u00e1rabe-musulm\u00e1n, que se extend\u00eda desde Portugal en el oeste hasta Indonesia en el este, el portador de valores y tradiciones culturales avanzados. Ya en la \u00e9poca de las Cruzadas, al encontrarse en el coraz\u00f3n mismo del mundo musulm\u00e1n, los caballeros europeos aprendieron mucho de sus ilustrados oponentes. Las relaciones comerciales entonces establecidas con los pa\u00edses \u00e1rabes tambi\u00e9n se convirtieron en canales para la transmisi\u00f3n de valores culturales, gustos art\u00edsticos e ideas filos\u00f3ficas y cient\u00edficas. Los humanistas italianos consideraban que los valores medievales, las tradiciones medievales, el nivel de educaci\u00f3n, el idioma mismo, el \u00ablat\u00edn com\u00fan\u00bb, la Vulgata, eran vergonzosas reliquias de la barbarie.<\/p>\n La \u201cpiedad genuina\u201d<\/strong>\u00a0es la b\u00fasqueda del contacto vivo con Dios. Incluso durante la \u00e9poca de las Cruzadas, al visitar los lugares de la vida y la muerte de Jes\u00fas, los peregrinos europeos pasaron de la piedad algo congelada caracter\u00edstica, por ejemplo, de los monjes de Cluny del siglo XI, a una experiencia m\u00e1s viva y emotiva del evangelio. historia. Entonces aparecieron los grandes santos: St. Bernardo y San Francisco de As\u00eds, que dio nuevos ejemplos de piedad como aspiraci\u00f3n ardiente del esp\u00edritu que trasciende todas las fronteras oficiales. En los siglos XIV-XV. La autoconciencia religiosa y la experiencia religiosa de los europeos alcanzaron una intensidad y agudeza desconocidas ni en la Edad Media ni en los tiempos modernos. La gente corriente discut\u00eda acaloradamente las complejidades de la doctrina religiosa. Multitudes de flagelantes caminaban de ciudad en ciudad \u00c9poca de grandes descubrimientos.<\/strong>\u00a0El Renacimiento supuso un punto de inflexi\u00f3n tanto en la vida cultural como en el desarrollo de la civilizaci\u00f3n. En los siglos XV – XVI. Se hicieron descubrimientos que cambiaron fundamentalmente el curso de la vida de los pueblos del continente europeo, provocando una aceleraci\u00f3n del ritmo de vida y una expansi\u00f3n de la escala de actividad de lo local estrecho a lo global. Los principales descubrimientos fueron la br\u00fajula, la p\u00f3lvora y la imprenta.<\/p>\n 1) Br\u00fajula. El descubrimiento de la br\u00fajula permiti\u00f3 a los marineros embarcarse en arriesgados viajes a trav\u00e9s de oc\u00e9anos hacia lo desconocido. Los estrechos l\u00edmites del mundo medieval fueron rotos por grandes descubrimientos geogr\u00e1ficos, y la esfera de cristal de las estrellas fijas que un\u00edan el Universo qued\u00f3 destrozada. El pensamiento humano surgi\u00f3 del \u201chuevo del mundo\u201d y se precipit\u00f3 hacia el infinito. Una persona nuevamente comenz\u00f3 a sentirse como un \u00abciudadano del mundo\u00bb y tom\u00f3 forma una \u00abcosmovisi\u00f3n global\u00bb.<\/p>\n 2) P\u00f3lvora. El descubrimiento de la p\u00f3lvora en Europa (conocida desde hace mucho tiempo en China como una br\u00fajula) se utiliz\u00f3 inmediatamente para crear nuevos tipos de armas destructivas: ca\u00f1ones y armas peque\u00f1as. El arsenal veneciano, lleno de ca\u00f1ones y balas de ca\u00f1\u00f3n, pas\u00f3 a la leyenda como s\u00edmbolo del poder militar de Venecia y pilar de sus v\u00ednculos comerciales y culturales con Oriente.<\/p>\n 3) Tipograf\u00eda. Los primeros libros se publicaron en Europa en el siglo XV. en Alemania (los llamados incunables), pero todav\u00eda eran relativamente raros y caros. En el siglo XVI, como afirma con orgullo Tommaso Campanella, se publicaron m\u00e1s libros que en los 5.000 a\u00f1os anteriores, y lo m\u00e1s probable es que esto sea cierto.<\/p>\n Rasgos generales de la filosof\u00eda del Renacimiento.<\/strong><\/p>\n A menudo, los principales logros de esta \u00e9poca se consideran solo las grandes creaciones de la pintura, la escultura, la arquitectura, la reforma religiosa de Lutero y, en el campo de la filosof\u00eda, el gran esp\u00edritu de la \u00e9poca supuestamente se manifest\u00f3 de manera insuficiente o no se manifest\u00f3 en absoluto. Esperamos que del debate siguiente quede claro que este no es el caso.<\/p>\n El resurgimiento de la filosof\u00eda antigua es el primer m\u00e9rito de la filosof\u00eda del Renacimiento. Aunque las obras de muchos autores antiguos latinos eran conocidas en la Edad Media, fueron copiadas e interpretadas en la Vulgata: el lat\u00edn com\u00fan y corrupto, a partir del cual se desarroll\u00f3 posteriormente la lengua italiana, y se utiliz\u00f3 principalmente para estudios escol\u00e1sticos. Los originales de los textos griegos eran pr\u00e1cticamente desconocidos y no reclamados. Desde el comienzo del Renacimiento, los humanistas buscaron apasionadamente textos originales griegos y latinos, los reescribieron (y con la difusi\u00f3n de la imprenta en los siglos XV y XVI, los imprimieron), los estudiaron, los compararon y los sometieron a cr\u00edtica filol\u00f3gica. Hasta finales del siglo XVIII. Los fil\u00f3sofos europeos conocieron a los autores antiguos a trav\u00e9s de las traducciones realizadas durante el Renacimiento.<\/p>\n Se considera que las tres tendencias principales (a veces etapas) de la filosof\u00eda del Renacimiento son 1) el humanismo; 2) neoplatonismo; 3) filosof\u00eda natural. Se considera que el apogeo del humanismo es desde mediados del siglo XIV hasta mediados del siglo XV, el neoplatonismo, desde mediados del XV hasta el primer tercio del XVI, la filosof\u00eda natural, el resto del siglo XVI. Pero el humanismo no dej\u00f3 de ser caracter\u00edstico de los pensadores del Renacimiento con el desarrollo del neoplatonismo; simplemente tom\u00f3 una forma diferente, m\u00e1s filos\u00f3fica y te\u00f3ricamente s\u00f3lida, conservando todas sus disposiciones b\u00e1sicas. Casi todos los pensadores del Renacimiento, incluidos los neoplat\u00f3nicos y los fil\u00f3sofos naturales, pueden ser llamados \u00abhumanistas\u00bb en un sentido amplio. De manera similar, el neoplatonismo no fue suplantado por la filosof\u00eda natural, sino que entr\u00f3 en ella de forma \u201csuperada\u201d.<\/p>\n El antiguo neoplatonismo<\/strong>\u00a0fue revivido, sublime y ennoblecido por el cristianismo. En el neoplatonismo de Plotino y Proclo, la Deidad \u00danica no puede encarnarse en el ser final del mundo material, por eso los antiguos neoplat\u00f3nicos trataban con gran desconfianza la doctrina cristiana, en la que el sacramento de la Encarnaci\u00f3n abr\u00eda la posibilidad de una comprensi\u00f3n diferente de la materia: si la materia es capaz de contener a Dios en toda la plenitud de la perfecci\u00f3n, entonces no es, por definici\u00f3n, una \u201cfalta de ser\u201d, el comienzo del pecado o del mal, la oscuridad vencida por la luz, sino una actividad activa. fuerza creativa que cumple todos los planes de la Mente Creativa. Es cierto que tal replanteamiento de la materia no se realiz\u00f3 en el dogma cristiano de los primeros siglos del cristianismo, pero los fil\u00f3sofos del Renacimiento partieron precisamente de esta comprensi\u00f3n del cristianismo en su justificaci\u00f3n de la materia.<\/p>\n Pante\u00edsmo filos\u00f3fico natural.<\/strong>\u00a0La mayor\u00eda de los representantes de la filosof\u00eda del Renacimiento pueden ser llamados \u00abpante\u00edstas\u00bb en un sentido u otro, si se considera pante\u00edsta la tesis de Dionisio: \u00abDios es todo en todos y nada en todos\u00bb. Pero el pante\u00edsmo del Renacimiento difiere del pante\u00edsmo de, por ejemplo, Spinoza, en que Dios no es s\u00f3lo el \u201cprincipio\u201d y el \u201cfin\u201d, sino tambi\u00e9n el \u201cmedio\u201d del Universo en su conjunto y de cada cosa: el principio es como causa primera y fundamento infinitamente profundo del ser y de la esencia; el fin – como el l\u00edmite de la perfecci\u00f3n, la meta de todas las aspiraciones y la integridad omnipresente del universo; y el medio, como la esencia individual de cada cosa, considerada \u00abdesde el punto de vista de la eternidad\u00bb. La individualidad de cada cosa reside en la forma en que Dios (la base infinita) se despliega en esa cosa. De aqu\u00ed se desprende una conclusi\u00f3n de enorme importancia ideol\u00f3gica sobre el significado absoluto de cada individualidad: cuanto m\u00e1s individual y \u00fanico hay en un ser, m\u00e1s claramente se manifiesta en \u00e9l el \u201crayo de Luz de lo Divino\u201d que es. .<\/p>\n El mundo entero y cada part\u00edcula de \u00e9l expresa los atributos de la Divinidad. As\u00ed, Campanella proclama: \u201cEl mundo entero y cada parte de \u00e9l est\u00e1 compuesto de poder, sabidur\u00eda y amor\u201d. Estas son las tres llamadas \u00abprimalidades\u00bb, las tres principales perfecciones de Dios, correspondientes a sus tres hip\u00f3stasis.<\/p>\n Dante<\/strong><\/p>\n El gran Dante Alighieri (1265 – 1321) anticip\u00f3 en gran medida las ideas y valores del Renacimiento. La imagen del mundo, tal como se presenta en la Divina Comedia, es todav\u00eda bastante medieval y es el resultado de una combinaci\u00f3n de geocentrismo ptolemaico-aristot\u00e9lico y teolog\u00eda cat\u00f3lica. El espacio y el tiempo \u201cobjetivos\u201d no existen en esta imagen; son reemplazados por relaciones jer\u00e1rquicas de valores: lo m\u00e1s importante es lo anterior y lo m\u00e1s cercano. Detr\u00e1s de la esfera de las estrellas fijas est\u00e1 el Emp\u00edreo ardiente, y en la cima de la Jerarqu\u00eda est\u00e1 la Trinidad. Y, sin embargo, una serie de indicios nos permiten hablar de Dante como el precursor de las ideas del Renacimiento.<\/p>\n El destino del hombre no es s\u00f3lo la bienaventuranza celestial a la que conduce la religi\u00f3n, sino tambi\u00e9n la bienaventuranza terrena que otorga la filosof\u00eda. La bienaventuranza terrenal presupone la posibilidad de alcanzar la m\u00e1xima perfecci\u00f3n posible en la tierra, es decir, la \u00abdeificaci\u00f3n\u00bb (theosis neoplat\u00f3nica), no mediante la renuncia a las cosas terrenales, sino elev\u00e1ndolas a la perfecci\u00f3n a trav\u00e9s del conocimiento y la creatividad. Dante lanza un brillante y prof\u00e9tico llamado al hombre a la nobleza, la haza\u00f1a y el valor, no por un Dios abstracto, sino por el Amor divino.<\/p>\n El poeta es llevado a la contemplaci\u00f3n de la Trinidad por Beatriz (\u201cBienaventuranza\u201d), la personificaci\u00f3n del Amor divino bajo la apariencia de una mujer terrenal.<\/p>\n Uno de los motivos principales de la \u201cComedia\u201d es un llamado al trabajo activo en el campo terrenal. En Dante, ni siquiera el infierno deja entrar a los inactivos, y despu\u00e9s de la muerte rezan por la muerte, pero est\u00e1n condenados a vagar para siempre a trav\u00e9s de un desastre de su propia sangre, l\u00e1grimas y gusanos que se lo comen todo.<\/p>\n Humanistas del Renacimiento<\/strong><\/p>\n El propio t\u00e9rmino \u201chumanidad\u201d (humanitas) fue acu\u00f1ado por Cicer\u00f3n para designar la cualidad que la cultura romana hered\u00f3 de la griega. Este concepto fue utilizado luego por los primeros Padres de la Iglesia, contrastando la moral cristiana emergente como m\u00e1s humana con la moral degradante del imperio. El fundador del movimiento humanista en Italia puede considerarse\u00a0Francesco Petrarca<\/strong>\u00a0(1304-1374), el primer poeta de fama paneuropea, a quien escucharon papas y reyes. Fue uno de los primeros en dar un ejemplo de \u00abhumanista\u00bb como alguien que se dedica a las \u00abhumanidades\u00bb (principalmente la recopilaci\u00f3n, traducci\u00f3n y comentario de textos antiguos, la cr\u00edtica filol\u00f3gica y la filosof\u00eda). En Occidente, el significado del t\u00e9rmino \u201chumanismo\u201d a menudo se reduce a estas actividades. Pero los propios pensadores del Renacimiento lo entendieron de manera mucho m\u00e1s amplia y profunda, en primer lugar, como una afirmaci\u00f3n de la dignidad del hombre y su nobleza.<\/p>\n La virtud es valor.<\/strong>\u00a0Una de las caracter\u00edsticas fundamentales del Renacimiento es la restauraci\u00f3n y elevaci\u00f3n de la antigua comprensi\u00f3n de la virtud como valor Uno de los fundamentos del humanismo fue el elogio de la creatividad humana. La creatividad no es s\u00f3lo prerrogativa de Dios, sino que tambi\u00e9n una persona en creatividad puede llegar a ser como Dios. Adem\u00e1s, los humanistas a veces consideran el mundo creado por Dios s\u00f3lo como material para la creatividad humana, y s\u00f3lo el hombre, a trav\u00e9s de su trabajo, da la imagen de perfecci\u00f3n a las creaciones de Dios.<\/p>\n Ciudadan\u00eda.<\/strong>\u00a0A diferencia de la Edad Media e imitando a Roma, los humanistas italianos, todav\u00eda conscientes de s\u00ed mismos como herederos de los estadistas romanos, exigieron valor no s\u00f3lo en la vida espiritual, en la lucha contra los propios vicios, sino tambi\u00e9n en el campo de la vida civil, esforz\u00e1ndose con celo. y celo por el bien del estado. Ejemplos de virtud y valor tan activos en la vida civil fueron los cancilleres humanistas de la Rep\u00fablica Florentina: Coluccio Salutati (1331 – 1406), quien durante sus 30 a\u00f1os como canciller form\u00f3 toda una galaxia de brillantes humanistas, y Leonardo Bruni (1374 – 1444). .<\/p>\n Nobleza.<\/strong>\u00a0Muchos tratados de humanistas del Renacimiento est\u00e1n dedicados al tema de la nobleza (nobilitatis). Las obras \u00abSobre la nobleza\u00bb fueron escritas por Vergerio, Bracciolini, Manetti y otros autores. El concepto de nobleza fue especialmente importante para los humanistas, ya que expresaba un nuevo ideal del hombre y su dignidad. En la vida de muchos humanistas, un obst\u00e1culo expl\u00edcito o impl\u00edcito en su camino fue la antigua idea de nobleza y dignidad, basada en la nobleza de la familia, la posesi\u00f3n de tierras y propiedades, la riqueza y las haza\u00f1as militares. La divisi\u00f3n en \u00abnoble\u00bb e \u00abinnoble\u00bb era muy significativa en aquellos d\u00edas: el t\u00edtulo \u00abnoble\u00bb daba una determinada posici\u00f3n en la sociedad, abr\u00eda muchas puertas, por ejemplo, el derecho a buscar la mano de una chica noble, ocupar puestos honor\u00edficos. , etc\u00e9tera. Los humanistas demuestran que \u201cla nobleza no viene de fuera, sino de la propia virtud\u201d (2: 161). \u00ab…Esta nobleza tuya es s\u00f3lo una especie de brillantez y arrogancia vac\u00eda, inventada por la estupidez y la vanidad humanas\u00bb. \u201cYo (yo mismo) apruebo la opini\u00f3n de los estoicos, que me parece la m\u00e1s correcta\u201d: \u201cla nobleza nace s\u00f3lo de la virtud\u201d (2: 172).<\/p>\n La dignidad-nobleza, aunque no excluye las condiciones de riqueza y origen noble, las entiende s\u00f3lo como condiciones favorables para la verdadera dignidad, que incluye la espiritualidad, la cultura, la virtud y las \u201creglas de vida\u201d. \u201cReglas de vida\u201d: as\u00ed llaman los humanistas a lo que m\u00e1s tarde se entendi\u00f3 como \u201cvirtud\u201d en una sociedad burguesa desarrollada, y lo que esencialmente representa la decencia: honestidad, exactitud e incluso puntualidad en el cumplimiento de los deberes para con los socios comerciales y el estado. La \u00abvirtud\u00bb para los humanistas todav\u00eda es similar, como en la Antig\u00fcedad (tanto griega como romana), al valor, que es coraje, valent\u00eda, ascetismo, \u00abcelo en el cumplimiento del deber\u00bb.<\/p>\n Comprensi\u00f3n renacentista de la inmortalidad.<\/strong>\u00a0La actitud de los pensadores del Renacimiento hacia el destino p\u00f3stumo del alma tambi\u00e9n est\u00e1 imbuida del esp\u00edritu de nobleza y valor. Consideraban inhumano someter a las personas al tormento eterno, especialmente por los pecados ante los \u00abgobernadores de Dios\u00bb: el Papa y sus siervos. La antigua comprensi\u00f3n de la inmortalidad estaba m\u00e1s cerca de ellos: s\u00f3lo lo que era inmortal en el hombre durante la vida estaba m\u00e1s all\u00e1 del control del tiempo y lo temporal: la lucha intensa y heroica por la Verdad, la Bondad y la Belleza. Se enfatiz\u00f3 que s\u00f3lo una aspiraci\u00f3n intensa podr\u00eda \u201ccristalizar\u201d los rayos de Luz Divina en el coraz\u00f3n humano.<\/p>\n Uniformidad de la naturaleza humana.<\/strong>\u00a0Otro rasgo com\u00fan del esp\u00edritu renacentista fue la creencia en la uniformidad de la naturaleza humana y, en consecuencia, en la igualdad potencial de todas las personas. Ya Niccolo Niccoli, amigo de Poggio Bracciolini, se basa en esta tesis como un punto general que no requiere demostraci\u00f3n, mientras que<\/p>\n Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles ense\u00f1aron, por el contrario, acerca de la diferencia natural innata de las personas en la calidad de su alma. La jerarqu\u00eda cat\u00f3lica, sin referirse directamente a estas autoridades, asumi\u00f3 tambi\u00e9n una dignidad diferente de sacerdotes y laicos, que emanaba, sin embargo, no de la naturaleza, sino de la bendici\u00f3n de Dios transmitida por la Iglesia. Los humanistas del Renacimiento se basaron principalmente en el estoicismo, que afirmaba la igualdad de todas las personas ante Dios como \u00abciudadanos del Cosmos\u00bb, as\u00ed como en el cristianismo primitivo, con su esp\u00edritu de hermandad. Sin negar las diferencias reales en la naturaleza de las personas, sus capacidades f\u00edsicas, mentales y creativas, los humanistas enfatizaron la igualdad de oportunidades de mejora para todos: \u201cDesde cualquier estado se permite superar el destino\u201d (Salutati).<\/p>\n Una justificaci\u00f3n de la naturaleza humana. Contra el dogma del pecado original.<\/strong><\/p>\n Los pensadores del Renacimiento no fueron, como a veces se imagina, ateos o paganos. Tampoco eran \u201canticlericales\u201d (opositores de la Iglesia). Aunque rechazaron la instituci\u00f3n del monaquismo por considerarla contraria al desarrollo de la vida, muchos de los pensadores del Renacimiento ocuparon puestos en la jerarqu\u00eda de la Iglesia, y los primeros humanistas, liderados por Petrarca, buscaron \u201ccan\u00f3nicos queridos en sus corazones\u201d ( parroquias rentables), lo que les dio la mayor libertad posible en aquellos d\u00edas para sus actividades humanitarias. Tampoco perdieron su conexi\u00f3n espiritual con el cristianismo. As\u00ed, en el alma de Petrarca hasta su muerte hubo una lucha entre el amor a la vida del Renacimiento y el ideal cristiano de \u201cir dentro de uno mismo\u201d, expresado m\u00e1s claramente por Agust\u00edn: noli foras ire, in te ipsum redi, in interior hominem habitat veritas (\u201cNo busques nada fuera, lee en s\u00ed mismo, en el interior del hombre habita la Verdad\u201d).<\/p>\n Los humanistas confesaban abiertamente a Cristo, los sacramentos de la Encarnaci\u00f3n, la Resurrecci\u00f3n, la Comuni\u00f3n, etc. Pero entend\u00edan el esp\u00edritu de las ense\u00f1anzas de Cristo de muchas maneras diferentes que los representantes del Vaticano oficial. El principal punto de desacuerdo fue el dogma del \u00abpecado original\u00bb. Es dif\u00edcil sobreestimar la influencia de este dogma en la cosmovisi\u00f3n, la cosmovisi\u00f3n y la autopercepci\u00f3n de los creyentes de esa \u00e9poca. El hombre ha aprendido a mirar su cuerpo con repugnancia, rayando en el horror: al fin y al cabo, del cuerpo, dado que \u201cnace en pecado\u201d y hereda el pecado original de Ad\u00e1n y Eva, existe el peligro de perder un alma eterna o conden\u00e1ndolo al tormento eterno del infierno. De ah\u00ed la ense\u00f1anza de la Iglesia sobre el desprecio por la insignificancia del hombre, del que s\u00f3lo los sacerdotes pueden salir con la ayuda de la gracia transmitida a trav\u00e9s de la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica. Una mujer era considerada especialmente peligrosa para la salvaci\u00f3n del alma: un \u00abrecipiente del pecado\u00bb, \u00abuna sierva del diablo\u00bb, una tentadora voluntaria o involuntaria, consciente o inconsciente de un hombre. En la Edad Media, los l\u00edderes de la iglesia cultivaron especialmente esta actitud hacia el cuerpo y las mujeres, en el siglo XIII. Fue muy popular el tratado del Papa Inocencio III (1198 – 1216) \u201cSobre el desprecio del mundo o sobre la insignificancia de la condici\u00f3n humana\u201d (3: 117-130). Utilizando numerosas referencias a las Escrituras, el autor convence al lector de la desgraciada suerte del hombre en la tierra. (Por ejemplo, la Escritura dice que un ni\u00f1o comienza a llorar desde el momento del nacimiento y se r\u00ede solo al cuadrag\u00e9simo d\u00eda, y as\u00ed sucesivamente). Se declara esencialmente que los propios sentimientos humanos son una fuente viciosa de maldad. Desde el punto de vista de Inocencio III, los m\u00e1s felices son los beb\u00e9s por nacer.<\/p>\n Los humanistas no negaron directamente el dogma del pecado original, pero con su interpretaci\u00f3n destruyeron casi por completo su significado. \u201c…Por supuesto, todo el mundo nace en pecado. Trate de no a\u00f1adir otros m\u00e1s graves (a este pecado), aunque tambi\u00e9n hay limpieza de ellos\u201d. Y luego sigue lo casi her\u00e9tico: \u201cY ese primer pecado muchas veces es lavado en el umbral mismo de la vida y una pureza deslumbrante llena el alma\u201d (2: 127). Los humanistas se propusieron reducir el impacto de este dogma en la autoconciencia de los creyentes, y sus obras est\u00e1n llenas de seguridades alentadoras: \u00abLa gloria de otro no perece por el pecado de uno …\u00bb (2: 128 ); \u201cAntes de nacer, no merec\u00edas nada, ni gloria ni deshonra\u201d (2: 129), escribe Petrarca. Estas advertencias son continuadas por todos los humanistas posteriores. Buonaccorso Montemagno asegura: \u201cEl alma de las personas en s\u00ed misma es pura y libre\u201d.<\/p>\n Confirmando sus pensamientos con referencias a las Escrituras, los humanistas defienden la dignidad m\u00e1s elevada, incluso divina, del hombre. Petrarca utiliza para ello el dogma de la Encarnaci\u00f3n: Dios, habiendo enviado a Su Hijo a la Tierra, eligi\u00f3 para Su encarnaci\u00f3n no el cuerpo de un \u00e1ngel, sino precisamente el cuerpo de un hombre, demostrando as\u00ed que el cuerpo como tal no es la fuente. del pecado. \u201cLa inexpresable piedad y humildad de Dios (expresada en la Encarnaci\u00f3n) es la m\u00e1s alta felicidad y gloria del hombre, en todos los aspectos un misterio sublime y oculto, una conexi\u00f3n asombrosa y beneficiosa, que no conozco como celestial, pero el lenguaje humano no puede expresar\u201d (2: 133). Adem\u00e1s, el hombre ya en esta vida no est\u00e1 privado de la dignidad divina: Cristo se encarn\u00f3 en el hombre, \u201cpara, haci\u00e9ndose hombre, hacer del hombre dios\u201d. \u201c\u00bfEn qu\u00e9, pregunto, puede una persona pensar de manera m\u00e1s sublime, sino en convertirse en Dios? Ahora ya es Dios (ecce jam Deus est)\u201d. Esto corresponde a la ense\u00f1anza del Evangelio: \u201cJes\u00fas les respondi\u00f3: \u00bfNo est\u00e1 escrito en vuestra ley: Yo dije: vosotros sois dioses?\u201d (Juan 10:34).<\/p>\n Adem\u00e1s, el hombre es la \u00fanica criatura (de los mortales) dotada de un alma inmortal, por lo tanto, s\u00f3lo el hombre no es destruido por la muerte sin dejar rastro. El hombre es fruto de las obras divinas; \u00bfpuede realmente desaparecer o quedar sin valor? Entonces la obra de Dios ser\u00eda en vano. \u201cVosotros sois la cosecha de Dios, que debe ser aventada en el tribunal y derramada en el granero del Padre Alt\u00edsimo\u201d (2: 134).<\/p>\n En el dogma de la Resurrecci\u00f3n de los Muertos, Petrarca enfatiza que las personas resucitan junto con sus cuerpos, por lo tanto, la posesi\u00f3n de un cuerpo es una condici\u00f3n necesaria para la plenitud y perfecci\u00f3n del hombre. \u201cAunque (el cuerpo) es fr\u00e1gil y d\u00e9bil, tiene sin embargo un aspecto agradable, erguido y capaz de contemplar el cielo… Hay esperanza de que despu\u00e9s de la muerte el cuerpo renazca, se vuelva ligero, luminoso, inmaculado, y puede usarse con a\u00fan mayor gloria. Y superar\u00e1 no s\u00f3lo la dignidad humana, sino tambi\u00e9n la ang\u00e9lica\u201d (2:133). En su interpretaci\u00f3n del dogma de la Resurrecci\u00f3n, Petrarca se balancea al borde de la herej\u00eda: entonces \u201cla misma naturaleza humana se unir\u00e1 a la divina del mismo modo que la de aquel que era Dios y se hizo hombre\u201d, es decir, toda las personas ser\u00e1n iguales a Cristo, y la posesi\u00f3n de un cuerpo no ser\u00e1 un obst\u00e1culo para ello.<\/p>\n Poggio Bracciolini formul\u00f3 la creencia com\u00fan de todos los humanistas en la pureza de la naturaleza: \u00abLo que es inherente a nosotros por naturaleza es el menos digno de culpa\u00bb.<\/p>\n Despu\u00e9s de Petrarca, muchos de sus argumentos en defensa del \u00abhonor y la dignidad\u00bb del hombre fueron repetidos de una forma u otra por otros humanistas: Gianozzo Manetti, Poggio Bracciolini, Pico della Mirandola.<\/p>\n Lorenzo Valla (1407 -1457) representa el humanismo en una nueva forma. Para Balla, las principales autoridades ya no son los estoicos y los Padres de la Iglesia, sino Epicuro y Lucrecio, aunque Valla se esfuerza por \u201ccristianizar\u201d la \u00e9tica de Epicuro tanto como los primeros humanistas hicieron con los estoicos. En su obra principal, \u00abSobre los bienes verdaderos y falsos\u00bb (1831), llama al placer el \u00fanico bien verdadero. Este placer es, en primer lugar, corporal; por negar su valor, Valla critica el estoicismo y el ascetismo cristiano. Seg\u00fan Balla, el verdadero cristianismo no tiene nada que ver con el ascetismo: el Creador cre\u00f3 tantas oportunidades de placer en el mundo que \u201cla Providencia de Dios fue m\u00e1s bien epic\u00farea\u201d. La plenitud de la vida sensorial es una condici\u00f3n necesaria para la plenitud de la vida del alma. \u201c\u00bfPor qu\u00e9 s\u00f3lo tengo cinco sentidos y no cincuenta o quinientos?\u201d – exclama el fil\u00f3sofo. Adem\u00e1s, despu\u00e9s de la muerte, la oportunidad del placer corporal permanece en el Para\u00edso, donde recibiremos cuerpos perfectos e incorruptibles. Pero el placer corporal debe complementarse con el placer del alma o esp\u00edritu, que es otorgado por la virtud, la creatividad y el conocimiento. Es cierto que la virtud para Balla tiene un significado completamente diferente al de los estoicos o al cristianismo. Dado que el valor principal de todos los seres vivos es la preservaci\u00f3n de su individualidad, entonces la \u201cvirtud\u201d es aquello que beneficia a la individualidad. Por tanto, por ejemplo, el autosacrificio no tiene sentido. \u201cNi siquiera se puede servir a Dios sin la esperanza de recompensa\u201d. El mayor placer de la creatividad y el conocimiento espera al hombre en el Para\u00edso, donde se eliminar\u00e1n las restricciones de la existencia terrenal.<\/p>\n El epicure\u00edsmo humanista de Lorenzo Balla jug\u00f3 un papel importante en la formaci\u00f3n de mediados de siglo. siglo XV en Italia, el concepto de homo universale – \u00abhombre universal\u00bb, una personalidad en desarrollo natural y completo, perfecta seg\u00fan sus inclinaciones. Un ejemplo de tal personalidad es Leonardo da Vinci (1452-1519), un brillante artista, escultor e ingeniero que comprendi\u00f3 profundamente su propio arte y el arte de toda su \u00e9poca.<\/p>\n Neoplatonismo renacentista<\/strong><\/p>\n A mediados del siglo XV. La emancipaci\u00f3n del pensamiento provocada por los humanistas empez\u00f3 a dar nuevos frutos. Las ideas neoplat\u00f3nicas tra\u00eddas a Italia desde Bizancio por George Gemistus Pletho (c. 1355-1452) cayeron en suelo favorable. El neoplatonismo conserv\u00f3 y desarroll\u00f3 los principales logros de los humanistas, las ideas sobre la libertad, la dignidad y la nobleza humanas. Pero al mismo tiempo se hicieron evidentes las limitaciones del antiguo humanismo \u201cfilol\u00f3gico\u201d. Los horizontes filos\u00f3ficos de los humanistas, fascinados por la brillantez del lat\u00edn antiguo de Cicer\u00f3n y Horacio, eran bastante estrechos; sus principales autoridades filos\u00f3ficas fueron Cicer\u00f3n y los estoicos romanos. Los pensadores del Renacimiento posteriores vieron con humor la \u201cobsesi\u00f3n filol\u00f3gica\u201d de los primeros humanistas. Sin embargo, continu\u00f3 la recopilaci\u00f3n, traducci\u00f3n y cr\u00edtica de textos antiguos, pero su comprensi\u00f3n se llev\u00f3 a cabo en un nivel filos\u00f3fico cualitativamente diferente.<\/p>\n Nikolai Kuzansky<\/strong><\/p>\n Nikolai Krebs, m\u00e1s tarde conocido como Nikolai de Cuza, naci\u00f3 en 1401 en el sur de Alemania, cerca de la ciudad de Trier. A temprana edad se escap\u00f3 de casa y encontr\u00f3 refugio en la familia del conde Theodoric von Manderscheid, quien lo protegi\u00f3 durante mucho tiempo. Se educ\u00f3 primero en la escuela de los Hermanos de la Vida Com\u00fan en Deventer (Holanda), donde hab\u00eda una fuerte influencia de las tradiciones m\u00edsticas, luego en las universidades de Heidelberg y Padua, donde se uni\u00f3 al movimiento humanista. Habiendo sido ordenado y entrando al servicio de la canciller\u00eda papal, avanz\u00f3 r\u00e1pidamente, en 1448 se convirti\u00f3 en cardenal bajo el Papa Nicol\u00e1s V, y el Papa P\u00edo II (en el mundo, Piccolomini, amigo de Cusanza), lo convirti\u00f3 en su principal asesor y , de hecho, la segunda persona en la jerarqu\u00eda cat\u00f3lica . Cusan utiliz\u00f3 su influencia para humanizar la Iglesia romana, su reconstrucci\u00f3n sobre los principios del amor, la libertad y la raz\u00f3n, y prepar\u00f3 el terreno te\u00f3rico para la reunificaci\u00f3n de la Iglesia cristiana. Dio una interpretaci\u00f3n filos\u00f3fica de los dogmas de la doctrina cristiana, combinando las ense\u00f1anzas de los Padres de la Iglesia, principalmente la teolog\u00eda negativa de Dionisio el Areopagita, y la herencia de los fil\u00f3sofos antiguos, principalmente el simbolismo num\u00e9rico pitag\u00f3rico. Las principales obras de Kuzantz son \u00abSobre la ignorancia aprendida\u00bb y \u00abSobre las suposiciones\u00bb. En otros trabajos desarroll\u00f3 y aclar\u00f3 los principios aqu\u00ed esbozados. Nicol\u00e1s de Cusa muri\u00f3 en 1464.<\/p>\n Metodolog\u00eda Cusanz. \u00abIgnorancia aprendida\u00bb.<\/strong>\u00a0La Verdad Final, seg\u00fan Cusan, es inalcanzable, ya que todo conocimiento es una proporci\u00f3n de lo desconocido con lo ya conocido, pero \u201cno hay proporci\u00f3n entre lo infinito y lo finito\u201d. \u00c9sta es una posici\u00f3n clave no s\u00f3lo de la epistemolog\u00eda, sino tambi\u00e9n de la ontolog\u00eda de Cusan. Significa que por mucho que aumente el conocimiento de lo condicional, nunca dar\u00e1 conocimiento de la realidad incondicional; No importa cu\u00e1nto se expanda el ser finito, nunca se volver\u00e1 absoluto. En consecuencia, \u201cel Infinito, escapando a toda proporcionalidad, permanece desconocido\u201d (4: 1, 50).<\/p>\n Pero lo incondicional no s\u00f3lo se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de lo condicional, sino tambi\u00e9n en su fundamento. Por tanto, la profundizaci\u00f3n del conocimiento del condicional tampoco puede tener fin: \u201cLa precisi\u00f3n final de las combinaciones en las cosas corporales y la reducci\u00f3n inequ\u00edvoca de lo desconocido a lo conocido\u201d tambi\u00e9n son imposibles (4: 1, 51).<\/p>\n En consecuencia, \u201c…todo lo que deseamos saber es nuestra ignorancia\u201d, y todo nuestro conocimiento no es m\u00e1s que \u201csuposici\u00f3n\u201d. Por tanto, el conocimiento es infinito: \u201cLa mente est\u00e1 tan cerca de la verdad como un pol\u00edgono est\u00e1 a un c\u00edrculo\u201d: un aumento en el conocimiento se puede comparar con un aumento en el n\u00famero de lados de un pol\u00edgono, pero por mucho que aumentemos este n\u00famero, el pol\u00edgono nunca coincidir\u00e1 con el c\u00edrculo: la mente, pensando discretamente, no puede comprender el Infinito, en el que todos los opuestos no s\u00f3lo coinciden, sino que se disuelven en la Unidad.<\/p>\n En esta formulaci\u00f3n de la pregunta se puede ver una anticipaci\u00f3n de la pregunta de Locke, Hume y Kant sobre los l\u00edmites del conocimiento humano. Pero el \u201cescepticismo\u201d de Cusan se ve en gran medida mitigado por su reconocimiento de la fe (casi equiparada con la intuici\u00f3n intelectual) como la fuente m\u00e1s elevada de conocimiento. El hombre, siendo un ser condicional y limitado, ni siquiera podr\u00eda querer o pensar en buscar la Verdad Incondicional si \u00e9l mismo no tuviera la Luz de esta Verdad, si el hombre mismo (como mente) no fuera esta Luz. Esto es lo que le da a una persona la posibilidad de una ignorancia aprendida: no s\u00f3lo \u201cS\u00e9 que no s\u00e9 nada\u201d o \u201cS\u00e9 hasta qu\u00e9 punto lo s\u00e9\u201d, sino \u201cLa Luz de la Verdad brilla incomprensiblemente en la oscuridad de mi ignorancia\u201d.<\/p>\n \u00abDial\u00e9ctica\u00bb de Cusanz.<\/strong>\u00a0La Verdad \u00daltima est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la mente, y la forma m\u00e1s elevada de conocimiento disponible para ella es la comprensi\u00f3n de la coincidencia de los opuestos. Dios est\u00e1 por encima de la coincidencia de los contrarios, \u00c9l es su condici\u00f3n y la unidad que los contiene, pero su coincidencia es la \u201cpuerta\u201d que conduce a la contemplaci\u00f3n supraracional de Dios.<\/p>\n Los opuestos se encuentran en la base misma de la existencia de las cosas: \u201cTodas las cosas se componen de opuestos en diversos grados, teniendo a veces m\u00e1s de esto, a veces menos de lo otro, revelando su naturaleza a partir de dos contrastes en los que uno predomina sobre el otro\u201d (5: 171).<\/p>\n Por lo tanto, tambi\u00e9n el m\u00e9todo m\u00e1s elevado de conocimiento es identificar los opuestos y tratar de unirlos: \u201c… muy a menudo me ocupo de la coincidencia de los opuestos y constantemente trato de llegar en \u00faltima instancia a una visi\u00f3n intelectual que supere el poder de la raz\u00f3n\u201d (4: 2, 197). \u201cLa capacidad de concentrarse constantemente en el emparejamiento de opuestos es un arte dif\u00edcil\u201d, admite el fil\u00f3sofo (4: 2, 111).<\/p>\n \u00abTeolog\u00eda dial\u00e9ctica\u00bb de Cusan. Dios como M\u00e1ximo Absoluto y M\u00ednimo Absoluto.<\/strong>\u00a0Utilizando el simbolismo num\u00e9rico pitag\u00f3rico para comprender a Dios, Kuzanets define a Dios como el \u00abM\u00e1ximo Absoluto\u00bb. \u201cYo llamo al m\u00e1ximo algo m\u00e1s grande que lo que nada puede ser. Pero tal abundancia es caracter\u00edstica del Uno\u201d. Nuestro entendimiento, seg\u00fan Cusan, es incapaz de \u201ccombinar los opuestos en su origen por los caminos de la raz\u00f3n\u201d. Pero, elev\u00e1ndose por encima de todo discurso de la raz\u00f3n, vemos que \u201cEl M\u00e1ximo Absoluto es el infinito, al que nada se opone…\u201d. Si el M\u00e1ximo Absoluto lo incluye todo, entonces \u201cel M\u00ednimo tambi\u00e9n coincide con \u00e9l\u201d, \u201c… libera el M\u00e1ximo y el M\u00ednimo de la cantidad, y ver\u00e1s que coinciden\u201d. La unidad no puede existir fuera de la pluralidad porque, en primer lugar, la pluralidad en tal caso ser\u00eda imposible y, en segundo lugar, la unidad no ser\u00eda Unidad Absoluta, ya que no incluir\u00eda todo. \u201c…La unidad universal del ser proveniente de \u00c9l Dios como Uno.<\/strong>\u00a0El M\u00e1ximo Absoluto es el Uno, \u201cde lo contrario entre las cosas no habr\u00eda diferencia, ni orden, ni multiplicidad… y de hecho no habr\u00eda n\u00famero alguno\u201d. \u00abUna unidad as\u00ed no es un n\u00famero\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9 la Unidad (as\u00ed como la \u201cM\u00f3nada\u201d pitag\u00f3rica) \u201cno es un n\u00famero\u201d si en aritm\u00e9tica 1 es el mismo n\u00famero que 0, 5 o 2? Pero, de hecho, todos los n\u00fameros, incluidas las fracciones, solo muestran en qu\u00e9 proporci\u00f3n algo est\u00e1 con respecto a la unidad tomada como medida de conteo. Entonces, en f\u00edsica, convencionalmente, por acuerdo, tomamos como medida 1 m, 1 kg, etc. El metro est\u00e1ndar que se conserva en Par\u00eds no es una \u201cmedida de longitud\u201d (de ninguna cosa en particular), es una medida para medir longitudes. Adem\u00e1s, si el metro es una medida condicional, entonces la Unidad en el mundo de los n\u00fameros es una medida incondicional de todo lo condicional. Por lo tanto, la Unidad no es un \u00abn\u00famero de algo\u00bb, sino una condici\u00f3n para la posibilidad de cualquier c\u00e1lculo y c\u00e1lculo. Y por eso Kuzan, como Pit\u00e1goras, no consideraba la unidad como un \u00abn\u00famero\u00bb, sino como el principio en el que todos los n\u00fameros se \u00abdoblaban\u00bb y a partir del cual se \u00abdesplegaban\u00bb.<\/p>\n Trinidad de Dios.<\/strong>\u00a0Todos los nombres, seg\u00fan Cusan, son \u00abel resultado del movimiento de la raz\u00f3n\u00bb, que es mucho m\u00e1s baja que la raz\u00f3n y no puede elevarse a la combinaci\u00f3n de los opuestos. Kuzanets afirma con bastante audacia que incluso \u00abel nombre<\/p>\n La Trinidad y Sus tres Personas (\u201cDios Padre\u201d, \u201cDios Hijo\u201d y el \u201cEsp\u00edritu Santo\u201d) se dan seg\u00fan las propiedades de las criaturas\u201d, es decir, es una antropomorfizaci\u00f3n (humanizaci\u00f3n) de Dios. Kuzan reconoce el dogma de la \u201cno fusi\u00f3n e inseparabilidad\u201d de las tres Caras de la Trinidad, pero las llama \u201cUnidad, Igualdad y Conexi\u00f3n\u201d y da una justificaci\u00f3n filos\u00f3fica para ello. Dios, como se muestra arriba, es Uno. Muchos surgen cuando el Uno (uno) se repite\u00a0n<\/em>\u00a0veces. Pero la posibilidad misma de repetici\u00f3n debe ser inherente al Uno. Kuzan lo expresa de esta manera: antes de que Unity pueda repetirse dos, tres o m\u00e1s veces, debe repetirse una vez Esta justificaci\u00f3n filos\u00f3fica de la Trinidad se remonta a Agust\u00edn (ten\u00eda los nombres de Unidad, Igualdad, Concordia), mientras que el propio Kuzan remonta su prueba a Pit\u00e1goras (del cual no tenemos una confirmaci\u00f3n exacta).<\/p>\n Dios como no-otro.<\/strong>\u00a0Siguiendo la teolog\u00eda negativa de Dionisio Areopagita, Cusano define a Dios como \u201cNo Otro\u201d: \u201cNi sustancia, ni ser, ni uno, ni ninguna otra cosa\u201d; \u201cni inexistente ni nada\u201d. \u00abNo otro\u00bb es un an\u00e1logo del concepto de \u00abId\u00e9ntico\u00bb de Plat\u00f3n y sirve para designar la Unidad que excede tanto al Ser como al No-ser. El no-otro expresa el principio mismo de la coincidencia de los opuestos. En relaci\u00f3n con el No Otro, el Otro es el principio de pluralidad y cambio (Plat\u00f3n ten\u00eda el mismo concepto).<\/p>\n La luz inteligible del No Otro es el principio tanto del conocimiento como de la existencia de todo lo Otro, as\u00ed como el sonido es la condici\u00f3n tanto del conocimiento como de la existencia audible, y la luz es la condici\u00f3n tanto del conocimiento como de la existencia visible.<\/p>\n De hecho, el sonido no existe fuera del o\u00eddo como tal (la vibraci\u00f3n del aire todav\u00eda no es sonido hasta que alguien la oye). Pero la luz \u00aben s\u00ed misma\u00bb, la \u00abluz pura\u00bb, no refractada por nada, es invisible, como afirma Kuzanets, para el ojo humano. Vemos, estrictamente hablando, s\u00f3lo color, es decir, s\u00f3lo aquella luz que ha sido refractada de alguna manera. Para convencerse de ello, basta mirar el cielo estrellado y la Luna por la noche. Los rayos de sol que iluminan la Luna llenan casi todo el espacio del cielo nocturno (a excepci\u00f3n del cono de sombra de la Tierra), pero son invisibles porque no existe \u00abotro\u00bb en el que puedan refractarse lo suficiente como para volverse visibles para nuestro ojos. De manera similar, la Luz del No Otro es comprensible s\u00f3lo en la refracci\u00f3n y reflexi\u00f3n en el Otro y en la superficie del Otro.<\/p>\n Si a esto le sumamos que, incluso siendo refractada, la Luz sigue siendo la misma Luz, tomando en s\u00ed s\u00f3lo propiedades \u00abadicionales\u00bb que no cambian su naturaleza, entonces quedar\u00e1 claro c\u00f3mo, desde el punto de vista de Kuzan, Dios como el El No-Otro puede ser la base de todo lo que existe, estar en todo lo que existe, ser todo lo que existe (inmanente a \u00e9l) y al mismo tiempo permanecer trascendental e incomprensible. Y en esta comprensi\u00f3n de Dios, su unidad y trinidad son \u201cinseparables y no fusionadas\u201d; esto se desprende de su definici\u00f3n: \u201cEl No-Otro no es (qu\u00e9) distinto del No-Otro\u201d. En esta f\u00f3rmula artificial, Dios el No Otro es uno tres veces: 1) \u201cen s\u00ed mismo\u201d; 2) en \u201csu alteridad\u201d – en el ser de la naturaleza (que es el devenir); 3) en devolver el Otro al No Otro.<\/p>\n Dios y el mundo: el \u201cpante\u00edsmo\u201d de Cusan.<\/strong>\u00a0Desarrollando su pante\u00edsmo dial\u00e9ctico, Cusan se refiere, por un lado, al areopagita y, por otro, a la tradici\u00f3n herm\u00e9tica. \u00abLos te\u00f3logos afirman correctamente que Dios es todo en todos y al mismo tiempo nada de todos\u00bb. \u201c…Uno, como hablaba de \u00e9l Hermes-Mercurio, debe ser llamado con los nombres de todas las cosas y con ninguno de todos los nombres\u201d (4: 2, 103).<\/p>\n La imagen que Kuzanets considera que describe con gran \u00e9xito la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo es la imagen de un rey o comandante. Encuentra esta alegor\u00eda en Proclo: \u201cLo que permanece separado en el estado, inicialmente y por completo, est\u00e1 en el rey mismo y en su vida\u201d. En las monarqu\u00edas absolutas, todo lo que tiene el significado de \u00abEstado\u00bb, es decir, tiene existencia como \u00abEstado\u00bb, recibe este significado-ser a trav\u00e9s de su relaci\u00f3n con el rey; \u00abEstado\u00bb es igual a \u00absoberano\u00bb. La voluntad del rey y su propia personalidad contienen (en forma condensada, como le gusta decir a Kuzanets) decretos, sellos, medidas, un ej\u00e9rcito, jueces, impuestos, etc. Incluso las leyes escritas en las tablas ser\u00edan letra muerta sin el rey: \u00e9l es su ser vivo. En el mismo sentido, Arist\u00f3teles tambi\u00e9n dijo sobre el comandante que \u00e9l, siendo el objetivo del ej\u00e9rcito, le da al ej\u00e9rcito \u00abtodo lo que lo convierte en un ej\u00e9rcito\u00bb: unidad, organizaci\u00f3n, prop\u00f3sito, esp\u00edritu de lucha. \u00c9sta es la actitud de Dios hacia el mundo. Si el soberano es la \u201centelequia\u201d (realizaci\u00f3n) del Estado, si en \u00e9l todo el Estado s\u00f3lo puede ser considerado un \u201cEstado\u201d (ya que el Estado es algo unificado, y el rey es quien hace el Estado unificado), entonces podemos decir que \u201cel Estado es el soberano\u201d. Asimismo, s\u00f3lo en este sentido se puede decir del mundo que \u201cel mundo es Dios\u201d, es decir, el mundo recibe el significado de \u201cexistencia\u201d s\u00f3lo en relaci\u00f3n con Dios.<\/p>\n Es cierto que, bas\u00e1ndose en esta analog\u00eda, se podr\u00eda decir que un rey sin un reino no es un rey, as\u00ed como un comandante no es un comandante sin un ej\u00e9rcito, es decir, Dios no ser\u00eda Dios sin el mundo que se desarrolla a partir de \u00e9l. Para Cusan, por supuesto, es imposible que el mundo condicione a Dios en ning\u00fan sentido. La relaci\u00f3n de Dios con el mundo no est\u00e1 sujeta a ninguna necesidad natural o interna. Incluso Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, seg\u00fan Cusanus, no vieron que \u00abtoda creaci\u00f3n es la intenci\u00f3n de la voluntad del Todopoderoso…\u00bb \u00abAmbos cre\u00edan claramente que la mente creadora produce todo por necesidad natural, y aqu\u00ed es donde todas sus proviene el error\u201d (4: 2, 114).<\/p>\n La presencia del Absoluto en el mundo.<\/strong>\u00a0La presencia del Absoluto en el mundo, o la inmersi\u00f3n del mundo en Dios, es uno de los \u201clugares comunes\u201d de la metaf\u00edsica. Agust\u00edn escribi\u00f3: \u201cNo ser\u00eda, no podr\u00eda en absoluto ser, si T\u00fa no habitaras en m\u00ed\u201d. Lo mismo afirma Tom\u00e1s de Aquino: \u201c… es necesario que Dios habite en todas las cosas, y, adem\u00e1s, de manera interna\u201d. El cambio introducido por Cusanto en esta ense\u00f1anza se deriva del despertar de la individualidad caracter\u00edstico del Renacimiento: Dios debe ser no s\u00f3lo el Primer Principio infinitamente distante, la Meta \u00faltima y el fundamento infinitamente profundo de todo. Si Dios, en relaci\u00f3n con la individualidad, es s\u00f3lo su fundamento infinitamente profundo, entonces la individualidad no tiene un significado ontol\u00f3gico independiente, disolvi\u00e9ndose en el divino \u00aboc\u00e9ano de esencia\u00bb, y s\u00f3lo lo universal existe realmente \u00abdesde el punto de vista de la eternidad\u00bb. Kuzan, por primera vez en la historia de la filosof\u00eda europea, se plantea la tarea de revelar lo Absoluto en la individualidad como tal. Esto s\u00f3lo se puede lograr utilizando su m\u00e9todo de \u00abcombinar opuestos\u00bb.<\/p>\n Siguiendo estrictamente su m\u00e9todo \u201cdial\u00e9ctico\u201d, Kuzanets llega a una conclusi\u00f3n parad\u00f3jica: lo finito es infinito en su finitud. \u201c…Una l\u00ednea finita no es divisible en no l\u00edneas, por lo que es indivisible en su base… \u00a1Resulta entonces que la base de una l\u00ednea finita es una l\u00ednea infinita!\u201d Una l\u00ednea es finita porque se diferencia de cualquier no l\u00ednea, por ejemplo, un plano; pero como l\u00ednea es infinita, porque nada puede hacer de ella m\u00e1s ni menos l\u00ednea de lo que es, es decir, ella, como l\u00ednea, encarna la actualidad absoluta, aunque sea en una imagen limitada. Sin esta dial\u00e9ctica de lo finito y lo infinito, es imposible imaginar o comprender incluso la posibilidad de la existencia del Absoluto en lo finito y, por tanto, la encarnaci\u00f3n de Dios en el hombre.<\/p>\n En identidad consigo mismo, en el ser mismo, est\u00e1 la verdad de cada cosa, su divinidad, su absolutidad. El problema, seg\u00fan Kusan, es que las cosas limitadas nunca pueden ser absolutamente id\u00e9nticas a s\u00ed mismas, debido al hecho de que luchan eternamente por algo distinto de lo que son y, por lo tanto, est\u00e1n en una eterna corriente de devenir (en el lenguaje de Kusan, suena: \u201clas cosas est\u00e1n involucradas en el Otro\u201d, es decir, la materia). Si el hombre o cualquier ser pudiera realizar plenamente lo que realmente es y estar satisfecho con ello, se fusionar\u00eda con el Absoluto. Pero en la historia, desde el punto de vista de Kuzan, esto sucedi\u00f3 s\u00f3lo una vez: en el sacramento de la Encarnaci\u00f3n.<\/p>\n \u201cCristolog\u00eda\u201d de Cusan (La Doctrina del \u201cM\u00e1ximo Concreto\u201d).<\/strong>\u00a0De particular importancia para Cusan es la doctrina del \u201cm\u00e1ximo concreto\u201d, la justificaci\u00f3n filos\u00f3fica del sacramento de la Encarnaci\u00f3n. Como ya hemos dicho, fue este punto de la ense\u00f1anza de la iglesia el que fue especialmente importante para los pensadores del Renacimiento, ya que fue la base para justificar el aspecto material de la naturaleza y el hombre.<\/p>\n \u201cTodos los objetos limitados\u201d, escribe Kuzanets, \u201cse encuentran entre el m\u00e1ximo y el m\u00ednimo. Aunque para cada cosa dada son concebibles tanto un mayor como un menor grado de limitaci\u00f3n, sin embargo, sin entrar en el infinito real: un n\u00famero infinito de pasos de existencia es imposible…\u201d La infinidad real (realizada) de pasos significar\u00eda que el n\u00famero de pasos ha llegado al infinito, lo cual es imposible, ya que \u201csumando y superando no se puede llegar al infinito\u201d. En consecuencia, cualquier serie real de etapas de la existencia es finita. Ninguna cosa limitada puede elevarse al M\u00e1ximo Absoluto ni descender al M\u00ednimo Absoluto, as\u00ed como \u00c9l no puede descender ni elevarse hasta \u00e9l. De esto se sigue adem\u00e1s que \u201cning\u00fan ser puede alcanzar la m\u00e1xima perfecci\u00f3n de su especie sin pasar a otro g\u00e9nero\u201d. Despu\u00e9s de todo, la m\u00e1xima perfecci\u00f3n de cualquier cosa, seg\u00fan Cusan, es Dios.<\/p>\n \u201cSin embargo, si realmente existiera un m\u00e1ximo real de una especie espec\u00edfica, para esta especificidad resultar\u00eda ser en realidad todo lo que s\u00f3lo puede haber en la potencia tanto de esta especie como de su g\u00e9nero general\u201d (4: 1, 147) . As\u00ed, la recta m\u00e1xima no s\u00f3lo agota todas las rectas posibles, sino que coincide con todas las figuras geom\u00e9tricas y con un punto.<\/p>\n Un m\u00e1ximo espec\u00edfico ser\u00eda:<\/p>\n 1) \u201cla plenitud de esta especie y de todo el g\u00e9nero como prototipo, vida, forma, fundamento y perfecta plenitud de la verdad de todo lo que es posible para una determinada especie\u201d;<\/p>\n 2) estar\u00eda \u201cen una igualdad inconmensurablemente alta con cualquier individuo de esta especie\u201d y \u201cenvolver\u00eda en su plenitud todas sus perfecciones particulares\u201d;<\/p>\n 3) ser\u00e1 \u201ctanto Dios como la creaci\u00f3n\u201d, pero la base de su existencia tendr\u00e1 s\u00f3lo el M\u00e1ximo Absoluto;<\/p>\n 4) ser\u00e1 incomprensible (para la mente), ya que es imposible pensar<\/p>\n a) su conexi\u00f3n con el final,<\/p>\n b) su ocurrencia en el tiempo;<\/p>\n 5) no ser\u00e1 ni Dios (s\u00f3lo), ni la creaci\u00f3n (s\u00f3lo), ni su uni\u00f3n (pues su uni\u00f3n es impensable).<\/p>\n De modo que el hipot\u00e9tico m\u00e1ximo concreto ser\u00eda, en esencia, una \u201cteofan\u00eda\u201d, una aparici\u00f3n directa de Dios en el mundo. Seg\u00fan Kuzantz, tal fen\u00f3meno s\u00f3lo es posible en la naturaleza humana. \u00c9sta es la \u201cnaturaleza media\u201d, \u201cel nivel m\u00e1s alto de los \u00f3rdenes inferiores y el nivel m\u00e1s bajo de los \u00f3rdenes superiores\u201d, que conecta lo inferior y lo superior. La naturaleza humana \u201ccontiene la naturaleza mental y sensorial y contiene en s\u00ed misma todo el Universo: es un microcosmos, un mundo peque\u00f1o, como con raz\u00f3n lo llamaban los antiguos\u201d.<\/p>\n Cristo no es s\u00f3lo el Salvador encarnado. \u00c9l era desde la eternidad, como uno de los Rostros de la Trinidad, coeterno con el Padre, era \u00c9l quien era el \u201ccanal\u201d por donde se produc\u00eda el \u201cefusi\u00f3n\u201d (emanaci\u00f3n) de todo lo creado desde la Causa Primera. \u201c…A trav\u00e9s de \u00c9l…como a trav\u00e9s del comienzo de su emanaci\u00f3n y la meta final de su retorno (reductionis), ellos (las cosas creadas) proceder\u00edan desde el M\u00e1ximo absoluto al ser concreto, y ascender\u00edan al Absoluto\u201d (4: 1, 151). Dado que la \u201cemanaci\u00f3n\u201d es un concepto fuera del tiempo y el espacio, Cristo no es s\u00f3lo la \u201cescalera\u201d del descenso de las cosas al principio y del ascenso al final, sino que ahora y eternamente \u00c9l es la Conexi\u00f3n Viva de todas las cosas con el Absoluto. Si no fuera por Cristo y la conexi\u00f3n que \u00c9l estableci\u00f3, \u201cno existir\u00eda ni el Creador ni la creaci\u00f3n: despu\u00e9s de todo, \u00bfser\u00eda posible decir que la concreci\u00f3n de la creaci\u00f3n proviene del ser divino absoluto, si esta concreci\u00f3n fuera incompatible con \u00bfDios? Es gracias al M\u00e1ximo concreto (Cristo) que todas las cosas no s\u00f3lo pueden existir del Divino Absoluto, sino tambi\u00e9n venir de \u00c9l como concretas gracias a la uni\u00f3n suprema con \u00c9l en esta concreci\u00f3n (limitaci\u00f3n)\u201d (4: 1, 152) .<\/p>\n Aunque la ense\u00f1anza sobre Cristo se presenta de tal manera que no contradice el dogma de la iglesia, contiene en una \u00abforma condensada\u00bb conclusiones que se acercan bastante a la tradici\u00f3n herm\u00e9tica (y al mismo tiempo reflejan la ense\u00f1anza de Cristo, como los pensadores del Renacimiento lo redescubrieron en sus corazones).<\/p>\n El \u201cM\u00e1ximo Concreto\u201d (Cristo) es uno, y no puede haber dos, tres, etc\u00e9tera, pero no porque s\u00f3lo un hombre nacido (Jes\u00fas) se convirti\u00f3 en Dios, sino porque todos los individuos que han alcanzado un determinado grado de amor y conocimiento , fusionarse en uno con Cristo (ascendiendo en los grados de esta unidad, entrando primero en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia, luego en el Alma y la Mente). \u201cComo todo el que ama permanece en el amor, as\u00ed todo el que ama la Verdad permanece en Cristo\u201d (4:1,171).<\/p>\n Cristo no es tanto una persona como un principio, por lo tanto la \u201csegunda venida\u201d de Cristo puede realizarse no en un solo cuerpo, sino en la totalidad de las almas que han aceptado a Ero en sus corazones (quienes, como dicen en el Apocalipsis, tendr\u00e1n Su Nombre en sus frentes).<\/p>\n La naturaleza de Cristo es ya la base de la naturaleza de cada persona; el segundo es el desarrollo del primero, y el ascenso hacia \u00c9l no ser\u00e1 \u201cevoluci\u00f3n\u201d (despliegue), sino \u201cinvoluci\u00f3n\u201d (colapso) o \u201creducci\u00f3n\u201d (reducci\u00f3n a la base). Cuanto m\u00e1s una persona intenta separarse y distinguirse de otras personas, m\u00e1s se aleja de Cristo (de hecho, esto es un ataque contra el papado), ya que Cristo es la igualdad viva encarnada de todas las personas (\u201cidentidad\u201d).<\/p>\n Colapso y expansi\u00f3n.<\/strong>\u00a0Kuzanets describe la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo con los t\u00e9rminos \u201cdespliegue\u201d (explicatio) y \u201ccolapso\u201d (complicatio), a veces \u201cdesarrollo\u201d (evolutio). Estos conceptos est\u00e1n m\u00e1s cerca de la \u201cemanaci\u00f3n\u201d neoplat\u00f3nica que de la \u201ccreaci\u00f3n\u201d cristiana.<\/p>\n Kuzanets ilustra el concepto de \u00abdespliegue\u00bb con ejemplos: desde un punto se desarrolla una l\u00ednea, desde un momento – el tiempo, desde el reposo – el movimiento. El Universo entero es el despliegue de Dios. \u201cEn un solo Dios est\u00e1n reunidas todas las cosas, puesto que todas las cosas est\u00e1n en \u00c9l; y \u00c9l revela todas las cosas, ya que \u00c9l est\u00e1 en todas las cosas\u201d. \u201cTodo lo que ha sido creado y ser\u00e1 creado se desarrolla a partir de aquello en lo que existe en forma colapsada\u201d.<\/p>\n Despliegue y plegado (como \u201cemanaci\u00f3n\u201d entre los neoplat\u00f3nicos) son conceptos atemporales; no corresponden a ning\u00fan proceso en el tiempo; Esto se puede ilustrar con la figura: centro y c\u00edrculo – Absoluto<\/p>\n M\u00ednimo y M\u00e1ximo Absoluto, la espiral es la esencia desplegada de ellos. Dependiendo de en qu\u00e9 direcci\u00f3n se gire el dibujo, la espiral parecer\u00e1 \u201cemanar\u201d del centro o \u201centrar\u201d en \u00e9l, pero esto es s\u00f3lo una ilusi\u00f3n. \u201cEl camino hacia arriba y hacia abajo son el mismo\u201d (Her\u00e1clito).<\/p>\n Justificaci\u00f3n del asunto.<\/strong>\u00a0Al igual que Plat\u00f3n, Cusanus prefiere el t\u00e9rmino \u00abOtro\u00bb al t\u00e9rmino \u00abmateria\u00bb (hyle). El t\u00e9rmino \u00abOtro\u00bb transmite mejor un significado puramente metaf\u00edsico, lejos de cualquier sensualidad, que \u00abmateria\u00bb o \u00absustancia\u00bb. Por un lado, al Otro siempre le falta algo, el Otro es debilidad y debilita todo aquello con lo que se mezcla, el Otro es Poder absoluto. Pero, por otro lado, la Alteridad es la misma condici\u00f3n necesaria para el conocimiento, el pensamiento y el ser que la No-Otredad.<\/p>\n No es casualidad que Kuzan sustituya el nombre plat\u00f3nico de \u201cId\u00e9ntico\u201d por el de \u201cNo Otro\u201d: aunque ontol\u00f3gicamente el No Otro es superior al Otro y lo contiene en s\u00ed mismo, el mismo nombre \u201cNo Otro\u201d, derivado del La palabra \u201cotro\u201d a\u00f1adiendo el prefijo \u201cno\u201d, muestra que el No-Otro es impensable sin el Otro, de modo que representan como dos polos de todo lo que existe (tambi\u00e9n en Plat\u00f3n – Id\u00e9ntico y Otro). \u201cPara convertirse en sustancia sensorial, ella (la Sustancia Absoluta) necesita materia capaz de percibirla, sin la cual no puede realizarse como sustancia\u201d (4: 2, 209).<\/p>\n El mundo material (\u201cparticipar en el Otro\u201d) es, por supuesto, imperfecto, pero Cusan interpreta esta imperfecci\u00f3n de una manera fundamentalmente diferente a la que, digamos, Tom\u00e1s de Aquino: es s\u00f3lo una imperfecci\u00f3n relativa la que da al ser su individualidad. El Ascenso a la Perfecci\u00f3n Absoluta es un acercamiento a la disoluci\u00f3n en el Dios \u00danico, pero la individualidad en s\u00ed misma tiene valor absoluto, que consiste en que:<\/p>\n 1) revela (\u201cdespliega\u201d) una de las innumerables potencialidades de Dios;<\/p>\n 2) en la identidad de una cosa limitada consigo misma, lo incondicional entra en lo condicional,<\/p>\n Lo absoluto en lo relativo, Dios en el mundo.<\/p>\n Simbolismo num\u00e9rico.<\/strong>\u00a0Kuzan hace un uso muy extenso de argumentos, analog\u00edas y s\u00edmbolos basados \u200b\u200ben n\u00fameros y relaciones num\u00e9ricas, as\u00ed como en ejemplos geom\u00e9tricos. Teniendo una gran reverencia por Pit\u00e1goras, Kuzanets remonta a \u00e9l las principales disposiciones de su ense\u00f1anza, incluso si no se puede establecer con certeza la conexi\u00f3n con las opiniones reales de Pit\u00e1goras. La preferencia dada al n\u00famero se deriva de la doctrina de la ignorancia cient\u00edfica y la relaci\u00f3n de las capacidades cognitivas: en primer lugar, \u00ab… si tenemos acceso a lo Divino s\u00f3lo a trav\u00e9s de s\u00edmbolos, entonces lo m\u00e1s conveniente es utilizar signos matem\u00e1ticos debido a su perdurabilidad\u00bb. fiabilidad.\u00bb En segundo lugar, s\u00f3lo las matem\u00e1ticas, como ense\u00f1\u00f3 Pit\u00e1goras, pueden ense\u00f1ar a una persona a utilizar su raz\u00f3n pura, que debe estar libre de imaginaci\u00f3n y sentimientos.<\/p>\n Kuzan siempre presenta diversos aspectos de su filosof\u00eda en forma de s\u00edmbolos matem\u00e1ticos. As\u00ed, uno de los modelos num\u00e9ricos clave en su metaf\u00edsica es el sistema de \u201ccuatro unidades\u201d (ver figura). \u00abLa mente contempla su propio ser universal en estas cuatro unidades distintas\u00bb. La Primera Unidad (1) es la \u00abRaz\u00f3n m\u00e1s elevada y m\u00e1s simple\u00bb, que la mente conocedora del hombre llama \u00abDios\u00bb. (De esto podemos concluir que \u201cDios\u201d es s\u00f3lo un nombre para designar un determinado aspecto del autoconocimiento<\/p>\n de la Mente real!) (2) – \u201cUnidad de la ra\u00edz\u201d, en t\u00e9rminos num\u00e9ricos – 3 o 10, en t\u00e9rminos metaf\u00edsicos – Raz\u00f3n, Intelecto. (3) – \u201cUnidad del cuadrado\u201d, 9 o 100 – alma, despliegue y concreci\u00f3n de la Raz\u00f3n. Y (4) – \u201cunidad del cubo\u201d, 27 o 1000 – cuerpo y mundo corp\u00f3reo. El nombre \u201ccuatro unidades\u201d enfatiza el hecho de que cada una de las unidades abarca el universo entero, es decir, como dice Kuzanets, \u201ctodo en Dios es Dios, en la mente hay mente, en el alma hay alma, en el cuerpo hay cuerpo\u201d.<\/p>\n Las cuatro unidades corresponden a cuatro habilidades cognitivas: (1) – fe o \u201cignorancia aprendida\u201d; (2) – mente; (3) – raz\u00f3n; (4) – sentimientos e imaginaci\u00f3n. La fe, como se puede ver en el diagrama, cubre toda la esfera del conocimiento, incluidas otras capacidades cognitivas: esto significa que sin fe una persona no tendr\u00e1 acceso a la plenitud de la verdad, no solo a la raz\u00f3n y al entendimiento, sino incluso al conocimiento sensorial.<\/p>\n Cada capacidad cognitiva inferior entra en contacto con la superior s\u00f3lo en un punto: esto simboliza que cada capacidad cognitiva es una unidad que encierra en s\u00ed misma toda la diversidad y las diferencias dadas en la capacidad cognitiva inferior. Esto significa que un concepto (idea) de la mente puede asociarse con un n\u00famero infinito de conceptos del intelecto, y un concepto del intelecto puede asociarse con un n\u00famero infinito de datos sensoriales. Dado que los sentimientos son la unidad inferior (cuarta), que no encierra en s\u00ed misma ninguna diferencia de un nivel inferior, los sentimientos no nos dan conocimiento sobre las diferencias de las cosas. Las diferencias entre las cosas sensoriales, es decir, los complejos de cualidades sensoriales, se establecen s\u00f3lo por la raz\u00f3n. Casi en el mismo sentido, el neokantiano Cohen critic\u00f3 el conocimiento sensorial, argumentando que es incapaz de darnos siquiera conocimiento de la unidad de un objeto, ya que todos los datos sensoriales son relativos, fluidos y enga\u00f1osos. La ense\u00f1anza de Cusan de que la Raz\u00f3n (Logos) crea el mundo mediante la autodeterminaci\u00f3n tambi\u00e9n puede atribuirse al punto de vista trascendental.<\/p>\n La fe es superior a la raz\u00f3n y la precede, pero esto no es \u201cconfianza\u201d en la autoridad, ni siquiera en las Sagradas Escrituras, sino la luz de la Raz\u00f3n y el Amor Divinos, que, iluminando el alma, la hacen capaz de ver la Verdad. \u201cSi no lo crees, no lo entender\u00e1s\u201d Otra imagen geom\u00e9trica favorita y frecuentemente utilizada por Cusan es el llamado \u201cparadigma\u201d, que representa dos pir\u00e1mides, luz y sombra, penetr\u00e1ndose entre s\u00ed y simbolizando dos Principios, el Uno y el Otro. La unidad es una especie de \u201cluz formativa\u201d, la alteridad es una \u201csombra\u201d que produce densidad material. La base de la pir\u00e1mide de Luz es el Uno, Abs. M\u00e1ximo. La base de la pir\u00e1mide de la Sombra es el Otro, el polo de la Materia. Ambos Or\u00edgenes est\u00e1n presentes en todos los n\u00fameros e impregnan el mundo entero y todas las formas. Kuzan enfatiz\u00f3 especialmente que en la base de la pir\u00e1mide de Luz hay un punto de Sombra, y en la base de la pir\u00e1mide de Sombra hay un punto de Luz. As\u00ed, los polos de los Or\u00edgenes se asemejan a los polos de un im\u00e1n, que no pueden existir, ni siquiera pensarse, uno sin el otro. (1), (2) y (3): respectivamente, los mundos superior, medio e inferior, los mundos de la mente, el alma y el cuerpo. El Uno abraza todo el universo, penetrando hasta el polo de la oscuridad.<\/p>\n Cosmolog\u00eda.<\/strong>\u00a0La finitud y la infinidad del mundo dependen, seg\u00fan Kuzantz, del punto de vista. El mundo existe como infinito si se lo considera plegado en el punto del M\u00e1ximo y del M\u00ednimo, es decir, en Dios. En s\u00ed mismo, como despliegue de Dios, el mundo no puede ser realmente infinito, pues entonces coincidir\u00eda con Dios. Pero \u00abtodav\u00eda no puede considerarse finito, porque no tiene l\u00edmites entre los cuales est\u00e9 encerrado\u00bb, por eso Kuzanets lo llama infinito. El infinito es la incompletud fundamental del mundo como proceso, as\u00ed como cualquier proceso de medici\u00f3n y conocimiento del mundo. Por mucho que busquemos los l\u00edmites del mundo, no los encontraremos, ya que el mundo no tiene l\u00edmites externos, est\u00e1 limitado s\u00f3lo por s\u00ed mismo, por el hecho de que es exactamente lo que es, y no lo que podr\u00eda ser. (S\u00f3lo Dios es \u201ctodo lo que \u00c9l podr\u00eda ser\u201d – de ah\u00ed otro nombre para Dios de Kuzantz – Possest, posibilidad-ser). \u00abEl universo es una esfera, cuyo centro est\u00e1 en todas partes y su circunferencia en ninguna\u00bb. En consecuencia, la Tierra no es el centro del mundo m\u00e1s que cualquier otro punto del Universo, y \u201csu circunferencia no es la esfera de las estrellas fijas\u201d. \u00abEs imposible encontrar un punto medio para estrellas que est\u00e9n a la misma distancia de los polos\u00bb. S\u00f3lo Dios \u201ces el centro de la Tierra, de todas las esferas y de todo lo que hay en el mundo\u201d.<\/p>\n Kuzanets argument\u00f3 que no s\u00f3lo la Tierra, sino tambi\u00e9n el Sol no son el centro del cosmos. No existe un solo punto estacionario en el Universo, ya que el movimiento es relativo. Tambi\u00e9n asumi\u00f3 la existencia de muchos mundos habitados similares al nuestro, y a\u00fan m\u00e1s diferentes del nuestro, de modo que ninguna de las \u201cregiones estelares\u201d estaba deshabitada. Como Bruno y nuestro K.E. Tsiolkovsky despu\u00e9s de \u00e9l, Kuzanets cre\u00eda que los seres vivos pueden estar compuestos de materia m\u00e1s densa que la nuestra y m\u00e1s sutil y ardiente, por lo que la vida es posible tanto en las profundidades de los planetas como en las estrellas ardientes. Pero esta diversidad no resta dignidad a la Tierra y al hombre que vive en ella: \u201cEl hombre no desea otra naturaleza, sino que trata de ser perfecto en la suya propia\u201d (5: 230).<\/p>\n Como vemos, de hecho, Kuzanets anticip\u00f3 el descubrimiento de Cop\u00e9rnico e incluso fue m\u00e1s lejos. Este fil\u00f3sofo estaba muy por delante de su tiempo en muchos asuntos, pero sus ideas, casualmente, no fueron apreciadas en toda su importancia. El desarrollo del pensamiento neoplat\u00f3nico del Renacimiento se produjo independientemente de \u00e9l. Sus obras no se publicaron durante 300 a\u00f1os, de 1565 a 1862, y s\u00f3lo el neokantiano Ernst Cassirer las honr\u00f3 con un an\u00e1lisis imparcial y coloc\u00f3 a Cusan a la cabeza de toda la filosof\u00eda del Renacimiento (6).<\/p>\n Academia plat\u00f3nica de Florencia<\/strong><\/p>\n En 1459, Cosme de’ Medici, jefe de la Rep\u00fablica Florentina, autoriz\u00f3 el establecimiento aqu\u00ed de la Academia Plat\u00f3nica. A partir de ese momento, el desarrollo del neoplatonismo en Italia entr\u00f3 en una nueva fase. Nos resulta dif\u00edcil apreciar plenamente el significado del trabajo te\u00f3rico en s\u00ed, que se llev\u00f3 a cabo en la Academia con el objetivo de crear una ense\u00f1anza filos\u00f3fica y religiosa unificada basada en la s\u00edntesis de las ense\u00f1anzas de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, Hermes Trismegisto y los neoplat\u00f3nicos. Este trabajo no condujo a la creaci\u00f3n de un nuevo sistema filos\u00f3fico original, y los principios m\u00edsticos y simb\u00f3licos adoptados de las tradiciones herm\u00e9tica, alqu\u00edmica y cabal\u00edstica cayeron en desuso en los tiempos modernos, por lo que muchos investigadores consideraron que la filosof\u00eda de los neoplat\u00f3nicos florentinos era s\u00f3lo una combinaci\u00f3n ecl\u00e9ctica de ense\u00f1anzas dispares. Sin embargo, al evaluar el trabajo de la Academia, no se pueden dejar de tener en cuenta los objetivos que la Academia se propuso y las particularidades de su comprensi\u00f3n de la \u00abcientificidad\u00bb. El objetivo de la Academia no era crear otra doctrina filos\u00f3fica entre una larga serie de doctrinas anteriores, sino, por el contrario, un intento de sintetizar y construir sobre la base de los sistemas filos\u00f3ficos del pasado una cierta \u00abdoctrina unificada\u00bb que pudiera tienen la fuerza de una \u201cverdad cient\u00edfica\u201d.<\/p>\n La \u201ccientificidad\u201d tambi\u00e9n se entend\u00eda de manera diferente que en los tiempos modernos. As\u00ed, el director de la Academia,\u00a0Marsilio Ficino<\/strong>\u00a0(1433-1499), en su extenso estudio \u201cLa teolog\u00eda de Plat\u00f3n sobre la inmortalidad de las almas\u201d, no se propuso reconstruir el pensamiento de Plat\u00f3n en su concreci\u00f3n hist\u00f3rica, en su \u201ccarne y sangre\u201d. \u00bb S\u00f3lo estaba interesado en el esp\u00edritu de las ense\u00f1anzas de Plat\u00f3n, pero aqu\u00ed se esforz\u00f3 por lograr la m\u00e1xima certeza cient\u00edfica, que s\u00f3lo se puede lograr de una manera: la contemplaci\u00f3n (experiencia intuitiva). Dado que Ficino no separ\u00f3 la contemplaci\u00f3n intelectual y la m\u00edstica, para \u00e9l la certeza cient\u00edfica y la experiencia m\u00edstica se fusionaron.<\/p>\n Sin embargo, ni una sola ense\u00f1anza ni la \u201cciencia espiritual\u201d de los florentinos tuvieron demanda en los tiempos modernos. La influencia de la Academia en el desarrollo posterior de la filosof\u00eda se expres\u00f3 principalmente en la creaci\u00f3n aqu\u00ed de una atm\u00f3sfera especial de vida filos\u00f3fica y literaria. A diferencia de las universidades de la \u00e9poca, no era una corporaci\u00f3n con responsabilidades oficiales estrictamente impuestas. \u201cPlat\u00f3n, en su Academia, por primera vez en Europa, dio un ejemplo de organizaci\u00f3n completamente libre del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Ficino y Pico della Mirandola fueron los primeros en revivirlo\u201d (6: 211).<\/p>\n Giovanni Pico della Mirandola<\/strong>\u00a0(1463 – 1494), amigo de Ficino y segundo miembro de la Academia, a pesar de una vida muy corta, logr\u00f3 hacer mucho por la filosof\u00eda. Sus amigos lo llamaban Princeps Concordiae, Jefe de la Concordia, y esto lo caracteriza perfectamente como fil\u00f3sofo. Su objetivo era el \u00abmundo filos\u00f3fico\u00bb (pax philosophica), el acuerdo universal de opiniones en una \u00fanica s\u00edntesis. Pero, de acuerdo con el dicho \u201csi quieres la paz, prep\u00e1rate para la guerra\u201d, Pico tuvo que entablar constantes pol\u00e9micas con los oponentes a tal \u201cuni\u00f3n\u201d, principalmente con los l\u00edderes de la Iglesia. Las principales obras de Pico son \u201c900 Tesis\u201d, que a los 23 a\u00f1os iba a defender en una disputa \u201ccon el mundo entero\u201d, \u201cSobre el ser y el Uno\u201d y \u201cHeptaplus\u201d (de heptapylos, \u201csiete puertas\u201d – un libro dedicado al septenario y otras claves numerol\u00f3gicas).<\/p>\n Para Pico, la filosof\u00eda es Philosophia Perennis, filosof\u00eda eterna, \u201cla revelaci\u00f3n de la Verdad eterna, inmutable en sus rasgos esenciales\u201d. El esp\u00edritu del Renacimiento se manifiesta en sus \u00ab900 Tesis\u00bb como un deseo sin prejuicios de dar vida en sus pensamientos a todos los logros de la sabidur\u00eda del pasado, tanto antiguo como medieval. Pico se diferenciaba de Ficino en que \u00abno jur\u00f3 lealtad al platonismo\u00bb, pensaba a\u00fan m\u00e1s ampliamente y quer\u00eda abarcar todo el universo del pensamiento con su s\u00edntesis.<\/p>\n Pico consider\u00f3 que el apoyo m\u00e1s s\u00f3lido para el \u201cconsentimiento universal\u201d era la Cabal\u00e1, la ense\u00f1anza m\u00edstica jud\u00eda que, en su opini\u00f3n, proporciona las claves para comprender el simbolismo de ambos libros: el libro de la Naturaleza y el libro del Apocalipsis. \u201cEsta es la primera y verdadera Cabal\u00e1, de la que fui el primero de los latinos en hacer una menci\u00f3n clara. Esto es lo que uso en mis conclusiones\u201d. S\u00f3lo siguiendo la Cabal\u00e1 se puede, seg\u00fan Pico, comprender la verdadera divinidad de Cristo, por lo que la Cabal\u00e1 no s\u00f3lo no contradice el cristianismo, sino que forma parte necesaria del mismo. \u201cNing\u00fan conocimiento nos asegura m\u00e1s la divinidad de Cristo que la Magia y la Cabal\u00e1\u201d.<\/p>\n As\u00ed como Cusan hizo de cada punto del espacio el centro del mundo, Pico hizo de cada momento de la historia su centro potencial. Pero para que este potencial se realice, en este momento todos los pensamientos y aspiraciones del pasado deben ser reproducidos (\u201crevividos\u201d) mediante el esfuerzo creativo del pensador y artista; entonces estos pensamientos tambi\u00e9n podr\u00e1n transferirse al futuro.<\/p>\n De ah\u00ed la tesis sobre la libertad fundamental del creador humano: nada se le da, \u00e9l mismo debe obtenerlo todo (a esto est\u00e1 relacionada la lucha fundamental de Pico contra la astrolog\u00eda y su fe en el destino; recordemos el libro de Petrarca sobre el mismo tema). La dimensi\u00f3n principal de la libertad es el \u201creclamo sagrado\u201d de Pico y el tema de su admiraci\u00f3n: la libertad del hombre para transformarse. \u201cUna cierta aspiraci\u00f3n sagrada llena el alma, de modo que no nos conformamos con lo promedio y luchamos por lo m\u00e1s alto, tratando con todas nuestras fuerzas de seguirlo cuando podemos y queremos\u201d. Esta libertad es absolutamente ilimitada, hasta el punto de que una persona puede \u201cconvertirse en un solo esp\u00edritu con Dios\u201d.<\/p>\n Cassirer ve aqu\u00ed en Pico una anticipaci\u00f3n de la divisi\u00f3n kantiana del \u201cmundo de la naturaleza\u201d y el \u201cmundo de la libertad\u201d. Pero Pico, efectivamente, no ofrece nada nuevo, sino que s\u00f3lo re\u00fane las ense\u00f1anzas de la tradici\u00f3n plat\u00f3nica: \u201cNo hay nada grande en la tierra excepto el hombre, no hay nada grande en el hombre excepto la mente y el alma. Si te elevas a esto, superar\u00e1s el cielo; si te inclinas ante el cuerpo y miras al cielo, te ver\u00e1s como una mosca y menos que una mosca\u201d. \u201cLos milagros del alma son m\u00e1s grandes que el cielo\u201d: este es el resultado al que Pico eleva todo lo verdadero que hay en las ense\u00f1anzas filos\u00f3ficas.<\/p>\n El humanismo alem\u00e1n y la Reforma<\/strong><\/p>\n A finales de los siglos XV – XVI. El movimiento humanista se extendi\u00f3 a los principales pa\u00edses europeos. Esta corriente de pensamiento recibi\u00f3 un desarrollo significativo en Alemania, donde se fusion\u00f3 con un amplio movimiento religioso. Los humanistas alemanes m\u00e1s autorizados de la generaci\u00f3n anterior fueron\u00a0Erasmo de Rotterdam<\/strong>\u00a0(1469-1536) y Johann Reuchlin (1455-1522), a quienes en los c\u00edrculos humanistas alemanes se les llamaba \u201clos dos ojos de Alemania\u201d.<\/p>\n Erasmo de Rotterdam fue el primero de los grandes escritores alemanes que se propuso reconciliar las creencias religiosas con el sentido com\u00fan. La teolog\u00eda dogm\u00e1tica como tal le interesaba poco, pero conced\u00eda a\u00fan m\u00e1s importancia a las convicciones religiosas internas. Cre\u00eda que para la conciencia religiosa los fundamentos que nos da la experiencia interior son suficientes, y el apoyo a la dogm\u00e1tica y la especulaci\u00f3n metaf\u00edsica es completamente innecesario. Era claramente consciente de los l\u00edmites de la raz\u00f3n y se los recordaba constantemente al lector. Su famosa obra \u00abElogio de la locura\u00bb est\u00e1 dirigida no s\u00f3lo contra las instituciones religiosas y sociales osificadas, sino tambi\u00e9n contra las pretensiones de la raz\u00f3n de conocer la verdad \u00faltima, incluso en relaci\u00f3n con las cosas cotidianas, por no hablar de las de otro mundo. \u201c…La felicidad no depende de las cosas en s\u00ed mismas, sino de la opini\u00f3n que tenemos sobre ellas.\u201d \u201c…Porque en la vida humana todo es tan confuso y tan complicado que nada se puede saber con certeza, como afirman con raz\u00f3n mis acad\u00e9micos (esc\u00e9pticos), los menos pretenciosos entre los fil\u00f3sofos. Y aunque a veces el conocimiento es posible, muchas veces quita la alegr\u00eda de vivir\u201d (7, 58 – 59).<\/p>\n A pesar de su escepticismo, o gracias a \u00e9l, Erasmo aspira a \u201cuna reflexi\u00f3n soberana de la mente sobre el contenido de la fe, a trav\u00e9s de la cual (la reflexi\u00f3n) se divide como relaci\u00f3n entre Dios, Cristo, el hombre, el libre albedr\u00edo y las influencias de Dios como factores independientes y ajenos entre s\u00ed\u201d (8: 69). Sometiendo el Nuevo Testamento a una cr\u00edtica filol\u00f3gica, a veces parcial, Erasmo parti\u00f3 de la diferencia entre el Cristo infalible y los ap\u00f3stoles, que eran gente sencilla y pod\u00edan cometer muchos errores. Consider\u00f3 que el Evangelio de Marcos era un extracto extenso del Evangelio de Mateo y, en general, tambi\u00e9n neg\u00f3 que el Apocalipsis perteneciera a Juan, creyendo que fue introducido de manera fraudulenta en el Nuevo Testamento por un tal Cerinto.<\/p>\n La racionalizaci\u00f3n del cristianismo por parte de Erasmo fue, en esencia, una forma de expresi\u00f3n de su humanismo. Como los humanistas italianos, neg\u00f3 el castigo eterno por los pecados. Al mismo tiempo, Erasmo no niega el dogma de la recompensa despu\u00e9s de la muerte, pero lo alinea con el sentido com\u00fan y el sentimiento moral: no hay otro infierno que el tormento de una mala conciencia.<\/p>\n En la vieja disputa sobre la relaci\u00f3n entre libre albedr\u00edo y predestinaci\u00f3n, que se extingui\u00f3 o reaviv\u00f3 con renovado vigor desde la \u00e9poca de los primeros Padres de la Iglesia, Erasmo defendi\u00f3 el libre albedr\u00edo (en su obra \u201cSobre el libre albedr\u00edo\u201d). No podemos negar la predestinaci\u00f3n cuando razonamos teol\u00f3gica o metaf\u00edsicamente, pero cuando se trata de conciencia moral (y experiencia interna) y responsabilidad moral, entonces es imposible negar el libre albedr\u00edo. Lutero se pronunci\u00f3 contra esta ense\u00f1anza de Erasmo en su obra \u201cSobre la esclavitud de la voluntad\u201d, y la disputa continu\u00f3 m\u00e1s all\u00e1, sin esperanza de un acuerdo universal.<\/p>\n Los humanistas alemanes, a diferencia de los italianos, desarrollaron sus actividades no en las cortes principescas, sino principalmente en las universidades. Entre las universidades alemanas, la Universidad de Erfurt desempe\u00f1\u00f3 el papel m\u00e1s importante en el movimiento humanista. Estuvo aqu\u00ed a principios del siglo XVI. Se form\u00f3 un c\u00edrculo de j\u00f3venes profesores asistentes, entre los que se destac\u00f3 Mutian Rufus (al mismo tiempo, en 1501-1505, estudi\u00f3 all\u00ed Mart\u00edn Lutero). Luego, Johann Pfefferkorn, con el apoyo de la Iglesia cat\u00f3lica, inici\u00f3 el llamado \u00abcaso de los libros jud\u00edos\u00bb, en pocas palabras, una exigencia de prohibir y quemar los libros de los m\u00edsticos jud\u00edos y, en general, todos los libros antiguos excepto la Biblia. Johann Reuchlin en sus \u201cCartas de los oscuros\u201d se pronunci\u00f3 contra la quema de libros. La Iglesia ejerci\u00f3 una enorme presi\u00f3n sobre \u00e9l, pero el pueblo de Erfurt, encabezado por Mutian Rufus, sali\u00f3 en su defensa. El caso de los libros jud\u00edos se convirti\u00f3 en el \u201ccaso Reuchlin\u201d: de repente result\u00f3 que en Alemania exist\u00eda la opini\u00f3n p\u00fablica y que en adelante la Iglesia tendr\u00eda que tenerla en cuenta.<\/p>\n
\n[14]<\/sup><\/a>\u00a0. En comparaci\u00f3n, en la Edad Media se consideraba que el universo, seg\u00fan la metaf\u00edsica de Arist\u00f3teles y la cosmolog\u00eda de Ptolomeo, estaba limitado por una impenetrable \u00abesfera de estrellas fijas\u00bb. El infinito asust\u00f3 tanto la mente como la imaginaci\u00f3n. La Tierra, aunque era considerada el centro del universo, sigue siendo su peor parte (como el \u201cmundo sublunar\u201d, la esfera m\u00e1s baja donde llega la luz del Uno en su forma m\u00e1s refractada), por lo que es indigna de ser conocida. y mejorado: todas las aspiraciones y aspiraciones del hombre deben asociarse con el Cielo y la recompensa p\u00f3stuma. Solo necesitas correr desde la tierra, per aspera ad astram, hacia las estrellas del esp\u00edritu a trav\u00e9s de las espinas de la materia.<\/p>\n
\n[15]<\/sup><\/a>\u00a0. Las formas externas de religiosidad ya no satisfac\u00edan los sentimientos religiosos. Llega el momento de buscar una conexi\u00f3n interna con el Creador en tu propia alma. En la autoconciencia religiosa de los principales pensadores del Renacimiento, toda la era anterior del cristianismo aparec\u00eda ahora como una oscura superstici\u00f3n, que finalmente estaba siendo reemplazada por la \u00abpiedad\u00bb. A finales del siglo XV. Aonio Paleario escribi\u00f3 que las almas humanas parec\u00edan despertar del sue\u00f1o, y \u00abla antigua superstici\u00f3n, haci\u00e9ndose pasar por piedad\u00bb, que se difundi\u00f3 junto con la oscuridad de la barbarie, fue reemplazada por la \u00abverdadera piedad\u00bb.<\/p>\n
\n[16]<\/sup><\/a>\u00a0. En la Edad Media dominaba la idea cristiana de la virtud como m\u00e9rito de una vida puramente espiritual, el \u201ctesoro en el cielo\u201d del evangelio. En la vida secular, la crueldad, la traici\u00f3n y la mezquindad de los gobernantes casi siempre reinaban supremas, mientras que los s\u00fabditos prefer\u00edan soportar todas sus atrocidades, con la esperanza de ganarse la retribuci\u00f3n celestial. Los pensadores del Renacimiento comenzaron transfiriendo la virtud al terreno de la vida activa real, exigiendo del creador humano la m\u00e1s alta tensi\u00f3n espiritual y volitiva (\u201centusiasmo\u201d de Bruno). As\u00ed, Poggio Bracciolini (1380-1459) llama a quienes \u201ctienen musas en el coraz\u00f3n\u201d a desarrollar las ciencias y las artes \u201ccon todo celo y esfuerzo mental\u201d. \u00abEl valor te dar\u00e1 alas\u00bb, escribe Petrarca, \u00abalas para actos nobles\u00bb. El valor se contrasta con el m\u00e9rito tribal y el estatus social hereditario: \u201cEl valor no se manifiesta en lo que ya se ha hecho, sino en lo que se debe hacer\u201d (2: 101 – 102). Ella \u201cnunca se calma, siempre est\u00e1 en acci\u00f3n y siempre, como antes del inicio de una batalla, mantiene su arma lista\u201d (Ib\u00edd.).<\/p>\n
\n[17]<\/sup><\/a>\u00a0es tambi\u00e9n una m\u00e1xima, emanando del Absoluto y por tanto existiendo en certeza concreta como Universo; por consiguiente, su unidad qued\u00f3 determinada en la pluralidad, fuera de la cual no puede existir\u201d. \u201c…Sin embargo, no podr\u00eda existir fuera de la multiplicidad en la que reside, porque no existe sin limitaci\u00f3n y no puede liberarse de ella\u201d. El M\u00e1ximo Absoluto resulta en cierto sentido dependiente de la multitud y, por tanto, del Otro, principio de la multiplicidad, es decir, de la Materia Primera. Dios y la Materia resultan ser esencialmente dos Principios eternos e irreductibles, que no pueden existir ni pensarse el uno sin el otro.<\/p>\n
\n[18]<\/sup><\/a>\u00a0. Esta repetici\u00f3n no significa m\u00e1s que que la Unidad es igual a s\u00ed misma. As\u00ed se establece la segunda hip\u00f3stasis de Dios (en t\u00e9rminos teol\u00f3gicos – \u201cnacida\u201d): la Igualdad. Adem\u00e1s, la Igualdad no es otra cosa que Unidad, coinciden, coinciden, se unen. El v\u00ednculo de Unidad e Igualdad \u00abproviene\u00bb de ambos (como el Esp\u00edritu Santo \u00abproviene\u00bb del Padre y del Hijo en el Credo Cat\u00f3lico) y es la tercera Faz de la Trinidad. Utilizando \u00fanicamente pronombres, toda la Trinidad puede definirse, seg\u00fan Cusanus, como \u201cEsto, Aquello y lo Mismo\u201d. (\u201cEso\u201d indica de forma distinta al ya conocido \u201cEste\u201d, y \u201cEl Mismo\u201d indica su identidad).<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/artemiada.ru\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/doc2fb_image_02000002.jpg\")
<\/a><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/artemiada.ru\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/doc2fb_image_02000003.jpg\")
<\/a><\/p>\n
\n[19]<\/sup><\/a>\u00a0. La mente humana es \u201cluz de la Luz\u201d de la Mente Divina y, por tanto, en la \u201cignorancia aprendida\u201d es posible tocar el Absoluto. Una persona no debe \u201cdar nada por sentado\u201d. Debe probar cada suposici\u00f3n con el fuego de su fe y aceptar s\u00f3lo aquellas que resistan la prueba del fuego.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/artemiada.ru\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/doc2fb_image_02000004.jpg\")
<\/a><\/p>\n