{"id":590,"date":"2024-06-30T18:29:24","date_gmt":"2024-06-30T15:29:24","guid":{"rendered":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/?p=590"},"modified":"2025-11-20T20:26:16","modified_gmt":"2025-11-20T17:26:16","slug":"spinoza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/2024\/06\/30\/spinoza\/","title":{"rendered":"Benito (Baruc) Spinoza. Racionalismo y pante\u00edsmo. Dios es la \u00fanica sustancia en el mundo"},"content":{"rendered":"

Benedict (Baruch) Spinoza es uno de\u00a0los mayores<\/strong>\u00a0representantes del racionalismo. Naci\u00f3 en Amsterdam en una familia jud\u00eda en 1632. Recibi\u00f3 su educaci\u00f3n religiosa bajo la direcci\u00f3n de rabinos. Tras la muerte de su padre, continu\u00f3 durante alg\u00fan tiempo el negocio comercial heredado, sin mostrar demasiado inter\u00e9s por estas actividades. No expres\u00f3 ning\u00fan deseo de convertirse en rabino. Gracias a Van den Enden, que le ense\u00f1\u00f3 lat\u00edn, Spinoza conoci\u00f3 a los cient\u00edficos cristianos (Meyer, Oldenburg, etc.). El estilo de vida de Spinoza despert\u00f3 sospechas entre los l\u00edderes comunitarios de que mostraba un respeto insuficiente por la religi\u00f3n y las costumbres de sus antepasados. En 1656 sometieron a Spinoza a la \u201cgran excomuni\u00f3n\u201d; fue abandonado por sus familiares. Obligado a abandonar \u00c1msterdam, Spinoza vivi\u00f3 durante mucho tiempo en peque\u00f1os asentamientos (Rheinburg, Voorburg) y luego se mud\u00f3 a La Haya. Se ganaba la vida puliendo gafas de \u00f3ptica. Limit\u00e1ndose a las necesidades m\u00ednimas, dedic\u00f3 su vida a la investigaci\u00f3n filos\u00f3fica. Al mismo tiempo, Spinoza continu\u00f3 manteniendo contacto con sus amigos eruditos (principalmente a trav\u00e9s de correspondencia).<\/p>\n

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Spinoza rechaz\u00f3 el puesto que le ofrecieron como profesor de filosof\u00eda en la Universidad de Heidelberg, creyendo que era poco probable que la libertad de expresi\u00f3n que le prometieron fuera completa. La cosmovisi\u00f3n de Spinoza estuvo hasta cierto punto influenciada por las ideas de Descartes y Hobbes (lo que, por supuesto, no disminuye la originalidad de su propio sistema filos\u00f3fico). Durante su vida, public\u00f3 s\u00f3lo una obra con su propio nombre: \u00abLos fundamentos de la filosof\u00eda de Descartes\u00bb (1663). El Tratado teol\u00f3gico y pol\u00edtico (1670), que public\u00f3 de forma an\u00f3nima, provoc\u00f3 una gran controversia, a menudo acompa\u00f1ada de acusaciones de ate\u00edsmo. En 1674, este libro estaba entre los prohibidos por las autoridades holandesas (junto con el Leviat\u00e1n de Hobbes). La principal obra filos\u00f3fica de Spinoza es la \u00c9tica (terminada en 1675). Fue publicado por los amigos de Spinoza como parte de una colecci\u00f3n de sus Obras p\u00f3stumas (1677) (Spinoza muri\u00f3 en 1677). La \u201c\u00c9tica\u201d establece las partes principales de su sistema filos\u00f3fico: ontolog\u00eda, epistemolog\u00eda, antropolog\u00eda, \u00e9tica. En esta obra, Spinoza utiliza el \u00abm\u00e9todo geom\u00e9trico\u00bb racionalista de presentaci\u00f3n: comienza con definiciones y axiomas, pasa a los teoremas y sus demostraciones, proporcion\u00e1ndoles explicaciones (escolios) y teoremas auxiliares (lemas).<\/p>\n

Teor\u00eda del ser.<\/strong>\u00a0Spinoza es el mayor representante del pante\u00edsmo. Seg\u00fan su ense\u00f1anza, Dios es la \u00fanica sustancia en el mundo. \u201cAparte de Dios, ninguna sustancia puede existir ni ser representada\u201d (1:1, 263). Define sustancia como \u201caquello que existe en s\u00ed mismo y se representa a trav\u00e9s de s\u00ed mismo\u201d (1:1, 253). La sustancia es \u00abla causa de s\u00ed misma\u00bb. Para fundamentar la tesis sobre la existencia de Dios, utiliza pruebas ontol\u00f3gicas. \u201cLa existencia de Dios se deriva de la forma m\u00e1s clara e indudable de la idea misma de \u00e9l\u201d (1:2, 463). La idea de Dios es la idea de un ser absolutamente perfecto. Pero \u201cla perfecci\u00f3n no destruye la existencia de una cosa, sino que la pone\u201d (1: 1, 261-262). Por Dios se entiende un ser absolutamente infinito que, debido a esta infinidad, debe contener la capacidad de existir. En la Correspondencia, Spinoza enfatiz\u00f3 que de la definici\u00f3n de una cosa se puede deducir su existencia en relaci\u00f3n con un solo objeto: Dios (despu\u00e9s de todo, solo \u00e9l es absolutamente infinito y perfecto).<\/p>\n

Las caracter\u00edsticas esenciales de una sustancia son sus atributos. Seg\u00fan la definici\u00f3n de Spinoza, un atributo es \u201caquello que la mente representa en una sustancia como constituyente de su esencia\u201d (1:1, 253). La sustancia divina tiene un n\u00famero infinito de atributos. Mientras m\u00e1s realidad sea inherente a un objeto, m\u00e1s atributos se le pueden atribuir (1:2, 360). Dios, como ser absolutamente infinito, tiene el m\u00e1s alto grado de realidad, por lo tanto debe caracterizarse por innumerables atributos. Los atributos, al ser verdaderamente diferentes, no pueden limitarse entre s\u00ed. Los atributos tambi\u00e9n se aprenden independientemente unos de otros. Cada uno de ellos expresa en alg\u00fan aspecto espec\u00edfico la esencia infinita de Dios. Al justificar el monismo ontol\u00f3gico, Spinoza se refiere precisamente al n\u00famero infinito de atributos de Dios. Si existiera cualquier otra sustancia en el mundo, distinta de Dios, tendr\u00eda que caracterizarse por uno de esos atributos que revelan la esencia divina (al fin y al cabo, en Dios hay innumerables, y por tanto todos los atributos capaces de existir). Por tanto, tal sustancia coincidir\u00eda con Dios. Adem\u00e1s, la tesis sobre Dios como \u00fanica sustancia tambi\u00e9n se ve confirmada por el hecho de que \u201cuna sustancia no puede ser producida por otra sustancia\u201d (1: 1, 256). Al negar la existencia de sustancias creadas, Spinoza se\u00f1ala que la presencia de tales esencias contradice la definici\u00f3n misma de sustancia (que, al fin y al cabo, es un ser autosuficiente que existe gracias a s\u00ed mismo). Pero si no hay sustancias creadas, queda por aceptar que realmente s\u00f3lo existe una sustancia increada, es decir, Dios.<\/p>\n

Seg\u00fan las ense\u00f1anzas de Spinoza, entre todos los infinitos atributos de Dios, el hombre s\u00f3lo conoce dos: la extensi\u00f3n y el pensamiento. Fundamenta esta posici\u00f3n refiri\u00e9ndose al hecho de que una persona trata s\u00f3lo con objetos que se caracterizan por la extensi\u00f3n o el pensamiento. As\u00ed, dos sustancias cartesianas en el marco de la filosof\u00eda de Spinoza se convierten en atributos de uno y s\u00f3lo uno. En su opini\u00f3n, lo que se llam\u00f3 pensamiento y sustancias extensas son en realidad una misma cosa, s\u00f3lo considerada desde el punto de vista de sus diferentes atributos. Al proponer la f\u00f3rmula pante\u00edsta \u201cDios o naturaleza\u201d (1:1, 394), Spinoza enfatiza espec\u00edficamente (tanto en el Tratado Teol\u00f3gico-Pol\u00edtico como en su Correspondencia) que la naturaleza no debe identificarse completamente con la materia, sino que debe entenderse como una \u201cmasa\u201d corporal (al fin y al cabo, adem\u00e1s de extensi\u00f3n, tambi\u00e9n tiene otros atributos).<\/p>\n

Seg\u00fan el autor de \u00c9tica, la sustancia (o naturaleza) divina es en esencia infinita, indivisible, eterna, inmutable, libre y al mismo tiempo necesaria. La indivisibilidad de una sustancia se prueba por contradicci\u00f3n: si fuera divisible, entonces las partes en las que se dividir\u00eda conservar\u00edan su esencia o no. Ambos supuestos llevan a una contradicci\u00f3n: en el primer caso se obtienen varias sustancias con el mismo atributo, lo cual es imposible; en el segundo, resulta que la sustancia, perdiendo su esencia, se destruye (esto tambi\u00e9n es imposible). La eternidad de una sustancia est\u00e1 directamente relacionada con su naturaleza increada y con la ausencia de causas externas capaces de destruirla. La inmutabilidad de una sustancia se debe a que su esencia, expresada en innumerables atributos, no puede sufrir ninguna transformaci\u00f3n (de lo contrario dejar\u00e1 de ser esencia). La libertad es inherente a la sustancia divina, ya que no hay nada fuera de ella que la obligue a realizar alguna acci\u00f3n. Es cierto que cabe se\u00f1alar que Spinoza defiende una interpretaci\u00f3n \u00fanica de la libertad, defini\u00e9ndola por necesidad. \u201cUna cosa se llama libre si existe s\u00f3lo por la necesidad de su propia naturaleza y est\u00e1 determinada a actuar s\u00f3lo por s\u00ed misma\u201d (1:1, 253 – 254).<\/p>\n

Lo opuesto a la libertad es la coerci\u00f3n: cuando una cosa resulta no ser autosuficiente y depende en sus acciones de otra cosa. Por tanto, la libertad de Dios no significa arbitrariedad en sus acciones. La sustancia no se parece en nada a una persona sujeta a pasiones. La libertad de Dios significa que act\u00faa (tal como existe) seg\u00fan la mera necesidad de su naturaleza. Puesto que Dios es la \u00fanica sustancia, se sigue que \u201cno hay nada aleatorio en la naturaleza de las cosas\u201d, y \u201cal azar… cualquier cosa se llama \u00fanicamente debido a la imperfecci\u00f3n de nuestro conocimiento\u201d (1: 1, 276, 279) . La suposici\u00f3n de que la existencia y las acciones de Dios no son de naturaleza necesaria conduce a una contradicci\u00f3n: en este caso, hay que admitir que es posible un orden de cosas diferente al que ya existe, es decir, una naturaleza diferente de Dios. es posible, o alguna otra sustancia, adem\u00e1s de la \u00fanica existente. Al defender la idea de la necesidad de todo lo que sucede en la naturaleza, Spinoza rechaza la teleolog\u00eda: \u201cla naturaleza no se propone ninguna meta y … todas las causas finales son s\u00f3lo invenciones humanas\u201d (1: 1, 284). Dios es un ser totalmente perfecto; si fuera guiado por algunas metas externas, entonces le faltar\u00eda algo, es decir, no ser\u00eda Dios. La doctrina de los fines \u00faltimos es un \u201cprejuicio\u201d que surgi\u00f3 del hecho de que la gente intentaba juzgar a Dios por su imaginaci\u00f3n y atribuirle motivos de comportamiento parecidos a los humanos. Dios, seg\u00fan Spinoza, tiene poco en com\u00fan con el hombre, e incluso si le atribuimos inteligencia y voluntad, debemos admitir que se parecen tan poco a las cualidades humanas como la constelaci\u00f3n de Canis a un perro com\u00fan y corriente.<\/p>\n

Seg\u00fan Spinoza, \u201clas cosas separadas no constituyen m\u00e1s que estados o modos de los atributos de Dios\u201d (1:1, 274). Define el modo como \u201clo que existe en otro y est\u00e1 representado a trav\u00e9s de este otro\u201d (1:1, 253). Los modos son manifestaciones de la sustancia. Dado que una sustancia tiene un n\u00famero infinito de atributos, se deduce que hay un n\u00famero infinito de cosas individuales (modos). Al mismo tiempo, Spinoza cre\u00eda que hay dos modos infinitos: a) el movimiento, que act\u00faa como v\u00ednculo entre el atributo de extensi\u00f3n y los objetos materiales, b) el intelecto infinito, que es un v\u00ednculo entre el atributo de pensamiento y espiritual. objetos. Otros modos (cosas individuales) son finitos y limitados en su existencia. Todas las modalidades surgen de la necesidad de la naturaleza divina. A menudo se reprochaba a Spinoza que no considerara posible considerar el movimiento como un atributo especial de la sustancia. Pero en esta cuesti\u00f3n fue bastante coherente: en una carta a Oldenburg explic\u00f3 que no se puede pensar en el movimiento sin extensi\u00f3n y, sin embargo, los atributos deben ser accesibles al conocimiento de forma completamente independiente unos de otros. Al distinguir entre \u201cnaturaleza generativa\u201d y \u201cnaturaleza generada\u201d, Spinoza entend\u00eda por el primer Dios, considerado como sustancia, y por el segundo, \u201ctodos los modos de los atributos de Dios, en cuanto son considerados como cosas que existen en Dios\u201d. \u201d(1: 1, 276). Adem\u00e1s, la generaci\u00f3n no es creaci\u00f3n de la nada en absoluto: \u201ces imposible… que algo surja de la nada\u201d (1: 1, 409). En la Correspondencia, Spinoza (al hablar de los cuerpos humanos) dice que la generaci\u00f3n presupone la existencia de un objeto antes (es decir, antes de lo que la gente considera el nacimiento), s\u00f3lo que en una forma diferente. Es muy significativo que en el sistema de Spinoza \u201cDios es la causa inmanente de todas las cosas, y no act\u00faa desde afuera\u201d (1:1, 270).<\/p>\n

Teor\u00eda del Conocimiento.<\/strong>\u00a0En su epistemolog\u00eda, Spinoza era partidario del racionalismo. El conocimiento de la esencia de diversos objetos se logra a trav\u00e9s de la raz\u00f3n, mientras que la \u201cexperiencia sensorial no ense\u00f1a ninguna esencia de las cosas\u201d (1: 2, 361). La experiencia no puede revelar la naturaleza de una sustancia; s\u00f3lo se comprende a trav\u00e9s de la raz\u00f3n. Sin embargo, el proceso cognitivo no puede prescindir de la experiencia: con su ayuda aprendemos sobre la existencia de modos individuales. Spinoza consideraba que el mundo era cognoscible: esta creencia se expresaba en su f\u00f3rmula cl\u00e1sica: \u201cEl orden y la conexi\u00f3n de las ideas son los mismos que el orden y la conexi\u00f3n de las cosas\u201d (1:1, 293). Para fundamentar esta posici\u00f3n, se refiere a la unidad de la sustancia del mundo: no importa qu\u00e9 atributo (pensamiento o extensi\u00f3n) la exprese, el orden de las causas ser\u00e1 el mismo.<\/p>\n

El autor de \u201c\u00c9tica\u201d identifica tres etapas del conocimiento. El primero es el conocimiento sensorial, al que tambi\u00e9n llama \u201copini\u00f3n\u201d e \u201cimaginaci\u00f3n\u201d. Spinoza lo divide en dos tipos: a) conocimiento \u201ca trav\u00e9s de la experiencia desordenada\u201d, cuando las cosas individuales son \u201creproducidas\u201d por los sentidos, y los sentidos lo hacen \u201cdistorsionados\u201d y \u201cvagos\u201d; b) Cognici\u00f3n \u201cpor signos\u201d: cuando, gracias a la lectura o al o\u00eddo de una palabra familiar, una persona recuerda algunos objetos, adem\u00e1s, en una forma que corresponde a la forma en que los percibi\u00f3 por primera vez. La segunda etapa del conocimiento es la raz\u00f3n. En este nivel, una persona forma conceptos generales e \u00abideas adecuadas sobre las propiedades de las cosas\u00bb. Finalmente, la tercera etapa es el conocimiento intuitivo (estamos hablando de intuici\u00f3n intelectual). Este es el nivel m\u00e1s alto de conocimiento. El conocimiento intuitivo \u201cconduce de una idea adecuada de la esencia formal de cualquier atributo de Dios a un conocimiento adecuado de la esencia de las cosas\u201d (1: 1, 321). Una comprensi\u00f3n integral de la naturaleza de cualquier cosa s\u00f3lo es posible cuando se la considera en su verdadera perspectiva: como una de las manifestaciones de la sustancia divina. Por tanto, el nivel m\u00e1s elevado de conocimiento de las cosas implica el conocimiento de Dios. El conocimiento intuitivo es la comprensi\u00f3n de las cosas por la mente \u00abdesde el punto de vista de la eternidad\u00bb. Spinoza dice que una persona puede representar las cosas de dos maneras completamente diferentes. La forma habitual es considerar las cosas como si existieran por separado en un lugar y tiempo determinados. Otra forma m\u00e1s profunda de ver la realidad es que las cosas se ven como si estuvieran en Dios y surgieran de la necesidad de su naturaleza (esto es conocimiento \u201cbajo forma de eternidad\u201d). Al comprender los objetos \u00abbajo la forma de la eternidad\u00bb, la mente los interpreta no como accidentales, sino como necesarios. Despu\u00e9s de todo, la necesidad de las cosas es consecuencia de la necesidad de la naturaleza divina. Luego la tercera clase de conocimiento es el conocimiento \u201cen forma de necesidad\u201d. La idea adecuada de cualquier cosa contiene la idea de uno de los atributos divinos; fuera de tal idea, la cosa no puede ser verdaderamente conocida. Por medio del tercer tipo de conocimiento, la mente representa objetos \u00aba trav\u00e9s de la esencia de Dios\u00bb.<\/p>\n

La idea verdadera, seg\u00fan el autor de la \u00c9tica, es aquella que concuerda con su objeto. La verdadera idea es clara y distinta. Una persona que tiene una idea verdadera sabe esto o aquello \u201cde la mejor manera\u201d y no puede dudarlo. Una idea verdadera siempre es confiable. \u201cAs\u00ed como la luz se revela a s\u00ed misma y a las tinieblas que la rodean, as\u00ed la verdad es medida de s\u00ed misma y de la mentira\u201d (1:1, 322 – 323). Las ideas que se derivan de ideas verdaderas tambi\u00e9n ser\u00e1n siempre ciertas. Adem\u00e1s, las ideas claras y distintas del hombre son \u00abtan verdaderas como las ideas de Dios\u00bb. Las ideas falsas son inadecuadas; la falsedad radica en la \u201cfalta de conocimiento\u201d. La falsedad no puede ser algo positivo, pues de otro modo tendr\u00eda que constituir un modo especial de la sustancia divina. La falsedad es la incompletitud del conocimiento; Las ideas falsas, a diferencia de las verdaderas, son de naturaleza \u201cdistorsionada\u201d y \u201cvaga\u201d. La \u201c\u00fanica causa\u201d de la falsedad es el conocimiento sensorial. El conocimiento racional e intuitivo es siempre verdadero. Polemizando con Descartes, Spinoza argument\u00f3 que la voluntad no puede ser la causa de los errores humanos.<\/p>\n

Spinoza asocia el surgimiento de conceptos universales (universales) con la actividad de la \u00abimaginaci\u00f3n\u00bb (es decir, con el conocimiento sensorial). Al percibir una gran cantidad de im\u00e1genes de cosas que son algo similares entre s\u00ed, la imaginaci\u00f3n no puede captar ni su n\u00famero exacto ni sus caracter\u00edsticas distintivas, registrando solo algunas de sus similitudes. Esta similitud subyace a conceptos universales; Adem\u00e1s, estos conceptos no son iguales entre las personas; cada uno les da un significado especial, de acuerdo con su propia experiencia y recuerdos. Los conceptos universales, debido a las peculiaridades de su origen, inevitablemente deb\u00edan provocar debates vac\u00edos entre los fil\u00f3sofos (representantes de la escol\u00e1stica); Con la ayuda de tales conceptos es absurdo esperar un conocimiento verdadero de la naturaleza; las \u201cim\u00e1genes universales\u201d de las cosas son completamente insuficientes para este prop\u00f3sito.<\/p>\n

La doctrina del hombre.<\/strong>\u00a0Seg\u00fan Spinoza, \u201cla esencia del hombre consiste en ciertas modificaciones (modos) de los atributos de Dios\u201d (1:1, 296). \u00c9stos son modos de los atributos de pensamiento y extensi\u00f3n. Por eso, Spinoza tambi\u00e9n dice que el hombre \u201cse compone\u201d de alma y cuerpo. Modos de pensamiento: raz\u00f3n, deseo, amor, etc. Los modos de extensi\u00f3n son bastante numerosos: \u201cel cuerpo humano est\u00e1 compuesto de much\u00edsimos individuos (de diferentes naturalezas), cada uno de los cuales es muy complejo\u201d (1: 1, 304). Al mismo tiempo, el autor de \u201c\u00c9tica\u201d subraya que el alma y el cuerpo constituyen realmente una y la misma cosa, que puede representarse bajo el atributo de pensamiento o bajo el atributo de extensi\u00f3n. Dado que los diversos atributos de la sustancia divina no pueden limitarse entre s\u00ed, se sigue que \u201cni el cuerpo puede determinar al alma a pensar, ni el alma puede determinar al cuerpo ni al movimiento ni al reposo\u201d (1: 1, 337). En su Correspondencia, Spinoza dice que es un error considerar el pensamiento como un \u201cproceso corporal\u201d. El alma y el cuerpo no pueden influirse mutuamente; y, sin embargo, existe una correspondencia mutua entre los estados del cuerpo y los estados del alma. Este paralelismo de cambios mentales y f\u00edsicos se explica por el hecho de que ambos atributos expresan el mismo orden de diferentes maneras y se relacionan con lo mismo. Spinoza dijo que no puede haber absolutamente libre albedr\u00edo en el alma humana. La ilusi\u00f3n de tal libertad surge en las personas porque son conscientes de sus deseos, pero no saben c\u00f3mo establecer con precisi\u00f3n sus razones. Es importante se\u00f1alar que, al definir la voluntad como la capacidad de afirmaci\u00f3n y negaci\u00f3n, Spinoza la identifica directamente con la raz\u00f3n (1:1, 328), disolviendo en realidad la voluntad en la raz\u00f3n.<\/p>\n

La muerte del cuerpo, seg\u00fan el autor de la \u00c9tica, no conduce a la destrucci\u00f3n completa del alma. La parte eterna del alma es la mente. A esta parte del alma pertenece el conocimiento claro y distinto adquirido por una persona. La parte transitoria del alma es la imaginaci\u00f3n y la memoria. Por lo tanto, \u201cel alma puede imaginar y recordar cosas pasadas s\u00f3lo mientras su cuerpo contin\u00faa existiendo\u201d (1:1, 466). La muerte \u201chace menos da\u00f1o\u201d cuanto m\u00e1s extenso sea el conocimiento claro y distinto adquirido por el alma. Comparada con la parte eterna del alma, la parte transitoria \u201cno tendr\u00e1 significado\u201d. Es f\u00e1cil notar que, de hecho, en el sistema de Spinoza, una parte significativa de las caracter\u00edsticas que la gente est\u00e1 acostumbrada a asociar con ideas sobre la individualidad no se aplican a la existencia eterna del alma.<\/p>\n

\u00c9tica.<\/strong>\u00a0En el marco de la \u00e9tica de Spinoza, la atenci\u00f3n principal se presta al estudio de los afectos. \u201cEl afecto llamado pasi\u00f3n del alma es una idea vaga en la que el alma afirma mayor o menor que antes la potencia de existencia de su cuerpo o de cualquier parte ero y por la cual el alma misma se determina a pensar uno preferentemente sobre otro\u201d (1 : 1, 391). Los afectos son \u201cexcitaciones del alma\u201d, pueden mezclarse entre s\u00ed de muchas maneras, por lo que su cantidad \u201cno puede ser determinada por ning\u00fan n\u00famero\u201d. Spinoza identifica tres afectos principales de los que se derivan todos los dem\u00e1s: deseo, placer y disgusto. Define el deseo como una atracci\u00f3n acompa\u00f1ada de su conciencia. El placer (o alegr\u00eda) es un estado del alma debido al cual avanza \u201chacia una mayor perfecci\u00f3n\u201d. El disgusto (tristeza) es un estado de \u00e1nimo por el cual se avanza \u201chacia una menor perfecci\u00f3n\u201d. Un mismo objeto puede evocar diferentes afectos en diferentes personas; Incluso una misma persona, dependiendo del tiempo, puede experimentar afectos opuestos en relaci\u00f3n con un tema en particular. Es con los afectos que el autor de \u201c\u00c9tica\u201d conecta el poder y la impotencia humanos. Llama \u00abesclavitud\u00bb a la impotencia de las personas frente a los afectos: una persona subordinada a los afectos \u00abya no se controla a s\u00ed misma\u00bb. El poder del alma reside en su capacidad para limitar el poder de los afectos. Este camino lleva a la persona a la libertad.<\/p>\n

La virtud, seg\u00fan las ense\u00f1anzas de Spinoza, consiste en actuar seg\u00fan las leyes de la propia naturaleza (no hay que olvidar que el hombre est\u00e1 incluido en el orden general necesario de la existencia y no es un ser privilegiado aislado del mundo). \u00c9l cree que el bien y el mal no se encuentran en las cosas en s\u00ed mismas. El bien y el mal son modos de pensar; surgen como resultado de comparar cosas. La gente considera que lo que es bueno para ellos es bueno, y el mal es todo lo que interfiere con el bien. El beneficio m\u00e1s importante para una persona es mantener su existencia. Actuando seg\u00fan las leyes de su naturaleza, cada uno se esfuerza por su propio beneficio, es decir, por preservar la existencia. De ello se deduce que \u201cel deseo de autoconservaci\u00f3n es la primera y \u00fanica base de la virtud\u201d (1: 1, 410). Pero la autoconservaci\u00f3n, como cualquier acci\u00f3n, es imposible sin conocimiento. Luego no hay virtud sin conocimiento. El conocimiento m\u00e1s elevado disponible para el hombre es el conocimiento de un ser absolutamente infinito, es decir, Dios. El verdadero conocimiento de las cosas significa considerarlas como modalidades de los infinitos atributos de Dios. Por tanto, \u201cel sumo bien para el alma es el conocimiento de Dios\u201d (1: 1, 412).<\/p>\n

Spinoza asocia el conocimiento de Dios con la capacidad de limitar la influencia de los afectos. \u00c9l cree que todo el poder del alma est\u00e1 determinado por su capacidad cognitiva. El verdadero conocimiento permite a la persona frenar el poder de los afectos. El autor de \u00ab\u00c9tica\u00bb reconoce que el poder del hombre en relaci\u00f3n con los afectos es grande, pero no incondicional. Una persona no puede liberarse completamente de los afectos, pero puede lograr una reducci\u00f3n de su influencia en su alma. Cuanto mejor comprende una persona la naturaleza del afecto, menos sufre por \u00e9l. La comprensi\u00f3n de la naturaleza del afecto es tanto m\u00e1s completa cuanto mejor comprende una persona la necesidad de todos los acontecimientos que le suceden. Esta conciencia se produce s\u00f3lo a trav\u00e9s del tercer tipo de conocimiento: el intuitivo. Al comprender la concatenaci\u00f3n de causas que producen afectos, el alma experimenta menos ansiedad por ellos. La comprensi\u00f3n de las cosas bajo la forma de la eternidad, consider\u00e1ndolas como modos de sustancia eterna, hace libre a la persona. En el esp\u00edritu de la filosof\u00eda estoica, Spinoza dice que una persona sabia soporta con calma todo lo que le sucede, guiado por el pensamiento de la necesaria cadena de acontecimientos. El hombre es parte de la naturaleza, est\u00e1 sujeto a su orden y no est\u00e1 en su poder cambiar este orden. La gente se calma f\u00e1cilmente si comprende que no estaba en su poder salvar tal o cual cosa perdida. La verdadera libertad reside precisamente en la tranquilidad. Por tanto, la libertad presupone el conocimiento de la necesidad.<\/p>\n

La \u00e9tica de Spinoza est\u00e1 estrechamente relacionada con su ontolog\u00eda y epistemolog\u00eda. En su sistema, la virtud m\u00e1s elevada es impensable sin un conocimiento intuitivo de la sustancia. Adem\u00e1s, en su opini\u00f3n, la virtud encuentra precisamente su expresi\u00f3n completa en este conocimiento intuitivo: \u201cla aspiraci\u00f3n suprema del alma y su virtud suprema consisten en el conocimiento de las cosas seg\u00fan el tercer g\u00e9nero de conocimiento\u201d (1: 1, 468). Conocer a Dios significa seguir las leyes de tu naturaleza. Mejorar el conocimiento intuitivo desarrolla el amor intelectual por Dios. Este es el amor eterno, adem\u00e1s, (en el marco de la cosmovisi\u00f3n pante\u00edsta) resulta ser el amor de Dios por s\u00ed mismo. El conocimiento intuitivo puede surgir a trav\u00e9s de la raz\u00f3n (conocimiento del segundo tipo), pero no puede fluir de los sentidos (conocimiento del primer tipo). El conocimiento intuitivo brinda a la persona el mayor placer, ya que con su ayuda la persona avanza hacia la m\u00e1xima perfecci\u00f3n espiritual. En su obra principal, Spinoza identifica directamente virtud y felicidad (o bienaventuranza). Su ideal \u00e9tico es un sabio que ha alcanzado la felicidad a trav\u00e9s del conocimiento. \u201cLa bienaventuranza no es otra cosa que la satisfacci\u00f3n mental que surge del conocimiento contemplativo (intuitivo) de Dios\u201d (1:1, 445). El ideal \u00e9tico de Spinoza conecta inextricablemente la virtud, la felicidad, el conocimiento y la libertad. La verdadera felicidad (que Spinoza tambi\u00e9n llama \u201csalvaci\u00f3n\u201d) es muy rara y verdaderamente accesible s\u00f3lo al hombre sabio. Una persona sabia, que tiene poder sobre las emociones, se caracteriza por una verdadera tranquilidad: \u201cuna persona sabia como tal dif\u00edcilmente est\u00e1 sujeta a ninguna perturbaci\u00f3n emocional\u201d (1: 1, 478). Hay otro signo de sabidur\u00eda: \u201cEl hombre libre no piensa en nada tan poco como en la muerte, y su sabidur\u00eda consiste en pensar no en la muerte, sino en la vida\u201d (1: 1, 440).<\/p>\n

Visiones sociopol\u00edticas.<\/strong>Spinoza suscribi\u00f3 la teor\u00eda del contrato social. El Estado se establece por el acuerdo de las personas. El derecho natural de un hombre es tan vasto como su poder. En el estado de naturaleza, cada uno se preocupa \u00fanicamente por su propio beneficio, no existen est\u00e1ndares generalmente aceptados del bien y del mal, por lo tanto, no existe el concepto de delito y tampoco existe ley ni propiedad. El estado civil surge con el surgimiento del poder supremo. La finalidad del estado civil es la paz y la seguridad de las personas. En el estado de naturaleza, las personas no se gu\u00edan en absoluto por la raz\u00f3n, sino por los afectos. Al necesitar ayuda mutua, entran constantemente en conflicto. El Estado est\u00e1 llamado a liberar a la gente del miedo constante. \u201cPara que las personas vivan en armon\u00eda y sirvan para ayudarse unas a otras, es necesario que sacrifiquen su derecho natural y se comprometan mutuamente a no hacer nada que pueda ser perjudicial para otra\u201d (1: 1, 421). Las personas celebran un contrato (ya sea \u201ct\u00e1cito\u201d o \u201cexpreso\u201d), confiando en el poder supremo para dictar leyes y \u201cprescribir el modo de vida general\u201d. El Estado civil, subraya Spinoza, lo establecen \u201cnaturalmente\u201d las personas que buscan evitar \u201cproblemas comunes\u201d. Distingue tres formas de gobierno: monarqu\u00eda, aristocracia y democracia. Es cr\u00edtico con las formas existentes de gobierno mon\u00e1rquico: \u201cel mayor secreto del gobierno mon\u00e1rquico y su mayor inter\u00e9s es mantener a la gente en el enga\u00f1o\u201d, \u201ctransferir todo el poder a uno es en inter\u00e9s de la esclavitud, pero no de la paz\u201d (1: 2, 9, 273). Al mismo tiempo, habla de los principios b\u00e1sicos de la \u00abmejor\u00bb monarqu\u00eda (tal gobierno es posible, pero a\u00fan no ha existido): el jefe de estado no debe tener poder absoluto, debe estar limitado por \u00abinmutables\u00bb. leyes que no tiene derecho a cancelar; el monarca deb\u00eda tener un gran consejo electo que lo ayudara y, si fuera necesario, incluso lo reemplazara. Spinoza asocia el gobierno aristocr\u00e1tico con la presencia del poder supremo en manos de un determinado grupo de personas que forman un consejo especial. Ofrece dos opciones completamente desarrolladas para la estructura de una aristocracia \u00abestable\u00bb (en un caso, el poder supremo reside s\u00f3lo en la capital del estado, en el otro, \u00abconcentrado en muchas ciudades\u00bb). Spinoza habla en detalle sobre el procedimiento para la elecci\u00f3n y funcionamiento del consejo patricio, sobre las actividades del Senado (un organismo subordinado al consejo supremo del estado) y el tribunal. Finalmente, en una democracia, el poder supremo \u201creside en la asamblea de todo el pueblo\u201d (1:2, 257). Un Estado democr\u00e1tico \u201cse acerca de la forma m\u00e1s natural y m\u00e1s cercana a la libertad que la naturaleza concede a todos, porque en \u00e9l cada uno transfiere su derecho natural no a otro, priv\u00e1ndose del derecho a votar para el futuro, sino a la mayor\u00eda de toda la sociedad. , del cual es una unidad. Y sobre esta base todos permanecen iguales, como antes: en el estado de naturaleza\u00bb (1:2, 182). Spinoza insisti\u00f3que en un estado libre cada persona deber\u00eda tener derecho a pensar y decir lo que le parezca (las acciones de las personas, pero no sus opiniones, deber\u00edan estar sujetas a ciertas prohibiciones). En su opini\u00f3n, la filosof\u00eda no debe subordinarse a la fe religiosa; sus \u00e1mbitos son completamente diferentes: \u201cLa Escritura… no tiene nada en com\u00fan con la filosof\u00eda\u201d (1:2, 12). La fe prescribe reglas de comportamiento moral para las personas, pero no revela ni la naturaleza de Dios ni la estructura del universo. El objetivo de la filosof\u00eda es la exploraci\u00f3n de la verdad por medio de la raz\u00f3n, el objetivo de la fe religiosa es \u00abs\u00f3lo la obediencia y la piedad\u00bb.<\/p>\n

Las ideas de Spinoza influyeron en las opiniones de Lessing, Goethe, Edelman, Herder, Schelling y Hegel. Ciertos aspectos de su trabajo influyeron en las opiniones de los representantes de la filosof\u00eda de la educaci\u00f3n.<\/p>\n

Literatura<\/strong><\/h5>\n

1. Spinoza B.<\/em>\u00a0Obras. T. 1-2. San Petersburgo, 1999.<\/p>\n

2.Spinoza V.<\/em>\u00a0\u00d3pera. Bd. I-IV. Heidelberg, 1925.<\/p>\n

3. Sokolov V.V.<\/em>\u00a0Spinoza. M., 1977.<\/p>\n

4. Fisher K.<\/em>\u00a0Spinoza, su vida, escritos y ense\u00f1anzas. San Petersburgo, 1906.<\/p>\n

5.Brunschvieg L.<\/em>\u00a0Spinoza et ses contemporains. P., 1951.<\/p>\n

6.Camerer T.<\/em>\u00a0Die Lehre Spinoza. Stuttgart, 1914.<\/p>\n

7.Gebhardt S.<\/em>\u00a0Spinoza. Lpz., 1932.<\/p>\n

8. Meinsma K.<\/em>\u00a0Spinoza und sein Kreis. V., 1909.<\/p>\n

9.Diccionario Spinoza. Nueva Jersey, 1951.<\/p>\n

10.Wolfson HA<\/em>\u00a0La Filosof\u00eda de Spinoza. V. 1-2. Cambridge (Massachusetts), 1948.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Benedict (Baruch) Spinoza es uno de\u00a0los mayores\u00a0representantes del racionalismo. Naci\u00f3 en Amsterdam en una familia jud\u00eda en 1632. Recibi\u00f3 su educaci\u00f3n religiosa bajo la direcci\u00f3n de rabinos. Tras la muerte de su padre, continu\u00f3 durante alg\u00fan tiempo el negocio comercial heredado, sin mostrar demasiado inter\u00e9s por estas actividades. No expres\u00f3 ning\u00fan deseo de convertirse en rabino. Gracias a Van den Enden, que…<\/p>\n

Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":591,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,80],"tags":[149,151,150],"class_list":{"0":"post-590","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-filosofianovogovremeni","9":"tag-conocimiento-intuitivo","10":"tag-esencia-de-las-cosas","11":"tag-idea"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/590","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=590"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/590\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":772,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/590\/revisions\/772"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media\/591"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=590"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=590"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=590"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}