![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/nizshe230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nEn Leipzig conoci\u00f3 las obras de Schopenhauer, que tuvieron una tremenda influencia en \u00e9l. Durante sus estudios, Nietzsche comenz\u00f3 a colaborar con el Peri\u00f3dico Literario Central. A pesar de su liberaci\u00f3n debido a su miop\u00eda, en 1867 Nietzsche se alist\u00f3 en un regimiento de artiller\u00eda en Naumburg, donde sirvi\u00f3 durante un a\u00f1o y fue liberado debido a una lesi\u00f3n. En esta \u00e9poca, Nietzsche comenz\u00f3 a publicar en la revista cient\u00edfica renana. Basado en art\u00edculos de 1867-1868. Ritschl recomend\u00f3 a Nietzsche para el puesto de profesor extraordinario de filolog\u00eda cl\u00e1sica en la Universidad de Basilea y contribuy\u00f3 a la obtenci\u00f3n de su doctorado sin defensa.<\/p>\n
Nietzsche estuvo fuertemente influenciado por el destacado compositor, pensador y poeta alem\u00e1n Richard Wagner (1813-1883), a quien conoci\u00f3 en 1868 y con quien se hizo cercano, a pesar de la gran diferencia de edad, en 1869, cuando comenz\u00f3 sus tareas docentes en Basilea y comenz\u00f3 visitar constantemente a Wagner en Lucerna. A pesar de haber sido liberado de la ciudadan\u00eda prusiana, Nietzsche fue como ordenanza a la guerra franco-prusiana en 1870, pero un mes despu\u00e9s contrajo disenter\u00eda y difteria de los heridos y, sobreviviendo milagrosamente, volvi\u00f3 a la docencia. En 1872 se llev\u00f3 a cabo un proyecto conjunto con Wagner para el Teatro de Bayreuth. La ruptura de las relaciones con Wagner se produce (a partir del oto\u00f1o de 1876 y la ruptura definitiva en enero de 1878), seg\u00fan la versi\u00f3n oficial, debido a un cambio en las posiciones ideol\u00f3gicas de Wagner y la aparici\u00f3n de motivos religiosos en sus obras musicales (esto es Se cree que apareci\u00f3 m\u00e1s tarde en Parzival, 1882). Durante el mismo per\u00edodo, Nietzsche experiment\u00f3 graves problemas de salud, lo atormentaban constantemente fuertes dolores de cabeza, lo que le oblig\u00f3, a partir de 1876, a trasladarse a lo largo de la costa italiana, pensiones alpinas de alta monta\u00f1a en busca de un lugar m\u00e1s adecuado al clima y , finalmente, lo oblig\u00f3 a dejar definitivamente sus puestos de profesor en 1879. En 1882, cuando vive un breve per\u00edodo de amor-amistad rom\u00e1ntico con Lou von Salom\u00e9, su condici\u00f3n f\u00edsica mejora: esta es \u201cLa Ciencia Gay\u201d. Luego viene la crisis espiritual \u2013y \u201cAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra\u201d, donde, como \u00e9l mismo cre\u00eda, logr\u00f3 encontrar su camino \u2013lo que Nietzsche llam\u00f3 \u201cm\u00e9todo\u201d- y formular las ideas que consideraba sus principales descubrimientos filos\u00f3ficos. El 3 de enero de 1889, en Tur\u00edn, sufri\u00f3 el primero de tres ataques de apoplej\u00eda; un fuerte deterioro de su salud llev\u00f3 a Nietzsche a la locura, y el 10 de enero fue ingresado en una cl\u00ednica psiqui\u00e1trica de Basilea y luego en una cl\u00ednica psiqui\u00e1trica de la ciudad. Universidad de Jena. La etiolog\u00eda de la enfermedad nunca ha sido establecida. En 1890, la madre de Nietzsche lo llev\u00f3 a su casa en Naumburg, con la esperanza de que su hijo se recuperara, luego su hermana, que regres\u00f3 de Paraguay despu\u00e9s del suicidio de su marido, transport\u00f3 al enfermo Nietzsche a Weimar, donde muri\u00f3 en 1900.<\/p>\n
Periodizaci\u00f3n de la obra de Nietzsche.<\/strong>\u00a0Los escritos de Nietzsche, en estilo y tem\u00e1tica, reflejan las etapas m\u00e1s importantes de su vida y evoluci\u00f3n ideol\u00f3gica, que \u00e9l mismo eval\u00faa en sus \u00faltimas obras, principalmente en \u201cEcce homo\u201d. Sus obras suelen clasificarse en tres per\u00edodos. Y \u00e9sta no es s\u00f3lo una divisi\u00f3n cronol\u00f3gica, sino tambi\u00e9n anal\u00edtica. Como escribe Nietzsche en As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra: \u201cOs cuento tres transformaciones del esp\u00edritu: c\u00f3mo el esp\u00edritu se convierte en camello, c\u00f3mo el camello se convierte en le\u00f3n y, finalmente, un le\u00f3n se convierte en ni\u00f1o. [\u2026] el esp\u00edritu se arrodilla como un camello y quiere ser debidamente cargado [\u2026] aqu\u00ed el esp\u00edritu se convierte en le\u00f3n, quiere ganarse la libertad y ser due\u00f1o de su propio desierto.[\u2026] El ni\u00f1o es inocencia y olvido , un nuevo comienzo, juego, rueda rodante, movimiento inicial, palabra santa de afirmaci\u00f3n. [\u2026] El esp\u00edritu ahora quiere su propia voluntad, quien ha perdido el mundo encuentra su propia paz\u201d (1: 2, 18-19).<\/p>\n El primer per\u00edodo, convencionalmente llamado por los investigadores \u00abwagneriano\u00bb o \u00abschopenhaueriano\u00bb, incluye \u00abEl nacimiento de la tragedia a partir del esp\u00edritu de la m\u00fasica\u00bb (1872), \u00abSobre los beneficios y da\u00f1os de la historia para la vida\u00bb (1874), \u00abSchopenhauer como un educador\u201d (1874), \u201cRichard Wagner en Bayreuth\u201d (1875-1876), \u201cReflexiones intempestivas\u201d (1873-1876).<\/p>\n El segundo per\u00edodo, el per\u00edodo de b\u00fasqueda intelectual de un camino independiente y el inter\u00e9s por diversos conceptos filos\u00f3ficos y teor\u00edas cient\u00edficas, incluye \u00abHumano, demasiado humano: un libro para mentes libres\u00bb (1876-1878), \u00abAmanecer\u00bb (1881). .<\/p>\n Al tercer per\u00edodo pertenecen las siguientes obras: \u201cLa gaya ciencia\u201d (1882), \u201cLa mala sabidur\u00eda: aforismos y dichos\u201d (1882 – 1885), \u201cAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra: un libro para todos y para cada uno\u201d (1881 – 1885) , \u00abDel lado del bien y del mal\u00bb (1886), \u00abGenealog\u00eda de la moral\u00bb (1887), \u00abEl crep\u00fasculo de los \u00eddolos\u00bb (1888), \u00abEcce homo\u00bb (1888), etc. Las \u00faltimas obras, escritas en En el oto\u00f1o de 1888, incluso recibi\u00f3 una designaci\u00f3n especial de los investigadores: obras del per\u00edodo del desastre. \u00abEl caminante y su sombra\u00bb, \u00abEl anticristo\u00bb, \u00abNietzsche contra Wagner\u00bb (1895) se publicaron durante la enfermedad de Nietzsche; \u00e9l mismo consider\u00f3 su publicaci\u00f3n inoportuna.<\/p>\n La primera colecci\u00f3n completa de las obras de Nietzsche fue preparada en 1892 por su amigo Peter Gast con el consentimiento de su madre, pero luego su hermana Elisabeth F\u00f6rster-Nietzsche (1846-1935) adquiri\u00f3 todos los derechos, fund\u00f3 el Archivo Nietzsche en 1894 y public\u00f3 la segunda. edici\u00f3n de la colecci\u00f3n en el mismo a\u00f1o obras en las que P. Gast no participa, y en 1899 – la tercera. El duod\u00e9cimo volumen (1901) incluye la obra \u00abLa voluntad de poder\u00bb, una recopilaci\u00f3n no aut\u00e9ntica de los diarios y borradores de Nietzsche, que su hermana estructura en gran medida bajo la influencia de las ideas profascistas de su marido (es significativo que el editor con el que Nietzsche trabaj\u00f3 durante su vida en una marcada ruptura con el Archivo tras la publicaci\u00f3n de este volumen). Fue el trabajo activo del Archivo (en 1933 Hitler lo visit\u00f3 y recibi\u00f3 el bast\u00f3n personal de Nietzsche como regalo de su hermana) lo que contribuy\u00f3 a la difusi\u00f3n de la interpretaci\u00f3n profascista del legado de Nietzsche y su filosof\u00eda en general, lo que condujo a una boicot a la filosof\u00eda de Nietzsche despu\u00e9s de la segunda guerra mundial hasta los a\u00f1os 50 gg.<\/p>\n Primer periodo.<\/strong>\u00a0Las primeras obras filos\u00f3ficas de Nietzsche se caracterizan por una apelaci\u00f3n directa al material que conoc\u00eda muy bien como fil\u00f3logo: el material de la cultura de la antigua Grecia. El objetivo principal de la obra \u00abEl nacimiento de la tragedia a partir del esp\u00edritu de la m\u00fasica, o helenismo y pesimismo\u00bb, como escribe Nietzsche en el prefacio dirigido a Wagner, es la convicci\u00f3n de \u00abla tarea vital m\u00e1s elevada del arte, esta actividad en realidad metaf\u00edsica de la hombre\u201d (3:64).<\/p>\n En contraste con la interpretaci\u00f3n tradicional de la cultura griega antigua como racional, optimista y alegre, Nietzsche ve en la tragedia su poder de afirmaci\u00f3n de la vida y encuentra un lenguaje correspondiente en la m\u00fasica, bas\u00e1ndose principalmente en la filosof\u00eda de la voluntad de Schopenhauer y la m\u00fasica apasionada de Wagner. Es la cultura tr\u00e1gica la que se convierte para Nietzsche en el ideal de los valores culturales que corresponde a la esencia del hombre y a su inclinaci\u00f3n natural.<\/p>\n Nietzsche asocia el \u201cdesarrollo progresivo del arte\u201d, entendido como la b\u00fasqueda de un lenguaje apropiado para expresar la voluntad, y se opone a la visi\u00f3n hist\u00f3rica tradicional del desarrollo progresivo del arte, \u201ccon la dualidad de lo apol\u00edneo y lo dionis\u00edaco\u201d (3 : 64). Se\u00f1ala que \u201cen el arte griego hay una oposici\u00f3n estil\u00edstica: en \u00e9l conviven dos pulsiones diferentes, en su mayor parte en cisma entre s\u00ed e incit\u00e1ndose mutuamente a creaciones cada vez m\u00e1s fuertes en las que la lucha de dicha oposici\u00f3n es perpetuados, – hasta que finalmente, en el momento del florecimiento de la \u201cvoluntad\u201d hel\u00e9nica, se fusionan para producir conjuntamente una creaci\u00f3n art\u00edstica: la tragedia \u00e1tica\u201d (3: 65 – 66). Nietzsche vio la posibilidad del nacimiento de la tragedia en el proyecto de Bayreuth de Wagner: \u201cno cortar el nudo gordiano de la cultura griega, como hizo Alejandro, de modo que sus extremos se esparcieran en todas direcciones del mundo, sino atarlo despu\u00e9s de haber sido cortar: esa es ahora la tarea. En Wagner reconozco a ese anti-Alejandro\u201d (1: 2, 790).<\/p>\n Desarrollando las ideas de Schopenhauer sobre el mundo imaginable como un sue\u00f1o, Nietzsche describe a Apolo como \u201cla hermosa apariencia de los mundos on\u00edricos\u201d (3: 66), a quien, en consecuencia, \u201ca uno le gustar\u00eda [\u2026] llamar la magn\u00edfica imagen divina principii individuationis\u201d ( 3: 68). Las artes apol\u00edneas, principalmente la pl\u00e1stica, hacen de un fen\u00f3meno aparte su tema principal y lo exaltan. El culto a Dioniso no es tan hermoso, su alegr\u00eda est\u00e1 en el placer del sufrimiento rudo, en el jolgorio de las pasiones, \u00aben la resaca\u00bb, el principio dionis\u00edaco, seg\u00fan Nietzsche, devuelve a la persona a la armon\u00eda mundial inmediata, aqu\u00ed se eliminan todas las restricciones. : \u201ctodo el mundo siente: no solo est\u00e1 reconciliado con su pr\u00f3jimo, no solo con uno, no solo se fusiona con \u00e9l, se vuelve uno con \u00e9l, como si el velo de Maya se hubiera rasgado y solo fragmentos del mismo revolotearan ante el misterioso primordial. Uno\u201d (3: 70) Es el principio dionis\u00edaco que se declara en el lenguaje de la m\u00fasica, que Nietzsche, siguiendo a Schopenhauer, define como \u201cel lenguaje de la voluntad\u201d (3: 158), la m\u00fasica da origen a lo m\u00e1s significativo. mito – lo tr\u00e1gico. As\u00ed influye el principio dionis\u00edaco en la cultura art\u00edstica apol\u00ednea.<\/p>\n El mito primero produce placer en la representaci\u00f3n de la semejanza del mundo: esta es la esfera de la apariencia apol\u00ednea, luego es un placer superior por la destrucci\u00f3n de este mundo de la apariencia. S\u00f3lo el mito tr\u00e1gico, cuando Apolo comienza a hablar el idioma de Dioniso, puede expresar la eternidad de la vida: \u201cs\u00f3lo el esp\u00edritu de la m\u00fasica nos permite comprender la alegr\u00eda que se experimenta ante la destrucci\u00f3n de un individuo. Porque los ejemplos individuales de tal destrucci\u00f3n s\u00f3lo nos aclaran el fen\u00f3meno eterno del arte dionis\u00edaco, que expresa la omnipotencia de la voluntad, como si detr\u00e1s de cualquier principii individuationis estuviera la vida eterna, al otro lado de cualquier fen\u00f3meno e independientemente de cualquier muerte y destrucci\u00f3n. La alegr\u00eda metaf\u00edsica de lo tr\u00e1gico es la traducci\u00f3n de la sabidur\u00eda dionis\u00edaca instintiva e inconsciente al lenguaje de la imagen: el h\u00e9roe, esta manifestaci\u00f3n suprema de la voluntad, est\u00e1 negado a nuestro placer; \u00e9l es s\u00f3lo un fen\u00f3meno, y la vida eterna de la voluntad es no afectado por su destrucci\u00f3n\u201d (3: 159-160). Nietzsche desarrolla la idea de Schopenhauer de que la m\u00fasica es la imagen directa de la Voluntad. La voluntad juega consigo misma, se alegra y crea.<\/p>\n As\u00ed, Nietzsche define el principio dionis\u00edaco como la base subyacente del mundo, como la vocaci\u00f3n de la humanidad, que se expresa mejor en la m\u00fasica y en los mitos tr\u00e1gicos; como resultado, subyacen a los planes de la cultura art\u00edstica apol\u00ednea, todas nuestras ideas sobre el mundo. : \u201cEste subsuelo dionis\u00edaco del mundo puede y debe aparecer en la medida en que pueda ser superado por la fuerza iluminadora y transformadora apol\u00ednea, de modo que ambas aspiraciones art\u00edsticas se vean obligadas, por la ley de la justicia eterna, a desarrollar su poderes en estricta proporci\u00f3n\u201d (1: 1, 156). La combinaci\u00f3n de uno y otro en la tragedia nos permite aceptar el mundo en su terrible y aterradora integridad; el destino del h\u00e9roe tr\u00e1gico muestra la relatividad del valor de la existencia individual;<\/p>\n En esta obra, Nietzsche lanza su primer ataque cr\u00edtico a la cultura moderna. Su falta de autenticidad radica en su fascinaci\u00f3n por el principio apol\u00edneo, su confianza en las ideas cient\u00edficas y su optimismo. Esta cultura, que Nietzsche llama socr\u00e1tico-alejandrina, est\u00e1 quedando obsoleta, y considera que el estado de la educaci\u00f3n es prueba de ello. Es superficial, demasiado l\u00f3gico y racional. Nietzsche busca el momento en que la armoniosa cultura \u00e1tica de repente se desvirtu\u00f3 y se reorient\u00f3 exclusivamente hacia el principio apol\u00edneo. Conecta este momento con la llamada \u201crevoluci\u00f3n\u201d de S\u00f3crates y presenta aqu\u00ed su comprensi\u00f3n de la figura de S\u00f3crates y su importancia en la historia de la cultura y la filosof\u00eda. Fue la audaz racionalidad de S\u00f3crates la que desintegr\u00f3 la sociedad ateniense: la subordinaci\u00f3n de la verdad al procedimiento l\u00f3gico del debate dial\u00f3gico, aunque S\u00f3crates lo llam\u00f3 arte de la may\u00e9utica, priv\u00f3 del valor de la inspiraci\u00f3n natural, fue trabajo – y el trabajo dej\u00f3 de serlo. la humillante suerte de los esclavos: todo esto finalmente socav\u00f3 las fuerzas f\u00edsicas y mentales griegas. Fue S\u00f3crates quien \u201cdesterr\u00f3 la m\u00fasica de la tragedia\u201d: el objetivo principal de la cultura se convirti\u00f3 en el conocimiento racional universal y la iluminaci\u00f3n, dise\u00f1ados para ense\u00f1ar simult\u00e1neamente la verdad y la virtud a todos.<\/p>\n Sin embargo, el \u201cmar del desierto del conocimiento\u201d drena vitalidad. En el Ensayo sobre la autocr\u00edtica (1886), con el que Nietzsche introduce la nueva edici\u00f3n de esta primera obra, escribe que logr\u00f3 captar \u201calgo terrible y peligroso: el problema con cuernos [\u2026] era el problema de la ciencia misma. la ciencia entendida primero como un problema, como algo digno de cuestionarse\u201d (1:1, 49). Seg\u00fan Nietzsche, la ciencia moderna ya est\u00e1 convencida de las capacidades limitadas de la raz\u00f3n te\u00f3rica, el hombre socr\u00e1tico abandona la cultura – aparecen las victorias filos\u00f3ficas de Kant y Schopenhauer, aparece la m\u00fasica alemana desde Bach hasta Beethoven y Wagner – tragedia, una cosmovisi\u00f3n tr\u00e1gica y el tipo tr\u00e1gico del hombre son revividos. En Meditaciones intempestivas, Nietzsche dedica secciones especiales a la cr\u00edtica de la m\u00fasica de Strauss y al historicismo filos\u00f3fico de Hegel y Hartmann, destacando el pesimismo de Schopenhauer y la m\u00fasica de Wagner como ideal de creatividad. \u00abEl resurgimiento de la tragedia\u00bb es el objetivo de toda la filosof\u00eda de Nietzsche, que formula en la conclusi\u00f3n de \u00abEl nacimiento de la tragedia…\u00bb: \u00abAhora s\u00edgueme a la tragedia y haz conmigo un sacrificio en el templo de uno y del otro\u00bb. \u00a1otro Dios! (3:215).<\/p>\n Segundo per\u00edodo.<\/strong>\u00a0Y Nietzsche, como \u00e9l mismo escribi\u00f3 en su \u00faltimo prefacio (1886), \u00abinventa\u00bb \u00abmentes libres\u00bb, aquellas que no s\u00f3lo pueden comprender, sino tambi\u00e9n implementar este peculiar proyecto de \u00abfilosof\u00eda de la tarde\u00bb (1: 1, 488) de la humanidad. purificaci\u00f3n – A ellos est\u00e1 dirigida la obra \u201cHumano, demasiado humano\u201d. Un libro para mentes libres.\u00bb Sobre esta base surge una valoraci\u00f3n de este per\u00edodo de la filosof\u00eda de Nietzsche como racional-optimista. Escribe sobre viajeros de esp\u00edritu libre que superan creencias fijas. Seg\u00fan su valoraci\u00f3n posterior, de aqu\u00ed surge la idea: \u201c\u00bfNo es posible invertir todos los valores? [\u2026] Y si somos enga\u00f1ados, \u00bfno somos entonces, en virtud de lo mismo, enga\u00f1adores?\u201d (1:1, 235). Nueve secciones est\u00e1n dedicadas a los valores que componen la comprensi\u00f3n de la \u201chumanidad\u201d hoy: lo que una persona considera su logro en la comprensi\u00f3n del mundo, lo que atribuye al \u00e1mbito de la moral, la religi\u00f3n, lo que llama creatividad y cultura. , qu\u00e9 valora en otras personas y sobre qu\u00e9 construye una familia, c\u00f3mo se entiende al estado y a s\u00ed mismo. La base del razonamiento es la doctrina de los afectos: \u201clas opiniones surgen de las pasiones, la inercia del esp\u00edritu convierte a estas \u00faltimas en convicciones congeladas\u201d (1: 1. 488). Uno deber\u00eda reconsiderar estas creencias, convencerse de su falta de confiabilidad y probabilidad relativa, como escribe Nietzsche, y \u201ctraicionarlas\u201d.<\/p>\n Tercer periodo.<\/strong>\u00a0Cu\u00e1les deber\u00edan ser las reglas para este cambio es el tema de The Gay Science. Nietzsche adopt\u00f3 una de las autodefiniciones de la poes\u00eda trovadoresca, sugiriendo un amor eternamente joven sin celos ni tristeza: la gaya scienza. Aqu\u00ed Nietzsche utiliza la imagen de un reloj de arena para simbolizar la idea de retorno, aqu\u00ed por primera vez menciona a Zaratustra, el sobrehumano, la muerte de Dios, aqu\u00ed formula la tarea de revalorizaci\u00f3n de los valores y toda una serie de im\u00e1genes significativas que luego se convierten en tema de obras separadas. As\u00ed, por ejemplo, en el ap\u00e9ndice po\u00e9tico de \u201cLas canciones del pr\u00edncipe Vogelfray\u201d, donde hay mucha autobiograf\u00eda, Nietzsche escribe: \u201cAqu\u00ed me sent\u00e9 y esper\u00e9, en un sue\u00f1o ininterrumpido, a trav\u00e9s de esa l\u00ednea del bien y del mal, y entre luces y sombras vi por la ma\u00f1ana el mediod\u00eda cegador, el mar y la caza. \u00a1Y de repente, amigo! Comenc\u00e9 a duplicarme – Y Zaratustra se me apareci\u00f3 por un momento…\u201d (1: 1, 718).<\/p>\n Es este trabajo el que resulta ser una prueba de un nuevo estilo: un juego sem\u00e1ntico que implica una penetraci\u00f3n profunda, escuchar el significado de las palabras, su combinaci\u00f3n, su impacto. Seg\u00fan los investigadores, esta obra influy\u00f3 en todo el tema del \u201cjuego\u201d de la filosof\u00eda del siglo XX: desde I. Huizinga, L. Wittgenstein y M. Heidegger hasta M. Foucault, J. Deleuze y J. Derrida. Adem\u00e1s, Nietzsche no s\u00f3lo implementa este estilo en el texto, sino que en la \u00faltima parte de la obra lo describe como un nuevo ideal, \u201cun ideal extra\u00f1o, seductor, arriesgado, al que no nos gustar\u00eda persuadir a nadie, porque no No reconocer a nadie un derecho tan f\u00e1cil: el ideal del esp\u00edritu, que ingenuamente, por tanto, sin quererlo y por un desbordante exceso de plenitud y de potencia, juega con todo lo que hasta ahora se ha llamado sagrado, bueno, inviolable. , divino; [\u2026]; el ideal de bienestar y benevolencia humano-sobrehumano, que muchas veces parece inhumano, [\u2026] – s\u00f3lo ahora [\u2026] comienza la tragedia…\u201d (1: 1, 708). La coherencia tem\u00e1tica y estil\u00edstica del desarrollo filos\u00f3fico de Nietzsche es m\u00e1s evidente en esta obra.<\/p>\n Los temas que son objeto de parodia son numerosos: la forma afor\u00edstica de presentaci\u00f3n nos permite abordar los problemas de la conciencia y la autoconciencia, se\u00f1alando casualmente, por ejemplo, que \u201cel desarrollo del lenguaje y el desarrollo de la conciencia (no la mente) , pero s\u00f3lo la autoconciencia de la mente) van de la mano\u201d (1: 1, 675), comprensi\u00f3n filos\u00f3fica de la voluntad (aqu\u00ed Nietzsche finalmente se disocia de Schopenhauer, creyendo que \u00e9l \u201ccre\u00eda en la simplicidad y espontaneidad de toda volici\u00f3n , mientras que la volici\u00f3n es s\u00f3lo un mecanismo bien establecido que casi elude el ojo observador\u201d (1: 1, 594), la causalidad (como \u201clas consecuencias de la religiosidad antigua\u201d (1:1, 593) y, por supuesto, la moralidad y religi\u00f3n, que luego ser\u00e1 objeto de especial consideraci\u00f3n. Por separado, cabe decir sobre un fragmento que se destaca en contenido, emocional y estil\u00edsticamente de toda la obra, – \u00abMad Man\u00bb, es aqu\u00ed donde aparece el famoso \u00abDios es\u00bb de Nietzsche. \u00a1Muertos! \u00a1Dios no resucitar\u00e1!\u201d (1:1, 593). Un lugar especial lo ocupa la interpretaci\u00f3n de esta tesis de M. Heidegger (14). Pero tanto las acusaciones de ate\u00edsmo de Nietzsche como las sugerencias sobre la creaci\u00f3n de una nueva religi\u00f3n que coquetea con el manique\u00edsmo no tienen en cuenta el patetismo cr\u00edtico de la filosof\u00eda de Nietzsche en su conjunto: escribe sobre el estado del esp\u00edritu moderno y trata de orientarlo hacia una vida viva. ideal: \u201c\u00bfNo es demasiado grande para nosotros la grandeza de esta obra? \u00bfNo deber\u00edamos convertirnos nosotros mismos en dioses para ser dignos de \u00e9l? \u00a1Nunca se ha realizado una haza\u00f1a m\u00e1s grande, y quien nazca despu\u00e9s de nosotros, gracias a esta haza\u00f1a, pertenecer\u00e1 a una historia superior a toda la historia anterior! (1:1, 593). Lo que vale la pena se\u00f1alar aqu\u00ed, en primer lugar, es la idea de cambiar las pautas humanas, experimentar una reestructuraci\u00f3n de la cosmovisi\u00f3n sobre la misma base humana; de aqu\u00ed surge esta \u00abfe en la incredulidad\u00bb, haci\u00e9ndose eco de las ideas y Im\u00e1genes de Dostoievski. Otra pregunta es si una persona est\u00e1 preparada para esto: \u201cLlegu\u00e9 demasiado temprano [\u2026], a\u00fan no ha sonado mi hora. Este monstruoso acontecimiento todav\u00eda est\u00e1 en camino y est\u00e1 llegando a nosotros; la noticia de ello a\u00fan no ha llegado a o\u00eddos humanos\u201d (1:1, 593). Por tanto, la muerte y la devastaci\u00f3n se convierten en una oportunidad para rechazar todo lo que se le impone a una persona desde el exterior y est\u00e1 arraigado en la conciencia colectiva: una oportunidad para reevaluar los valores. En el prefacio de la segunda edici\u00f3n, Nietzsche subraya precisamente esta tarea: se recupera y \u201cespera\u201d a un \u201cm\u00e9dico filos\u00f3fico\u201d que \u201cconsidere todas estas valientes extravagancias de la metaf\u00edsica, especialmente sus respuestas a la cuesti\u00f3n del valor del ser\u201d. , como s\u00edntomas de ciertos estados corporales\u201d (1:1, 494). Las cr\u00edticas, las \u00absaturnales del esp\u00edritu\u00bb se llenan en esta obra de una \u00abpremonici\u00f3n del futuro\u00bb, cuya encarnaci\u00f3n ser\u00e1 Zaratustra. \u00abAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra\u00bb, un libro considerado un punto de inflexi\u00f3n en la biograf\u00eda filos\u00f3fica de Nietzsche. En primer lugar, en el estilo, que apela directamente a la empat\u00eda y a la percepci\u00f3n emocional de esos significados, desde la primera parte hasta la cuarta, cada vez m\u00e1s personal,que Nietzsche consider\u00f3 sus descubrimientos m\u00e1s importantes. Lo escribe a trompicones, muy r\u00e1pidamente y lo publica por partes, y la cuarta parte, que recuerda par\u00f3dicamente los argumentos de Parsifal de Wagner, se public\u00f3 efectivamente, como dice el subt\u00edtulo, como \u201cun libro para todos y para nadie\u201d. – por la cantidad de 40 ejemplares, de los cuales se distribuyeron siete. Cada parte est\u00e1 recogida a partir de par\u00e1bolas, comienza, seg\u00fan las reglas de la ret\u00f3rica griega, con una invitaci\u00f3n a un tema, con una historia concreta, con la experiencia personal de Zaratustra, y termina con un mandamiento pat\u00e9tico y la conclusi\u00f3n del c\u00edrculo: \u201cAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra\u201d.<\/p>\n Es con esta obra con la que se relaciona principalmente la caracterizaci\u00f3n de la filosof\u00eda de Nietzsche como m\u00fasica y danza. Las verdades se presentan como revelaciones, pero el significado de estas revelaciones no est\u00e1 arraigado tanto en el significado inmediato y com\u00fanmente utilizado de las palabras, sino en el ritmo de las palabras combinadas en oraciones, en su consonancia fon\u00e9tica y su naturaleza polisem\u00e1ntica.<\/p>\n En el centro de la obra est\u00e1 la figura de Zaratustra, a quien Nietzsche \u201cdescubre\u201d por s\u00ed mismo en \u201cLa gaya ciencia\u201d: se cree que el profeta del Avesta es un personaje hist\u00f3rico real. La esencia de sus sermones desde el punto de vista de la tradici\u00f3n es la idea del papel especial de la elecci\u00f3n humana en el ordenamiento mundial.<\/p>\n Seg\u00fan muchos investigadores, Nietzsche a menudo se identifica con Zaratustra: est\u00e1 igualmente solo y rebosante de la riqueza de la voluntad y el amor, que no se puede expresar a una multitud de personas iguales ante Dios. Esto no es abandono, es necesidad de aire libre, autosuficiencia vital, que tampoco se abre inmediatamente al propio Zaratustra: se dirige primero a las personas.<\/p>\n La voluntad de poder.<\/strong>\u00a0Zaratustra se describe a trav\u00e9s de la voluntad, o mejor dicho, a trav\u00e9s de la voluntad de poder. Terminol\u00f3gicamente, Nietzsche no da en ninguna parte una definici\u00f3n detallada de la voluntad en el poder. Aunque ya en \u201cEl nacimiento de la tragedia desde el esp\u00edritu de la m\u00fasica\u201d escribi\u00f3 que s\u00f3lo en Atenas se atrev\u00edan a hablar de voluntad de poder. En las obras de Nietzsche del \u00faltimo per\u00edodo, este t\u00e9rmino aparece con m\u00e1s frecuencia que otros. La voluntad como explicaci\u00f3n de todo lo que sucede se convierte para Nietzsche en una especie de principio estructurante en relaci\u00f3n con sus otras ideas. En todas las manifestaciones de la vida existe el \u201cpathos\u201d de la voluntad de poder, que no puede reducirse a las categor\u00edas filos\u00f3ficas de formaci\u00f3n, desarrollo y existencia. Es por eso que la idea de voluntad de poder provoc\u00f3 diversas interpretaciones y form\u00f3 la base de la obra recopilatoria \u201cLa voluntad de poder\u201d. Contiene varias definiciones de la voluntad de poder, escritas por Nietzsche, aparentemente a lo largo de su vida. De hecho, Nietzsche ten\u00eda un borrador de trabajo sobre la revalorizaci\u00f3n de los valores, que se supon\u00eda que constar\u00eda de cuatro partes.<\/p>\n Sin embargo, el contexto de la obra identifica esencialmente la voluntad de poder \u201cWill zur Macht\u201d con la voluntad de gobernar, de dominar \u201cWill der Macht\u201d, lo que no se corresponde con el contexto de las obras publicadas durante la vida del fil\u00f3sofo. La esencia de la voluntad es su deseo de poder, de afirmaci\u00f3n de la vida. Por cierto, existe una traducci\u00f3n rusa del t\u00e9rmino: \u201cvoluntad de poder\u201d. As\u00ed es exactamente como lo entendi\u00f3 Nietzsche, por ejemplo, Heidegger, se\u00f1alando en su obra \u201cEl nihilismo europeo\u201d que la voluntad de poder no es el deseo de tomar el poder.<\/p>\n Lo principal en la comprensi\u00f3n nietzscheana de la voluntad es su car\u00e1cter creativo y afirmador de la vida. A diferencia de otra comprensi\u00f3n de la voluntad, como defectuosa, \u00abcastigada\u00bb por la existencia, en el sentido de que su voluntad siempre se realiza en lo \u00abexistente\u00bb, que no puede cambiar y, por lo tanto, se ve obligada a ser atormentada por la \u00abacci\u00f3n y la culpa\u00bb. \u201d, \u201chasta que finalmente la voluntad se deshaga de s\u00ed misma y no se convierta en una negaci\u00f3n de la voluntad\u201d: \u201cOs saqu\u00e9 de estas f\u00e1bulas cuando os ense\u00f1\u00e9: \u201cLa voluntad es la creadora\u201d (1: 2, 102) .<\/p>\n Con raz\u00f3n se plantea la cuesti\u00f3n de la naturaleza metaf\u00edsica del concepto de voluntad de poder, que a menudo identifica con la voluntad de vivir. La vida se entiende como un proceso continuo de competencia entre muchas voluntades, que luchan por hacerse m\u00e1s fuertes, aumentando o perdiendo constantemente su poder. Sin embargo, seg\u00fan Nietzsche, esto no significa que la voluntad sea accesible a la l\u00f3gica, a una explicaci\u00f3n razonable y cognoscible en el sentido tradicional de la palabra.<\/p>\n El principio de confrontaci\u00f3n entre voluntades opuestas no se reduce a la lucha darwiniana por la supervivencia y la autoconservaci\u00f3n: \u00abla lucha es por la dominaci\u00f3n, por el crecimiento y la expansi\u00f3n, por el poder de la voluntad de poder, que es la voluntad de vivir\u00bb. (1: 2, 8). Sin embargo, tanto la discusi\u00f3n de Nietzsche sobre el principio como la descripci\u00f3n de la vida como un flujo desordenado de formaci\u00f3n no terminan en una presentaci\u00f3n sistem\u00e1tica: quer\u00eda dar una filosof\u00eda \u00abviva\u00bb sin extraer de ella algo sin vida, algo de madera, una \u00abestupidez cuadrangular\u00bb. ,\u00bb un sistema.\u00bb En este sentido, la voluntad de poder resulta ser el centro antimetaf\u00edsico de la filosof\u00eda, que reemplaza todas aquellas simplificaciones y prejuicios que, seg\u00fan Nietzsche, eran aceptados en forma de los conceptos de causalidad, sustancia, sujeto, objeto y otros en filosof\u00eda sistem\u00e1tica.<\/p>\n Esta imagen del mundo determina tambi\u00e9n la posici\u00f3n epistemol\u00f3gica espec\u00edfica de Nietzsche. S\u00f3lo podemos hablar de lo que vemos desde nuestra posici\u00f3n, en funci\u00f3n de nuestro punto de vista: \u201cNo podemos decir nada sobre la cosa en s\u00ed, ya que en este caso estamos privados del punto de vista del conocedor\u201d. Por lo tanto, recibi\u00f3 el nombre de perspectivismo: \u201cs\u00f3lo hay una cosa: la perspectiva \u201ccognici\u00f3n\u201d, y cuanto m\u00e1s permitimos que los afectos hablen de una cosa, m\u00e1s ojos, diferentes ojos tenemos para contemplar una cosa, m\u00e1s completo nuestro \u201c concepto\u201d sobre una cosa, nuestra \u201cobjetividad\u201d \u00ab<\/p>\n La clave de la voluntad de poder nietzscheana es el atributo de la libertad: \u201cLa voluntad libera: \u00e9sta es la verdadera ense\u00f1anza sobre la voluntad y la libertad; Zaratustra os lo ense\u00f1a\u201d (1: 2, 61). Sin embargo, para Nietzsche, esta libertad no implica un objetivo y un progreso racionalmente justificados; es m\u00e1s, elimina restricciones y permite que la vida misma se desarrolle; La vida puede ser llamada \u201cla \u00fanica meta de mi voluntad\u201d.<\/p>\n La doctrina del superhombre.<\/strong>\u00a0Esto caracteriza al superhombre, \u00dcbermensch, sobre quien Nietzsche escribe en la primera parte de As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra. El propio Zaratustra destaca que ense\u00f1a sobre el superhombre. \u00c9l es la autorrealizaci\u00f3n \u201csuperior\u201d de la voluntad. Las tres etapas de transformaci\u00f3n que mencionamos se relacionan con el esp\u00edritu humano, que en s\u00ed mismo es \u201calgo que debe trascender\u201d: desde el mundo real imperfecto y las ideas impuestas desde afuera, hasta su propio desierto y la libertad del \u201cNo sagrado\u201d a trav\u00e9s del batalla con el Drag\u00f3n \u201c\u00a1Debes! \u201c\u2014a la creaci\u00f3n de nuevos valores. Las personas superiores son los predecesores del superhombre; avanzan con valent\u00eda, \u00abm\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismos\u00bb, hacia \u00abel pa\u00eds de sus hijos\u00bb. Desafortunadamente, Nietzsche no describi\u00f3 con m\u00e1s detalle esta etapa creativa ni siquiera en par\u00e1bolas. Esto explica la peculiar valoraci\u00f3n del valor del hombre, es decir, del hombre moderno, cargado con todo lo humano: \u201cEl hombre es una cuerda tendida entre un animal y un superhombre, una cuerda sobre un abismo… Lo importante en un hombre es que \u00e9l es un puente, no una meta: en un hombre s\u00f3lo se puede amar lo que es transici\u00f3n y destrucci\u00f3n\u201d (1:2, 9). La libertad y el desprecio de s\u00ed mismo son el significado de las caracter\u00edsticas del superhombre, que as\u00ed afirma la vida misma.<\/p>\n La imagen del superhombre se contrasta con la imagen del \u00ab\u00faltimo hombre\u00bb: \u00abLa tierra se ha vuelto peque\u00f1a, y el \u00faltimo hombre salta sobre ella, haciendo todo peque\u00f1o\u00bb: vive m\u00e1s tiempo, pero es \u00abla persona m\u00e1s despreciable\u00bb. que ya no puede despreciarse a s\u00ed mismo\u201d (1: 2, once). La multitud est\u00fapida que escuchaba a Zaratustra se regocij\u00f3 y estaba dispuesta a \u201cdar un superhombre\u201d a cambio de convertirse en el \u00faltimo hombre, sin comprender la esencia de la oposici\u00f3n.<\/p>\n Todo esto nos obliga a interpretar la imagen art\u00edstica del superhombre como la idea de una persona que libera vida en s\u00ed misma, en contraposici\u00f3n a la interpretaci\u00f3n nacionalista que se deriv\u00f3 de \u00abLa voluntad de poder\u00bb sobre la base de la menci\u00f3n de \u00bb bestia rubia\u201d. Seg\u00fan Nietzsche, \u201cnunca ha habido un superhombre\u201d (1:2, 11).<\/p>\n Las ideas sobre el superhombre exist\u00edan en la historia de la cultura y la filosof\u00eda como ideas sobre h\u00e9roes y genios (entre los sofistas, los esc\u00e9pticos, los fil\u00f3sofos del Renacimiento, los ilustradores, en el movimiento Sturm und Drang, en el idealismo alem\u00e1n, etc.). Sin embargo<\/p>\n Nietzsche introduce esta idea como un desarrollo de la doctrina de la voluntad creativa o, lo que tambi\u00e9n es cierto, como base para hablar de voluntad creativa y de eterno retorno en esa comprensi\u00f3n ambivalente de la misma, que se\u00f1alaremos m\u00e1s adelante.<\/p>\n En la misma l\u00ednea, conviene comprender la voluntad de verdad, que abrir\u00e1 otro libro importante de este per\u00edodo, \u201cM\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal\u201d. Se trata de una verdad que es diferente de la verdad racionalista tradicional, de un pensamiento que es diferente del pensamiento racionalista tradicional: \u201c\u00bfPodr\u00edas pensar en Dios? \u201c\u00a1Pero que esto signifique para ti la voluntad de la verdad, para que todo sea humanamente pensable, humanamente visible, humanamente sentido!\u201d \u00a1Debes pensar en tus propios sentimientos hasta el final \u201d(1: 2, 60).<\/p>\n Eterno retorno.<\/strong>\u00a0En sus \u00faltimas obras, Nietzsche formul\u00f3 otra idea, que consider\u00f3 su principal descubrimiento: \u00abla f\u00f3rmula de afirmaci\u00f3n m\u00e1s elevada que generalmente se puede lograr\u00bb e incluso aclar\u00f3 espec\u00edficamente en su diario, y luego en \u00abEcce homo\u00bb, el tiempo y las circunstancias de la descubrimiento de la f\u00f3rmula: \u201cdata en agosto de 1881: est\u00e1 esbozada en papel con la inscripci\u00f3n \u201c6000 pies m\u00e1s all\u00e1 del hombre y del tiempo\u201d. Ese d\u00eda camin\u00e9 por el lago Silvaplana a trav\u00e9s de los bosques\u2026\u201d (1: 2, 743). \u00c9sta es la idea del eterno retorno. Zaratustra comienza a ense\u00f1ar el eterno retorno s\u00f3lo despu\u00e9s de haber esbozado la perspectiva del superhombre como luchador por la manifestaci\u00f3n m\u00e1s elevada de la voluntad de vivir. El propio Zaratustra se asusta al principio por la naturaleza c\u00edclica del retorno: \u201c\u00a1Ah, el hombre siempre regresa! \u00a1El hombrecito siempre regresa!… \u00a1Y el eterno retorno hasta del hombre m\u00e1s peque\u00f1o! \u201cEsta era mi aversi\u00f3n por toda la existencia\u201d (1: 2, 60).<\/p>\n Pero luego Zaratustra en recuperaci\u00f3n reconsidera este descubrimiento: resulta estar relacionado con la idea de un superhombre. Pero esto no es un plan para un futuro brillante, sino una ley r\u00edgida del eterno retorno de la vida: \u201cLa vida no tiene sentido, no tiene prop\u00f3sito, pero regresa inevitablemente, sin la \u201cnada\u201d final, el \u201ceterno retorno\u201d – que no todos pueden aceptar: los d\u00e9biles buscan sentido a la vida, metas, objetivos, orden preestablecido; Para los fuertes, deber\u00eda servir como material para su creatividad. \u00c9ste es el mismo Zaratustra: \u201cTe acepto, vida, seas lo que seas: dada a m\u00ed en la eternidad, te transformas en alegr\u00eda y deseo de tu incesante regreso; porque te amo, eternidad, y bendito el anillo de los anillos, el anillo del retorno, que me ha desposado contigo\u201d.<\/p>\n La idea del eterno retorno fue formulada en la filosof\u00eda antigua (Pit\u00e1goras, Her\u00e1clito, Emp\u00e9docles, los estoicos, Lucrecio, etc.) como la idea del desarrollo c\u00edclico de la naturaleza. Nietzsche llega, junto con el recuperado Zaratustra, a la idea del retorno como liberaci\u00f3n y elecci\u00f3n, como renovaci\u00f3n y fortalecimiento de la vida misma. Sobre esta base, podemos suponer que el retorno no es una repetici\u00f3n de lo mismo o, en cualquier caso, el propio Nietzsche tiene dos enfoques para regresar.<\/p>\n La tesis sobre la muerte de Dios se complementa as\u00ed con la idea de la muerte de esa cosa humana que encadena la voluntad: \u201cEsta voluntad me alej\u00f3 de Dios y de los dioses; \u00a1Y qu\u00e9 quedar\u00eda por crear si los dioses existieran! (1:2, 61). La muerte de Dios en As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra se relata varias veces: primero como una noticia que Zaratustra sabe, pero el santo que lo conoci\u00f3 no lo sabe, luego como un personaje cuya muerte provoca una reacci\u00f3n en la multitud, repitiendo en parte la trama de El gay. Ciencia, y s\u00f3lo entonces se revela el verdadero significado de la tesis: muere aquello que dio sentido a nuestra vida diaria como una promesa de bienaventuranza celestial, muere aquello que nos iguala a todos y al mismo tiempo da significado a cada insignificante, todo lo que El valor considerado muere, o, m\u00e1s exactamente, fue la justificaci\u00f3n externa de los valores.<\/p>\n La muerte de Dios presagia la venida del superhombre y s\u00f3lo las personas superiores pueden darse cuenta de la muerte de Dios. Pero esto no significa que el superhombre ocupe el lugar de Dios o, m\u00e1s a\u00fan, que el hombre ocupe el lugar de Dios. Esto significa una revalorizaci\u00f3n radical de todos los valores. Posteriormente, los fil\u00f3sofos del siglo XX, conectando la idea de la muerte de Dios con la idea de un superhombre, desarrollaron la tesis sobre la muerte del sujeto (J. Bataille, M. Foucault, E. Levinas, etc. .). Con esto se entiende un cambio fundamental en la definici\u00f3n filos\u00f3fica de lo humano, no en una oposici\u00f3n, sino en una renovaci\u00f3n de lo mismo. Por ejemplo, en el postestructuralismo de J. Deleuze, P. Virilio, M. Foucault y muchos otros, principalmente fil\u00f3sofos pol\u00edticos, esto recibi\u00f3 una definici\u00f3n bastante controvertida de transgresi\u00f3n: cruzar los l\u00edmites de lo mismo. > Fundamentalmente importante a este respecto es la reacci\u00f3n humana. \u00abEs indicativa la par\u00e1bola \u00abLa fiesta del asno\u00bb, por lo que la hermana de Nietzsche no quiso incluir la cuarta parte en la nueva edici\u00f3n de \u00abAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra\u00bb – nos devuelve al principio dionis\u00edaco discutido en \u201cEl nacimiento de la tragedia del esp\u00edritu de la m\u00fasica\u201d, a la alegr\u00eda caracter\u00edstica de las personas superiores: la invenci\u00f3n de la festividad resulta ser una buena se\u00f1al, seg\u00fan Zaratustra, de cambios futuros.<\/p>\n Cambio de visi\u00f3n del mundo.<\/strong>\u00a0Qu\u00e9 deber\u00eda ser la filosof\u00eda, qu\u00e9 y c\u00f3mo pretende hacer, qu\u00e9 valores deber\u00edan abandonarse, qu\u00e9 moralidad destruye la voluntad de vivir: estos problemas se abordan en las \u00faltimas obras de Nietzsche. Y sobre todo en la obra \u201cM\u00e1s all\u00e1 del Bien y del Mal. Preludio a la filosof\u00eda del futuro.\u00bb Se supon\u00eda que el posterior \u00abSobre la genealog\u00eda de la moral\u00bb se convertir\u00eda en un ap\u00e9ndice del texto \u00abM\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal\u00bb. Estas dos obras revelaron las causas internas del declive del esp\u00edritu humano y propusieron un nuevo m\u00e9todo para analizar estos fen\u00f3menos. La anterior \u00abfilosof\u00eda de los dogm\u00e1ticos\u00bb, que luchaba persistentemente por la verdad, desperdici\u00f3 sus esfuerzos en vano – \u00aby quiz\u00e1s no est\u00e9 lejos el momento en que vuelvan a comprender lo que, de hecho, ya era suficiente para servir como piedra angular de tan majestuosa e incondicional filosof\u00eda\u00bb. Los edificios que se erigieron todav\u00eda son dogm\u00e1ticos: alguna superstici\u00f3n desde tiempos inmemoriales (como, por ejemplo, la superstici\u00f3n del alma, que a\u00fan no ha dejado de proliferar bajo la apariencia de los conceptos supersticiosos de \u00absujeto\u00bb y \u00abyo\u00bb), tal vez alg\u00fan juego de palabras, alguna tentaci\u00f3n gramatical o una generalizaci\u00f3n audaz de hechos muy estrechos, muy personales, humanos, demasiado humanos\u201d (1:2, 239). La voluntad de verdad ya no debe considerarse desde el punto de vista de la oposici\u00f3n entre verdad y falsedad, verdad y error. La oposici\u00f3n y la apelaci\u00f3n al esp\u00edritu puro y a la bondad en s\u00ed misma es \u201cel peor, el m\u00e1s tedioso y el m\u00e1s peligroso de todos los errores\u201d. Los problemas filos\u00f3ficos deben abordarse desde la posici\u00f3n de \u00abla perspectiva, es decir, las condiciones de toda vida\u00bb.<\/p>\n Esta ser\u00e1 la nueva filosof\u00eda, la emergente \u201cnueva raza de fil\u00f3sofos\u201d, los tentadores no ser\u00e1n dogm\u00e1ticos en el sentido de que los nuevos fil\u00f3sofos no pretender\u00e1n que su verdad personal se convierta en la verdad universal, ser\u00e1n libres. Tambi\u00e9n es absurdo acusar a la nueva filosof\u00eda de venganza y malicia: el razonamiento de Nietzsche presenta una imagen del amor que afirmar\u00eda la voluntad y destruir\u00eda lo que le repugna: \u201cdonde ya no es posible amar, es necesario pasar \u00a1por! \u201cAs\u00ed habl\u00f3 Zaratustra y pas\u00f3 junto al buf\u00f3n y la gran ciudad\u201d (1:2, 128). Del mismo modo debe entenderse el aforismo sobre filosofar con un martillo: \u201cPero mi ardiente voluntad de crear siempre me atrae hacia el hombre; Entonces el martillo golpea la piedra\u201d (1:2, 62).<\/p>\n Y lo m\u00e1s importante, ser\u00e1n completamente diferentes, no defender\u00e1n los valores existentes y ser\u00e1n modernos al apoyar todas las innovaciones en el campo de las ideas.<\/p>\n Nietzsche ten\u00eda en mente, en primer lugar, valores tan nuevos como la democracia, el socialismo, el feminismo; todo esto, seg\u00fan Nietzsche, es un obst\u00e1culo para la libre manifestaci\u00f3n de la vida, ya que permite a la multitud, a las masas, a los d\u00e9biles. , la mujer para gobernar en igualdad de condiciones con quien porta la ley de vida encarnada. El negativismo de Nietzsche, al que a menudo se reduce injustamente su filosof\u00eda, presupone optimismo y una creaci\u00f3n que afirma la vida: \u201cCrear es una gran liberaci\u00f3n del sufrimiento y una vida m\u00e1s f\u00e1cil. Pero para ser creativo es necesario sufrir sufrimientos y muchas transformaciones\u201d (1: 2, 61). El rechazo de los valores existentes y funcionales se justifica en nombre de la ley suprema, que est\u00e1 \u201cm\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal\u201d.<\/p>\n As\u00ed, la moral y la religi\u00f3n, especialmente el cristianismo, pasan a primer plano en la parte cr\u00edtica de la filosof\u00eda nietzscheana. Este es el tema de estas obras y de la obra \u201cAnticristo\u201d, que se supon\u00eda que ser\u00eda la primera parte de \u201cLa revalorizaci\u00f3n de todos los valores\u201d. Los valores morales y religiosos son hist\u00f3rica y socialmente relativos, en la pr\u00e1ctica dan lugar a contradicciones, son hist\u00f3ricamente cambiantes. Su aparici\u00f3n no puede explicarse por la conveniencia o por una \u00fanica base. La genealog\u00eda de la moralidad pretende mostrar la convencionalidad de las virtudes morales existentes, su car\u00e1cter constructivista y no esencial. Se trata de una disciplina fundamentalmente nueva, cuya tarea deber\u00eda ser el estudio hist\u00f3rico de los or\u00edgenes del prejuicio. Se trata de la exposici\u00f3n de la construcci\u00f3n artificial y antinatural de lo que se considera valores morales objetivamente dados, verdaderos y originales. El criterio principal debe ser la evidencia, que no presupone a priori, l\u00f3gico, hipot\u00e9tico como justificaci\u00f3n del derecho a existir de los valores morales. Tres problemas le parecen a Nietzsche los m\u00e1s indicativos: el resentimiento, la culpa y la mala conciencia, as\u00ed como tambi\u00e9n. ascetismo. La idea m\u00e1s llamativa parece ser la del resentimiento, que explica el origen de muchas experiencias morales: se trata de una reproducci\u00f3n peculiar, casi reflexiva, de una emoci\u00f3n negativa que aparece por impotencia. Seg\u00fan Nietzsche, una persona d\u00e9bil, debido a la falta de vitalidad interior, siente envidia, celos, odio y deseo de venganza. Sin embargo, estos sentimientos, nuevamente debido a la debilidad, no encuentran su realizaci\u00f3n, lo que potencia el efecto del resentimiento, es decir, la reproducci\u00f3n de un estado de impotencia en relaci\u00f3n con el objeto y, como resultado, la autoflagelaci\u00f3n o la autoflagelaci\u00f3n. -envenenamiento por prohibiciones y normas artificiales construidas, que dan al sentimiento maligno original una m\u00e1scara de piedad y moralidad.<\/p>\n El resentimiento puede dirigirse hacia afuera (esto es una \u00abrebeli\u00f3n de esclavos morales\u00bb) o dirigirse hacia uno mismo (esto es ascetismo). Ambos resultan ser ideales predicados por el cristianismo y el socialismo. El cristianismo, que tiene una historia larga y destructiva, seg\u00fan Nietzsche, es el principal culpable de la descomposici\u00f3n del esp\u00edritu que vemos hoy. En la historia del pensamiento moderno, la filosof\u00eda de Friedrich Nietzsche ocupa un lugar especial. Independientemente de su valoraci\u00f3n sustantiva, sin duda result\u00f3 ser uno de los m\u00e1s influyentes del siglo XX, yendo m\u00e1s all\u00e1 del marco de la filosof\u00eda alemana. La filosof\u00eda de Nietzsche se encontr\u00f3 en el epicentro de la historia pol\u00edtica, se convirti\u00f3 en objeto de libre interpretaci\u00f3n y, en esta forma diseccionada, en un factor formativo en la manipulaci\u00f3n de la conciencia de las masas. Esto despierta un inter\u00e9s adicional y requiere un tratamiento a\u00fan m\u00e1s cuidadoso de las ideas originales.<\/p>\n Nietzsche es considerado leg\u00edtimamente el fundador de la filosof\u00eda de la vida, en cuyo marco se encuentran su versi\u00f3n \u00abacad\u00e9mica\u00bb de V. Dilthey (1833-1911), el intuicionismo de A. Bergson (1859-1941), la filosof\u00eda de la cultura de O. Spengler (1880-1936), sociolog\u00eda de la cultura de G. Simmel (1858 – 1918), mitolog\u00eda cultural de L. Klages (1872 – 1956), etc.<\/p>\n Las ideas de Nietzsche tuvieron una influencia directa en la teor\u00eda de los arquetipos de K. Jung, en la fenomenolog\u00eda existencial de M. Heidegger, M. Scheler, en la hermen\u00e9utica de P. Ricoeur y G. Gadamer, en las ense\u00f1anzas existencialistas de K. Jaspers, J. -PAG. Sartre, A. Camus.<\/p>\n Cabe destacar la influencia de la filosof\u00eda de Nietzsche en el postestructuralismo, que a menudo se define como neonietzscheanismo, dentro del cual, a partir de la idea de voluntad de poder de Nietzsche, surge el concepto de microf\u00edsica del poder de M. Foucault, surge el placer del texto de R. Barthes, la imagen de la superficie m\u00faltiple de J. Deleuze, la tentaci\u00f3n de J. Baudrillard; basado en la idea del eterno retorno: la idea de repetici\u00f3n y diferencia de J. Deleuze; basado en la idea del superhombre: la idea del superpliegue de Deleuze y muchas otras.<\/p>\n Pero incluso sin aceptar directamente las ideas de Nietzsche, sin referirse a ellas, los fil\u00f3sofos del siglo XX absorbieron la invaluable experiencia de su filosofar.<\/p>\n 1. Nietzsche F.<\/em>\u00a0Obras: En 2 vols. M., 1990.<\/p>\n 2. Nietzsche F.<\/em>\u00a0Obras seleccionadas: En 3 vol\u00famenes M., 1994.<\/p>\n 3. Nietzsche F.<\/em>\u00a0El nacimiento de la tragedia. M., 2001. 4. Danto A.<\/em>\u00a0Nietzsche como fil\u00f3sofo. M., 2000.<\/p>\n 5. Deleuze J.<\/em>\u00a0Nietzsche. M., 1999.<\/p>\n 6. Derrida J.<\/em>\u00a0Spurs: Estilos de Nietzsche \/\/ Cuestiones de filosof\u00eda. 1988. N\u00b0 2.<\/p>\n 7.<\/em>\u00a0Nietzsche: pro y contra. Antolog\u00eda. San Petersburgo, 2001.<\/p>\n 8. Riehl A.<\/em>\u00a0Friedrich Nietzsche como artista y pensador. San Petersburgo, 1901.<\/p>\n 9. Sloterdijk P.<\/em>\u00a0Pensador en escena. El materialismo de Nietzsche \/\/ Nietzsche F. El nacimiento de la tragedia. M., 2001.<\/p>\n 10.<\/em>\u00a0Friedrich Nietzsche y la filosof\u00eda en Rusia \/\/ Colecci\u00f3n de art\u00edculos. San Petersburgo, 1999.<\/p>\n 11.Junger F.<\/em>\u00a0Nietzsche. M., 2001.<\/p>\n 12. Deleuze G.<\/em>\u00a0Nietzche et la philosophie. Par\u00eds, 1962.<\/p>\n 13.Heidegger M.<\/em>\u00a0Nietzsches Wort Gott ist tot \/\/ M. Heidegger Holzwege. P. AM., 1950.<\/p>\n 14. Heidegger M.<\/em>\u00a0Nietzsche. 2 hab. Pfullingen, 1976.<\/p>\n 15. Jaspers K.<\/em>\u00a0Nietzsche. Einf\u00fchrung in das Verstandnis seines Philosophierens. V., 1947.<\/p>\n 16.Kofman S.<\/em>\u00a0Nietzsche y la met\u00e1fora. Stanford, California, 1993.<\/p>\n 17. Pannwitz R.<\/em>\u00a0Einf\u00fchrung en Nietzshe. M\u00fanich, 1920.<\/p>\n 18.Podach EF<\/em>\u00a0Nietzches Zusammenbruch. Heidelberg, 1930.<\/p>\n 19.Scott Cap. E.<\/em>\u00a0La cuesti\u00f3n de la \u00e9tica, Nietzsche, Foucault, Heidegger. Bloomington, Indiana, 1990.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Friedrich Nietzsche naci\u00f3 en 1844 en la localidad de Recken, en Turingia (Prusia). El padre es un sacerdote protestante de la nobleza polaca, lo que explica el apellido inusual (se cree que su versi\u00f3n polaca es Nitzke). Despu\u00e9s de la muerte de su padre y su hermano menor en 1850, su madre Friedrich y su hermana Elisabeth se mudaron a Naumburg. Aqu\u00ed…<\/p>\nLiteratura<\/strong><\/h5>\n
\nBely A.<\/em>\u00a0Crisis de la cultura \/\/ En el paso. Berl\u00edn, 1923.<\/p>\n