![\"\"](\"https:\/\/planeta21vek.ru\/artemiada\/isp\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/haidegger230624.jpg\")
<\/a><\/p>\nEn la primavera de 1933 fue elegido rector de la misma universidad. El 27 de mayo, al asumir el cargo, pronuncia el discurso \u201cAutoafirmaci\u00f3n de la Universidad Alemana\u201d, en el que esboza un programa a gran escala para la reforma de la educaci\u00f3n universitaria de acuerdo con los principios de su filosof\u00eda. Dado que el control de la vida espiritual en ese momento ya estaba completamente en manos de los nazis, Heidegger tuvo que utilizar una fraseolog\u00eda adecuada en su discurso. Posteriormente, y hasta el d\u00eda de hoy, este discurso sirve como base principal para acusar a Heidegger de conexiones con los nazis y de su filosof\u00eda de estar cerca de la ideolog\u00eda nazi. En 1934, al darse cuenta de la impracticabilidad de su reforma, Heidegger rechaz\u00f3 la rector\u00eda. En los a\u00f1os siguientes, el estilo de las obras de Heidegger cambi\u00f3 dr\u00e1sticamente, de modo que 1933-1935. Se acostumbra llamarlo el \u201cGiro\u201d en su filosofar. De 1945 a 1951, las autoridades de ocupaci\u00f3n prohibieron a Heidegger ense\u00f1ar. En los a\u00f1os siguientes, la vida del fil\u00f3sofo transcurri\u00f3 sin eventos externos especiales, ense\u00f1ando, leyendo informes y hablando. Mart\u00edn Heidegger muri\u00f3 en 1976.<\/p>\n
Heidegger y la fenomenolog\u00eda.<\/strong>\u00a0La colaboraci\u00f3n filos\u00f3fica entre Husserl y Heidegger dur\u00f3 desde 1919, cuando Heidegger comenz\u00f3 a estudiar y ense\u00f1ar con Husserl en el departamento de filosof\u00eda de la Universidad de Friburgo, hasta 1929. Despu\u00e9s de la publicaci\u00f3n de Ser y tiempo en 1927, Husserl tard\u00f3 dos a\u00f1os en darse cuenta de hasta qu\u00e9 punto Heidegger se hab\u00eda alejado en esta obra de la fenomenolog\u00eda en su propio sentido.<\/p>\n Seg\u00fan Heidegger, \u201cla fenomenolog\u00eda s\u00f3lo puede percibirse fenomenol\u00f3gicamente, es decir, no simplemente repitiendo sus principios o creyendo en dogmas escolares, sino alej\u00e1ndose de ellos\u201d (14: 74). Esta \u201crepulsi\u00f3n\u201d se expresa en lo que Heidegger no acepta en la fenomenolog\u00eda:<\/p>\n 1) actitud fenomenol\u00f3gica como posici\u00f3n de \u201cobservador desinteresado\u201d;<\/p>\n 2) la doctrina de la subjetividad trascendental como conciencia absoluta (\u201cpura\u201d);<\/p>\n 3) m\u00e9todo de reducci\u00f3n.<\/p>\n Cr\u00edtica de la actitud fenomenol\u00f3gica.<\/strong>\u00a0Husserl exigi\u00f3 que el fenomen\u00f3logo se convirtiera en un sujeto trascendental, un observador desinteresado, creyendo un tanto ingenuamente que cualquier cient\u00edfico, como persona honesta y desinteresada, es f\u00e1cilmente capaz de hacerlo. Al mismo tiempo, era consciente de que tal cambio en la actitud cognitiva deber\u00eda afectar la vida de una persona, llev\u00e1ndola a \u201cvivir seg\u00fan la verdad\u201d. Lo \u00fanico que no tuvo en cuenta fue la inercia de la conciencia humana. Heidegger de ninguna manera idealiz\u00f3 la naturaleza humana y vio que \u201cla simulaci\u00f3n y la mentira constituyen los elementos de la existencia humana\u201d (1: 33). Heidegger entendi\u00f3 la lucha contra esto y el deseo de una \u201crevelaci\u00f3n positiva de la esencia de las cosas\u201d de una manera completamente diferente que Husserl, y tambi\u00e9n entendi\u00f3 de otra manera las \u201ccosas\u201d que deb\u00edan revelarse.<\/p>\n En alem\u00e1n, una \u00abcosa\u00bb puede llamarse Sache o Ding. En la llamada \u201ca las cosas mismas\u201d, Husserl us\u00f3 la palabra Sache, mientras que Heidegger se centra en \u201ccosas\u201d en el sentido de Ding: \u201c\u201cA las cosas\u201d (Sache) significa tanto \u201ca la esencia misma de la materia\u201d como a ese \u201calgo\u201d de que trata una determinada disciplina cient\u00edfica, pero no se refiere, en primer lugar, a la \u201cmaterialidad\u201d o \u201cmaterialidad\u201d de aquellas \u201ccosas\u201d de las que se ocupa…\u201d (2: 196). Sache es m\u00e1s un \u201cobjeto\u201d que una \u201ccosa\u201d. En ruso podemos decir que tanto la fenomenolog\u00eda como la hermen\u00e9utica se centran en las cosas mismas, pero la primera est\u00e1 en Sache, la segunda en Ding.<\/p>\n \u201cLos objetos no son principalmente objetos de conocimiento te\u00f3rico, sino aquellas cosas que hago, con las que trato; tienen en s\u00ed mismas referencias a lo que sirven, a su aplicaci\u00f3n, a su utilidad… El mundo inmediato es el mundo de las preocupaciones pr\u00e1cticas. \u00bb (2: 162-163). Es el \u201cmundo de las preocupaciones pr\u00e1cticas\u201d lo que para Heidegger se convierte en el \u201ccampo del an\u00e1lisis fenomenol\u00f3gico\u201d; aqu\u00ed separa la \u201cvida en verdad\u201d de la \u201cvida no aut\u00e9ntica\u201d, por lo que no va a adoptar la posici\u00f3n de un \u201cobservador desinteresado\u201d; .<\/p>\n Cr\u00edtica de la subjetividad trascendental.<\/strong>\u00a0Un cambio de actitud hacia el mundo est\u00e1 asociado a un cambio en el acercamiento a la persona como sujeto de experiencia. Heidegger habla aqu\u00ed contra el enfoque cartesiano y generalmente racionalista del tema compartido por Husserl. \u201cEsta comprensi\u00f3n\u201d, escribe Heidegger, \u201ccomo si, ante todo y ante todo, s\u00f3lo el yo estuviera dado, acr\u00edticamente. Utiliza algo como esto como premisa: la conciencia es algo as\u00ed como una caja, con el Yo en el interior y la realidad en el exterior. La conciencia natural no tiene el m\u00e1s m\u00ednimo conocimiento de nada parecido\u201d (2: 163). El sujeto no tiene un conocimiento inicial de s\u00ed mismo cuya luz de evidencia se extender\u00eda luego al conocimiento del mundo. \u201cLa cognici\u00f3n s\u00f3lo tiene la capacidad de ocultar lo que inicialmente se revela en la actividad no cognitiva\u201d (1: 172).<\/p>\n Heidegger se propone la tarea de \u201cdemostrar visualmente toda la existencia del hombre\u201d en su vida, es decir, la existencia pr\u00e1ctica, en lugar de la subjetividad trascendental en el mismo papel que el centro unificador de la experiencia y la \u00fanica fuente de todos los significados, pone la categor\u00eda del Dasein.<\/p>\n Dasein.<\/strong>\u00a0Ya en sus primeras obras, Heidegger se esforz\u00f3 por la \u201cinterpretaci\u00f3n del lenguaje\u201d, cargando las palabras del idioma alem\u00e1n natural con un significado filos\u00f3fico. El t\u00e9rmino Dasein en el lenguaje coloquial significa \u00abvida\u00bb, \u00abexistencia\u00bb y, en el aspecto de temporalidad, finitud, como \u00abtiempo de vida\u00bb. Pero al mismo tiempo, la palabra Dasein tambi\u00e9n lleva la ra\u00edz Sein, \u201cser\u201d, lo que permite su interpretaci\u00f3n ontol\u00f3gica. Heidegger utiliza este rasgo de la palabra Dasein para revelar en la temporalidad misma de la vida humana el plano del ser como base original de la existencia. Seg\u00fan Heidegger, el Dasein es un tipo especial de ser, cuya esencia reside en su ser, su existencia.<\/p>\n Reemplazar la subjetividad trascendental con el Dasein hace innecesario el m\u00e9todo fenomenol\u00f3gico fundamental de reducir la conciencia natural al Ego trascendental. Heidegger reemplaza este m\u00e9todo por el m\u00e9todo de interpretar las \u201ccaracter\u00edsticas existenciales\u201d del Dasein, por lo que el m\u00e9todo principal para \u00e9l se vuelve hermen\u00e9utico. La hermen\u00e9utica de Heidegger refleja el deseo de luchar contra la falta de sentido del mundo mediante una \u201cactitud natural\u201d, sin alejarse de ella, sino a trav\u00e9s de la interpretaci\u00f3n, llen\u00e1ndola creativamente con la realidad de un significado vivo y genuino.<\/p>\n \u00abSer y Tiempo\u00bb.<\/strong>\u00a0La publicaci\u00f3n de esta obra en 1927 convirti\u00f3 inmediatamente a Heidegger en uno de los fil\u00f3sofos m\u00e1s destacados de Alemania. Ninguna de las obras posteriores de Heidegger caus\u00f3 tal resonancia, por lo que a veces toda la obra del fil\u00f3sofo se ve a trav\u00e9s del prisma de esta obra, que el propio Heidegger no recibi\u00f3 con agrado.<\/p>\n La publicaci\u00f3n de los cursos de conferencias de Heidegger, impartidos por \u00e9l en 1923-1925, demostr\u00f3 que la mayor parte de Ser y tiempo se compil\u00f3 a partir de los materiales de estas conferencias. En Ser y tiempo, la \u00abhermen\u00e9utica fenomenol\u00f3gica\u00bb del Dasein toma la forma de un sistema de \u00abontolog\u00eda fundamental\u00bb. En este sentido, Heidegger plantea la tarea de \u00abdestrucci\u00f3n de la historia de la ontolog\u00eda\u00bb, partiendo de la base de que, en su opini\u00f3n, la cuesti\u00f3n del ser desde la \u00e9poca de la antigua Grecia nunca se ha planteado en el verdadero sentido. Esto s\u00f3lo fue posible en nuestro \u201c\u00faltimo\u201d tiempo, cuando la existencia misma es \u201cpuesta en duda\u201d y requiere justificaci\u00f3n.<\/p>\n La pregunta por el ser s\u00f3lo puede dirigirse a la existencia. En alem\u00e1n, las palabras \u00abser\u00bb (Sein) y \u00abexistencia\u00bb (Seiende, \u00abser\u00bb) tienen la misma ra\u00edz. Heidegger utiliza esta circunstancia para establecer una relaci\u00f3n fundamentada entre el ser y los entes. Es cierto que el ser mismo est\u00e1 fundamentado en el ser; aqu\u00ed el fundamento se mueve en c\u00edrculo, pero para Heidegger esto es bastante natural, ya que \u201cla fenomenolog\u00eda de la presencia [Dasein] es hermen\u00e9utica en el sentido original de la palabra, es decir, la ocupaci\u00f3n de la interpretaci\u00f3n\u201d. (3: 37) y el c\u00edrculo hermen\u00e9utico, uno de los principales m\u00e9todos de la hermen\u00e9utica.<\/p>\n La cuesti\u00f3n del ser, adem\u00e1s, no se refiere a ning\u00fan ser, sino a aquel cuya esencia misma reside en su relaci\u00f3n con el ser; precisamente tal ser es el Dasein, el hombre existente. El significado del ser debe descubrirse a trav\u00e9s de la \u201can\u00e1lisis del Dasein\u201d, ya que el Dasein es la fuente de todos los significados posibles, incluido el significado de \u201cser\u201d.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 \u201cser\u201d del Dasein es primario y original? Seg\u00fan Heidegger, no una especie de \u201cser absoluto\u201d, primario como \u201ccondici\u00f3n l\u00f3gica de la concebibilidad\u201d de todas las cosas, sino el ser como \u201cexistencia cotidiana\u201d: es primario, ya que cualquier an\u00e1lisis surge de esta existencia, se nutre de Es tanto significados como medios para expresarlos. Por lo tanto, la \u00abontolog\u00eda fundamental\u00bb comienza con la anal\u00edtica del Dasein \u00abcotidiano\u00bb: de acuerdo con el principio de no presuposici\u00f3n, Heidegger no introduce ning\u00fan axioma o hip\u00f3tesis y comienza con lo que se da antes de cualquier an\u00e1lisis cient\u00edfico y filos\u00f3fico: con la vida cotidiana. .<\/p>\n La \u00abfundamentaci\u00f3n del ser\u00bb en la anal\u00edtica del Dasein se lleva a cabo revelando los \u00abmodos de ser\u00bb del Dasein, o \u00ablas formas de entrada del Dasein al mundo\u00bb: existenciales. La \u00abestructura existencial\u00bb del Dasein, es decir, el car\u00e1cter general de la existencia y, en consecuencia, la estructura de todos los existenciales, Heidegger la define como \u00abbosquejo\u00bb.<\/p>\n El boceto de Heidegger corresponde a la intencionalidad de Husserl como orientaci\u00f3n fundamental de la conciencia hacia un objeto: \u00abBoceto\u00bb es la \u00abestructura existencial\u00bb del Dasein, es decir, la estructura de la entrada del Dasein en el mundo en el que ya reside inicialmente (ser-en- el mundo). En Ser y tiempo, como resultado del \u201carrojamiento\u201d del Dasein desde s\u00ed mismo al mundo, las \u201cposibilidades\u201d se constituyen en el acto de comprender. As\u00ed como el significado no es algo abstracto, sino un significado para la conciencia, as\u00ed la posibilidad no es una modalidad en general, sino la posibilidad del Dasein de ser algo o hacer algo: \u201cEl Dasein existe de tal manera que originalmente entendi\u00f3 – h\u00e1bilmente – podr\u00eda o no entendi\u00f3 – no entendi\u00f3 h\u00e1bilmente – no pudo ser tal o cual\u00bb (4: 4 – 5). Lo que el Dasein no es \u201cen posibilidad\u201d, lo es \u201cexistencialmente\u201d. Es decir, todo lo que el Dasein comprende cuando \u201cse pierde\u201d hacia el mundo resulta pertenecer al mismo Dasein, y \u00e9ste nunca logra escapar de s\u00ed mismo, as\u00ed como una persona profundamente infeliz que lleva dolor en su coraz\u00f3n no puede escapar de s\u00ed mismo.<\/p>\n Existencia propia e impropia.<\/strong>\u00a0Dado que el Dasein tiene sus propias posibilidades, puede realizarlas plenamente, \u201celigi\u00e9ndose a s\u00ed mismo\u201d o, por el contrario, \u201cperdi\u00e9ndose\u201d. Por tanto, hay dos modos de existencia del Dasein: existencia \u201cpropia\u201d e \u201cimpropia\u201d (genuina e inaut\u00e9ntica). La relaci\u00f3n entre los modos de existencia propios y no propios del Dasein es el problema fundamental de la anal\u00edtica fenomenol\u00f3gica. Heidegger busca un modo \u201cpropio\u201d para cada una de las diferentes formas de ser Dasein:<\/p>\n 1. Estar en el mundo, \u201cabandono\u201d.<\/p>\n 2. Estar con otras personas, co-ser.<\/p>\n 3. Estar \u201cconsigo mismo\u201d es estar hacia la muerte.<\/p>\n La experiencia original del Dasein es precisamente una existencia impropia, perdida, \u201cen ca\u00edda\u201d, por lo que, seg\u00fan Heidegger, la anal\u00edtica del Dasein deber\u00eda comenzar con ella.<\/p>\n El olvido de s\u00ed mismo y la \u201cca\u00edda\u201d en s\u00ed mismo son caracter\u00edsticos del Dasein, ya que el ser del Dasein es para nuestra vista lo m\u00e1s repulsivo, lo \u00faltimo que nos gustar\u00eda conocer y de lo que estamos constantemente protegidos por los seres existentes. Pero el objetivo de la hermen\u00e9utica es hacer que el Dasein sea accesible a s\u00ed mismo, por lo que la hermen\u00e9utica de Heidegger es siempre, en cierto sentido, \u00abviolenta\u00bb y debe resistir el deseo del Dasein de disolverse en la existencia, en la inconsciencia, en la multitud.<\/p>\n Estar en el mundo.<\/strong>\u00a0El Dasein inicialmente tiene una constituci\u00f3n fundamental de \u201cestar en\u201d, que es fundamentalmente diferente del \u201cestar en\u201d de otros tipos de ser. El Dasein como existencia Heidegger opone el \u201cexistir\u201d al \u201cpresente\u201d, que est\u00e1n completamente agotados por su realidad y, por lo tanto, pueden registrarse como un \u201checho\u201d. Las cosas existentes s\u00f3lo pueden ubicarse en algo espacialmente, pero el Dasein, debido al hecho de que por su naturaleza \u00abemerge\u00bb de s\u00ed mismo y \u00abentra\u00bb en el mundo circundante. El Dasein constituye un cierto espacio sem\u00e1ntico a su alrededor, en el que lo m\u00e1s significativo es mayor y m\u00e1s cercano, y lo que no es importante est\u00e1 menos y m\u00e1s lejos. Seg\u00fan Heidegger, lo primario es el espacio sem\u00e1ntico, y el espacio de las matem\u00e1ticas y la f\u00edsica es una idealizaci\u00f3n artificial derivada de \u00e9l.<\/p>\n El espacio sem\u00e1ntico lo construye el Dasein en el curso de las actividades cotidianas como una \u201cinterconexi\u00f3n de referencias\u201d universal (Verweisungszusammenhang), una red de conexiones sem\u00e1nticas pr\u00e1cticas del tipo \u201cmartillo-yunque-forja\u201d. Esta relaci\u00f3n es primaria en relaci\u00f3n con una cosa individual: una cosa \u00abllama la atenci\u00f3n\u00bb, se destaca de un horizonte indefinido s\u00f3lo cuando se sale de contexto, se \u00abrompe\u00bb y se rebela contra el todo.<\/p>\n Dado que la anal\u00edtica del Dasein es, seg\u00fan la definici\u00f3n de Heidegger, hermen\u00e9utica, cuyo tema es la realidad misma del mundo de la vida cotidiana del Dasein, podemos decir que el tema de la anal\u00edtica son las conexiones sem\u00e1nticas en el mundo como texto que se desarrolla a s\u00ed mismo. , y el autor de este texto, el Dasein, est\u00e1 incluido en \u00e9l como uno de los signos, por supuesto, de un tipo especial. La verdadera tarea de la hermen\u00e9utica -interpretar el mundo como un texto- se desarrolla seg\u00fan el esquema del c\u00edrculo hermen\u00e9utico: el todo s\u00f3lo puede entenderse a partir de la comprensi\u00f3n de las partes, incluida la comprensi\u00f3n de uno mismo como parte del mundo. y viceversa, la parte s\u00f3lo puede entenderse a partir del todo. Pero antes de saber algo sobre las partes, siempre tenemos una comprensi\u00f3n previa del todo, cuya vaguedad necesita ser aclarada. Dado que nosotros mismos estamos incluidos en este todo vagamente sentido, la precomprensi\u00f3n del mundo a interpretar se puede comparar con el sentimiento del \u00abmundo\u00bb como paz, como un flujo armonioso y mesurado que nos transporta, sin requerir nuestra participaci\u00f3n consciente, pero dejando la posibilidad para ello. La hermen\u00e9utica -como interpretaci\u00f3n mutua del mundo a trav\u00e9s de s\u00ed misma y de s\u00ed misma a trav\u00e9s del mundo- debe hacer del Dasein un participante consciente en el proyecto \u00abmundo\u00bb del que es autor. El verdadero objetivo de la hermen\u00e9utica es llevar al Dasein a un estado de vigilia (Wachsein) con respecto a s\u00ed mismo en su \u201ces\u201d.<\/p>\n Heidegger define su propia manera de estar en el mundo como Cuidado. El cuidado es \u201cel fen\u00f3meno fundamental del Dasein\u201d (14: 103), central entre todos los existenciales. Como el propio Dasein, la categor\u00eda \u201ccuidado\u201d tiene un doble significado: en relaci\u00f3n con el Dasein como vida, el cuidado significa un estado psicol\u00f3gico de seriedad y conciencia de responsabilidad. Pero si \u201ccuidado\u201d tuviera s\u00f3lo este significado, podr\u00eda ser reemplazado, por ejemplo, por \u201camor\u201d, que es m\u00e1s atractivo para muchos tanto en un sentido psicol\u00f3gico como \u00e9tico. Pero no ontol\u00f3gicamente, al menos para Heidegger. El cuidado es ante todo una caracter\u00edstica existencial del Dasein; es en el estado de cuidado donde el Dasein est\u00e1 m\u00e1s plenamente incluido en el mundo; el amor puede llevar m\u00e1s all\u00e1 del mundo Aunque la tarea de la hermen\u00e9utica, aparentemente, es llevar al Dasein a su \u201cpropio\u201d modo de ser en relaci\u00f3n con el mundo, con las personas y consigo mismo, el modo \u201cimpropio\u201d no es destruido ni siquiera \u201celiminado\u201d en el sentido dial\u00e9ctico: El Dasein permanece siempre en el espacio entre lo \u201cpropio\u201d y lo \u201cimpropio\u201d, entre la vigilia y la vida cotidiana; Adem\u00e1s, esta dualidad, esta posibilidad de elecci\u00f3n, es la forma de existencia del Dasein. El Dasein nunca puede dejar de ser un ser, y uno que siempre se enfrenta a la elecci\u00f3n de uno u otro de s\u00ed mismo, y lo \u00fanico que la hermen\u00e9utica puede hacer es dar una conciencia clara de esta elecci\u00f3n misma, porque normalmente elegimos una forma de ser. que no es el nuestro, simplemente sin presuponer que algo m\u00e1s sea posible.<\/p>\n Ser<\/strong><\/p>\n Ser-con (Mitsein) y Ser-con-otros (Miteinandersein).<\/strong>\u00a0Cuando Heidegger considera el ser del Dasein con otras personas, resulta que cualquier intersubjetividad, cualquier co-ser y ser-con-otros es el Hombre, un ser promedio, alienado.<\/p>\n \u201cEl Dasein gira en torno a una determinada manera de hablar de uno mismo: rumores, chismes, rumores. Este hablar \u201csobre\u201d s\u00ed mismo es la manera abiertamente promediada en que el Dasein se recibe y se afirma a s\u00ed mismo. Este rumor es la manera [das Wie] en la que el Dasein pone a su disposici\u00f3n su propia interpretaci\u00f3n. Esta interpretaci\u00f3n no es algo introducido en el Dasein, impuesto desde fuera, sino algo que le sucedi\u00f3 al Dasein en virtud del hecho de que est\u00e1, donde vive (como su ser)\u201d (14: 31).<\/p>\n La interpretaci\u00f3n del Dasein a trav\u00e9s de rumores y rumores es, por supuesto, un modo inadecuado de su existencia. Pero, al igual que en el ser-en-el-mundo, el modo impropio resulta aqu\u00ed una necesidad irreductible: la inclusi\u00f3n del Dasein como \u201csigno\u201d en el contexto de otros signos es su caracter\u00edstica integral. Una persona no puede dar a luz a s\u00ed misma, criarse y vivir sola. El Dasein es un ser entre otros seres y, por tanto, es un signo entre otros signos, una palabra del Libro de la Vida. Todo el Libro es una narraci\u00f3n coherente y una palabra (Dasein) no puede escapar de una frase sin perder su significado. Incluso si es la mejor palabra del Libro, todo el Libro as\u00ed lo afirma. Pero el Dasein no es s\u00f3lo \u201cser\u201d (signo), sino tambi\u00e9n ser (sentido), y se refiere a toda la vida de la existencia, como sentido firmar. Es cierto que los rumores y los rumores son la etapa m\u00e1s externa, cruda y, por lo tanto, dif\u00edcil de interpretar del lenguaje de la vida, pero esta es la primera y necesaria etapa: una persona debe actuar en sociedad, lo que significa que debe ser discutida e \u00abinterpretada\u00bb. Otra cosa es que no podemos detenernos en esta etapa, y debemos avanzar hacia formas de vida m\u00e1s refinadas y con sentido.<\/p>\n El ser-con-los-otros es el modo de ser del Dasein, para el cual Heidegger no encuentra su propio modo de ser correspondiente. As\u00ed, el problema de la intersubjetividad adquiere aqu\u00ed una nueva forma: una persona tiene la experiencia original de otra, la existencia de otro \u00abyo\u00bb ya no es un problema, sino que el problema ahora es \u00abyo mismo\u00bb. La verdadera cuesti\u00f3n de la existencia humana, seg\u00fan Heidegger, es precisamente lo opuesto al \u00abproblema de la intersubjetividad\u00bb del racionalismo europeo desde Descartes hasta Husserl: una persona corriente nunca se enfrenta al problema de la autenticidad de la existencia de otro \u00abyo\u00bb; por el contrario, la verdadera tarea es distinguirse de los dem\u00e1s, \u201cencontrarse\u201d perdido en las opiniones de los dem\u00e1s, en los patrones de comportamiento impuestos, etc.<\/p>\n S\u00ed, un signo siempre est\u00e1 en un contexto, debe ser universalmente significativo, al igual que el Dasein como ser. Pero el significado es siempre individual. Dasein es lo mismo que ser. Heidegger descubre el ser del Dasein y el camino hacia su propio modo de ser en la temporalidad y el ser-hacia-la-muerte.<\/p>\n Muerte. A trav\u00e9s de la anal\u00edtica de la muerte, Heidegger introduce en Ser y tiempo el problema de la temporalidad del Dasein. Una \u201cconsideraci\u00f3n fenomenol\u00f3gica\u201d de la muerte parece imposible, ya que la propia muerte no puede ser objeto de experiencia, pero la muerte de otro s\u00ed puede, pero no en el sentido correcto: la muerte es siempre m\u00eda y de nadie m\u00e1s. En el momento de la muerte, como en el momento del nacimiento, una persona est\u00e1 absolutamente sola. Pero una \u201chermen\u00e9utica de la muerte\u201d es posible y necesaria: \u201cEl fin que implica la muerte no significa la plenitud de la presencia [Dasein], sino el estar hacia el fin de este ser. La muerte es una manera de ser que el Dasein asume porque es\u201d (3: 245). El Dasein -la vida- no adquiere integridad en el momento de la muerte, sino que tiene esta integridad debido a la presencia de la muerte siempre y en cada momento de la vida.<\/p>\n En contraste con la f\u00f3rmula cartesiana \u00absoy una cosa pensante\u00bb, Heidegger propone otra: \u00abEstoy muriendo\u00bb; \u201cYo mismo soy esta posibilidad \u00faltima y constante de m\u00ed mismo, es decir, la posibilidad de no ser m\u00e1s\u201d. Como toda posibilidad del Dasein, esta posibilidad pertenece a su esencia. \u201cPor tanto, el Dasein es esencialmente su propia muerte\u201d (1: 330). Pero el Dasein puede ser muerte o, m\u00e1s precisamente, ser hacia la muerte, ya sea en s\u00ed misma o de manera inapropiada. Una actitud inapropiada hacia la muerte se expresa en la perogrullada actual de que \u201ctodos somos mortales\u201d. Este enfoque explota la incertidumbre del momento de la muerte y la certeza sobre el hecho mismo. La implicaci\u00f3n es: \u201cs\u00ed, todo es mortal, pero yo no, al menos no ahora\u201d. Detr\u00e1s de esto se esconde la huida m\u00e1s aterradora de la muerte o de lo mortal en nosotros a lo que se considera inmortal o simplemente al olvido. Pero, como en otras formas de \u201cca\u00edda\u201d, aqu\u00ed el Dasein se pierde a s\u00ed mismo, y lo pierde de manera m\u00e1s segura, porque el miedo a la muerte es el m\u00e1s efectivo.<\/p>\n Nuestro propio enfoque de la muerte es diametralmente opuesto: aqu\u00ed la muerte ya no es un acontecimiento que completa la historia de una persona como ser vivo, sino \u00abel otro lado de la vida\u00bb. El recuerdo de la muerte – memento mori – es la forma m\u00e1s segura de pasar del olvido del hombre medio a la vigilia. La muerte es esa posibilidad de la nada directa (la posibilidad del Dasein de convertirse en \u201cnada\u201d), de la que el Dasein debe recuperarse cada vez. \u201cEl Dasein en realidad muere durante todo el tiempo que existe, pero generalmente y m\u00e1s a menudo en modo de ca\u00edda\u201d (3: 251-252). Seg\u00fan Goethe, \u201cs\u00f3lo es digno de vida y libertad aquel que lucha cada d\u00eda por ellas\u201d; seg\u00fan Heidegger, adem\u00e1s, la vida misma es lo que se conquista a la muerte, e incluso el proceso mismo de \u201cconquista\u201d. En el modo de ca\u00edda, el Dasein huye de la muerte hacia la inconsciencia del Hombre, por lo que puede ganar muy poco con ella. S\u00f3lo en la modalidad de la vigilia el Dasein corre directamente hacia la muerte como \u201cla capacidad m\u00e1s propia de ser\u201d.<\/p>\n El tiempo (\u201ctemporalizaci\u00f3n\u201d) es uno de los existenciales del Dasein y tambi\u00e9n tiene sus modos propios e impropios. A diferencia de muchos otros fil\u00f3sofos, Heidegger define el presente, \u201caqu\u00ed y ahora\u201d, como no-yo, ya que huye del futuro (en \u00faltima instancia, de la muerte) y del pasado (de la culpa existencial). Como Agust\u00edn, Heidegger dice que el futuro ya existe para el Dasein, ya est\u00e1 presente en su \u201cesfera de posibilidades\u201d, y llama determinaci\u00f3n al \u201cser-hacia-el-futuro\u201d y \u201cser-para-el-pasado\u201d como culpa. \u201cEl que act\u00faa siempre es un inescrupuloso\u201d. Esto se debe al hecho de que el Dasein, al darse cuenta de s\u00ed mismo como una elecci\u00f3n entre un c\u00edrculo de posibilidades \u201cdesechadas\u201d, siempre destruye inevitablemente muchas posibilidades que son incompatibles con la elegida para su implementaci\u00f3n. Esta destrucci\u00f3n es absoluta e irrevocable, y es precisamente esto la base del \u201cser culpable\u201d existencial, y este \u00faltimo hace posible cualquier culpa real El significado de \u00abSer y Tiempo\u00bb.<\/strong>\u00a0La fenomenal popularidad de \u201cSer y Tiempo\u201d y su influencia, que no disminuye, sino que incluso crece con los a\u00f1os, es un hecho que a\u00fan espera una explicaci\u00f3n cient\u00edfica. La \u201cactitud\u201d (Stimmung) de \u201cla determinaci\u00f3n de permanecer despierto en el cuidado\u201d result\u00f3 estar muy en consonancia con las necesidades de un europeo moderno. En este cuidado, la persona recibi\u00f3 una nueva fuente de significado. O mejor dicho, la gente del pueblo siempre se sent\u00eda atendida, por lo que no ten\u00eda problemas con el sentido de la vida. Heidegger intent\u00f3 traducir esta saludable visi\u00f3n del mundo al lenguaje de la filosof\u00eda: no es la relaci\u00f3n con el mundo intemporal del esp\u00edritu o la mente pura lo que llena la vida de significado; la fuente del significado reside en lo que es m\u00e1s temporal para un mortal. Pero \u00e9l no se encuentra en una situaci\u00f3n c\u00f3moda y pac\u00edfica en el mundo material. En medio de las cosas y de los asuntos cotidianos, a trav\u00e9s del despertar a la vigilia constante, la vida de una persona adquiere una fuente inagotable de significado. El mundo est\u00e1 confiado al hombre. El cuidado del mundo y de la persona en \u00e9l es el sentido de la existencia del Dasein, ofrecido por Heidegger al hombre.<\/p>\n \u00abEl giro\u00bb<\/strong>\u00a0es como se suele llamar al per\u00edodo 1934-1936 en la biograf\u00eda creativa de Heidegger, cuando se produjo una transformaci\u00f3n radical de la forma de filosofar de Heidegger, cambiaron las cuestiones y tareas de su filosof\u00eda y, lo m\u00e1s importante, el lenguaje mismo de sus obras.<\/p>\n En 1933, despu\u00e9s de darse cuenta de la impracticabilidad de la reforma universitaria que hab\u00eda planeado y dimitir del puesto de rector, Heidegger se retir\u00f3 a una peque\u00f1a casa en los Alpes, dej\u00e1ndola s\u00f3lo brevemente para dar conferencias, informes y negociaciones con los editores. Seg\u00fan el propio Heidegger, la vida en la naturaleza, entre el majestuoso paisaje monta\u00f1oso y la sencilla gente del pueblo, tuvo una poderosa influencia en su filosofar. Heidegger est\u00e1 imbuido de la solidez y regularidad de la vida trabajadora del campo, y su filosofar se transforma en algo similar a este trabajo campesino, una especie de \u00abcultivo del campo del pensamiento\u00bb.<\/p>\n El \u00abfilosofar campesino\u00bb<\/strong>\u00a0de Heidegger despu\u00e9s del Giro es una declaraci\u00f3n tranquila, indiferente a la cr\u00edtica. El trabajo campesino es una afirmaci\u00f3n tranquila, ya que va acompa\u00f1ado de la conciencia de las fuerzas invertidas y de un sentido de responsabilidad: si no lo hago yo, nadie lo har\u00e1. Aqu\u00ed se aplica el derecho del creador y descubridor. Pero para muchos admiradores y conocedores de la obra de Heidegger que permanecieron en las ciudades, para quienes \u00abSer y tiempo\u00bb se convirti\u00f3 en un momento en una revelaci\u00f3n, el cambio de los a\u00f1os 30. qued\u00f3 poco claro. Muchos esperaban la anunciada secuela de Ser y tiempo, pero Heidegger no cumpli\u00f3 con estas expectativas. Adem\u00e1s, su filosofar se volvi\u00f3 completamente diferente. A muchos les pareci\u00f3 que Heidegger se hab\u00eda \u201ccongelado en una postura de superioridad sobre toda argumentaci\u00f3n\u201d, \u201cdescendi\u00f3 a una poes\u00eda mental escenificada ritualmente\u201d (11:81).<\/p>\n Superar la metaf\u00edsica es una nueva tarea que Heidegger se propone despu\u00e9s del Giro. Habiendo reconocido frente al nazismo una manifestaci\u00f3n de la \u201cmetaf\u00edsica\u201d en el peor sentido, Heidegger comenz\u00f3 a tener una actitud diferente hacia el uso de los t\u00e9rminos de la metaf\u00edsica tradicional en su propio filosofar y hacia la metaf\u00edsica misma. Si antes hablaba de su \u201cjustificaci\u00f3n\u201d, en 1936 Heidegger comenz\u00f3 a recopilar notas que fueron publicadas posteriormente (1954) con el t\u00edtulo \u201cSuperar la metaf\u00edsica\u201d. La \u201cmetaf\u00edsica\u201d despu\u00e9s del Giro es definida por Heidegger como el \u201colvido del ser\u201d por el hecho de ser, fatal para toda la civilizaci\u00f3n de Europa occidental: \u201cLa metaf\u00edsica es el olvido del ser y, por tanto, la historia de esconder y dejar lo que el ser da\u201d. (6: 184). Repensar el \u201cser\u201d. Antes del Cambio, Heidegger caracterizaba la relaci\u00f3n de una persona con el ser como \u201cex-sistencia\u201d, \u201csobresaliente\u201d, \u201cactuaci\u00f3n\u201d de uno mismo. Es decir, el ser, en consonancia con toda la metaf\u00edsica tradicional, era interpretado por \u00e9l como trascendental a la existencia. Despu\u00e9s del Giro, la situaci\u00f3n cambia: aunque para adquirir la experiencia del ser todav\u00eda es necesario recorrer un largo camino de comprensi\u00f3n, el ser mismo siempre est\u00e1 aqu\u00ed, el camino hacia \u00e9l es el camino hacia donde \u201csiempre permanecemos\u201d. \u00bb En otras palabras, ahora en el ser se enfatiza su inmanencia a la existencia.<\/p>\n \u00abHermen\u00e9utica del Lenguaje\u00bb.<\/strong>\u00a0Trabajar con el lenguaje fue una parte org\u00e1nica del m\u00e9todo hermen\u00e9utico de Heidegger desde el principio. Ya en Ser y tiempo Heidegger plante\u00f3 el problema de la relaci\u00f3n entre lenguaje y ser. Esta relaci\u00f3n tambi\u00e9n podr\u00eda ser \u201cpropia\u201d e \u201cimpropia\u201d: \u201cLa interpretaci\u00f3n puede extraer conceptualidad del ser mismo, o puede forzar lo existente a conceptos tales que lo existente resiste seg\u00fan su forma de ser\u201d (4: 12). Despu\u00e9s del Giro, Heidegger se propone desarrollar un lenguaje abierto a la \u201cverdad del ser\u201d, que deber\u00eda caracterizarse por \u201cel rigor del pensamiento, la minuciosidad del habla, la parsimonia de las palabras\u201d (5: 220). Con este fin, Heidegger desarrolla una hermen\u00e9utica del lenguaje \u00fanica.<\/p>\n La hermen\u00e9utica generalmente se ocupa del habla, escrita o hablada, u otros signos. Desde el comienzo del desarrollo de su hermen\u00e9utica, Heidegger ampli\u00f3 enormemente su tema: al principio habl\u00f3 de la \u00abinterpretaci\u00f3n de la realidad\u00bb, luego \u00abLa Nada\u00bb se convirti\u00f3 en tema de cuestionamiento hermen\u00e9utico. Despu\u00e9s del Cambio, el lenguaje mismo se convierte en una cuesti\u00f3n de interpretaci\u00f3n. Para la hermen\u00e9utica tradicional, esto es absurdo: s\u00f3lo el autor puede darle significado a un texto, y si el autor no lo hace, el texto carecer\u00e1 de significado. El lenguaje no tiene \u201cautor\u201d, por lo que no puede haber significado. Para Heidegger, por el contrario, el significado que tiene un autor siempre ser\u00e1 superficial e insignificante; su tarea es \u201cdejar hablar al lenguaje\u201d; \u201cDejemos de hablar a la lengua. No podemos afirmar algo sobre el lenguaje a partir de algo distinto de lo que no es, ni interpretar otra cosa a trav\u00e9s del lenguaje\u201d (15: 12-13).<\/p>\n Esta interpretaci\u00f3n del lenguaje se desarrolla en Heidegger en dos direcciones. El primero de ellos es \u201cescuchar\u201d el sonido de las ra\u00edces de las palabras. El habla significativa debe \u201cguiarse por las riquezas ocultas que el lenguaje nos reserva, de modo que estas riquezas tengan derecho a exigir de nosotros que hablemos el lenguaje\u201d (15: 91). Por \u00abriqueza oculta\u00bb Heidegger entiende aqu\u00ed algo similar a la \u00abforma interna\u00bb de una palabra seg\u00fan la teor\u00eda de A. Potebnya: un sonido o una combinaci\u00f3n de dos o tres sonidos que llevan un cierto \u00ab\u00e1tomo de significado\u00bb inicial Los \u201cconceptos\u201d de la metaf\u00edsica son palabras que no han sido pensadas en profundidad, por lo que contienen s\u00f3lo un significado superficial. Un pensador serio debe, seg\u00fan Heidegger, repensar toda terminolog\u00eda. Como un campesino que ara la tierra cultivable o fabrica herramientas, Heidegger interpreta el significado de las palabras: lenta, reflexiva e incansablemente.<\/p>\n La naturaleza del lenguaje: hablar y contar historias.<\/strong>\u00a0Seg\u00fan la famosa afirmaci\u00f3n de Heidegger, \u201cel lenguaje es la casa del ser\u201d. La cuesti\u00f3n es que una de las definiciones del Dasein dadas en Ser y tiempo es \u201ccomprensi\u00f3n\u201d, y la esfera de la comprensi\u00f3n est\u00e1 establecida por el lenguaje o es en s\u00ed mismo el lenguaje. En consecuencia, el lenguaje puede entenderse como una determinada esfera en la que se desarrolla la existencia del Dasein, en sentido figurado, como \u00abla casa de su ser\u00bb.<\/p>\n Como en otros aspectos, en relaci\u00f3n con el lenguaje la existencia del Dasein puede ser \u201cpropia\u201d e \u201cimpropia\u201d. Para la comprensi\u00f3n externa ordinaria (\u201cinadecuada\u201d), el lenguaje es hablar. Como \u201chabla\u201d, el lenguaje gira en la esfera de los seres \u201cpresentes\u201d. Esta comprensi\u00f3n del lenguaje proviene de la suposici\u00f3n de que \u201cdentro\u201d de una persona hay algunos significados que \u201cexpresa\u201d hacia afuera a trav\u00e9s de palabras. Por consiguiente, aqu\u00ed el lenguaje se entiende como un medio puramente auxiliar para expresar el pensamiento. As\u00ed es exactamente como se entiende el lenguaje en metaf\u00edsica.<\/p>\n Seg\u00fan Heidegger, el lenguaje en su sentido propio es algo mucho m\u00e1s. El fil\u00f3sofo define el lenguaje en este sentido como cuento. El lenguaje no \u201chabla\u201d, sino que \u201cdice\u201d.<\/p>\n A la precomprensi\u00f3n inicial del mundo como un modo que transporta a una persona se le yuxtapone ahora un cierto \u201csonido primario\u201d, un \u201cestado de \u00e1nimo del ser\u201d, que uno debe poder escuchar detr\u00e1s de toda la polifon\u00eda de la existencia existente. Esto s\u00f3lo est\u00e1 disponible para poetas y fil\u00f3sofos. Al escuchar este \u201cestado de \u00e1nimo\u201d, una persona puede \u201cdar su palabra\u201d.<\/p>\n Si la vibraci\u00f3n b\u00e1sica, el tono del ser, es la base (Grund), es decir, la tierra, el suelo, entonces la palabra, seg\u00fan la comparaci\u00f3n figurativa de H\u00f6lderlin, el poeta favorito de Heidegger, es el capullo de una flor que crece en la tierra. Heidegger enfatiza mucho este car\u00e1cter \u201cterrenal\u201d del ser del cuento: \u201cLos dialectos germ\u00e1nicos se llaman Mundarten, [literalmente] \u201ctipos de boca\u201d, pero esta \u201cboca\u201d no es parte del cuerpo como organismo. Tanto el cuerpo como la boca son parte del fluir y crecimiento terrenal en el que florecemos los mortales y del que recibimos la sonoridad de nuestras ra\u00edces. Cuando perdemos la tierra, perdemos nuestras ra\u00edces. H\u00f6lderlin compara la palabra con una flor, con un capullo, y escuchamos c\u00f3mo el sonido surge de la tierra, del cuento en el que result\u00f3 que el mundo naci\u00f3\u201d (15: 101). Todo lo que est\u00e1 arraigado en la tierra crece a trav\u00e9s del skaz, el skaz es el poder del crecimiento y el crecimiento mismo de todos los crecimientos, y lo que crece en el suelo del ser es el mundo, como skaz, se despliega m\u00e1s plenamente en el pensamiento y la poes\u00eda. \u201cEl sonido terrenal del skaz nos se\u00f1ala nuevamente la proximidad de diferentes formas de skaz: el pensamiento y la poes\u00eda\u201d (15: 101). Heidegger llama a la poes\u00eda y al pensamiento \u201chabitar en cumbres lejanas\u201d: as\u00ed como dos cumbres que se elevan sobre una llanura infinita estar\u00e1n pr\u00f3ximas entre s\u00ed, aunque la distancia entre ellas sea grande, as\u00ed tambi\u00e9n est\u00e1n pr\u00f3ximas entre s\u00ed la poes\u00eda y el pensamiento, sublimes en su forma. relaci\u00f3n con estar sobre un mar de conversaciones sin sentido.<\/p>\n La interpretaci\u00f3n de obras po\u00e9ticas es otra direcci\u00f3n en la \u00abinterpretaci\u00f3n del lenguaje\u00bb de Heidegger. El Cuento po\u00e9tico est\u00e1 dotado por Heidegger de un cierto significado existencial, similar al b\u00edblico \u201ch\u00e1gase\u201d. Este Cuento da una \u201cpalabra esencial\u201d en la que suena el \u201cestado de \u00e1nimo del ser\u201d; sin esta palabra no ser\u00eda posible la existencia. Heidegger encuentra confirmaci\u00f3n de esto en el poema \u201cLa Palabra\u201d de Stefan George: \u201cNo puede haber nada que carezca de palabra\u201d (5: 302 – 312). Heidegger encuentra un desarrollo del mismo pensamiento en el verso de H\u00f6lderlin:<\/p>\n Pero a nosotros, poetas, nos corresponde<\/p>\n Estar bajo la tormenta de Dios con la cabeza descubierta.<\/p>\n Y el rayo del padre, su luz.<\/p>\n Atrapando y escondido en la canci\u00f3n<\/p>\n Trae un regalo celestial a la gente.<\/p>\n La esencia de la poes\u00eda es el establecimiento de seres en Skaz; as\u00ed interpreta Heidegger la \u00abofrenda de un regalo celestial\u00bb. Pero este don est\u00e1 \u201cescondido\u201d en la canci\u00f3n. Para revelarlo se requiere un trabajo interpretativo del pensamiento. Este trabajo revela la \u201cpropia\u201d esencia del pensamiento: la \u201catenci\u00f3n\u201d (Vernehmen). \u201cAtenci\u00f3n\u201d – categor\u00eda, ba\u00f1o de vapor \u201cContar\u201d; debe prestar atenci\u00f3n a su don, aceptarlo de tal manera que este don se revele en la comprensi\u00f3n. \u201cPensar es atenci\u00f3n. Atenci\u00f3n en el sentido de apropiarnos del don [de ese ser que se establece en la poes\u00eda] y en el sentido de concentrarnos en escuchar lo que se nos expresa\u201d (15:75 – 76).<\/p>\n Ahora la especificidad del hombre como \u201cser de un tipo especial\u201d adquiere un nuevo significado. No \u201cir m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la existencia en su conjunto\u201d en \u201cek-stasis\u201d, en experimentar el horror primordial de \u201cextenderse a la Nada\u201d, sino una atenci\u00f3n tranquila, seria y responsable. \u00abEl hombre es un ser atento\u00bb. Es con su atenci\u00f3n que una persona ilumina el c\u00edrculo de cosas en el mundo de su vida. En la atenci\u00f3n, las cosas se vuelven \u201cpresentes\u201d para una persona. Cada cosa puede compararse a una flor que crece en el suelo f\u00e9rtil del \u201csonido primordial\u201d de la existencia. Pero una flor, como una palabra, no es autosuficiente. La flor se abre hacia el sol. La palabra tambi\u00e9n sigue siendo s\u00f3lo una posibilidad, incluso si est\u00e1 encarnada en un sonido, hasta que haya sido escuchada, es decir, admitida en el coraz\u00f3n, en la fuente de atenci\u00f3n del ser humano.<\/p>\n El poeta es como Dios: en la creaci\u00f3n de su mundo es completamente libre, pero tambi\u00e9n asume toda la responsabilidad. En una era en la que una persona se convierte en un \u00abpoeta\u00bb (\u00abcreador\u00bb en griego) de la realidad, creando su propio mundo artificial para reemplazar el antiguo, Heidegger le recuerda a la persona la \u00abresponsabilidad po\u00e9tica del creador\u00bb. La \u201cdisposici\u00f3n fundamental\u201d del cuidado, analizada en \u201cSer y tiempo\u201d, recibe ahora una nueva expresi\u00f3n: \u201cEl hombre es pastor del ser\u201d.<\/p>\n \u00abHistoria existencial\u00bb.<\/strong>\u00a0En los a\u00f1os de crisis de la d\u00e9cada de 1930, cuando se intensific\u00f3 la necesidad de encontrar el significado de la historia, Heidegger comenz\u00f3 a pensar en la llamada \u201chistoria existencial\u201d. Era una especie de filosof\u00eda de la historia, considerando el plan de los \u00abacontecimientos existenciales\u00bb, cuyo desarrollo fueron \u00e9pocas y puntos de inflexi\u00f3n en el curso de la historia.<\/p>\n El acontecimiento principal de la \u201chistoria existencial\u201d de Europa, que determin\u00f3 todo su destino, es el \u201colvido del ser\u201d. De la metaf\u00edsica como \u201colvido del ser\u201d surgieron nuevas ciencias y tecnolog\u00edas europeas con sus \u201cbocetos\u201d que de ninguna manera est\u00e1n en consonancia con el \u201ctono fundamental\u201d del ser. El deseo de dominio t\u00e9cnico sobre la naturaleza ha llevado a que el mundo que nos rodea est\u00e9 cada vez m\u00e1s lleno de cosas vac\u00edas y falsas \u201cEventos\u201d m\u00e1s particulares en los que se desarroll\u00f3 este olvido del ser fueron 1) el replanteamiento de la esencia de la verdad en la imagen de la caverna de Plat\u00f3n, que marc\u00f3 el comienzo de la metaf\u00edsica (5: 345 – 361), 2) la victoria del m\u00e9todo, que tuvo lugar en la filosof\u00eda de la Nueva Era (5: 131 – 134), 3) la \u201cmuerte de Dios\u201d, que \u201cse hizo realidad\u201d en el filosofar de Nietzsche (4: 168 – 217), y 4) el \u201cdesenfreno\u201d de la metaf\u00edsica en el dominio de la tecnolog\u00eda europea moderna (5: 177 – 192). El tiempo actual vive, seg\u00fan Heidegger, el acontecimiento del \u201cfin de la metaf\u00edsica\u201d. La era del predominio de la metaf\u00edsica est\u00e1 llegando a su fin. Esto afectar\u00e1 inevitablemente a todos los aspectos de la vida de la humanidad europea. Dado que la historia de Europa occidental comenz\u00f3 con el comienzo de la metaf\u00edsica, ahora est\u00e1 terminando y convirti\u00e9ndose en historia mundial. La filosof\u00eda en el sentido tradicional llega a su fin: el pensamiento liberado de ella debe adoptar nuevas formas; Heidegger intent\u00f3 encontrarlas, pero no afirm\u00f3 haberlo conseguido. La tecnolog\u00eda y la ciencia deben adoptar formas de existencia nuevas y humanas. Al igual que el difunto Husserl, Heidegger pide la creaci\u00f3n de una nueva ciencia que sea \u00abconmensurable con el Dasein\u00bb, es decir, que no proceda de un tema abstracto, sino de una persona que vive en el mundo, y que sirva a la plenitud de la vida. (existencia). \u201cPor primera vez, la civilizaci\u00f3n mundial que ahora comienza superar\u00e1 la prensa t\u00e9cnico-cient\u00edfica-industrial que una vez surgi\u00f3 como el \u00fanico est\u00e1ndar para estar en el mundo\u201d (8: 263).<\/p>\n La influencia de Heidegger en la filosof\u00eda posterior es amplia y multifac\u00e9tica. En Estados Unidos, Jap\u00f3n y otros pa\u00edses aparecen muchos investigadores de la filosof\u00eda de Heidegger, pero aun as\u00ed fue \u00e9l quien dio el mayor impulso al pensamiento europeo. Su influencia m\u00e1s significativa la experiment\u00f3 1) el existencialismo; 2) hermen\u00e9utica filos\u00f3fica y 3) antropolog\u00eda filos\u00f3fica.<\/p>\n Lo m\u00e1s significativo en el filosofar de Heidegger es el m\u00e9todo y el estilo de filosofar que tuvo y sigue teniendo el mayor impacto en el pensamiento, exigiendo \u201crigor en el pensamiento, minuciosidad en el habla, parsimonia en las palabras\u201d. S\u00f3lo en raros casos la influencia de Heidegger se expresa tomando prestada una problem\u00e1tica, como en la obra de Sartre \u00abEl ser y la nada\u00bb, o un m\u00e9todo, como en la \u00abhermen\u00e9utica filos\u00f3fica\u00bb de Hans-Georg Gadamer.<\/p>\n Hermen\u00e9utica filos\u00f3fica. Hans-Georg Gadamer<\/strong>\u00a0(1900 – 2002). La \u201chermen\u00e9utica filos\u00f3fica\u201d es un concepto filos\u00f3fico que revela \u201cla ling\u00fc\u00edstica fundamental (correlaci\u00f3n con el lenguaje) en cualquier comprensi\u00f3n [y] el momento de la comprensi\u00f3n en cualquier conocimiento del mundo\u201d (13: 13) y, por tanto, pretende ser un concepto universal. disciplina filos\u00f3fica.<\/p>\n El filosofar de Heidegger fue, de hecho, una hermen\u00e9utica filos\u00f3fica universal, pero Heidegger no se propuso conscientemente la tarea de desarrollar un m\u00e9todo hermen\u00e9utico como tal. Al igual que la separaci\u00f3n del sujeto de la acci\u00f3n de la acci\u00f3n, y la separaci\u00f3n de la regla de la acci\u00f3n de la acci\u00f3n, seg\u00fan Heidegger, hay rastros de un modo de representaci\u00f3n conceptual metaf\u00edsico. Casi nunca considera el m\u00e9todo hermen\u00e9utico por separado de una u otra interpretaci\u00f3n.<\/p>\n Gadamer, a diferencia de Heidegger, hace esfuerzos significativos en su obra principal, Verdad y m\u00e9todo (1960), para aclarar los fundamentos conceptuales del m\u00e9todo hermen\u00e9utico; sobre todo, la naturaleza de la comprensi\u00f3n.<\/p>\n Seg\u00fan Gadamer, la verdad no es s\u00f3lo una propiedad de afirmaciones cient\u00edficamente verificables sobre la realidad; La verdad tambi\u00e9n se percibe en la experiencia no cient\u00edfica. As\u00ed, la verdad \u201cse muestra\u201d en las obras de arte, en la historia y en la comunicaci\u00f3n humana. El autodescubrimiento de la verdad es la comprensi\u00f3n como proceso hist\u00f3rico, una realizaci\u00f3n en la que el que comprende siempre est\u00e1 incluido de antemano.<\/p>\n Gadamer desarrolla creativamente la doctrina de Heidegger sobre las condiciones previas de todo entendimiento. Para \u00e9l, la tesis de Heidegger \u201cla comprensi\u00f3n en su ser es siempre hist\u00f3rica\u201d significa que \u201cnuestra conciencia es efectivamente hist\u00f3rica (wirkungsgeschichtlich) 1. Heidegger M.<\/em>\u00a0Proleg\u00f3menos a la historia del concepto de tiempo. Tomsk, 1998.<\/p>\n 2.<\/em>\u00a0Informa Heidegger M. Kassel. M., 1995.<\/p>\n 3. Heidegger M.<\/em>\u00a0Ser y tiempo \/ Trans. V.V. M., 1997.<\/p>\n 4. Heidegger M.<\/em>\u00a0Obras y reflexiones de distintos a\u00f1os. M., 1993.<\/p>\n 5. Heidegger M.<\/em>\u00a0Tiempo y ser. M., 1993.<\/p>\n 6. Heidegger M.<\/em>\u00a0Conversaci\u00f3n en un camino rural. M., 1991.<\/p>\n 7. Heidegger M.<\/em>\u00a0Explicaciones de la poes\u00eda de H\u00f6lderlin. San Petersburgo, 2003.<\/p>\n 8.Biemel V.<\/em>\u00a0Martin Heidegger sobre s\u00ed mismo. Cheli\u00e1binsk, 1998.<\/p>\n 9. Mikhailov I. A.<\/em>\u00a0Temprano Heidegger. M., 1999. 10.<\/em>\u00a0\u00bfFue Heidegger un fenomen\u00f3logo? \/\/ Logotipos. M., 1994. No. 6.<\/p>\n 11.<\/em>\u00a0La filosof\u00eda de Martin Heidegger y la modernidad. M., 1991.<\/p>\n 12. Gadamer\u00a0G.-G.<\/em>\u00a0Verdad y m\u00e9todo: Fundamentos de la hermen\u00e9utica filos\u00f3fica. M., 1988.<\/p>\n 13. Gadamer G.-G.<\/em>\u00a0La relevancia de la belleza. M., 1991.<\/p>\n 14.Heidegger M.Gesamtausgabe<\/em>\u00a0. Abt. 2: Vorlesungen, 1923 – 1944. Bd. 63. Ontolog\u00eda (Hermeneutik der Faktizit\u00e4t). P. Soy, polic\u00eda. 1988.<\/p>\n 15.Heidegger M.<\/em>\u00a0Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, 1960.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Martin Heidegger naci\u00f3 en 1889 en la ciudad de Messkirch en el sur de Alemania, estudi\u00f3 en el colegio jesuita de Constanza y en el gimnasio de Friburgo de Brisgovia, donde se gradu\u00f3 en 1909. All\u00ed ingres\u00f3 a la universidad, donde durante los dos primeros a\u00f1os estudi\u00f3 teolog\u00eda, luego filosof\u00eda, humanidades y ciencias naturales. Despu\u00e9s de completar el curso en 1913, defendi\u00f3…<\/p>\n
\n[53]<\/sup><\/a>\u00a0, pero el cuidado presupone siempre un objeto real. Al cuidar, el Dasein se vuelve capaz de olvidarse de s\u00ed mismo e ir m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de su propia individualidad, hacia el mundo.<\/p>\n
\n[54]<\/sup><\/a>\u00a0.<\/p>\n
\n[55]<\/sup><\/a>\u00a0. Varios pensadores antiguos y de principios del siglo XX. Los poetas simbolistas cre\u00edan que cada sonido por separado tiene un significado determinado. Varias combinaciones de sonidos tambi\u00e9n significan una combinaci\u00f3n de los significados inherentes a ellos. Heidegger no llega tan lejos como para analizar el significado de los sonidos individuales, pero considera significativas algunas de las formas sonoras originales de la lengua alemana, utilizando incluso los datos de la ling\u00fc\u00edstica comparada (su propio ejemplo: el alem\u00e1n giessen, Guss, \u201cpara verter \u201d, corresponde en indogerm\u00e1nico ghu, que significa \u201csacrificar\u201d), Heidegger considera el lenguaje en este aspecto como el resultado de una actividad de pensamiento centenaria. Durante el tiempo en que tuvo el \u201chonor\u201d de ser la \u201crealidad inmediata del pensamiento\u201d, cada palabra experiment\u00f3 una evoluci\u00f3n significativa y se convirti\u00f3 en memoria viva de todas sus etapas. Lo valioso para Heidegger, sin embargo, no es toda esta evoluci\u00f3n, cuya \u00faltima fase tuvo lugar bajo el signo de la metaf\u00edsica, sino las capas de significado muy originales, que s\u00f3lo pueden ser \u201cescuchadas\u201d con dificultad en las ra\u00edces de la modernidad. palabras. Heidegger intenta construir la terminolog\u00eda de su hermen\u00e9utica sobre estos \u201csignificados primarios\u201d; ellos tambi\u00e9n determinan la especificidad que distingue esta terminolog\u00eda de los conceptos de la metaf\u00edsica tradicional.<\/p>\n
\n[56]<\/sup><\/a>\u00a0. \u201cLas cosas… cambian cada vez m\u00e1s su existencia ante los inestables temblores del dinero\u201d. Hay un \u201cvac\u00edo de la existencia\u201d, que alcanza su l\u00edmite extremo en nuestros d\u00edas. \u201cDevastaci\u00f3n\u201d no significa simplemente \u201cdestrucci\u00f3n\u201d, sino privaci\u00f3n de significado, profundidad e importancia.<\/p>\n
\n[57]<\/sup><\/a>\u00a0, es decir, constituida gracias a una historia efectiva, que no deja libre nuestra conciencia en su relaci\u00f3n con el pasado \u00bb La \u201chistoria efectiva\u201d es una historia que no ha quedado completamente en el pasado, pero que contin\u00faa influyendo y determinando el presente. \u201cLa conciencia hermen\u00e9utica debe ser efectivamente hist\u00f3rica\u201d significa que cualquier comprensi\u00f3n debe ir acompa\u00f1ada de una conciencia de su condicionamiento por la tradici\u00f3n, de su \u201cintegraci\u00f3n\u201d en ella. \u201cEn realidad, no es la historia la que nos pertenece, sino que pertenecemos a la historia… La autoconciencia de un individuo es s\u00f3lo un destello en la cadena cerrada de la vida hist\u00f3rica\u201d. Parafraseando nuevamente a Heidegger, Gadamer pide \u201cel despertar de la conciencia hist\u00f3rica activa\u201d.<\/p>\nLiteratura<\/strong><\/h5>\n
\nMijailov I. A.<\/em><\/p>\n