Die altägyptische Mythologie erfreut sich nicht so großer Beliebtheit wie die Mythologie des antiken Griechenlands, vor allem weil uns die Weltanschauung der alten Griechen unvergleichlich näher steht. Hellenische Vorstellungen über Schönheit, Gerechtigkeit, die ideale Staatsstruktur, die Hierarchie moralischer und ethischer Werte und vor allem das künstlerische Verständnis und den Ausdruck all dieser Kategorien stimmen weitgehend mit bestimmten Analogien aus unserer Zeit oder aus uns relativ nahen Epochen überein rechtzeitig. Daher ist der ideologische und semantische Subtext des griechischen Mythos für einen unvorbereiteten Leser (in erster Näherung) leicht zu verstehen.
Die Poetik der altägyptischen Mythologie ist dem Weltbild eines in der europäischen Kultur aufgewachsenen Menschen fremd. Dies erschwert die Wahrnehmung von Mythen und damit deren Popularisierung sehr. In der ägyptischen Mythologie scheinen Ereignisse keinen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung zu haben, die Handlungen der Götter scheinen psychologisch unmotiviert oder offensichtlich inkonsistent zu sein und die Handlung selbst ist oft unverständlich. Aber selbst wenn der Leser den Text nicht nur wahrnehmen, sondern auch alle seine assoziativen Zusammenhänge und semantischen Parallelen erkennen kann, wird das Verstehen immer noch nur rational und emotionslos sein, da ein fremdes Bildsystem keine angemessene sensorische Reaktion hervorrufen kann.
Am schwierigsten zu verstehen ist die altägyptische Mythologie, da sie unlogisch ist. Der Gott Nehebkau bewacht ständig den Eingang zur anderen Welt, gleichzeitig ist er aber immer noch am Jenseitshof anwesend und begleitet den Sonnengott auf einer nächtlichen Reise von West nach Ost. Einer Version der kosmogonischen Legende der Stadt Hermopolis zufolge (die wiederum zusammen mit anderen Legenden über die Erschaffung der Welt existierte) wird die Sonnengottheit aus einem Lotus geboren, und der Lotus wird zum „Auge“ von der Gott; Gott verbringt jedoch die Nacht in dieser Blume, verlässt sie tagsüber und fliegt um die Erde.
Krokodile, Schlangen und Nilpferde gelten traditionell als Verkörperung des Weltübels – „Nichtexistenz und Dunkelheit“: Böse Mächte werden in Form dieser Tiere dargestellt – aber auch die gute Göttin Taurt wird in Form eines Nilpferds dargestellt Die Schutzgöttin von Unterägypten (Nordägypten) wird ebenfalls in Form einer Schlange dargestellt. in Form eines Krokodils oder eines Mannes mit dem Kopf eines Krokodils – Sebek, Herr der Überschwemmungen, der Gott, von dem die Ernte abhängt, der Schutzpatron von Jägern und Fischern. In einer anderen Legende wird derselbe Sebek als Feind der Sonne bezeichnet. Die Göttin Serket erscheint in verschiedenen Versionen desselben Mythos entweder als gute oder als böse Gottheit.
Noch bezeichnender sind in dieser Hinsicht die Verwandlungen von Seth: dem Gott der Dürren und der Wüste, dem Mörder von Osiris, dem beliebtesten und am meisten verehrten Gott der Ägypter; Der Gott, dessen Geburtstag als der unglücklichste Tag des Jahres galt, wird gleichzeitig als Schutzpatron der Pharaonen verehrt, ihm zu Ehren werden Heiligtümer errichtet und Kinder benannt – und diese beiden sich ausschließenden Tendenzen bestehen seit Jahrhunderten nebeneinander.
Für die meisten Götter gibt es keine strengen Regeln der Ikonographie, die vorschreiben, wie diese Götter dargestellt werden sollten: Derselbe Gott wurde entweder als Mensch oder als Tier oder als Mann mit einem Tierkopf dargestellt. Schließlich haben einige Götter nicht einmal konstante Namen: Sie ändern sich je nach Tageszeit, der Aktion, die der Gott gerade ausführt usw.
Für einen Menschen des 20. Jahrhunderts, der es gewohnt ist, logisch und systematisch zu denken, hindert ihn eine solche Inkonsistenz daran, das Material zu systematisieren und logisch zu verstehen – das heißt, es in eine Art ganzheitliches Bild einzuordnen, innerhalb dessen es möglich wäre, einige allgemeine Muster zu identifizieren und mit ihrer Hilfe unterschiedliche Sachverhalte, wenn nicht erklären, so doch zumindest klassifizieren.
Abbildung 1. Der Sonnengott Ra, gekrönt von einer Sonnenscheibe, mit einem Stab in Form eines Papyrusbündels. Bronzefigur; XXII. Dynastie; Britisches Museum, London.
Es bleibt hinzuzufügen, dass uns die altägyptischen Texte größtenteils in Fragmenten überliefert sind; viele der darin enthaltenen Hinweise und Hinweise sind für uns unverständlich; Schließlich blieben einige Mythen nur in Nacherzählungen antiker Autoren erhalten, die ihre eigene Interpretation gaben und somit die ursprüngliche Bedeutung verzerrten. Die Unlogik der altägyptischen Mythologie ist eine natürliche Folge der Tatsache, dass in der polytheistischen Religion Ägyptens das Konzept des „religiösen Dissens“ lange Zeit nicht existierte: Es gab weder Dogmen noch Dogmen, in denen der Glaube als obligatorisch vorgeschrieben war von Theologen als „Ketzerei“ bestritten.
Tatsächlich entwickelte jeder Nome (Verwaltungsbezirk) des Landes seine eigenen Versionen derselben Geschichten und Legenden und interpretierte dieselben religiösen Postulate und mythologischen Ereignisse unterschiedlich.
Die Diskrepanz zwischen den Legendenversionen wurde dadurch verschärft, dass sich die Legenden selbst gegenseitig beeinflussten: Handlungsstränge und Bilder wurden entlehnt, unterschiedliche Konzepte vermischt, unterschiedliche Ideen synkretisiert usw.; Infolgedessen änderten die Götter des altägyptischen Pantheons im Laufe der Jahrhunderte ihre Ikonographie und Rollen und wurden aus dem einen oder anderen Grund miteinander identifiziert – aufgrund der Ähnlichkeit im Aussehen, der Identität der Funktionen und der Übereinstimmung der Namen. oder im Gegenteil, das Bild einer Gottheit ist in viele Varianten (Hypostasen) gespalten.
All dies führte dazu, dass selbst Mythen, die sich innerhalb desselben theologischen Zentrums und in derselben historischen Periode entwickelten und nebeneinander existierten, dieselben Bestimmungen auf völlig unterschiedliche Weise interpretierten. Mit wenigen Ausnahmen ist die Aussprache altägyptischer Wörter unbekannt. Die Lautäußerungen ihrer Transliterationen sind rein bedingt und erheben in keiner Weise den Anspruch, phonetisch korrekt zu sein.
Insbesondere war es zunächst üblich, bei Vokalen die Betonung auf der vorletzten Silbe zu setzen. Allerdings kam es aus unterschiedlichen Gründen zu zahlreichen Verstößen gegen diese ebenfalls rein bedingte Regel. Künftig wird die Betonung (durch Hervorhebung des betonten Vokals in Kursivschrift) bei der ersten Erwähnung eines Namens oder einer Realität gesetzt und nur dann, wenn sie nicht auf der vorletzten Silbe steht.
Es ist besser, anhand eines konkreten Beispiels nachzuzeichnen, wie sich die Vorstellungen über Gottheiten im Laufe der Zeit verändert haben. Die Ägypter stellten den höchsten Gott ihres Pantheons, den Sonnengott Ra, als einen Mann mit dem Kopf eines Falken dar, gekrönt von einer goldenen Sonnenscheibe (Abbildung 1). Der Kult dieser Gottheit nahm schließlich während der Herrschaft der Pharaonen der IV. bis V. Dynastie Gestalt an, zweitausend Jahre vor dem „Zeitalter des Perikles“ im antiken Griechenland. Neben dem Ra-Kult gab es auch einen Kult der Sonnengöttin Mafdet, einer Gepardin. Aber schon früher, in der prädynastischen Ära, verehrten die Bewohner der Nilküste andere Sonnengötter – Horus und Verus.
Der Refrain ist ein Falke, der mit ausgebreiteten Flügeln durch den Weltraum fliegt; seine Augen sind die Sonne und der Mond; Abhängig von der Flugrichtung der Gottheit ändern sich Tageszeit und Jahreszeiten. Im Gegensatz zu Horus war Verus nicht der Gott der Sonne, sondern der Gott des Himmels und des Lichts, aber da er wie Horus als derselbe sonnenäugige Falke dargestellt wurde, verschmolzen die Bilder dieser beiden Götter in der Mythologie oft miteinander. Mit zunehmender Popularität von Ra wuchs auch seine religiöse Bedeutung. Ab der V. Dynastie wurde der Sonnengott zum höchsten, primären Gott.
Es war nicht länger möglich, sich die Sonnenscheibe nur als das Auge einer anderen, mächtigeren Gottheit vorzustellen. Das Bild des Chors – hauptsächlich dank der Kreativität von Theologen – nahm verschiedene Formen an: Harmachis (griechisch; ägyptisch. Khor-em-akht – „Chor im Himmel“), Khorakhti („Chor im Himmel“) und andere Andere. Der Überlieferung zufolge existierte das ursprüngliche Bild des Horus-Falken jedoch weiterhin – genauso wie das Bild des Vera-Falken in der populären Vorstellung immer noch existierte. Eine der Hypostasen des Chores wurde nach und nach mit Ver identifiziert, wodurch eine neue Gottheit entstand – Harver („Großer Chor“).
Abbildung 2. Gott der aufgehenden Sonne Khepri mit einem Skarabäus anstelle eines Kopfes. Zeichnung des Reliefs aus dem Grab von Ramses I. im Tal der Könige; XIX-Dynastie.
Etwa zur gleichen Zeit begann man, den alten Sonnengott Khepri mit Ra zu identifizieren (Abbildung 2): Von nun an erscheint Khepri als Hypostase von Ra – dem „jungen Ra“, dem Gott der aufgehenden Sonne. Bis zu vier Götter wurden nun mit dem Sonnenkult in Verbindung gebracht: Zusätzlich zu Ra und Khepri kamen hier auch zwei Hypostasen des Horus hinzu – Horakhti und Harmakhis (denn ihre Namen bedeuten „der Bewohner des Himmels“, d. h. der Sonne). Daher wurden Harmachis und Horakhti zu den Hypostasen von Ra. Der Kult der Göttin Mafdet wurde auf eine sekundäre Ebene verbannt, aber ihr Bild beeinflusste offenbar die Ikonographie des Sonnengottes: Ra wurde manchmal als Katze dargestellt.
Die obige Beschreibung ist sehr vereinfacht: In Wirklichkeit gibt es mehr als 20 Hypostasen des Chors (sowie Götter, deren historische Entstehung oder Ikonographie auf die Idee des Sonnenfalkens zurückgeht). Der häufigste Grund für die Gleichsetzung von Göttern untereinander war der Wunsch des Provinzpriestertums, dem Kult seiner lokalen, lokalen Gottheit ein größeres „spezifisches Gewicht“ und eine größere Bedeutung in der Nationalreligion zu verleihen.
Der Provinzgott identifizierte sich mit einem bekannten Gott, der in allen Nomen Ägyptens verehrt wurde, und wurde zu seiner Hypostase. So wurde Andjeti, dessen Kultzentrum sich in Busiris befand, wo dieser Gott als Schutzpatron von Nome verehrt wurde, zu einem bestimmten Zeitpunkt mit Osiris identifiziert und die Osiris-Anjeti-Hypostase gebildet.
Am Ende der XI. und frühen XII. Dynastie, nach der Beförderung der Stadt Theben zur neuen Hauptstadt und damit zum führenden religiösen Zentrum des Staates, sollte der thebanische Gott Amon den Hauptplatz im Pantheon einnehmen . Allerdings war die Vorherrschaft des Sonnengottes zu diesem Zeitpunkt im Land bereits zu etabliert; sein Kult als Hauptgott hatte eine zu lange Tradition und tiefe Wurzeln. Daher existierten zwei Trends lange Zeit nebeneinander, aber dann verschmolzen sie, wodurch der neue Gott Amon-Ra erschien; gleichzeitig wurden sowohl Ra als auch Amon weiterhin als „unabhängige“ Götter verehrt.
Bemerkenswert ist, dass die Verflechtung der Kulte zweier Götter nicht immer eine scheinbar logische Identifizierung derselben mit sich brachte. Während der Herrschaft der Pharaonen der XI. Dynastie war der lokale Gott von Theben Montu äußerst beliebt, erschien in der Theologie sogar als eine der Hypostasen von Ra selbst und galt als „Seele“ (ägyptisch Ba) des Sonnengottes. Doch mit dem Aufstieg des thebanischen Amon identifizierte sich Montu nicht mit ihm, wie man erwarten könnte, sondern wurde trotz seiner Popularität von Amon verdrängt und blieb bis zur neuen Blütezeit seines Kultes (18.-20. Dynastie eine untergeordnete, lokale Gottheit).
Im Prozess der Veränderung populärer Vorstellungen über Gottheiten spielte die Übereinstimmung von Namen eine entscheidende Rolle. Die Ägypter gaben dem Namen eine heilige Bedeutung (und im Allgemeinen allen laut gesprochenen oder auf Papyrus geschriebenen Worten). In der Sammlung der Eremitage gibt es eine Figur, die (vermutlich) den Pharao Senusret III. aus der XII. Dynastie darstellt und auf der der Name Ramses II. (XIX. Dynastie) eingraviert ist. Während der Herrschaft von Ramses II., der zu seinen Lebzeiten vergöttert wurde, wurden viele Statuen, die frühere Herrscher verewigten, usurpiert. In solchen Fällen wurde auf äußere Ähnlichkeit kein Wert gelegt: Alles wurde durch den Namen bestimmt.
Man sollte jedoch nicht glauben, dass religiöse Konzepte allein durch den bewussten Willen der Priester verändert wurden, die angeblich eine Kaste von Ideologen repräsentierten, die das „unterentwickelte Bewusstsein des Volkes“ ausnutzten. Der Prozess der Veränderung mythologischer und religiöser Vorstellungen war im Grunde ein objektiver historischer Prozess.
Im Land am Nil wurden wie nirgendwo sonst „Antike“ und „Brauchtum“ gepflegt; Wenn daher die Reform eines ideologischen Aspekts zu künstlich aufgezwungen wurde, scheiterte sie in den meisten Fällen. Was die „künstliche Götterschöpfung“ der ägyptischen Priester betrifft, so basierte die überwiegende Mehrheit der theologischen Berechnungen trotz ihres spekulativen Charakters auf dem Glauben an die Götter und nicht auf ideologischem Interesse, was auf eine bewusste Täuschung schließen lässt.
Darin liegt kein Paradoxon – die Geschichte kennt viele Analogien. Die Väter der christlichen Kirche haben auch spekulativ die Evangelientexte kanonisiert und Regeln für die Ikonenmalerei aufgestellt; und die Gründer ganzer religiöser Bewegungen (wie Luther) und Augustinus – sie alle waren Gläubige, was sie jedoch nicht daran hinderte, religiöse Postulate zu verstehen und zu modifizieren. Für die Ägypter schien es völlig natürlich, die Götter gleichzusetzen – und zwar nicht nur die Götter, sondern sogar Menschen mit den Göttern. Mysterien (rituelle Theateraufführungen basierend auf mythologischen Themen) wurden von ihnen nicht als Bilder mythologischer Ereignisse wahrgenommen, sondern als die Ereignisse selbst, wobei die „Schauspieler“ die Götter selbst waren.
Als der Einbalsamierer bei der Mumifizierung einer Leiche die Maske des schakalköpfigen Gottes Anubis aufsetzte, galt er als Anubis selbst, solange die Maske auf ihm war. Der verstorbene Ägypter wurde zum Gott der Unterwelt, Osiris, und der Name „Osiris“ wurde automatisch zu seinem Namen hinzugefügt. Während der Beerdigung betrachteten die Trauernden die Göttinnen Isis und Nephthys – die Schwestern von Osiris – und den Sohn des Verstorbenen – den Sohn von Osiris, den Gott Horus.
Es gibt einen Mythos, dem zufolge Ra einst von einer Giftschlange gebissen und mit Hilfe von Zaubersprüchen geheilt wurde. Wenn also jemand von einer Schlange gebissen wurde, las der Arzt Zaubersprüche und identifizierte so das Opfer mit dem Gott Ra. Der böse Dämon, auf dessen Veranlassung die Schlange handelte, hatte es nicht mehr mit einem einfachen Sterblichen, sondern mit einer Gottheit zu tun, und so wie einst der höchste Gott selbst geheilt worden war, musste auch das Opfer geheilt werden.
Abbildung 3. Von links nach rechts: Ra, Atum, Khepri – die Tages-, Abend- und Morgensonne. Zeichnung des Reliefs aus dem Felsengrab des Würdenträgers Pennut in Aniba; XX. Dynastie.
Wenn die Entstehung sich gegenseitig ausschließender Vorstellungen über eine Gottheit und deren gleichzeitige Existenz in verschiedenen Regionen historisch relativ einfach zu erklären ist, ist es viel schwieriger zu verstehen, wie diese sich gegenseitig ausschließenden Vorstellungen in den Köpfen ein und derselben Person koexistieren könnten. Mit anderen Worten: Wie gelang es dem alten Ägypter, gleichzeitig an mehrere widersprüchliche Positionen zu glauben?
Was ist zum Beispiel die Sonne? Das ist das goldene Kalb. Er wird am Morgen in Form einer Kuh von der Himmelsgöttin Nut geboren. Innerhalb eines Tages reift das Kalb und wird zum Bullen; Dieser Bulle ist die Verkörperung von Ra. Abends kopuliert der Stier mit der Kuh Nut; Danach schluckt Nut den Sonnenbullen und bringt am Morgen erneut ein Kind zur Welt. „Ra ist in seinem Sohn auferstanden.“
Gleichzeitig ist die Sonne kein Kalb, sondern eine goldene Scheibe. Khepri rollt ihn in der Gestalt eines Skarabäuskäfers über den Himmel bis zum Zenit und übergibt ihn Ra. Der Sonnengott transportiert die Scheibe im Boot der Ewigkeit (wörtlich: „Boot der Millionen Jahre“) nach Westen und übergibt sie dort dem Gott Atum, der wiederum die Scheibe über den Horizont senkt (Abbildung 3). Nachts wird die Sonne durch das Wasser des unterirdischen Nils, der durch die Unterwelt fließt, zurück nach Osten transportiert.
Was ist der Himmel? Dies ist der Fluss, auf dem das Boot der Ewigkeit schwimmt, und die Flügel eines Drachens und der Körper der Göttin Nut (wenn man sich Nut als Frau vorstellt) und ihr Bauch (wenn die Göttin die Gestalt einer Kuh annimmt, Abbildung 4). Diese widersprüchlichen mythologischen Bilder entstanden in verschiedenen Perioden der Geschichte des alten Ägypten, aber in den Köpfen der Ägypter existierten sie dann alle gleichzeitig nebeneinander.
Um dies zu verstehen, müssen wir uns zunächst daran erinnern, dass Mythos und Märchen nicht dasselbe sind. Ein Märchen ist immer eine bewusste Fiktion und ein Mythos ist immer die Wahrheit. Ein Mythos stellt ein ganz bestimmtes Bild der Welt um uns herum und ein bestimmtes System von Ansichten über das Leben dar. Jedes Volk, jede Epoche versucht auf seine Weise, die Welt um sich herum, den Sinn des Lebens zu erklären, eine bestimmte Wertehierarchie zu entwickeln – und seine eigene Mythologie zu schaffen (obwohl dieser Begriff in diesem Fall möglicherweise nicht ganz angemessen ist).
Die Mythologie ist manchmal mehr, manchmal weniger rationalistisch, aber in allen Fällen enthält sie neben dem Rationalen auch ein poetisches Element. In der ägyptischen Mythologie dominiert die Poesie. Und es ist ganz natürlich, dass in der Poesie der Himmel gleichzeitig ein Fluss und die Flügel eines Vogels, einer Frau und einer Kuh sein kann. Dies sind Symbole, „poetische Definitionen“ des Himmels.
Abbildung 4. Der Himmel in Form einer Kuh mit Sternen auf dem Bauch. Die Himmlische Kuh wird vorne und hinten von Schutzgöttern gestützt; in der Mitte (mit erhobenen Händen) ist der Gott des Windes und der Luft Shu; Vor ihm und hinter ihm sind die Abend- und Morgenhypostasen des Sonnenbootes. Zeichnung eines der Bilder des „Buches der Kuh“; XIX-Dynastie.
„Von keinem Ägypter wurde erwartet, dass er an irgendeine Vorstellung vom Himmel glaubte, da alle Vorstellungen von denselben Theologen als legitim akzeptiert wurden“, bemerkt R. Anthes. „Da die Ägypter darüber hinaus genauso viel gesunden Menschenverstand hatten wie wir, können wir mit Sicherheit schlussfolgern, dass niemand, außer vielleicht der Naivste, das kombinierte Bild der himmlischen Kuh im wörtlichen Sinne aufgefasst hat.
Diese Schlussfolgerung wird durch die Tatsache gestützt, dass in denselben Königsgräbern um 1300 v. Chr. Erbaut wurde. h., es gibt (und) andere Bilder des Himmels. Wer in diesen Bildern eine Darstellung der tatsächlichen Form des Himmels suchen würde, wäre völlig verwirrt.
Daher sollten sie lediglich als Symbole des Himmels dienen. Das Bild, das wir untersuchen, ist eine künstlerische Kombination von Symbolen, die jeweils den Himmel und die Himmel widerspiegeln. Es besteht kein Zweifel, dass sie ganz am Anfang ihrer Geschichte, etwa 3000 v. Chr., standen. h., die Ägypter verstanden, dass die Idee des Himmels nicht direkt durch Vernunft und Sinneserfahrung erfasst werden kann. Sie verwendeten bewusst Symbole, um es für die Menschen ihrer Zeit verständlich zu erklären. Da jedoch kein Symbol die gesamte Essenz dessen, was es ausdrückt, erfassen kann, führt die Erhöhung der Anzahl der Symbole eher zu einem besseren Verständnis als zu einer Irreführung.“
Diese Idee von R. Antes wird von I.M. Dyakonov sehr gut anhand eines historischen Analogons erklärt, das für den modernen Menschen nah und verständlich ist: „Nehmen wir eine Analogie zur antiken mythenbildenden semantischen Reihe in Form eines klassischen Beispiels poetischer Metaphern.“ aus der Literatur der Neuzeit: Bei Puschkin „… eine Biene aus einer wächsernen Zelle / fliegt zum Tribut des Feldes …“ Wenn wir diese Metaphern erweitern, können wir es so ausdrücken: Eine Biene ist darin wie eine Nonne es lebt in den dunklen und geschlossenen Wachswaben eines Bienenstocks, wie eine Nonne in einer Zelle; Eine Biene ähnelt einem Steuereintreiber oder einem Krieger darin, dass sie Nektar sammelt – das Eigentum von Blumen, genauso wie ein Krieger Tribut von den Untertanen eines Königs oder einer Königin einsammelt.“
Die Tatsache, dass die Nonne überhaupt nicht einem Zöllner ähnelt, verarmt das Bild der Biene nicht durch seine Widersprüchlichkeit, sondern bereichert es und macht es vielseitiger. Ebenso widersprechen sich der Himmel – eine Kuh, der Himmel – der Geliebte der Erde und der Himmel – ein Fluss nicht, sondern bereichern im mythologischen Sinne nur das Verständnis des Bildes des Himmels.
Und es stellt sich heraus, dass selbst die Tatsache, dass sowohl Nut als auch die Kuh vollständig physisch gedacht werden müssen und echte Opfer erleiden müssen, der Sache nichts ausmacht.“ Es kann hinzugefügt werden, dass aus der Sicht der formalen Logik beispielsweise Nekrasovs Zeilen „Du bist elend, / Du bist reichlich, / Du bist mächtig, / Du bist machtlos, / Mutter Rus!“ und Derzhavins „Ich bin der Zar – ich bin ein Sklave – ich bin ein Wurm – ich bin Gott!“ Allerdings wird in beiden Fällen der Gedanke mit Hilfe bildlicher Mittel nicht nur nicht weniger genau und klar ausgedrückt, als er in der Sprache ausgedrückt würde von Logik und begründeten Argumenten, sondern erhielt auch eine emotionale Färbung.
Vielleicht noch deutlicher ist der Vergleich der altägyptischen Hymne an Osiris:
Deine Essenz, Osiris, ist dunkler [als alle anderen Götter].
Du bist der Mond am Himmel,
Du wirst jung, wenn du willst
Du wirst jung, wenn du willst
Und du bist der große Nil an den Ufern zu Beginn des neuen Jahres:
Menschen und Götter leben von der Feuchtigkeit, die aus dir strömt.
Und ich habe auch festgestellt, dass Eure Majestät –
das ist der König der Unterwelt –
mit den ersten Strophen von B. L. Pasternaks Gedicht „Die Definition der Poesie“:
Das ist eine coole Pfeife,
Das ist das Klicken zerstoßener Eisschollen,
Dies ist die Nacht, die das Blatt kühlt,
Dies ist ein Duell zwischen zwei Nachtigallen.
Das sind süße faule Erbsen,
Das sind die Tränen des Universums in den Schulterblättern,
Dies ist von den Konsolen und Flöten des Figaro
Fällt wie Hagel auf das Gartenbeet
Es ist einfacher, eine andere historische Epoche und die Denkweise eines anderen zu verstehen, wenn man versteht, welche Gefühle die Handlungen der Menschen dieser Epoche verursachten. Viele ihrer Handlungen erscheinen mittlerweile offensichtlich absurd, aber in unserem Verhalten gibt es fast immer Analogien zu solchen Handlungen – psychologische Analogien: Nicht äußere Handlungen müssen verglichen werden, sondern die Sinnesimpulse, die die Handlung verursacht haben. Im 17. Jahrhundert peitschten in Spanien die Dorfbewohner im gesamten Dorf eine Glocke (sie läutete nicht gut); Dasselbe geschah in Uglitsch nach dem Tod von Zarewitsch Dimitri.
Wir lachen darüber herablassend, führen es auf Unwissenheit und Naivität zurück, aber wir selbst, nachdem wir über einen Haken gestolpert sind, werfen ihn aus Frustration raus; Geschirrzerbrechen bei Familienstreitigkeiten; wir machen mühsam etwas, aber es klappt einfach nicht, wir haben keine Geduld mehr – und wir werfen das Produkt gegen die Wand; und diese vom Standpunkt des gesunden Menschenverstandes völlig absurden Handlungen erscheinen jedem selbstverständlich. Die Ägypter brachten Essen zu ihren Gräbern; wir bringen Blumen zu unseren Gräbern.
Die Ägypter betrachteten die Mysterien nicht als Abbilder mythologischer Ereignisse, sondern als die Ereignisse selbst, die sich in der Realität abspielten, und obwohl sie das „Szenario“ im Voraus kannten, warteten sie dennoch gespannt darauf, ob der Sonnengott (Pharao) siegen würde sein Feind – die Riesenschlange Apep (bemaltes Seil aus Palmfasern), ob er sie mit einem Schwert zerhackt – aber das ist einfach der „Effekt der Präsenz“ in der Kunst: Mit unerbittlicher emotionaler Wirkung lesen wir unseren Lieblingsroman viele Male noch einmal und sorgen uns um den Helden, obwohl wir die Handlung kennen; Wir schauen uns den Film an und vergessen dabei, dass zum Beispiel Peter I. von einem Schauspieler gespielt wird: Für uns ist er Peter I. selbst, so wie für die Ägypter der Priester in der Schakalmaske für die Dauer des Bestattungsgeheimnisses zum Gott Anubis selbst wurde.
Die Ägypter kannten mehrere sich gegenseitig ausschließende Legenden über die Entstehung der Welt und glaubten gleichzeitig an sie alle; Die Widersprüche zwischen den Legenden ließen sie nicht daran zweifeln, dass die Welt von den Göttern geschaffen wurde, aber mittlerweile stellen Wissenschaftler auch viele sich gegenseitig ausschließende Hypothesen über den Ursprung des Universums auf, und niemand bestreitet auf dieser Grundlage die Astronomie als Wissenschaft. Wahrscheinlich messen wir laut ausgesprochenen Worten keine heilige Bedeutung bei, aber dennoch bedeuten uns Worte viel mehr, als es auf den ersten Blick scheint.
In der Mythologie des alten Ägypten herrscht Poesie vor, und es ist ganz natürlich, dass in der Poesie viel mehr Symbolik steckt als in einem rationalen System von Lebensanschauungen. Daher hatten die ägyptischen Götter im Gegensatz zu den olympischen Göttern oft keine streng definierten Funktionen. Es gab Ra – den Gott der Sonne, Hathor – die Göttin der Liebe und Mutterschaft – es gibt Analogien zu solchen Gottheiten in der hellenischen Mythologie; aber gleichzeitig gab es in der Religion der Ägypter viele reine Abstraktionen, die für die griechische Religion nicht charakteristisch waren.
Zum Beispiel: Hu, Sia, Sekhem und Heh – „Wille“, „Geist“, „Energie“ und „Ewigkeit“. Götter sind Personifikationen der Kräfte, die Ordnung und Harmonie in der Welt aufrechterhalten. Der Heken-Chor ist die Personifizierung einer der Phasen des täglichen Sonnenwegs. Göttin Sokhmet ist die Verkörperung der im Sonnenauge enthaltenen Kräfte. Es gab Götter – Verkörperungen des schöpferischen Willens anderer Götter, oder Götter – Verkörperungen eines Gesetzes.
Nach Angaben des Autors wurden auch Bilder „nicht-abstrakter“ Götter – wie die bereits erwähnten Hathor und Ra – symbolisch wahrgenommen. Obwohl die Ägypter, zumindest bis zum 14. Jahrhundert. Chr h., sie kannten eine solche Abstraktion wie „Geist“ nicht, doch anscheinend stellten sie den Sonnengott nur in Form eines Mannes mit dem Kopf eines Falken dar, aber niemand nahm dieses Bild wörtlich, genauso wie: Zum Vergleich: Keiner von uns stellt sich unser Mutterland in Form einer Frau vor, und gleichzeitig wurde das Mutterland, das sich zum Kampf gegen die Besatzer erhob, auf Militärplakaten als Frau mit dem Eidtext in der Hand dargestellt. Denkmäler zeigen sie in Form einer Frau mit einem Schwert usw.
Diese Annahme wird teilweise von Herodot bestätigt: „Künstler malen und Bildhauer schnitzen Bilder von Pan (Herodotus nennt den ägyptischen Gott Banebdjedet Pan. – I.R.) wie die Hellenen – mit Ziegenkopf und Ziegenbeinen, obwohl sie dies natürlich nicht berücksichtigen.“ Ein solches Bild ist korrekt, da man glaubt, dass dieser Gott das gleiche Aussehen hat wie andere Götter. Aber warum sie ihn immer noch so darstellen, ist für mich schwer zu sagen.“
Die Symbolik der altägyptischen Mythologie lässt sich nicht nur anhand religiöser Texte beurteilen – Wandgemälde, Reliefs und Zeichnungen in Papyri sind voller Symbolik. In dieser Hinsicht unterscheiden sich der Kanon der ägyptischen bildenden Kunst und ihre Traditionen deutlich von denen in der Kunst des antiken Griechenlands.
Abbildung 5. Sonnenaufgang. Zeichnung des Gemäldes einer griechischen Vase.
Abbildung 5 zeigt ein Fragment des Gemäldes einer griechischen Vase „Sonnenaufgang“. In einem von vier geflügelten Pferden gezogenen Streitwagen schwebt Helios in den Himmel. Die Strahlen seiner Krone färben das Meer golden, die Wellen spritzen glitzernden Schaum und sonnenverwöhnte Jugendliche tummeln sich und freuen sich über den Beginn eines neuen Tages. Alles wird wörtlich dargestellt: genau so, wie es in den entsprechenden Legenden beschrieben ist. Der ägyptische Künstler denkt in ganz anderen Kategorien. Die Illustration zum Text des Papyrus, der dem Tempelsänger gehörte (Abbildung 6), zeigt ebenfalls eine Sonnenaufgangsszene.
Das Boot der Ewigkeit erscheint hinter dem Berghang. Sie schwimmt auf dem Wasser des himmlischen Flusses, dessen symbolisches Bild von den Hörnern der Göttin Mehet Urt (Hypostase von Nut) in Gestalt einer Kuh getragen wird. Die Göttin gebar ein goldenes Kalb – die Sonnenscheibe. Der Berg, hinter dem der Turm auftaucht, ist rosa gestrichen – das ist die Farbe der Morgendämmerung und des Blutes von Nut während der Geburt und die Farbe des eigentlichen Berges El-Qurna (arabisch für „Horn“; der Name geht offensichtlich so). zurück zum altägyptischen Toponym, basierend auf dem metaphorischen Vergleich eines Berges mit dem Horn der himmlischen Kuh).
Die neugeborene Sonne, eine burgunderrote stilisierte Scheibe, schwebt über dem Turm; er wird vom Skarabäuskäfer Khepri über den Himmel gerollt (Khepri selbst ist nicht anwesend, aber er wird angedeutet). Im Inneren der Scheibe befindet sich der Kopf eines Widders: Dies ist zum einen eine der Formen, in denen Ra (Amon-Ra) dargestellt wurde, und in diesem Fall enthält das stilisierte Bild eines Widders das Bild sozusagen assoziativ eines goldenen Kalbes.
Abbildung 6. Sonnenaufgang. Konturreproduktion einer Zeichnung aus dem „Mythologischen Papyrus des Sängers Amon Ta-hem-en-mut“; XXI. Dynastie; Nationalmuseum, Warschau.
Der Lotus öffnet seine Blütenblätter dem aufgehenden Stern entgegen, und der Pavian stößt einen Jubelschrei aus, um den neuen Tag zu begrüßen. Der Pavian in Kombination mit der Lotusblume symbolisiert die Flora und Fauna. Der Lotus selbst, die heilige Pflanze des Pflanzengottes Nefertum, verkörpert Schönheit, Geburt und Auferstehung nach dem Tod. Der Pavian wurde mit dem Sonnenkult und dem Kult des Gottes der Weisheit Thoth in Verbindung gebracht, was bedeutet, dass er im Kontext des Bildes zwei Götter gleichzeitig symbolisiert, Thoth und Ra, als ob sie „miteinander verschmelzen“ würden. Dies könnte beispielsweise eine Allegorie auf die Einheit von Licht sein, die Ra der Erde, dem Leben (Lotus) und der Weisheit der bestehenden Weltordnung verleiht.
Und was bedeutet die Göttin der Weltordnung Maat (mit einer Feder auf dem Kopf), die auf dem Bug des Turms steht? Das von den Göttern aufgestellte Gesetz: Die Sonne geht abends unter und geht morgens immer wieder auf? Gerechtigkeit? Gerechtigkeit, deren Einhaltung Ra wachsam überwacht? Sie können so viele Assoziationen und Interpretationen finden, wie Sie möchten, und alle werden in gewissem Maße legitim sein. Und der Pavian und der Lotus und Ra und Maat – alle in der Figur dargestellten Bilder ähneln in ihren Funktionen den Hieroglyphen der ideografischen Schrift: Jedes Bild für sich bedeutet etwas, und wenn man diese Bilder miteinander kombiniert verschiedene Kombinationen, dann wird jede neue Kombination eine neue Bedeutung, eine neue Allegorie ergeben.
Pavian und Lotus – Flora und Fauna. Pavian und Maat – die Weisheit des von den Göttern aufgestellten Gesetzes. Lotus und Maat sind seine Schönheit. Maat und Ra – die Gerechtigkeit des Herrschergottes. Lotus, Pavian und Ra – Leben, dessen Quelle die Hitze der Sonne ist. Wenn Sie beispielsweise einen weiteren jungen Mann zur Szene von Helios‘ Flucht hinzufügen oder die jungen Männer durch Nereiden ersetzen, hat dies keinen Einfluss auf die Bedeutung des Bildes als Ganzes. Aber wenn man das Gleiche mit einer ägyptischen Zeichnung macht – zum Beispiel dort einen Papyrusstiel abbildet – entstehen sofort neue Allegorien. Papyrus ist das Wahrzeichen Unterägyptens, der Lotus oder die Seerose ist das Wahrzeichen Oberägyptens, und zusammen werden sie die Vereinigung der beiden Länder symbolisieren: Das ganze Land heißt den auferstandenen Gott Ra willkommen.
Beachten wir noch einmal, dass mythologische und religiöse Ideen in der bildenden Kunst Ägyptens oft nicht wörtlich, sondern im übertragenen Sinne widergespiegelt werden: Das Bild dient nicht als Illustration einer bestimmten Episode eines Mythos oder eines Textfragments, sondern sozusagen in der Rolle einer Metapher. In der Szene des Jenseitsgerichts über den Verstorbenen entfaltet sich die Handlung im Laufe der Zeit, Stufe für Stufe. Die erste Szene (links) – der schakalköpfige Gott Anubis führte den verstorbenen Ägypter in die Große Halle der zwei Wahrheiten – die Halle, in der das Gericht vollstreckt wird.
Nächste Szene: Anubis wiegt das Herz des Verstorbenen auf der Waage der Wahrheit, die als Göttin der Weltordnung und Gerechtigkeit Maat (Metapher!) dargestellt wird; Auf der rechten Seite der Waage befindet sich die Feder der Göttin, symbolische „Wahrheit“. Gott Thoth (mit dem Kopf eines Ibis) schreibt das Ergebnis der Abwägung und das Urteil nieder. Neben der Waage erstarrte die Monstergöttin Amt (Ammat) in ungeduldiger Erwartung – sie wartet auf die Verkündung des Urteils, und wenn es nicht freigesprochen wird, wird Amt das Herz des Verstorbenen verschlingen. Doch der Verstorbene wurde freigesprochen und erschien in Begleitung des falkenköpfigen Gottes Horus, dem Sohn von Isis und Osiris, vor dem Angesicht des Herrschers der Toten – Osiris selbst.
Hinter Osiris stehen die Göttinnen Isis und Nephthys, am Fuße des Throns die Söhne des Horus in einer Lotusblume und oben links das geflügelte Sonnenauge mit der Feder von Maat. Es gibt viele Mythen über das Sonnenauge, aber es gibt keine Mythen, in denen es in Gestalt eines geflügelten Wesens erscheint, das eine Feder in seinen Klauen hält.
Und obwohl die Ikonographie in all diesen Fällen auf mythologische Ideen zurückgeht, die anderthalb Jahrtausende früher existierten (in unserem Fall handelt es sich um Echos des gleichen antiken Bildes des Falken Horus und seines rechten Auges, der Sonne), wäre dies immer noch nicht der Fall Es ist ein Fehler zu sagen, dass die traditionelle Idee der Symbolik gewichen ist, und vor uns liegt eine sichtbare Metapher: Ausgestreckte Flügel sind eine Allegorie des Schutzes, eine Feder ist ein Symbol für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit… – Das Auge des Sonnengottes schwebt über der Welt, schützt Gerechtigkeit und Weltordnung und wacht wachsam über deren Einhaltung.
„Ägypten“ ist ein griechisches Wort. Die Ägypter selbst nannten ihr Land „Ta-Kemet“ – „Schwarzes Land“, also fruchtbares, lebendiges Land, im Gegensatz zum „Roten Land“, der Wüste. Die alten Ägypter ließen sich am Ostufer des Nils nieder; Das Westufer wurde der „Ewigkeit“ – dem jenseitigen Dasein – überlassen: Dort wurden Pyramiden, Mastabas und Gräber errichtet. Dieser Brauch basierte auch auf Symbolik: So wie die Sonne am Ostufer des himmlischen Flusses geboren wird und am Westufer stirbt, so verbringen die Menschen, „das Vieh von Ra“, ihr irdisches Leben im Osten und nach dem Tod Sie ziehen nach Westen, in die Schilffelder – das Leben nach dem Tod. „Paradies“, ein Ort des Friedens, der Glückseligkeit und des ewigen Lebens.
Für den alten Ägypter war der Tod ein Aufbruch in eine andere Welt, in der er genauso weiterlebte wie auf der Erde: Essen, Trinken, Felder bestellen, Herden hüten usw. Das jenseitige Dasein schien dem irdischen in jeder Hinsicht ähnlich zu sein Eins, nur war es besser, glücklicher: Die Toten brauchten nichts und lebten ewig. Diese Idee der „Ewigkeit“ durchdringt die gesamte schöne Kunst des alten Ägypten. Zivile Architektur und Bildhauerei sind bis heute nicht erhalten: „Provisorische“ irdische Behausungen wurden aus Rohziegeln gebaut, und für Gebäude, die mit „ewigem Leben“ in Verbindung gebracht wurden, wurde ein ewiges, zeitloses Material verwendet – Stein.
Pyramiden verkörpern auch die Idee der Ewigkeit: Ihre unerschütterlichen Massen scheinen die Menschen daran zu erinnern, dass alle Veränderungen, die um sie herum stattfinden, unbedeutend und flüchtig sind und das irdische Leben im Vergleich zur Ewigkeit von Pyramiden und Felsen nur einen Moment dauert. Die Griechen nannten die Pyramiden „das erste Weltwunder“ – und in diesem Fall war „Ewigkeit“ gerechtfertigt: Dies ist das einzige „Weltwunder“, das bis heute überlebt hat… Die strenge Symmetrie und Monumentalität von Die altägyptische Skulptur vermittelt ein Gefühl von Ausgeglichenheit, Frieden und Stabilität und symbolisiert die Ewigkeit.
Auch die gesamte altägyptische Mythologie ist „monumental“. Die olympischen Götter helfen Perseus, die Gorgone Medusa und Odysseus zu töten – um die Gefahren der Reise sicher zu überwinden, nimmt der gesamte Olymp aktiv am Trojanischen Krieg teil – und im Gegensatz zu den Olympiern gibt es viele Götter des Landes am Nil Sie sind weniger an irgendeiner Aktivität beteiligt und mischen sich fast nie aus freien Stücken in menschliche Streitigkeiten ein. Fast die überwiegende Mehrheit der Götter erscheint in Mythen nicht einmal als „Schauspieler“. Wir kennen die Ikonographie dieser Götter, wir kennen die Texte der ihnen gewidmeten Lobeshymnen, ihre Heiligtümer haben uns erreicht, aber es gibt keine Legenden, in denen sie aktive Teilnehmer an den Ereignissen gewesen wären.
Die Handlungsstränge der ägyptischen Mythen selbst sind in der Regel nicht voller spannender Abenteuer: Sie werden von philosophischen Götterdiskussionen und majestätischen Monologen dominiert. Der Hauptinhalt sind nicht die Ereignisse, sondern der philosophische Subtext, der diesen Ereignissen zugrunde liegt. Mythen, wie Gedichte, symbolisch, in figurativer und künstlerischer Form, vermitteln die Vorstellungen der Ägypter über die Naturgesetze, über Schönheit, über den Sinn des Lebens, darüber, was ihrer Vorstellung nach eine gerechte Staatsstruktur sein sollte. Die Mythen von Hellas sind mit dem gleichen Inhalt gefüllt, aber in ihnen wird er auf andere Weise vermittelt.
Voller akuter Ereignisse verherrlicht der hellenische Mythos die Fähigkeiten des Menschen, seine Fähigkeit, die Welt durch seine Aktivitäten zu verändern und zu verbessern. Der monumentale, statische Mythos des alten Ägypten fordert den Menschen auf, mit der Natur zu verschmelzen, die etablierte weise Ordnung ein für alle Mal zu akzeptieren, sich ihr zu unterwerfen und nicht zu versuchen, etwas zu ändern, denn jede Veränderung wird nur zum Schlechteren führen.
Die für alle populären mythologischen Sammlungen traditionelle Systematisierung des Materials in zwei Abschnitte – „Geschichten über Götter“ und „Geschichten über Helden“ – ist für dieses Buch nicht geeignet: In der altägyptischen Mythologie gehören Helden, die Taten vollbringen, wie Herkules, nicht dazu Menschen noch unter Göttern; Der ägyptische Mythos verherrlicht militärisches Können nicht. Es verherrlicht den Schöpfer, Schöpfer, Bewahrer und Verteidiger der Stabilität in der Welt.
„Die Verwaltung eines Landes, auch wenn es nicht sehr groß ist, sich aber über tausend Kilometer erstreckt, erforderte die Schaffung eines umfassenden bürokratischen Apparats mit einer streng hierarchischen Struktur, angefangen bei den kleinsten Chefs, die sich nicht viel von ihren Untergebenen unterschieden, und endete mit dem Wesir, der die Staatsmaschine leitete. Unter den Bedingungen einer starren bürokratischen Hierarchie entwickelt sich ein gut entwickeltes gesellschaftliches Rollensystem, in dem nur gewissenhafter Dienst den Aufstieg auf eine höhere Ebene ermöglicht und die eingenommene Position als Kriterium für die Beurteilung einer Person dient.
Dies bedeutet keineswegs, dass Initiative unnötig war – sie war für eine Karriere notwendig, lag aber innerhalb der engen Grenzen der beruflichen Verantwortung. In einer nach diesen Prinzipien organisierten Gesellschaft ist ein Held einfach gefährlich – jede seiner Aktivitäten wird unweigerlich darauf abzielen, die so mühsam erreichte Ordnung zu zerstören und dadurch zur Schwächung der Grundlagen des gesamten Universums zu führen. Infolgedessen ist Heldentum aus dem ägyptischen Leben völlig verdrängt. Ein ziemlich eigenartiges Denkmal ermöglicht es uns, dasselbe Problem aus einem etwas anderen Blickwinkel zu betrachten.
Manchmal schrieben die Ägypter Briefe an ihre verstorbenen Verwandten und baten sie um Hilfe und Fürsprache. Und so beklagt sich die Witwe Irti bei ihrem toten Mann über bestimmte Behezti und Anankhi, die ihr das Haus samt Einrichtung und Dienern weggenommen haben. Irti bittet ihren Mann, sich an den Schurken zu rächen und dafür alle seine toten Vorfahren wieder zum Leben zu erwecken.
Es scheint, dass diese wütenden Toten die Schurken bestrafen oder zumindest gründlich erschrecken sollten, aber der Ägypter kann sich eine solche Willkür einfach nicht vorstellen – die Fürsprecher müssen die Täter verklagen, ihre Schuld beweisen und sie dadurch „stürzen“. Dieser kurze Text veranschaulicht gut die Atmosphäre der ägyptischen bürokratischen Ordnung, in der selbst der Bereich des Übernatürlichen so reguliert ist, dass selbst darin eine über die Normen staatlicher Regulierung hinausgehende Handlung unmöglich ist.
Die Handlung des gerade im Neuen Reich niedergeschriebenen Textes, der dem Kampf von Horus und Set um das Erbe des Osiris gewidmet ist, scheint perfekt zum Heldenmythos zu passen. Von Heldentum ist darin jedoch nichts zu spüren. Obwohl die Charaktere untereinander kämpfen, verlassen sie sich nicht auf Stärke, sondern auf verschiedene Zaubertricks; Die Frage nach dem Schicksal des Ranges Osiris wird nicht durch den Sieg einer der Parteien bestimmt, sondern durch die Entscheidung der Neun Götter, die den Kampf beobachten. Diese erstaunliche Bürokratisierung des Mythos dient als hervorragende Illustration des ägyptischen Wertesystems dieser Zeit.“
