KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
Das Selbst („Ich“) ist kein Ding, sondern eine Beziehung zwischen bewusster Erfahrung und der unmittelbaren physischen Umgebung. In der bewussten Erfahrung scheint die Welt in Subjekte und Objekte unterteilt zu sein. Im Spiegel der Erinnerung reflektiert, entsteht aus dieser Spaltung die vorherrschende Erfahrung des Ich.
Philosophen haben viel über die Natur des Selbst (oder „Ich“) nachgedacht. Dieser Zweig der Philosophie wird manchmal Phänomenologie genannt. Phänomenologen untersuchen den Geist durch Selbstbeobachtung, ähnlich wie die Meditation, die von östlichen mystischen Philosophen und Psychologen verwendet wird. Darüber hinaus gibt es (neben dem Behaviorismus) zahlreiche westliche psychologische Modelle. Das von Freud vorgeschlagene psychoanalytische Modell besagt beispielsweise, dass das Selbst von unbewussten Trieben dominiert wird.
Es ist interessant zu sehen, wie das Modell des Selbst, das wir Quantenfunktionalismus nennen, die Vielfalt der Erfahrungen des Selbst erklärt, und den Quantenfunktionalismus mit anderen philosophischen und psychologischen Modellen zu vergleichen. Dieses Kapitel enthält einen solchen Vergleich, der einige Ideen aus der Philosophie, der Psychologie und der neuen Physik (bezüglich der Natur des Selbst und des freien Willens) umfasst.
Merkmale, die mit der Erfahrung des Selbst verbunden sind
Die charakteristischen Formen der Ich-Erfahrung sind:
L Intentionalität (zielgerichtete Fokussierung auf ein Objekt, einschließlich Wunsch, Urteil und Reflexion).
2. Selbstbewusstsein (Selbstgefühl).
3. Reflexivität (Bewusstsein des Bewusstseins),
4. Ich-Erfahrung (das Gefühl, ein einzigartiges Wesen mit einem bestimmten Charakter, persönlichen Qualitäten und einer entsprechenden persönlichen Geschichte zu sein).
5. Aufmerksamkeit (die Erfahrung der Fähigkeit des Selbst, sich auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren).
6. Erfahrung des transpersonalen Selbst (Momente der Offenbarung oder Einsicht, wie in der kreativen Erfahrung von „Eureka“),
7. Implizite Erfahrung des Selbst (Erfahrungen, bei denen es eine Subjekt-Objekt-Trennung der Welt gibt, aber keine explizite Erfahrung von „Ich“).
8. Wahl und freier Wille.
9. Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Unbewussten.
Natürlich schließen sich diese Formen der Selbsterfahrung nicht gegenseitig aus. Im Gegenteil, sie sind eng miteinander verbunden. Schauen wir uns vor diesem Hintergrund jede dieser Formen genauer an.
Intentionalität, Selbstbewusstsein und Reflexivität
In der philosophischen Literatur wird der Bezug auf ein Objekt, der die meisten bewussten Erfahrungen begleitet , Intentionalität genannt . Es gibt viele Arten der Intentionalität, wie zum Beispiel Verlangen, Urteil und Reflexion. Daher bezieht sich dieses Wort nicht nur auf Absichten. Das erfahrene absichtliche Selbst ist sich seiner selbst natürlich bewusst, aber das ist noch nicht alles; seine Gedanken und Gefühle sind gerichtet und zielgerichtet.
Eine der häufigsten Formen der „Ich“-Erfahrung ist also die Erfahrung von sich selbst als Subjekt mit auf ein Objekt gerichteten Absichten. Eine weitere häufige Erfahrung von „Ich“ entsteht, wenn wir über uns selbst nachdenken, wenn uns in einer reflexiven Erfahrung bewusst wird, dass wir uns bewusst sind. Auch hier handelt es sich um eine Subjekt-Objekt-Erfahrung, bei der das „Ich“ die Rolle des Subjekts und das Bewusstsein die Rolle des Objekts spielt.
Was bewirkt die Aufteilung der Welt in Subjekt und Objekte? Verschiedene Philosophien geben unterschiedliche Antworten auf diese Frage. Wie entsteht ein Subjekt aus einem Konglomerat materieller Objekte wie Neuronen und weißer Substanz? Eine Antwort ist Epiphänomenalismus – das Subjekt ist ein neu entstehendes Epiphänomen des Gehirns. Allerdings konnte niemand nachweisen, wie es zu einem solchen Vorfall kommen konnte. Modelle der künstlichen Intelligenz (Konnektionismus) stellen das Gehirn als Computernetzwerk mit paralleler Informationsverarbeitung dar; Innerhalb dieser Kernphilosophie versuchen Bottom-up-Theoretiker zu argumentieren, dass Subjektbewusstsein als „Ordnung aus dem Chaos“ entsteht, als eine neu entstehende Funktion. Im Kern stehen alle diese Modelle vor dem gleichen Problem: Es gibt keinen nachweisbaren Zusammenhang zwischen den Zuständen eines Computer- (oder neuronalen) Netzwerks und den Geisteszuständen, die wir erleben.
Im Gegenteil, dem monistischen Idealismus zufolge ist alles im Bewusstsein und kommt von ihm. In dieser Philosophie ist die relevante Frage, wie das Bewusstsein, das alles ist, in das erlebende Subjekt und die erfahrenen Objekte unterteilt wird. Hier kann die Quantentheorie des Selbstbewusstseins ausreichende Beweise dafür liefern, wie eine solche Spaltung entstehen konnte. Nach dieser Theorie gelten Zustände des Geistes-Gehirns als Quantenzustände, die probabilistisch gewichtet sind (d. h. mit der einen oder anderen Wahrscheinlichkeit der Aktualisierung). – Multiaspekt-Möglichkeitsstrukturen. Das Bewusstsein kollabiert mit einer Multi-Aspekt-Struktur (kohärente Überlagerung). ), die Wahl eines Aspekts, aber dies geschieht nur in Gegenwart des Bewusstseins des Gehirn-Geistes. (Denken Sie daran, dass Bewusstsein das Feld des Geistes ist, in dem Objekte der Erfahrung entstehen.) Was kommt zuerst – Bewusstsein oder Wahl. Es ist ein Komplex Hierarchie Es ist diese komplexe hierarchische Situation, die die Selbstreferenz, die Subjekt-Objekt-Trennung der Welt, entstehen lässt.
Weitere Prozesse des sekundären Bewusstseins führen zur Intentionalität – der Tendenz, sich mit einem Objekt zu identifizieren. Aus diesen Prozessen des sekundären Bewusstseins entsteht auch das Selbst des reflexiven Bewusstseins. Sowohl primäre Erfahrungen als auch sekundäre Prozesse verbleiben normalerweise in dem, was in der psychologischen Literatur als Vorbewusstes bezeichnet wird; Diese Schattierung der komplexen Hierarchie des Primärprozesses ist grundlegend für die einfache hierarchische Identität mit unserem Selbst.
Ich-Erfahrung
Der polnische Psychologe S. Zaborowski definierte Selbstbewusstsein auf der Grundlage einer Durchsicht psychologischer Literatur zum Thema Selbstbewusstsein als die Kodierung, Verarbeitung und Integration von Informationen über das Selbst. Meiner Meinung nach ist eine solche Definition erfolgreicher als der Begriff „Selbstbewusstsein“; darüber hinaus entspricht es dem, was man üblicherweise Ich-Erfahrung nennt. Selbstbewusstsein begleitet die Ego-Erfahrung, erschöpft sie jedoch nicht.
Die Erfahrung des Ego als sichtbarer Agent, Encoder, Prozessor und Vereiniger aller unserer Programme (um Zaborowskis Computermetapher zu verwenden) ist die überzeugendste Erfahrung des Selbst. Das Ego ist das Bild, das wir uns von der Person machen, die wir in unseren täglichen Handlungen, Gedanken und Gefühlen zu erleben scheinen.
Das Ego spielt in vielen Persönlichkeitstheorien eine zentrale Rolle. Der radikale Behaviorismus und die Theorie des sozialen Lernens implizieren, dass das Ego das Zentrum sozial determinierten Verhaltens ist – das Ergebnis von Reiz, Reaktion und Verstärkung. In der neueren behavioristischen Literatur wird jedoch davon ausgegangen, dass das Ego äußeres Verhalten durch innere mentale Gedanken vermittelt. Somit ähnelt Zaborowskis kognitive Definition von Selbstbewusstsein der späteren Verhaltensdefinition des Ego.
Doch selbst nach der verhaltens-kognitiven Schule können die Handlungen des Ego vollständig in Form von Input-Output-Aussagen beschrieben werden (auch wenn der Output von inneren mentalen Zuständen abhängt). Wenn dies der Fall ist, besteht keine Notwendigkeit, das Ego mit dem Selbstbewusstsein in Verbindung zu bringen. Dieses Paradox kann vermieden werden, indem in der Definition des Egos der „sichtbare“ Spezifikator verwendet wird.
In der Quantentheorie des Selbstbewusstseins entsteht die Subjekt-Objekt-Trennung der Welt durch den Zusammenbruch der kohärenten Überlagerung von Quantenzuständen des Geistes-Gehirns. Durch die Konditionierung werden jedoch bestimmte Reaktionen wahrscheinlicher, wenn dem Geist-Gehirn ein erlernter Reiz präsentiert wird. Bewusstsein wird mit dem sichtbaren (scheinbaren) Prozessor erlernter Reaktionen identifiziert, das heißt dem Ego; Die Identifizierung ist jedoch nie vollständig. Bewusstsein lässt immer Raum für unbedingte Neuheit. Dies ermöglicht das, was wir freien Willen nennen.
Aufmerksamkeit und bewusst gelenkte Handlungen
Wie der Phänomenologe Edmund Husserl feststellte, hängt das Selbstbewusstsein und damit das Ego mit der Richtung der bewussten Aufmerksamkeit zusammen. Es gibt auch Fälle, in denen sich die Aufmerksamkeit spontan bewegt.
In kognitiven Experimenten, bei denen es darum geht, einen Reiz wahrzunehmen und darauf zu reagieren, sind die Probanden typischerweise in der Lage, eine Verhaltensreaktion zu zeigen (z. B. das Drücken einer Klingeltaste), bevor sie sich selbst der Wahrnehmung des Reizes bewusst sind und bevor sie in der Lage sind, verbal über die Wahrnehmung zu berichten des Reizes. Diese Fähigkeit legt nahe, dass es eine Erfahrung primärer und sekundärer Achtsamkeit gibt und dass das Ego mit der sekundären Erfahrung der Selbstwahrnehmung verbunden ist, nicht jedoch mit der primären Erfahrung.
Husserl beschrieb den inhärenten Zusammenhang zwischen Selbstbewusstsein und der Fähigkeit, die Aufmerksamkeit zu lenken (die dem Selbstbewusstsein nicht gegeben ist), und schlug den Begriff „ reines Ego“ vor , um das einheitliche Selbst zu bezeichnen, dessen zwei Aspekte Selbstbewusstsein und das sind, was lenkt die Aufmerksamkeit. In diesem Buch verwenden wir wie zuvor das einfache Wort „ Selbstsein“, um das vereinte Selbst zu bezeichnen.
Das kognitiv-funktionalistische/konnektivistische Modell liefert keine Erklärung für das Selbstbewusstsein. Aufmerksamkeit wird als Funktion der Zentraleinheit betrachtet, die das Ego bestimmt.
Im Gegensatz dazu operiert das Selbst in der Quantentheorie der Selbstreferenz in zwei Modalitäten: 1) der konditionierten, klassischen Modalität des Egos, die sich auf sekundäre Erfahrungen bezieht, zu denen Selbstbewusstsein gehört; und 2) unbedingte Quantenmodalität, die mit der Erfahrung des primären Bewusstseins verbunden ist, wie etwa das Wählen und Lenken der Aufmerksamkeit ohne Selbstbewusstsein. Daher stimmt das Quantenmodell mit dem phänomenologischen Modell überein.
Erfahrung des transpersonalen Selbst
Bei manchen Erfahrungen ist die Identifikation des Selbst mit dem Ego viel geringer als gewöhnlich. Ein Beispiel ist die schöpferische Erfahrung, bei der der Erlebende den schöpferischen Akt oft als einen Akt Gottes beschreibt. Ein weiteres Beispiel sind die „Gipfelerlebnisse“, die der Psychologe Abraham Maslow untersucht hat. Im Gegensatz zur gewöhnlicheren Ich-Kontinuität des Bewusstseinsstroms treten solche Erfahrungen immer plötzlich auf. Wir werden sie Erfahrungen des transpersonalen Selbst nennen , weil sie nicht von der Identifikation mit der spezifischen Persönlichkeit des Erfahrenden dominiert werden.
Erfahrungen des transpersonalen Selbst führen oft zu einer kreativen Erweiterung der vom Ich definierten Selbstidentität. Maslow (in der oben erwähnten Arbeit) nannte diese Selbstverwirklichung, und dieses Buch verwendet den Begriff „einen Akt innerer Kreativität“. In der östlichen Psychologie wird diese kreative Selbsterschaffung das Erwachen des Geistes genannt – auf Sanskrit Buddhi. Da das Wort „Geist“ im Westen eine andere Bedeutung hat, verwenden wir das Sanskrit-Wort „Buddhi“, um die Erweiterung der Selbstidentität über das Ego hinaus zu bezeichnen . Obwohl das verhaltens-kognitive Modell transpersonale Erfahrungen nicht anerkennt, interpretiert die Quantentheorie sie als direkte Erfahrungen der Quantenmodalität des Selbst.
Das Hauptmerkmal transpersonaler Erfahrung ist die Nicht-Lokalität – die Übertragung oder Ausbreitung von Einfluss ohne lokale Signale. Mögliche Beispiele für eine solche nichtlokale Synchronizität sind gleichzeitige wissenschaftliche Entdeckungen. Weitere Beispiele sind paranormale Phänomene wie die Telepathie.
Implizite Selbsterfahrung
Wie der existentialistische Philosoph Jean Paul Sartre betonte, betrifft ein Großteil unserer gewöhnlichen Erfahrung nicht das Ego-Selbst. Sartre nannte als Beispiel einen Mann, der Zigaretten zählte. Beim Zählen ist eine Person in diese Aufgabe vertieft und hat kein Selbstbewusstsein oder irgendeinen anderen Hinweis auf ihr Ego. Dann kommt ein Freund auf ihn zu und fragt: „Was machst du?“ Der Mann antwortet: „Ich zähle meine Zigaretten.“ Er erlangte sein Selbstbewusstsein zurück. In dieser Art von Erfahrung gibt es Bewusstsein, und die Welt ist implizit in Subjekt und Objekt unterteilt; es gibt jedoch kein oder fast kein sekundäres Echo der Erfahrung.
Sartres Beispiel fällt in die untere Kategorie dessen, was der östliche Yoga-Interpret Patanjali (ca. 2. Jahrhundert n. Chr.) Samadhi nannte . Beginnend mit der Vertiefung in das Objekt (dem Zustand des niedrigeren Samadhi) beginnt der Yogi mit dem Prozess der Transzendierung des Objekts in immer höheres Samadhi. Schließlich wird ein Zustand erreicht, in dem das Objekt in seiner Identität mit dem kosmischen, nicht-lokalen Bewusstsein gesehen wird.
In der östlichen Psychologie wird das Subjekt der Erfahrung des kosmischen Bewusstseins Atman genannt. Im Christentum ist dieses primäre universelle Selbst als Heiliger Geist bekannt. Im Buddhismus wird es manchmal Nicht-Selbst (anatta) oder „Nicht-Selbst“ genannt, weil es koabhängig mit dem Bewusstsein auftritt (ohne hierarchisch höher zu sein als das Bewusstsein, sein Objekt). Andere buddhistische Philosophen (zum Beispiel im Text Lankava-tara Sutra) nannten das Thema des reinen Bewusstseins das universelle kosmische Bewusstsein. Wie der derzeitige Dalai Lama betont, ist der Begriff „kein Selbst“ irreführend, weil er Nihilismus suggeriert. Der moderne Psychologe Assagioli nannte dieses selbstlose Selbst das transpersonale Selbst. In Ermangelung eines definitiven westlichen Begriffs werden wir das Sanskrit-Wort „ Atman“ verwenden, um das Selbst der Erfahrung reinen Bewusstseins zu bezeichnen.
In der Quantentheorie des Selbst wird der Atman als das Quantenselbst interpretiert – das unbedingte universelle Subjekt, mit dem das Bewusstsein identifiziert wird und das in gegenseitiger Abhängigkeit mit dem Bewusstsein beim Zusammenbruch der quantenkohärenten Überlagerung entsteht. Die Erfahrung des individuellen Selbst oder Ego entsteht im Spiegel der Erinnerung aus sekundären Echos der primären Erfahrung. Umfangreiche neurophysiologische Erkenntnisse deuten darauf hin, dass zwischen der Erfahrung des primären und sekundären Bewusstseins eine Zeitverzögerung besteht.
Wahl und freier Wille
Von allen Selbsterfahrungen sind vielleicht diejenigen die verwirrendsten, bei denen es um Wahl und/oder freien Willen geht. Jede bewusste Erfahrung beinhaltet eine Öffnung zur Zukunft und kann in diesem Sinne als mit Offenheit oder Möglichkeit verbunden angesehen werden. Die Erfahrung der Wahl und des freien Willens geht über eine solche Offenheit hinaus. Wir werden zwischen diesen beiden Begriffen unterscheiden, obwohl sie oft synonym verwendet werden. Wahl bezieht sich auf jede Gelegenheit, bei der wir zwischen Alternativen wählen, mit oder ohne Selbstbewusstsein. Der freie Wille bezieht sich auf die Fälle, in denen wir als kausale Initiatoren nachfolgender Handlungen fungieren.
Behavioristen und Kognitionswissenschaftler behaupten typischerweise, dass es keinen freien Willen oder keinen freien Willen gibt. Wenn eine Person ein klassischer Computer ist – ob mit oder ohne Parallelverarbeitung –, ergibt keines dieser Konzepte einen Sinn. Der Beweis besteht einfach darin, dass dem Ego keine kausale Wirksamkeit zugeschrieben werden kann, da sein Verhalten vollständig vom Zustand seiner Hardware (Gehirn) und den Eingaben aus der Umgebung bestimmt wird.
Spirituelle und transpersonale Psychologen würden der behavioristischen Einschätzung zustimmen, dass das Ego keinen freien Willen hat, würden jedoch darauf bestehen, dass ein wahrer freier Wille existiert. Es ist der freie Wille des Atman – des Bewusstseins, das vor jeder Art von reflexiver Erfahrung des individuellen Selbst existiert. Wenn das Ego keinen freien Willen hat, wie können wir dann in unserem Ego über das Ego hinausgehen, was das Ziel spiritueller Traditionen ist? Die Antwort, dass das Ego eine Illusion sei, scheint nicht zufriedenstellend.
Mit Hilfe der Quantentheorie des Bewusstseins können wir nun das konzeptionelle Problem des freien Willens lösen. In der Quantentheorie wird das primäre Selbst, der Atman, durch Wahl bestimmt. Ich wähle, also (komplex hierarchisch) bin ich. Bei der Konditionierung ist die Wahl jedoch nicht mehr völlig frei und wird zugunsten konditionierter Reaktionen verzerrt. Die Frage ist, wie weit geht Konditionierung?
Offensichtlich gibt es auf der Ebene des Primärprozesses keine Konditionierung und daher uneingeschränkte Wahlfreiheit. Auf der sekundären Ebene haben wir konditionierte Reaktionen in Form von Gedanken und Gefühlen, aber sollten wir entsprechend handeln? Unser freier Wille auf der sekundären Ebene besteht aus der Fähigkeit, zu erlernten konditionierten Reaktionen „Nein“ zu sagen.
Beachten Sie, dass wir die beiden Begriffe Wahl und freier Wille etwas unterschiedlich verwenden müssen, und das ist gut so. Moderne neurophysiologische Experimente zeigen, dass es eindeutig von Vorteil ist, den Begriff „freier Wille“ nicht zu verwenden, beispielsweise in Bezug auf Situationen, in denen eine Person freiwillig die Hand hebt. Jüngste Experimente von Benjamin Libet zeigen deutlich, dass, noch bevor das Subjekt sich seiner Handlung bewusst wird (notwendig für den freien Willen), in seinem Gehirn ein evoziertes Potenzial entsteht, das einem objektiven Beobachter seine Absicht signalisiert, die Hand zu heben. Wie kann man angesichts dessen sagen, dass diese Art von freiem Willen frei ist? Aber Libets Experimente zeigen auch, dass ein Mensch die Fähigkeit behält, zu einer erhobenen Hand frei „Nein“ zu sagen, selbst wenn ein evoziertes Potenzial das Gegenteil signalisiert.
Diese Klärung der Bedeutung des freien Willens kann uns helfen, die Vorteile der Meditation zu erkennen – die Konzentration der Aufmerksamkeit auf den Bereich des Bewusstseins, entweder auf ein einzelnes mentales Objekt oder auf den gesamten Bereich. Meditation gibt uns die Möglichkeit, mentale Phänomene zu beobachten, die im Bewusstsein entstehen – eine konditionierte Reflexparade von Gedanken und Gefühlen. Es entsteht eine Lücke zwischen der Erregung mentaler Reaktionen und dem Drang, körperlich darauf einzuwirken, und verbessert so unsere Fähigkeit, zu konditionierten Handlungen frei „Nein“ zu sagen. Es ist nicht schwer, den Wert einer solchen Verstärkung bei der Veränderung gewohnten destruktiven Verhaltens zu erkennen.
Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Unbewussten
Manche Erfahrungen beziehen sich auf das, was in uns unbewusst bleibt – auf Prozesse, für die zwar Bewusstsein, aber kein Bewusstsein vorhanden ist. In der Quantentheorie gibt es Situationen, in denen der Quantenzustand nicht zusammenbricht, sondern sich im Laufe der Zeit entsprechend der Dynamik der Situation weiterentwickelt. Allerdings können unbewusste Dynamiken bei nachfolgenden bewussten Ereignissen eine wichtige Rolle spielen. Dieser Aspekt gibt uns die Möglichkeit, die Auswirkungen der Quanteninterferenz in Experimenten auf die unbewusste Wahrnehmung zu testen.
Nach den Vorstellungen der Psychoanalyse werden einige Erfahrungen des Ich-Selbst in das verdrängt, was Freud das „Es“ und Jung den „Schatten“ nannte. Die daraus resultierende bewusste Erfahrung definiert die „Persona“ – das Bild, das eine Person anderen Menschen zeigt, das Bild dessen, für wen sie sich hält. Ich nenne den unterdrückten Teil des Ego-Selbst einfach das persönliche Unbewusste. Der Einfluss des persönlichen Unbewussten verzerrt einige der Erfahrungen unseres Ichs, und dieser unbewusste Einfluss führt zu Psychopathologien – insbesondere zu den Neurosen, mit denen die Psychoanalyse zu arbeiten versucht.
Was kann die Quantentheorie darüber sagen, wie das persönliche Unbewusste entsteht? Es ergibt sich wie folgt: Dem Fach wird beigebracht, bestimmte Geisteszustände zu vermeiden; Infolgedessen wird die Wahrscheinlichkeit des Zusammenbruchs dieser Zustände aus der sie enthaltenden kohärenten Überlagerung äußerst gering. Solche kohärenten Überlagerungen können jedoch ohne ersichtlichen äußeren Grund den Zusammenbruch nachfolgender Zustände dynamisch beeinflussen. Die Unkenntnis der Ursache des Verhaltens kann zu Angstzuständen führen, die zu einer Neurose führen. Mit der Zeit kann man sich die Ursachen vorstellen und beginnen, sie beispielsweise durch neurotisches Verhalten wie zwanghaftes Händewaschen zu beseitigen.
In ähnlicher Weise schlug Jung vor, dass viele unserer transpersonalen Erfahrungen von verdrängten archetypischen Themen des kollektiven Unbewussten beeinflusst werden – universellen Zuständen, die wir normalerweise nicht erleben. Diese verdrängten Themen können auch zu Pathologien führen.
Der Quantentheorie zufolge unterliegt die letztendliche menschliche Form einer Konditionierung, die verhindert, dass sich bestimmte mentale Zustände in der Welt manifestieren. Beispielsweise sollte der männliche Körper dazu neigen, jene mentalen Zustände zu unterdrücken, die eindeutig weibliche Erfahrungen sind. Dies ist die Quelle des von Jung beschriebenen Anima-Archetyps. Die Unterdrückung der Anima schränkt das männliche Verhalten nachteilig ein (auf die gleiche Weise wird der Animus-Archetyp bei Frauen unterdrückt, wodurch sie von der männlichen Erfahrung getrennt werden).
Wenn wir träumen oder unter Hypnose stehen, wird das Selbst in erster Linie zum Zeugen und gerät in einen Zustand der relativen Abwesenheit sekundärer Bewusstseinsereignisse. In diesem Zustand werden normale Hemmungen, die gegen den Zusammenbruch verdrängter Geisteszustände gerichtet sind, geschwächt. Daher sind sowohl Träume als auch Hypnose nützlich, um das Unbewusste ins Bewusstsein zu bringen.
In ähnlicher Weise löst die unmittelbare Nähe des Todes bei einer Nahtoderfahrung einen Großteil der unterdrückten unbewussten Konditionierung auf, sowohl kollektiver als auch persönlicher Natur. Viele Patienten gehen daher voller Freude und Frieden aus ihrer Nahtoderfahrung hervor.
Um Entscheidungsfreiheit zu erlangen, ist es wichtig, Unterdrückung sowohl durch Ego-/Persona-Konditionierung als auch durch unsere tyrannischen inneren, unterdrückten, unbewussten, kohärenten Überlagerungen zu vermeiden.
Spektrum der Selbstwahrnehmung
Indem wir die Merkmale bewusster Erfahrung betrachten, wie sie in der Phänomenologie, Psychologie, Kognitionswissenschaft und Quantentheorie beschrieben werden, können wir zu einer wichtigen Zusammenfassung dessen gelangen, wie sich das Selbst in uns manifestiert – das heißt zu einer Beschreibung des Spektrums des Selbstbewusstseins ( siehe auch Wilber). Allerdings ist von all diesen theoretischen Modellen nur eines – die Quantentheorie des Bewusstseins – breit genug, um das gesamte Spektrum abzudecken; Deshalb werden wir von Anfang an von einer idealistischen Quantensicht des Bewusstseins ausgehen.
Im monistischen Idealismus ist das Bewusstsein einzigartig – eines ohne ein zweites, wie Shankara sagte. Das Spektrum des Selbstbewusstseins besteht aus Punkten, mit denen ein einzelnes Bewusstsein in verschiedenen Stadien der menschlichen Entwicklung identifiziert wird. Das gesamte Spektrum ist am unteren Ende vom persönlichen Unbewussten und am oberen Ende vom kollektiven Unbewussten umgeben. Alle Stadien befinden sich jedoch im Bewusstsein.
Dieses Schema sollte aus einer entwicklungsbezogenen und nicht aus einer hierarchischen Perspektive betrachtet werden. Je höher wir uns entwickeln, desto egoloser werden wir, bis auf der höchsten Ebene jede erkennbare Identität mit dem Ego verloren geht. Daher sind Ebenen jenseits des Egos von tiefer Demut geprägt.
Ego-Ebene
Auf dieser Ebene wird der Mensch mit psychosozial bedingten und erlernten Handlungskontexten identifiziert. Diese Kontexte geben der menschlichen Persönlichkeit ihren Charakter. Je nachdem, wie absolut diese Ich-Identität ist, ist eine Person auf dieser Ebene mehr oder weniger anfällig für Solipsismus. Die Kontexte, in denen eine solche Person agiert, neigen dazu, eine Aura der Unfehlbarkeit anzunehmen, und sie beurteilt alle anderen Kontexte danach Kriterien dieser persönlichen Kontexte. Ein Mensch glaubt, dass nur er selbst und seine Erweiterungen und Ergänzungen (seine Familie, seine Kultur, sein Land usw.) die primäre Realität haben. Alles andere ist an Bedingungen geknüpft.
Innerhalb der allgemeinen Ich-Ebene können wir zwei Gruppen unterscheiden. Der erste von ihnen, pathologisch, liegt näher am persönlichen Unbewussten. Es wird stark durch innere Reize (nicht kollabierte kohärente Überlagerungen) aus dem Unbewussten beeinflusst. Menschen, deren Selbst mit diesem Streifen identifiziert wird, werden oft durch die Bestrebungen und Impulse des Unbewussten gestört. Ihr Ich ist in ein Selbstbild und ein Schattenbild gespalten, wobei sich das erstere ausdehnt und das letztere unterdrückt.
Die zweite Gruppe, die psychosoziale, ist die, in der die meisten von uns leben – mit Ausnahme gelegentlicher Ausflüge in niedrigere und höhere (im Sinne der Entwicklung) Bereiche der Identität. Beispielsweise können wir in höheren Bereichen möglicherweise „Nein“ zu einer konditionierten, gewohnheitsmäßigen Reaktion sagen und so unseren freien Willen ausüben; oder wir können uns in kreative Aktivitäten vertiefen oder wir können jemanden selbstlos lieben. Die üblichen Handlungsimpulse auf dieser Ebene werden jedoch von einem persönlichen Programm angetrieben, das der Bewahrung und Stärkung der Identität des Bildcharakters im Streben nach Ruhm, Macht, Sex usw. dient.
Buddhi-Ebene
Diese Ebene zeichnet sich durch eine weniger eingeschränkte Fähigkeit aus, sich selbst zu identifizieren und das volle menschliche Potenzial auszuschöpfen. Das persönliche Lebensmotiv auf der Ego-Ebene wird durch das Motiv der inneren Kreativität, Selbsterkundung und Verwirklichung ersetzt.
Innerhalb dieser Ebene können mehrere Bänder unterschieden werden. Allerdings bilden diese Bänder keine Hierarchie und werden nicht unbedingt in einer chronologischen Reihenfolge erlebt. Einige davon könnten sogar übersehen werden.
Das erste davon, das näher an der Ego-Ebene liegt, nennen wir das psychisch-mystische Band. Menschen, deren Selbst sich mit dieser Band identifiziert, erleben nicht-lokale psychische und mystische Erfahrungen, die ihre Sicht auf die Welt und ihre eigene Rolle darin erweitern. Diese Themen des kollektiven Unbewussten kommen oft in Träumen, kreativen Erfahrungen und dem Verständnis von Mythen an die Oberfläche und bieten zusätzliche Motivation für Freiheit und Vereinigung des Selbst. Auf dieser Ebene der Selbstidentität sind die Menschen jedoch immer noch zu sehr von persönlichen Wünschen getrieben, als dass sie sich zu einer wirklich dauerhaften Identität entwickeln könnten.
Die zweite Band ist transpersonal (transpersonal). Es besteht eine gewisse Fähigkeit und Tendenz, interne Prozesse zu beobachten, ohne sie unbedingt zu externalisieren. Die psychologischen Zusammenhänge des menschlichen Lebens verlieren ihren absoluten Charakter. Man entdeckt das Anderssein, und einige der Freuden dieser Entdeckung (z. B. die Freude am Dienen) steigern die Motivation.
Der dritte Streifen ist spirituell und stellt eine Identität dar, die nur wenige Menschen auf der Erde gezeigt haben. Das Leben verläuft hauptsächlich im Samadhi, das leicht und mühelos erreicht wird (auf Sanskrit: Sahaja). Das Selbst ist mehr oder weniger einheitlich; Themen des kollektiven Unbewussten werden weitgehend erforscht; und Handlungen entsprechen Ereignissen. Aufgrund der Seltenheit von Menschen, deren Selbstidentität heutzutage in diese Kategorie fällt, sind nur sehr wenige wissenschaftliche Daten darüber verfügbar. Natürlich werden viele historische Fälle dieser Identität in der mystischen und religiösen Literatur der Welt beschrieben.
Die höchste Ebene ist Atman, die Ebene des Selbst (oder Nicht-Selbst), die nur im Samadhi erreicht werden kann.
Beachten Sie, dass die spirituellen Psychologien Indiens und Tibets von sieben Bändern im Spektrum der Selbstidentität sprechen (mit einem zusätzlichen Band auf der Ego-Ebene). Der Ursprung dieses Systems hängt mit der indischen Vorstellung von drei Arten der Anziehung zusammen – drei Gunas: Tamas oder Trägheit; Rajas oder Libido; und Sattva oder Kreativität. Indische Psychologen postulieren die Existenz von drei Ego-Gruppen, möglicherweise eine für jede Art dominanter Triebe, aber da anerkannt ist, dass alle Menschen einen gewissen Anteil von jedem Guna haben, erscheint eine solche Klassifizierung etwas überflüssig.
Es stellt sich die Frage: Wie kommt es zu einer Veränderung der Selbstidentität? Es gibt eine Zen-Geschichte, die sich mit diesem Thema beschäftigt: „Der Schüler Doko kam zu einem Zen-Meister und fragte: „Ich suche die Wahrheit; In welchem Selbstzustand sollte ich mich trainieren, um es zu finden?“ Der Zen-Meister antwortete: „Es gibt kein Selbst, also kann man es nicht in irgendeinen Zustand bringen.“ Es gibt keine Wahrheit, also kann man sich nicht darauf vorbereiten.“
Mit anderen Worten: Es gibt keine Methode, keine Vorbereitung zur Veränderung der Selbstidentität. Deshalb nennen wir diesen Prozess innere Kreativität. Es ist der Prozess des Durchbrechens der durch eine Reihe von Lebenskontexten definierten Grenzen, der die Möglichkeit einer erweiterten Reihe von Kontexten schafft. Wir werden diesen Prozess in Teil 4 genauer betrachten. Beachten Sie, dass die hier erreichte Integration von Persönlichkeits- und Selbsttheorien im Kontext der Quantentheorie des Bewusstseins auch zur Integration verschiedener Zweige der Psychologie führen sollte – psychoanalytische, verhaltenspsychologische und humanistische /transpersonal und kognitiv. Obwohl wir gezeigt haben, dass ein Modell, das auf Ideen aus der Kognitionswissenschaft und der künstlichen Intelligenz basiert, nicht für eine vollständige Beschreibung der menschlichen Persönlichkeit geeignet ist, kann es dennoch als nützliche Simulation der meisten Ich-bezogenen Aspekte des Selbst dienen.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE