KAPITEL 16. EXTERNE UND INTERNE KREATIVITÄT
In der neuen, einheitlichen Psychologie des Selbst kommt zu den beiden Faktoren, die zur menschlichen Entwicklung beitragen – Natur und Erziehung – ein wichtiges drittes Element hinzu: Kreativität. Aus psychologischer Sicht umfasst die Natur die unbewussten Instinkte, die uns kontrollieren – was Freud Libido nannte; Bildung beinhaltet Umweltkonditionierung, die größtenteils ebenfalls unbewusst erfolgt. Kreativität kann in diesem Zusammenhang als ein vom kollektiven Unbewussten ausgehender Impuls gesehen werden.
In der östlichen idealistischen Psychologie der Bhagavad Gita werden drei Gunas erwähnt , die den oben diskutierten drei Impulsen etwas ähneln. Der Drang, der aus vergangenen Konditionierungen entsteht, wird Tamas genannt; Das ist Trägheit oder Bildung. Der Libidoimpuls wird Rajas genannt; das ist Natur. Der dritte Impuls heißt Sattva: Kreativität.
Kreativität bedeutet, etwas Neues in einem völlig neuen Kontext zu schaffen. Die Neuheit des Kontextes spielt eine Schlüsselrolle. Dies stellt ein Problem für Menschen dar, die mit digitaler Kreativität arbeiten. Computer sind sehr gut darin, Objekte innerhalb der von Programmierern vorgegebenen Kontexte zu verschieben, aber sie können keine neuen Kontexte entdecken. Dank unseres nicht-lokalen Bewusstseins können Menschen neue Zusammenhänge entdecken, die es uns ermöglichen, über das System hinauszuspringen. Darüber hinaus haben wir Zugriff auf einen umfangreichen archetypischen Inhalt von Quantenzuständen des Geistes (reine mentale Zustände), der weit über die lokalen Erfahrungen während des Lebens eines Menschen hinausgeht. Kreativität ist grundsätzlich eine nicht-lokale Art der Erkenntnis.
Ein eindrucksvolles Beispiel für die Nichtlokalität kreativer Akte kann die gleichzeitige Entdeckung derselben wissenschaftlichen Idee durch Menschen sein, die nicht lokal verbunden sind – also zu unterschiedlichen Zeiten und an unterschiedlichen Orten leben. Dieses Phänomen ist nicht auf den Bereich der Wissenschaft beschränkt. Die Ähnlichkeit im Schaffen von Künstlern, Dichtern und Musikern, die zu unterschiedlichen Zeiten und an unterschiedlichen Orten lebten, ist so frappierend, dass sie auch als Beweis für einen nicht-lokalen Zusammenhang dienen kann. Somit gibt es zumindest indirekte Hinweise darauf, dass Kreativität mit nichtlokaler Kognition verbunden ist, einer dritten Art der Kognition neben Wahrnehmung und Repräsentation.
Kreatives Treffen
Es ist allgemein anerkannt, dass der kreative Prozess aus mindestens drei verschiedenen Phasen besteht. Die erste davon ist die vorbereitende Phase der Informationssammlung. Die zweite – die Hauptphase des kreativen Prozesses – ist die Entstehung und Verbreitung einer kreativen Idee. Im dritten und letzten Stadium der Manifestation erhält die kreative Idee Gestalt. Ich bezweifle jedoch, dass Kreativität aus einem sequentiellen und geordneten Verlauf dieser drei unterschiedlichen Phasen entstehen kann.
Stattdessen schlage ich vor, dass der kreative Akt das Ergebnis der Begegnung der klassischen und Quantenmodalitäten des Selbst ist. Es gibt Phasen, aber sie alle sind komplexe hierarchische Begegnungen zwischen diesen beiden Modalitäten; Die Hierarchie ist komplex, weil die Quantenmodalität vorbewusst bleibt. Das vereinende Bewusstsein ist die ungestörte Ebene, von der alles kreative Handeln ausgeht. Kreativität hat einen komplexen hierarchischen Charakter, da selbst aus Sicht der klassischen Modalität ein klarer Mangel an Kontinuität besteht.
Die klassische Modalität des Selbst befasst sich wie der klassische Computer mit Information, die Quantenmodalität jedoch mit Kommunikation. Somit ist die erste Stufe der Kreativität ein komplexes Spiel aus Information (Kompetenzentwicklung) und Kommunikation (Entwicklung von Offenheit). Es ist komplex, weil es unmöglich ist zu bestimmen, wann die Information endet und die Kommunikation beginnt; es ist ein diskreter Prozess. Hier agiert das Ego als Wissenschaftler im Dienste der Quantenmodalität – und es braucht ein starkes Ego, um mit der Zerstörung des Alten umzugehen und Platz für das Neue zu machen.
In der zweiten Stufe, der Stufe der kreativen Einsicht, kommt es zu einer Begegnung zwischen der sorgfältigen Arbeit der klassischen Modalität und der Inspiration der Quantenmodalität. Um ein Gefühl für dieses Treffen zu bekommen, denken wir über die Details eines Quantenmechanismus nach – die Details eines Quantensprungs in der kreativen Einsicht. Wenn sich ein Quantenhirnzustand als Reaktion auf eine Situation kreativer Konfrontation als Pool potenzieller Möglichkeiten entwickelt, umfasst dieser Pool nicht nur konditionierte Zustände, sondern auch neue, nie zuvor manifestierte Möglichkeitszustände. Natürlich haben die konditionierten Zustände unseres persönlichen, erlernten Gedächtnisses eine höhere Wahrscheinlichkeit und die statistischen Gewichte neuer, noch nicht konditionierter Zustände sind gering. Daher besteht das Problem der zweiten Stufe der Kreativität darin, wie man in diesem Glücksspiel die überwältigenden Chancen der Fähigkeiten der früheren Erinnerung im Vergleich zur echten Kunst der neuen überwinden kann.
Die Lösung dieses Problems ist nicht so unklar. Es gibt fünf sich nicht gegenseitig ausschließende Möglichkeiten. Erstens kann man die mentale Konditionierung minimieren, indem man bewusst eine nicht wertende Haltung einnimmt, um die Wahrscheinlichkeit (unbewusster) konditionierter Reaktionen zu verringern. (Dies wird auch für die erste Stufe der Kreativität empfohlen.)
Zweitens können Sie durch Beharrlichkeit die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass sich eine kreative Idee manifestiert, was eine geringe Wahrscheinlichkeit darstellt. Dies ist wichtig, da Beharrlichkeit die Anzahl der Zusammenbrüche des Quantengeistes in Bezug auf dasselbe Problem erhöht – und damit die Chancen erhöht, eine neue Reaktion zu realisieren.
Drittens ist die Wahrscheinlichkeit, dass eine neue Komponente in einer kohärenten Überlagerung des Geistes auftaucht, bei einem ungelernten Reiz (einem, dem wir zuvor noch nicht begegnet sind) höher. Daher wird die Kreativität erleichtert, wenn wir uns zuvor unbekannten Reizen aussetzen. Daher kann die Lektüre einer neuen Idee zu einer Kontextverschiebung in unserem eigenen Denken zu einem völlig anderen Thema führen. Um den Geist für neue Zusammenhänge zu öffnen, sind neue Reize, die mehrdeutig erscheinen, besonders nützlich – wie in der surrealistischen Malerei.
Viertens haben unbewusste Prozesse einen deutlichen Vorteil, da bewusste Beobachtung die kohärente Überlagerung zum Scheitern bringt. Nicht kollabierte kohärente Überlagerungen können sich dann auf andere nicht kollabierte kohärente Überlagerungen auswirken, wodurch beim eventuellen Zusammenbruch viel mehr Auswahlmöglichkeiten entstehen.
Und fünftens: Da Nichtlokalität ein notwendiger Bestandteil der Quantenmodalität ist, kann man die Wahrscheinlichkeit eines kreativen Akts erhöhen, indem man mit anderen Menschen spricht und zusammenarbeitet – wie im Fall eines Brainstormings. Kommunikation geht über lokale Interaktionen und die lokal erlernten Wissensgrundlagen der Teilnehmer hinaus und die Wahrscheinlichkeit ist hoch, dass das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile.
Während also die Quantenmodalität eine wichtige Rolle dabei spielt, den Sprung über das System hinaus zu wagen, der notwendig ist, um einen wirklich neuen Kontext zu entdecken (Inspiration), erfüllt die klassische Modalität eine ebenso wichtige Funktion, indem sie die Beharrlichkeit des Willens ermöglicht (harte Arbeit). Die Art und Weise, wie H. Spencer Brown über die Bedeutung dieser Beharrlichkeit sprach, ruft ein unversöhnliches Gefühl dafür hervor, was es bedeutet, eine brennende Frage zu haben: „Um zur einfachsten Wahrheit zu gelangen, wie Newton wusste und tat, sind jahrelange Überlegungen erforderlich.“ Keine Aktivität. Keine Begründung. Keine Berechnungen. Keine mühsame Arbeit. Nicht lesen. Nicht sprechen. Man muss sich nur ständig daran erinnern, was man lernen muss.“
Das Ego eines kreativen Menschen muss einen starken Willen zum Durchhalten haben und in der Lage sein, mit der Angst umzugehen, die mit dem Nichtwissen einhergeht – mit der Angst, einen Quantensprung ins Neue zu wagen. Der Beitrag des klassischen Ego wird zu Recht mit dem Sprichwort bewertet: „Genie besteht zu 2 Prozent aus Inspiration und zu 98 Prozent aus harter Arbeit.“
Die dritte und letzte Phase des kreativen Prozesses – die Manifestation einer kreativen Idee – ist die Begegnung von Idee und Form. Die Hauptverantwortung für die Formgebung der in der zweiten Stufe generierten kreativen Idee liegt bei der klassischen Modalität. Es muss die Elemente der Idee aufräumen und organisieren und bestätigen, dass die Idee funktioniert, aber es gibt viel Hin und Her zwischen Idee und Form. Dieser Interaktionsprozess ist komplexer hierarchischer Natur.
Somit ist Kreativität eine komplexe hierarchische Begegnung der klassischen und Quantenmodalitäten des Selbst: Information und Kommunikation, Arbeit und Inspiration, Form und Idee. Das Ego muss handeln – aber unter der Leitung eines Aspekts des Selbst, den es nicht kennt. Insbesondere muss es sich dagegen wehren, den kreativen Prozess auf eine einfache Hierarchie auswendig gelernter Programme zu reduzieren. Diese Reduzierung aus Gründen der Effizienz ist eine natürliche, aber bedauerliche Tendenz des Egos. Die folgenden Zeilen von Rabindranath Tagore fassen all diese Aspekte der kreativen Begegnung zusammen:
Die Melodie neigt dazu, sich an den Rhythmus zu binden,
während der Rhythmus in die Melodie einfließt.
Die Idee strebt danach, in der Form Gestalt zu finden,
und die Form strebt danach, in der Idee Freiheit zu finden.
Das Unendliche sucht den Kontakt mit dem Endlichen,
und das Endliche sucht Befreiung im Unendlichen.
Was ist dieses Drama zwischen Schöpfung und Zerstörung –
dieses endlose Oszillieren zwischen Idee und Form?
Gebundenheit strebt nach Freiheit,
und Freiheit strebt nach Ruhe in Gefangenschaft.
Kreatives Erlebnis „Eureka“
Man sagt, als Archimedes im Bad das Prinzip des Auftriebs entdeckte, vergaß er seine Nacktheit und stürzte auf die Straße, wobei er freudig rief: „Heureka, heureka“ (ich fand, ich fand). Dies ist ein berühmtes Beispiel für das Experiment mit plötzlichen Vermutungen. Wie lässt sich diese Erfahrung erklären?
Das Modell der Kreativität als Zusammentreffen der klassischen und Quantenaspekte des Selbst bietet eine prägnante Erklärung der Eureka-Erfahrung. Denken Sie an die Zeitverzögerung zwischen primären und sekundären Erfahrungen. Unsere Beschäftigung mit sekundären Prozessen, auf die diese Verzögerung hinweist, macht es schwierig, unser Quantenselbst zu erkennen und die Quantenebene unseres Funktionierens zu erfahren. Die kreative Erfahrung ist einer dieser wenigen Momente, in denen wir die Quantenmodalität direkt erleben, ohne oder mit geringer Zeitverzögerung, und es ist diese Begegnung, die ein „Heureka“ auslöst!
Das „Eureka“-Erlebnis (oder Aha-Erlebnis!) findet typischerweise in der zweiten Phase des kreativen Prozesses statt; es ist nicht das Endprodukt des kreativen Aktes. Ein sehr wichtiger Teil des Prozesses ist die dritte Phase, die darin besteht, der kreativen Idee, die im Eureka-Erlebnis entsteht, eine explizite Form zu geben.
Daher hatte Archimedes wahrscheinlich ein starkes Erlebnis des Primärprozesses, der ihn in Ekstase versetzte. Ich habe Maslows Arbeit über Gipfelerlebnisse bereits erwähnt. Was Maslow „Gipfelerlebnisse“ nennt, kann auch als kreative „Eureka“-Erlebnisse interpretiert werden, nur dass die Menschen, über die er schreibt, kein neues physikalisches Gesetz entdeckt haben. Stattdessen zeigten sie Beispiele innerer Kreativität – den kreativen Akt der Selbstverwirklichung.
Äußere und innere Kreativität
Kreativität als einen gewöhnlichen Ausdruck des Quantenselbst zu verstehen, kann jeden dazu ermutigen, sich an kreativen Aktivitäten zu beteiligen. Dabei muss zwischen äußerer und innerer Kreativität unterschieden werden. Äußere Kreativität beinhaltet Entdeckungen in der Außenwelt; Die Ergebnisse externer Kreativität sind für die gesamte Gesellschaft bestimmt. Im Gegenteil, die innere Kreativität richtet sich auf den Menschen selbst. Das Ergebnis ist eine persönliche Transformation des Lebenskontexts eines Menschen.
Bei der externen Kreativität konkurriert das von uns geschaffene Produkt mit den bestehenden Strukturen der Gesellschaft. Daher benötigen wir neben kreativer Leidenschaft für das zu lösende Problem Talent bzw. Begabung und Kenntnis bestehender Strukturen (einschließlich Frühkonditionierung). Diese Kombination kann bei relativ wenigen Menschen auftreten, muss aber nicht so selten sein.
Innere Kreativität erfordert weder Talent noch Gelehrsamkeit. Erforderlich ist lediglich eine tiefe, unmittelbare, persönliche Neugier (Was ist der Sinn meines Lebens?). Man muss sich nur darüber im Klaren sein, dass mit der Entwicklung des Egos die Tendenz besteht, unsere kreativen Fähigkeiten zu vernachlässigen – insbesondere im Hinblick auf die weitere Selbstentwicklung – und tatsächlich zu erklären: „Ich bin, wer ich bin, ich werde mich nie ändern.“ . Für die innere Kreativität ist es notwendig zu erkennen, dass das Leben auf der Ego-Ebene, egal wie erfolgreich es auch sein mag, Angst enthält und frei von Freude ist.
Innere Kreativität
Das Universum verfügt über eine schöpferische Fähigkeit; Unsere Kreativität ist der lebende Beweis dafür. In einem deterministischen Universum erlaubt uns der Weltmechanismus, uns nur nach seinem eigenen Bild und Gleichnis zu entwickeln – als Denkmaschinen. Aber in Wirklichkeit gibt es keinen Weltmechanismus. In unserem Wunsch nach Harmonie, Vorhersage und Kontrolle über alles, was uns umgibt, haben wir die Idee eines Weltmechanismus geschaffen und dieses deterministische Bild auf die Natur projiziert. Ein statistisch harmonisches, gesetzmäßiges Universum wäre jedoch ein totes Universum; Unser Universum ist nicht tot, weil wir nicht tot sind. Allerdings haben wir eine Tendenz zu einem statischen Gleichgewicht, wie der Tod: Diese Tendenz ist das Ego.
Man sagt, der persische Mystiker Zarathustra habe bei seiner Geburt gelacht. Wie viele Mythen enthält auch dieser eine wichtige Bedeutung. Er zeigt, dass sich das Bewusstsein, sobald es sich manifestiert, in einer schwierigen Lage befindet – es ist lächerlich, dass es der Konditionierung nicht entkommen kann. Nur ein Baby kann über Konditionierung lachen. Wenn das Baby das Erwachsenenalter erreicht, wird es – wie alle anderen auch – von der Gesellschaft, der Kultur und der Zivilisation konditioniert. Nachdem wir einen Film von Woody Allen gesehen haben, können wir durchaus zu dem Schluss kommen, dass wir für die Zivilisation, für die soziale Konditionierung, mit Neurose bezahlen müssen; und Woody Allen hat absolut recht. Es besteht eine gute Chance, dass das Kind neurotisch aufwächst und nicht in der Lage ist, über seine konditionierten Erfahrungen zu lachen.
Selbst unter diesen Bedingungen durchbricht unsere kreative Natur hin und wieder unsere Konditionierung. Einige von uns haben kreative Ideen. Andere erstrahlen im Tanz vor Leben. Wieder andere finden kreative Inspiration in völlig unerwarteten Kontexten. Das sind Erinnerungen. Wenn Kreativität das Ego durchbricht, können wir uns daran erinnern, dass es etwas gibt, das über das konditionierte Selbst hinausgeht. Dann können wir darüber nachdenken, wie wir dieses Jenseits öffnen können. Wie findet man eine direkte Verbindung zur Quelle lebensbejahender Bedeutung?
Wir bewundern uns und unsere Manipulationen sehr oft. Oftmals ist diese Bewunderung in der Jugend am stärksten. Wir lassen uns von unserer Kreativität fesseln und nutzen sie, um die Welt zu manipulieren. Für viele von uns hält diese Selbstbewunderung noch lange an; Für manche Menschen endet es nie. Darüber hinaus ist diese Bewunderung oft fruchtbar und hat uns viele Wunder unserer Zivilisation beschert.
Aber nichts auf dieser Welt währt ewig. Während ich mich gestern vielleicht kreativ gefühlt habe, könnte mich heute der Biss des dreiköpfigen Dämons des universellen Unglücks mit Traurigkeit erfüllen. Die drei Köpfe des Dämons sind Langeweile, Zweifel (Konflikt) und Leiden.
Was tun wir, wenn solch ein Leid unser tägliches Leben überschwemmt? Wenn wir immer noch von uns selbst fasziniert sind, finden wir Möglichkeiten, dies zu vermeiden. Auf unserer manchmal manischen Flucht vor der Langeweile jagen wir Neuem nach – einem neuen Partner oder einem neuen Computerspiel – als Schutz gegen diesen besonderen Dämon. Um den Schmerz des Unbehagens zu vermeiden, suchen wir nach Vergnügen – Essen, Sex, Drogen und dergleichen. Und wir sperren uns in starre Glaubenssysteme ein, um sicherzustellen, dass Zweifel verhindert werden. Leider ist all dieser Aufwand nur zusätzliche Konditionierung.
Der Versuch, die Probleme der inneren Leere und des Zweifels mit Hilfe äußerer Fülle oder innerer Strenge zu lösen, ist der klassische Ansatz des Materialismus. Wenn wir die Welt (und andere Menschen als Teil dieser Welt) verändern können, müssen wir uns nicht selbst ändern. Und doch verändern wir uns, weil die Realität nicht statisch ist: Wir werden zynisch oder verfallen in überwältigende Hoffnungslosigkeit. Wir schwanken zwischen Höhen und Tiefen, Bergen und Tälern, und das Leben wird zu einer Achterbahnfahrt – einem billigen Melodram, einer Seifenoper.
Sogar unsere wunderbare Zivilisation, auf die wir zu Recht stolz sind, bedroht uns ständig. Die Kreativität unserer Mitmenschen, die unsere Unterhaltungsindustrie geschaffen hat, um Traurigkeit zu vermeiden, hat auch die Mittel der Zerstörung geschaffen, die Leid versprechen und liefern. Einige von uns fragen sich daher, ob kluge Kreativität möglich ist. Kann Kreativität genutzt werden, um Weisheit zu erlangen? Können wir unsere Kreativität auf konstruktive Weise zum Ausdruck bringen?
Es gibt eine Geschichte über Gautama Buddha: Es war einmal in Bihar in Indien, wo Gautama lebte, ein sehr hitziger Mann namens Angulimala, der schwor, tausend Menschen zu töten. Zur Erinnerung und um seine Opfer zu zählen, schnitt er jedem Mann, den er tötete, den Zeigefinger ab und fertigte aus diesen Fingern eine Halskette, die er um seinen Hals trug (daher sein Name Angulimala, was „Halskette aus Fingern“ bedeutet). Ziemlich grausam, nicht wahr? Okay, nachdem er 999 Menschen getötet hatte, fiel er den Zahlen zum Opfer (ein in Sportkreisen wohlbekanntes Phänomen – wenn es schwierig sein kann, im Baseball eine beispiellose Siegesserie hinzulegen oder die letzte Runde eines Tennisturniers zu gewinnen). Niemand kam ihm nahe genug, um sein tausendstes Opfer zu werden. Dann erschien Buddha. Der Buddha ignorierte alle Bitten und Warnungen und näherte sich Angulimala. Sogar Angulimala war überrascht, dass der Buddha freiwillig zu ihm kam. Was für ein Mensch ist das?
„Okay, für deinen Mut werde ich dir einen Wunsch erfüllen“, bot Angulimala großzügig an.
Buddha bat ihn, einen Ast von einem nahegelegenen Baum abzuschneiden. R-Zeit, und es war geschafft.
„Warum hast du deinen Wunsch verschwendet?“
„Wirst du meiner zweiten Bitte nachkommen, der Bitte eines sterbenden Mannes?“ – fragte Buddha demütig.
“OK. Was ist das für eine Anfrage?
„Werden Sie diesen heruntergefallenen Ast wieder in seinen ursprünglichen Zustand am Baum versetzen?“ – fragte Buddha mit absolutem Gleichmut.
“Ich kann es nicht tun!” – Angulimala weinte überrascht.
„Wie kann man etwas zerstören, ohne zu wissen, wie man etwas erschafft? Wie wiederbeleben? Wie verbinde ich mich wieder? – fragte der Buddha. Sie sagen, dass dieses Treffen einen solchen Einfluss auf Angulimala hatte, dass er erleuchtet wurde.
Aber die Frage, die Buddha vor zweieinhalb Jahrtausenden stellte, ist auch heute noch aktuell. Stellen Sie sich vor, Sie würden unseren Wissenschaftlern, die ihre Kreativität nutzen, um Zerstörungswaffen herzustellen, dieselbe Frage stellen. Wie werden sie Ihrer Meinung nach darauf reagieren?
Unkontrollierte Kreativität ist ein zweischneidiges Schwert. Es kann dazu verwendet werden, das Ego auf Kosten der Zivilisation zu stärken. Kreativität sollte mit Weisheit ausgeübt werden, was zur Transformation unseres Wesens führt, sodass wir selbstlos lieben oder altruistisch handeln können. Aber wie erlangt ein Mensch Weisheit?
Es ist unmöglich, genau zu beschreiben, was Weisheit verursacht oder einen Menschen weise macht. Die Zen-Geschichte drückt es so aus: Ein Mönch bittet einen Lehrer, die Realität jenseits der Realität zu erklären. Der Lehrer hebt einen faulen Apfel vom Boden auf und gibt ihn dem Mönch; Der Mönch wird erleuchtet. Der Kern der Geschichte ist dieser: Der himmlische Apfel der Weisheit ist Vollkommenheit. Die irdischen Äpfel des Wissens, unter denen wir die Idee der Transzendenz verstehen, sind faule Äpfel, lediglich irreführende Allegorien und Metaphern. Das ist jedoch alles, was wir haben; da müssen wir anfangen.
Wenn Sie in der Lage sind, mit der Unsicherheit, jenseits des Egos zu sein, umzugehen, dann sind Sie bereit für innere Kreativität. Zu den Methoden der inneren Kreativität gehört Meditation, die als praktischer Versuch definiert werden könnte, eine Selbstidentität über das Ego hinaus zu erlangen. Einige Techniken der inneren Kreativität, wie z. B. Zen- Koans, nutzen scheinbare Paradoxien. Bei anderen Techniken sind die Paradoxien subtiler.
Ein Paradoxon ist folgendes: Wir nutzen das Ego, um über das Ego hinauszugehen. Wie ist das möglich? Im Laufe der Jahrhunderte staunten viele Mystiker über dieses Paradox der inneren Kreativität, doch es verschwindet, wenn man es aus der Perspektive der neuen Psychologie des Selbst betrachtet (Kapitel 12 und 13). Unser Selbst ist nicht das Ego. Das Ego ist nur eine vorübergehende, funktionierende Identität des Selbst. Wenn wir versuchen, den Schwerpunkt unseres Seins mehr in Richtung der Quantenmodalität zu verlagern, stellen wir fest, dass wir durch keine konditionierten Manöver Quantensprünge verursachen können. Also brechen wir methodisch die Konditionierung. Wir können keinen besseren Zugang zur Quantenmodalität erlangen, wenn wir ständig den Dämon des Unglücks füttern – einen der Agenten des Egos. Deshalb geben wir das Streben nach Vergnügen, den Hang zur Aufregung und die verzweifelten Versuche, Langeweile, Zweifel und Schmerz zu vermeiden, auf. Wir lassen einschränkende Glaubenssysteme wie den Materialismus los. Was ist los? Sind Sie bereit, es herauszufinden?
Mit anderen Worten: Während wir Erfahrungen sammeln, kommt es ständig zu Veränderungen in unserer Psyche, aber normalerweise handelt es sich dabei um Veränderungen auf niedriger Ebene. Sie verwandeln uns nicht. In der inneren Kreativität richten wir unsere kreativen Fähigkeiten gezielt auf die Selbstidentität aus. Normalerweise zielt Kreativität darauf ab, die äußere Welt zu verändern, aber wenn wir unsere eigene Identität kreativ verändern, spricht man von innerer Kreativität.
In der externen Kreativität ermöglichen uns Quantensprünge, ein externes Problem in einem neuen Kontext zu betrachten. In der inneren Kreativität ermöglicht uns ein Quantensprung, aus etablierten Verhaltensmustern auszubrechen, die zusammengenommen das ausmachen, was wir Charakter nennen und der sich im Laufe unseres Erwachsenwerdens entwickelt. Für manche Menschen erfordert dies ein diskretes Aha-Erlebnis oder einen Quantensprung. Für andere scheint es eine allmähliche Wende zu geben. Dazu gehört immer ein geduldiges Bewusstsein für den aktuellen Stand der Dinge, für die Hindernisse, die aus unserer früheren Konditionierung entstehen und uns daran hindern, in dem neuen Kontext zu leben, den wir intuitiv verstehen.
Erinnern Sie sich an Platons Höhle? Platon beschrieb die Situation des Menschen in Bezug auf seine Erfahrung mit dem Universum: „Wir sind in einer Höhle, an unsere Sitze gefesselt und unsere Köpfe sind so fixiert, dass wir immer zur Wand schauen.“ Das Universum ist ein Schattentheater, das auf die Wand projiziert wird, und wir sehen die Schatten. Wir beobachten Illusionen, die wir konditionieren lassen. Die wahre Realität liegt hinter uns, im Licht, das Schatten an die Wand wirft. Aber wie können wir das Licht sehen, wenn wir so gefesselt sind, dass wir unseren Kopf nicht drehen können? Was wollte Platon mit seiner Allegorie sagen? Und was ist mit uns Leuten in der Höhle? Auch wir werfen einen Schatten auf die Wand – einen Schatten, mit dem wir uns identifizieren. Wie kann diese Ego-Identität geschwächt werden?
Der moderne Platon – Krishnamurti – bietet diese Antwort: Wir müssen eine völlige Kehrtwende vollziehen, und dazu ist ein volles Bewusstsein der Situation, unserer Persönlichkeit und unserer Konditionierung erforderlich.
Stellen Sie sich zum Beispiel vor, Sie wären eifersüchtig. Jedes Mal, wenn Ihr Lebensgefährte mit jemandem des anderen Geschlechts spricht, erleben Sie heftige Anfälle von Selbstzweifeln und Wut. Sie versuchen, Ihre Gefühle und Ihr Verhalten zu ändern, aber Sie können es nicht allein durch Denken und Argumentieren ändern. Hier kommt die innere Kreativität ins Spiel. Techniken der inneren Kreativität sollen eine kleine Lücke zwischen Ihnen und Ihrer Ego-Identifikation schaffen. In dieser Klärung können Sie Ihren freien Willen nutzen – das Geburtsrecht Ihrer Quantenmodalität.
Was ist also nötig, um eine Transformation zu erreichen? Für externe Kreativität entwickeln wir Talent oder eine bestimmte Kompetenz oder beides – aber Kreativität ist nicht auf diese Dinge beschränkt.
Ebenso entwickelt und übt man für die innere Kreativität ein Bewusstsein für die eigene Konditionierung – das, was in einem ist. Wenn wir bei äußerer Kreativität genügend Talent haben und eine gewisse Kompetenz entwickelt haben, wenn wir aufgeschlossen sind und eine brennende Frage haben, dann kann ein kreativer Quantensprung stattfinden. Ebenso kann es in der inneren Kreativität zu Veränderungen kommen, wenn wir unser Potenzial für inneres Wachstum erkennen, aber keine Ansprüche an uns selbst haben, wenn wir verletzlich sind. Was Sie also tun, ist auf jeden Fall nur ein Auslöser. Sowohl interne als auch externe Kreativität sind mit einem Mangel an Kontinuität und Kausalität verbunden.
Woher wissen wir, wann wir die Transformation vollzogen haben? Wir werden uns dessen bewusst, wenn sich der Kontext unseres Lebens von der Ebene unseres persönlichen Egos auf die Ebene von Buddhi verschiebt, von der Vorherrschaft des klassischen Selbst zu einem umfassenderen Funktionieren sowohl in klassischen als auch in Quantenmodalitäten. Was bedeutet das? Der einfachste Weg, es auszudrücken, besteht darin, einen allgemeinen Lebenszustand mit einem natürlichen Gefühl der Liebe und des Dienstes an anderen zu meinen – eine natürliche Aufgabe der eigenen Getrenntheit zugunsten des Quantenselbst. Rabbi Hillel sagte:
Wenn ich nicht für mich selbst existiere, wer bin ich dann?
Wenn ich nur für mich selbst existiere, was bin ich dann?
Wenn uns beide Fragen mit gleicher Dringlichkeit zum Handeln bewegen, hat eine Transformation stattgefunden. Allerdings ist Transformation ein fortlaufender Prozess, der immer einen zunehmend mitfühlenden Kontext für unser Wesen definiert.
Phasen der Erwachsenenentwicklung
Von allen Kulturen wurde die umfangreichste Forschung zur inneren Kreativität vielleicht in Ostindien durchgeführt. Eine ihrer heute von der Wissenschaft unterstützten Entdeckungen ist der Zusammenhang zwischen innerer Kreativität und Entwicklung. Hinduistische Forscher der inneren Kreativität haben vier Phasen ihrer Entwicklung skizziert:
1. Brahmacharya (was wörtlich „Zölibat“ bedeutet) ist die Zeit des Lernens und der Ego-Entwicklung (einschließlich der anfänglichen Einweihung in die Spiritualität), die sich über die Kindheit und Jugend erstreckt.
2. Garhastha (was wörtlich „Leben eines Haushälters“ bedeutet) ist die Zeit, in der man mit Ego-Identität in der Welt lebt und die bittersüßen Früchte der Welt genießt.
3. Banaprastha (was wörtlich „Leben im Wald“ bedeutet) ist eine Zeit der Selbstfindung und Kultivierung des Erwachens von Buddhi.
4. Sannyasa (was wörtlich „Entsagung“ bedeutet) ist die Entwicklungsphase auf der Ebene von Buddhi, die zur Selbstverleugnung und Transzendenz aller Dualität, aller verschiedenen Impulse und damit zur Befreiung führt.
Das heutige psychologische Paradigma erkennt typischerweise nur die ersten beiden dieser Entwicklungsstufen an. Allerdings haben nur wenige Forscher – insbesondere Erik Erikson, Carl Rogers und Abraham Maslow – einen breiteren Kontext für die menschliche Entwicklung angeboten.
Bemerkenswert ist auch die Idee einer Midlife-Crisis oder Transition, die in den 1970er Jahren an Popularität gewann. Offensichtlich beschäftigte diese Formulierung viele Menschen, wie der folgende Witz zeigt: Ein Priester, ein Pfarrer und ein Rabbiner stritten über den Punkt, an dem das menschliche Leben beginnt. Der Priester gab die Standardantwort: „Das Leben beginnt im Moment der Empfängnis.“ Der Pfarrer vermied eine direkte Antwort: „Vielleicht beginnt das Leben in zwanzig Tagen oder so?“ Schließlich sagte der Rabbi: „Das Leben beginnt, wenn Ihre Kinder sterben und Ihr Hund stirbt.“
Im nächsten Kapitel werde ich die Idee des Erwachens von Buddhi im Lichte der idealistischen Literatur und Erkenntnisse untersuchen, die in diesem Buch vorgestellt werden. Die Weiterentwicklung auf der Ebene von Buddhi, die zur Freiheit führt, die im Hinduismus Moksha und im Buddhismus Nirvana genannt wird, ist äußerst esoterischer Natur und geht über den Rahmen dieses Buches hinaus.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE