KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
In einer der Upanishaden gibt es so bedeutsame Zeilen:
Zwei unzertrennliche Vögel mit demselben Namen sitzen nebeneinander auf demselben Baum. Einer von ihnen isst eine süße Frucht; der andere schaut, isst aber nicht.
Dies ist eine schöne Metapher für die beiden Enden des Spektrums des Selbstseins; An einem Ende haben wir das klassische Ego, am anderen Ende haben wir den Quanten-Atman. In unserem Ego essen wir die süßen (und bitteren) Früchte weltlicher Freuden und vergessen unsere Quantenmodalität, die unserer Existenz einen Sinn gibt. Wir veräußern uns in lokalen Bestrebungen und verlieren uns in den gewöhnlichen Dichotomien der Welt – Freude und Schmerz, Erfolg und Misserfolg, Gut und Böse. Wir schenken den Möglichkeiten, die uns in unserer internen, nicht-lokalen Verbindung zur Verfügung stehen, wenig Aufmerksamkeit, mit Ausnahme möglicherweise seltener Fälle von Kreativität und ehelicher Liebe. Je älter wir werden, desto mehr verharren wir in unserem gewohnten Lebensstil. Wie lässt sich dieses Handlungsmuster ändern und ein individuelles Programm zur Erwachsenenentwicklung entwickeln?
Glücklicherweise wurden über Jahrtausende viele empirische Daten gesammelt, die in der spirituellen Literatur zusammengefasst sind. Bevor wir diese Strategien diskutieren, ist es notwendig, die Metapher der zwei Vögel zu verstehen.
Viele Menschen denken, dass die spirituelle Reise dem Besteigen eines Berges gleicht und dass verschiedene spirituelle Pfade Routen sind, die entlang verschiedener Seiten des Berges zum Gipfel führen. Mit diesem Verständnis der Metapher besteht die Tendenz, hierarchisch zu denken und zu glauben, dass wir umso besser sind, je näher wir diesem Ziel kommen (dem Gipfel des Berges). Wieder einmal sind wir in der für die Ich-Ebene typischen Dichotomie höher/niedriger gefangen.
Das Gegenteil davon wäre, wie der Mystiker Krishnamurti zu sagen, dass die Wahrheit unbetretenes Terrain sei. Aber wenn es keinen Weg gibt, ist nur sehr wenig Führung möglich. Dies ist eine gigantische Verschwendung der Weisheit, die aus verfügbaren empirischen Beweisen gewonnen wurde.
Einem der Helden des altindischen Epos Mahabharata, Yudhisthira, wurde mit dem Tod gedroht, wenn er die Frage „Was ist Religion?“ nicht beantwortete.
Es lohnt sich, sich an Yudhishthiras Antwort zu erinnern, die ihm das Leben rettete: „Die Karten der Religion sind in der Höhle versteckt“, sagte er. „Der Weg dorthin wird durch das Studium des Lebens großartiger Menschen aufgezeigt.“
Daher werden wir die Pfade als Beispiele für jene Methoden betrachten, die in der Vergangenheit verwendet wurden und auch heute noch verwendet werden, um unsere Identität von der Ebene des Egos über die Ebene von Buddhi hin zum Atman zu verändern.
Laut der Bhagavad Gita gibt es drei Hauptpfade, von denen jeder
Yoga genannt wird, was auf Sanskrit „Vereinigung“ bedeutet. Hier ist die weitere Bedeutung der Zwei-Vogel-Metapher: Die Vögel sind bereits vereint. Das Ziel von Yoga ist die Verwirklichung der Einheit. Mit diesem Bewusstsein beginnt ein Identitätswandel.
Die Bhagavad Gita identifiziert die folgenden drei Yogas:
1 . Jnana Yoga, der Weg der Erleuchtung des Intellekts mit Vernunft (Buddhi). (Jnana bedeutet auf Sanskrit „Wissen“.)
2. Karma Yoga, der Weg des Handelns in der Welt. ( Karma bedeutet auf Sanskrit „Aktion“.)
3. Bhakti Yoga, der Weg der Liebe. ( Bhakti bedeutet auf Sanskrit „Hingabe“, aber im Geiste ist das Wort der Liebe sehr ähnlich.)
Diese drei Yogas sind keineswegs nur auf die Gita oder die hinduistische Tradition beschränkt. Jnana Yoga ist im Zen-Buddhismus beliebt. Der Katholizismus bevorzugt im Allgemeinen Karma Yoga (die Fähigkeit, durch Handlungen, die man Sakramente nennt, eine Transformation herbeizuführen), während der Protestantismus stark dem Weg der Liebe zuneigt. (Die Liebe des Glaubens wird durch eine Liebe beantwortet, die Barmherzigkeit genannt wird, aber Barmherzigkeit kann nicht durch Werke verdient werden.)/div>
Jnana Yoga zielt darauf ab, den Geist Buddhi durch den Intellekt zu erwecken, aber die Kunst besteht darin, eine Veränderung in den normalen Kontexten herbeizuführen, in denen der Intellekt agiert. Intelligenz ist eine kunstvolle Karikatur der Kreativität; es beinhaltet ein logisches Mischen bekannter Kontexte; es vermischt sich kreativ mit anderen Trieben auf Ego-Ebene, die aus Konditionierung und Libido resultieren. Wie kann der Intellekt zum Verständnis einer neuen Selbstidentität geweckt werden? Wenn Sie einen Zen-Meister danach fragen würden, könnte er in die Hände klatschen und Sie bitten, das Geräusch einer Hand zu hören, die klatscht. Dieses Klatschen soll den in Illusionen versunkenen „Vogel“ aus den Upanishaden erschrecken, ihn zum Springen bringen – zu einem Quantensprung, um seine Einheit zu erkennen. Paradox ist ein sehr wirksames Mittel, um einen festgefahrenen Intellekt aufzurütteln. Wer über ein Paradoxon nachdenkt, befindet sich in einer Situation der „doppelten Falle“ und muss einen Sprung wagen, um dieser zu entkommen. Diese Methode wird häufig im Zen-Buddhismus verwendet.
Es gibt viele Missverständnisse über Zen-Koans. Sie erscheinen oft so sinnlos. Eines Tages traf ich auf einer Party einen Mann, der kürzlich aus Japan zurückgekehrt war, wo er einige Zeit in einem Zen-Kloster verbracht hatte. Er bot der Menge ein Kōan an: Wie klingt das Klatschen einer Hand? Einige der Anwesenden versuchten verzweifelt, das Rätsel zu lösen. Wie kann man schließlich mit einer Handfläche klatschen? Zum Klatschen braucht man doch zwei Handflächen, oder? Am Ende gab der Typ nach und demonstrierte seine Entscheidung. Er schlug mit der Hand auf den Tisch. Es war das Geräusch einer klatschenden Hand. Alle waren begeistert.
Es ist leicht, sich Koans wie dieser Mann vorzustellen – als Rätsel, die intellektuell gelöst werden müssen, und es kann Spaß machen, sie rational zu erforschen, weil sie jede erdenkliche Möglichkeit zulassen. Aber solche intellektuellen Lösungen helfen uns nicht, den Schleier des Egos zu lüften. Die Funktion des Koan ist viel subtiler. Wenn Sie einem Zen-Meister das Schlagen auf den Tisch als Lösung für das obige Koan anbieten würden, könnte er sagen: „Ich werde dich dreißig Mal schlagen“ (oder es tatsächlich tun), oder Ihr Verständnis mit 20 % bewerten oder etwas geben anderer Wert. ebenso oberflächliche Antwort. Er würde wissen, dass Sie das Koan nicht verstanden haben.
Unser Ego ist begierig darauf, die Antwort auf Rätsel und Paradoxien herauszufinden, nicht darauf, ihre Bedeutung zu verstehen. Wir nutzen den Intellekt, nicht die Intuition. Die Intellektualisierung an sich erhöht lediglich die Trägheit des Egos. Es hat seinen Platz und seine Rolle, aber im richtigen Moment muss der Intellekt der Unwissenheit nachgeben, damit neues Wissen möglich wird.
Eine Zen-Geschichte spricht sehr überzeugend darüber. Ein gewisser Professor kam zu einem Zen-Meister, um etwas über die Ideen des Zen zu erfahren. Der Meister fragte, ob der Professor Tee trinken möchte. Während der Meister den Tee zubereitete, begann der Professor alles zu erklären, was er über Zen wusste. Der Meister bereitete Tee zu und begann, ihn in die Tasse des Professors zu gießen; Der Becher war gefüllt, aber der Meister goss weiter.
Der Professor schrie: „Aber der Becher ist schon voll!“
„So wie Ihr Geist voller Ideen über Zen ist“, antwortete der Zen-Meister.
Der Anthropologe Gregory Bateson hat die Ähnlichkeiten zwischen der Koan-Technik und dem „Double Hold“ in der Psychotherapie festgestellt. Der Doppelgriff neutralisiert das Ego und lähmt es. Das Ego-Selbst kann den hoffnungslosen Wechsel von einer Wahl zur anderen nicht ertragen, zum Beispiel in dieser Situation: Wenn du sagst, dass dieser Hund Buddha ist, werde ich dich schlagen. Wenn du sagst, dass dieser Hund nicht Buddha ist, werde ich dich schlagen, und wenn du nichts sagst, werde ich dich schlagen.
Die notwendigen Bedingungen, die zu einer doppelten Einklemmsituation führen, sind: a) es sind zwei Personen beteiligt und b) es besteht eine Verbindung zwischen ihnen, die nicht unterbrochen werden kann. Das heißt, die Situation ist so, dass eine Person, die in eine „doppelte Gefangennahme“ geraten ist, vorübergehend auf die Autonomie ihres Ichs verzichtet. Sobald der Sprung in einen neuen Lebenskontext erfolgt – im Zen wird dieses Ereignis Satori genannt – ist die Arbeit des Meisters natürlich erledigt und er löst liebevoll den „doppelten Griff“.
Mit Hilfe des „Doppelgriff“-Katapults zielt der Zen-Meister darauf ab, den denkenden Geist über die Ego-Identität hinaus zu bringen. Im Gegensatz dazu konzentrieren sich die Lehrer in den Sufi- und christlichen Traditionen auf den fühlenden Geist und lehren ihn, zu lieben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Das Ego-„Ich“ selbst ist ebenso wenig in der Lage, selbstlos zu lieben, wie es in der Lage ist, ein Kōan zu lösen. In beiden Fällen möchten Lehrer ihren Schülern eine kreative Herausforderung bieten.
Können Sie sich vorstellen, wie es wäre, jemanden nur um seiner selbst willen zu lieben – nicht weil es eine Gelegenheit für eine Ego-Belohnung gibt, nicht weil man verliebt ist, nicht weil man Gründe zur Liebe hat? Diese Liebe kommt von der Ebene Buddhis. Wir können es nicht aus freien Stücken herbeirufen. Wir können uns ihm nur in der kreativen Entfaltung hingeben.
Es gibt eine chinesische Fabel über die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Himmel und Hölle. Sowohl der Himmel als auch die Hölle sind Feste mit großen runden Tischen, die mit köstlichen Speisen beladen sind. An beiden Stellen sind die Stäbchen etwa eineinhalb Meter lang. Nun zum Unterschied. In der Hölle versuchen die Menschen vergeblich, sich mit Stäbchen zu essen. Im Himmel speist jeder einfach die Person, die ihm am Tisch gegenübersitzt. Werden sie mich füttern, wenn ich jemand anderen füttere? Das Loslassen dieser Unsicherheit auf Ego-Ebene führt zum Erwachen von Vertrauen.
Bedingungslose Liebe erfordert Vertrauen vom Liebenden ebenso wie das Vertrauen des geliebten Menschen. Der große chinesische Lehrer des Taoismus, Zhuang Tzu, erzählte seinen Schülern das folgende Gleichnis: Stellen Sie sich vor, ein Mann segelt auf einem Boot und sieht plötzlich ein anderes Boot direkt auf sich zukommen. Frustriert und wütend schreit er laut und winkt dem Steuermann des Bootes verzweifelt zu, seinen Kurs zu ändern. Doch dann kommt das Boot näher und er sieht, dass sich niemand darin befindet. Seine Wut vergeht, und nun wendet er sich selbst vom leeren Boot ab.
Was passiert, fragt Zhuang Tzu, wenn wir aus der Leere des Herzens auf andere zugehen, ohne vorgefasste Meinungen? In einer solchen aufgeschlossenen Situation erstreckt sich der Auswahlwahrscheinlichkeitspool auf die kreative Dimension. Die Quantenwelle unseres Geistes dehnt sich aus und ist bereit, neue Reaktionen aufzunehmen: Ich werde nicht durch Verlangen, Schutzbedürfnis oder ein Bild zur Liebe getrieben – ich bin frei, ohne Grund zu lieben. Es ist diese bedingungslose Liebe, die unsere Reaktionstendenz unterdrückt.
Von den drei in der Bhagavad Gita beschriebenen Yoga-Arten ist Karma-Yoga die einfachste und zugleich schwierigste. Es ist auch das Wichtigste für unsere Zeit, denn das ultimative Ziel von Karma Yoga ist das richtige Handeln. Auf dem Weg zum erhabenen Wesen, von dem richtiges Handeln ausgeht, ist eine bedeutende spirituelle Entwicklung notwendig. Die Gita schlägt einen schrittweisen, dreistufigen Ansatz vor.
In der ersten Phase sollte eine Handlung ohne den Wunsch geübt werden, ihre konkreten Früchte zu erhalten. „Gebt Gott die Früchte des Handelns“, heißt es in der Gita. Dies wird allgemein als Karma-Yoga bezeichnet.
In der zweiten Phase handelt ein Mensch im Dienst Gottes. Wenn Sie Mutter Teresa fragen würden, woher sie die Kraft nimmt, Tag für Tag den Bedürftigen in Kalkutta und auf der ganzen Welt zu dienen, würde sie sagen: Indem ich den Armen diene, diene ich Christus. In ihrer Arbeit begegnet sie Christus jeden Tag, und das reicht ihr. Das ist Karma Yoga, in dem die Liebe erwacht ist.
Auf der letzten Stufe lebt der Mensch als Mittel zum richtigen Handeln und nicht als Subjekt, das auf ein Objekt einwirkt. Das ist Karma Yoga an der Schwelle zur Befreiung.
Obwohl die spirituelle Entwicklung stufenweise verläuft, ist keine Methode auf nur eine Stufe beschränkt. In allen Phasen der Selbstentwicklung werden alle drei Yogas gleichzeitig angewendet – Aktion, Liebe und Weisheit. Der Buddhismus erkennt diese spiralförmige Natur der verschiedenen Yoga-Arten deutlich an. Wenn Sie sich den Achtfachen Pfad des Buddha ansehen, werden Sie darin alle drei Pfade finden. Wenn wir sie gemeinsam nutzen, stärkt ein Weg den anderen. Je selbstloser wir handeln oder je mehr wir meditieren, desto mehr können wir lieben. Je mehr wir lieben, desto reifer wird unsere Weisheit. Je weiser wir sind, desto natürlicher ist selbstloses Handeln für uns.
Beachten Sie, dass alle drei Wege von unserem Bewusstsein dafür abhängen, was in uns und außerhalb von uns geschieht. Dieses Bewusstsein ist für alle Wege so entscheidend, dass Krishnamurti völlig recht hat, wenn er sagt, dass es keinen Weg gibt und nur Bewusstsein empfiehlt. Alles, was nötig ist, ist die Übung der Achtsamkeit, die Meditation ist.
Jnana: Erwachen zur Realität
Als wir Mystik mit monistischem Idealismus verbanden (Kapitel 4), führten wir das Konzept des Bewusstseins als Grundlage des Seins, Brahman, ein. Als wir eine Kosmologie entwickelten, in der eins zu vielen wird, wurde klar, dass Bewusstsein – Brahman – als Subjekt (Atman) entsteht, das von Objekten abhängig ist. Ko-abhängig entstehen der Erkennende (Erfahrungsgegenstand), das Wissensfeld (Bewusstsein) und das Erkannte (Erfahrungsgegenstand). Allerdings haben weder das Subjekt noch das Objekt eine eigene Natur, keine unabhängige Existenz: Nur das Bewusstsein ist real.
Das Problem besteht darin, diese Realität zu verstehen. Sprache ist hier nicht gut. Nehmen wir zum Beispiel: „Es gibt nur ein Bewusstsein.“ Nicht schlecht, aber indem wir „eins“ sagen, machen wir bereits eine Unterscheidung und implizieren subtil Dualität. Es gibt schöne Worte von Shankara: „Einer ohne Sekunde.“ Besser, aber nicht perfekt. Ein anderer Ansatz wird durch einen Witz ausgedrückt: Wie viele Zen-Meister braucht man, um eine Glühbirne einzuschrauben? Einer und nicht einer.
Es ist sehr schwierig, nichtrelative Realität in relativen Worten auszudrücken. In seinen Schriften, die als die erste wirklich postmoderne Philosophie bezeichnet werden, führte Jacques Derrida das Konzept der Dekonstruktion ein – die Zerstörung aller metaphysischen Aussagen über die Realität durch Zerstörung der eigentlichen Bedeutung jeder Aussage. Das Gleiche wurde vor tausend Jahren vom buddhistischen Philosophen Nagarjuna vorgeschlagen. Die unmittelbare Weisheit, die durch die sorgfältige Ausübung dieser Dekonstruktion erreicht wird, stellt den Höhepunkt des Jnana Yoga dar.
Nun bietet die Quantenphysik der Selbstreferenz eine andere Möglichkeit, über diese undefinierbare komplexe Hierarchie nachzudenken. Bevor das Bewusstsein das Objekt/Bewusstsein in der Raumzeit zusammenbricht, existiert nichts Manifestes. Aber ohne Bewusstsein gibt es keinen Zusammenbruch, keine Wahl zum Zusammenbruch. Was existierte vor dem Zusammenbruch? Die komplexe Hierarchie – das endlose Oszillieren zwischen Ja- und Nein-Antworten – verhindert, dass wir das Original erleben: den Klang einer klatschenden Hand. Was ist die Erfahrung von Atman? Um das intellektuelle Verständnis idealistischer Metaphysik kreativ in verwirklichte Wahrheit umzuwandeln, gehen Sie tief in die Frage ein – erlangen Sie innere Überzeugung, erwecken Sie Ihr Herz.
Der mystische Philosoph Franklin Merrell-Wolf sagte: „Die Realität ist umgekehrt proportional zur Definierbarkeit.“ Dies ist der wichtigste Rat im Jnana Yoga: Je undefinierbarer etwas ist, desto realer ist es. Folgen Sie dem Gedanken in immer subtilere Tiefen. Dann…
Die Folge ist das Erwachen, das zur Selbstidentität auf der Ebene von Buddhi führt. Für die meisten Menschen, mit Ausnahme einiger sorgfältig ausgebildeter Wissenschaftler oder Philosophen, ist Jnana Yoga möglicherweise zu schwierig. Glücklicherweise sind die beiden anderen Methoden (Karma Yoga und Bhakti Yoga) für viele einfacher zu erreichen.
Meditation
Nach Ansicht vieler Philosophen gibt es nur eine Methode der inneren Kreativität – Meditation (die darin besteht, zu lernen, aufmerksam zu sein, leidenschaftslos zu sein und das kontinuierliche Melodrama der Gedankenmuster mitzuerleben). Um sich von der egoistischen Ebene der Existenz zu befreien, müssen Sie möglicherweise sehr genau darüber nachdenken, was in Ihrem täglichen Leben passiert, und sich – möglicherweise schmerzhaft – bewusst werden, wie Sie von Ihren Eigensinnen und Gewohnheiten kontrolliert werden. Um sich der Liebe zu öffnen, können Sie sich auch auf Ihre Beziehungen in der Welt konzentrieren. Oder Sie möchten vielleicht über die Realität nachdenken. Alle diese Methoden erfordern eine grundlegende Praxis der Achtsamkeit und Distanziertheit. Das lehrt uns Meditation.
Von den vielen Meditationsformen wird die häufigste im Sitzen durchgeführt. Wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihren eigenen Atem richten (mit offenen oder geschlossenen Augen), auf die Flamme einer Kerze, auf den Klang eines Mantras (was normalerweise mit geschlossenen Augen geschieht) oder auf irgendein Objekt, dann Sie werden Konzentrationsmeditation praktizieren. Bei dieser Praxis müssen Sie, wann immer Ihre Aufmerksamkeit abschweift und Gedanken auftauchen – was immer der Fall ist –, Ihre Aufmerksamkeit sanft und beharrlich wieder auf das Meditationsobjekt richten und dabei die Konzentration aufrechterhalten, um über das Denken hinauszugehen und es vom Vordergrund in den Hintergrund des Bewusstseins zu drängen.
In einer anderen Form, der sogenannten Achtsamkeitsmeditation, wird das Objekt zum Gedanken selbst – tatsächlich zum gesamten Bewusstseinsfeld. Das Prinzip dabei ist, dass die Aufmerksamkeit in Bezug auf die bewegte Gedankenparade in Ruhe bleibt, wenn man ihr erlaubt, den Gedankenfluss frei zu beobachten, ohne sich auf einen bestimmten Gedanken zu konzentrieren. Diese Form der Meditation kann Ihnen einen distanzierten, objektiven Blick auf Ihre Gedankenmuster verschaffen, der es Ihnen mit der Zeit ermöglicht, über das Denken hinauszugehen.
Der Unterschied zwischen Konzentrationsmeditation und Bewusstseinsmeditation lässt sich verstehen, indem man das Prinzip der Unsicherheit auf das Denken anwendet. Wenn wir über unser Denken nachdenken, wird entweder der einzelne Gedanke (Position) oder der Gedankengang (Impuls) unscharf oder unsicher. Während die Unsicherheit über einen einzelnen Gedanken immer kleiner wird, tendiert die Unsicherheit über den Gedankengang ins Unendliche. Wenn die Gedankenverbindung verloren geht, konzentrieren wir uns auf das Hier und Jetzt.
Bei der Achtsamkeitsmeditation wird die Unsicherheit über die Verbindung immer weniger hergestellt, was dazu führt, dass wir die Eigenschaften oder den Inhalt von Gedanken verlieren. Da Anhaftung aus dem Inhalt von Gedanken entsteht, verschwindet auch die Anhaftung, wenn der Inhalt verloren geht. Wir werden zu unparteiischen Beobachtern oder Zeugen unserer Denkmuster.
Meditationsforschung
Ermöglichen Meditationstechniken, die im Prinzip absurd einfach, in der Praxis jedoch schwierig sind, den Menschen wirklich, veränderte Bewusstseinszustände zu erreichen? Basierend auf der Annahme, dass es einen einzigartigen physiologischen Zustand geben könnte, der dem Meditationszustand entspricht, haben Gehirnphysiologen versucht, diese Frage durch die Messung verschiedener physiologischer Indikatoren (Herzfrequenz, galvanische Hautreaktion, bioelektrische Gehirnwellenaktivität usw.) zu beantworten. in Themen während der Meditation. Obwohl diese Annahme nie bestätigt wurde, weisen Meditierende so deutlich unterschiedliche physiologische Eigenschaften auf, dass viele Forscher Meditation neben Wachheit, Tiefschlaf und dem mit Träumen verbundenen REM-Schlaf (Rapid Eye Movement) als vierten großen Bewusstseinszustand erkannt haben. Der Hauptbeweis dafür, dass Meditation ein besonderer Bewusstseinszustand ist, stammt aus Untersuchungen von Gehirnwellenmustern mittels Elektroenzephalographie (EEG).
Das Muster der Gehirnwellenaktivität, das dem Wachzustand entspricht, wird von Betawellen mit niedriger Amplitude und hoher Frequenz (mehr als 13,5 Hz) dominiert. Während der Meditation werden diese Wellen durch niederfrequente Alphawellen mit hoher Amplitude (7,5–13,5 Hz) ersetzt. Dieses Überwiegen der Alpha-Aktivität, das einer entspannten, passiven Empfänglichkeit entspricht, ist eines der wichtigen Merkmale des meditativen Bewusstseinszustands, obwohl es an sich nicht als Zeichen des Meditationszustands angesehen werden kann. Um eine überwiegend Alphawellen-Gehirnaktivität zu erreichen, schließen Sie einfach die Augen.
Weitere auffällige Merkmale des Gehirnwellenmusters während der Meditation wurden entdeckt. Wenn Menschen in ihrem normalen Alpha-Zustand einen unerwarteten Reiz erhalten, reagiert ihr Gehirn mit einer abrupten Rückkehr zur Beta-Aktivität. Dieses Phänomen wird Alpha-Blockierung genannt. Anhänger der Konzentrationsmeditation zeigen die Einzigartigkeit ihres meditativen Alpha-dominanten Zustands dadurch, dass sie bei einem plötzlichen Reiz keine Alpha-Blockierung erfahren. Obwohl es bei Menschen, die Achtsamkeitsmeditation praktizieren, zu einer Alpha-Blockade kommt, ist es etwas anderes, was ihre Art des meditativen Alpha-Zustands einzigartig macht. Wenn einem Menschen im normalen Wachzustand ein wiederholter Reiz (zum Beispiel das Ticken einer Uhr) präsentiert wird, gewöhnt er sich innerhalb kürzester Zeit so sehr an den Reiz, dass sich sein Gehirnwellenmuster nicht mehr ändert. Dies wird als Gewöhnungsreaktion bezeichnet. (Bei einem normalen Probanden tritt die Gewöhnung bereits bei der vierten Präsentation des Reizes ein.) Adepten der Achtsamkeitsmeditation zeigen ein einzigartiges Fehlen von Gewöhnungszeichen, sowohl im meditativen Zustand als auch im Wachzustand.
Untersuchungen haben gezeigt, wie wichtig passive visuelle Aufmerksamkeit (sogenannter sanfter Blick) für das Erreichen des meditativen Alpha-Zustands ist. Eine solche Passivität kann erreicht werden, indem man einfach die Augen senkt oder nach oben rollt, wie es in einigen tibetischen Praktiken üblich ist. Darüber hinaus wird eine hohe Alpha-Aktivität durch passive Aufmerksamkeit für den Raum erreicht. Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass der Alpha-Zustand vorteilhaft ist, da er typischerweise eine Befreiung von körperlicher und geistiger Anspannung bedeutet und es uns ermöglicht, tiefer in die Selbsterforschung einzutauchen.
Ein weiterer Aspekt des meditativen Zustands ist das Auftreten von Theta-Wellen (3,5–7,5 Hz) im EEG-Bild. Theta-Wellen können äußerst wichtig sein, da sie bekanntermaßen auch mit kreativen Erfahrungen verbunden sind.
Das Vorhandensein von Theta-Wellen im Muster der Gehirnwellenaktivität während der Meditation erinnert an die Tatsache, dass bei Kindern unter fünf Jahren die Theta-Aktivität vorherrscht, die allmählich in eine Dominanz der Alpha-Aktivität übergeht, entsprechend dem EEG-Muster des normalen Wachzustands bei Jugendlichen und weicht schließlich einem Überwiegen der Beta-Aktivität bei Erwachsenen. Da die Bewusstseinsentwicklung von Kindern von der Quantenmodalität dominiert wird (d. h. es gibt weniger sekundäre Bewusstseinsprozesse), können wir davon ausgehen, dass Theta-Wellen in gewisser Weise charakteristisch für die Quantenmodalität des Geistes-Gehirns sind. Wenn diese Annahme richtig ist, dann könnte das Auftreten von Theta-Aktivität sowohl während der Sitzmeditation als auch während der kreativen Erfahrung auf einen Übergang des Bewusstseins zum primären Prozess der Quantenmodalität hinweisen.
Die moderne Aufmerksamkeitsforschung liefert einige Einblicke in die Funktionsweise der Mantra-Wiederholung oder Konzentrationsmeditation. In Experimenten, die an der University of Oregon durchgeführt wurden, präsentierten der Psychologe Michael Posner und seine Kollegen Probanden einen Buchstaben, beispielsweise B, und nach einer gewissen Zeit zwei Buchstaben. Bei einigen Versuchen werden die Probanden aufgefordert, sich auf den ersten Buchstaben zu konzentrieren, bei anderen jedoch nicht. Die Probanden antworten mit „Ja“ oder „Nein“, je nachdem, ob das Paar aus denselben Buchstaben besteht, z. B. BB, und die Experimentatoren messen die für diese Antwort erforderliche Zeit.
Das aus meiner Sicht interessanteste Ergebnis erhält man, wenn man Probanden auffordert, sich bei Versuchen, bei denen das nachfolgende Buchstabenpaar nicht mit dem ersten Buchstaben übereinstimmt, auf den ersten Buchstaben zu konzentrieren: In diesem Fall erhöht sich die Reaktionszeit merklich. Die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf den ersten, vorbereitenden Reiz beeinflusst die Verarbeitung unerwarteter Reize. (Umgekehrt bleibt die Reaktionszeit unverändert, wenn dem ersten Reiz keine bewusste Aufmerksamkeit geschenkt wird.)
Daher beeinträchtigt die Fokussierung unserer Aufmerksamkeit unsere Fähigkeit, andere Objekte als das Objekt unserer Aufmerksamkeit wahrzunehmen. Der Quantenzustand des Gehirns entwickelt sich im Laufe der Zeit als ein Pool von Wahrscheinlichkeiten, der neue Reize einschließt. Wenn man die Aufmerksamkeit jedoch auf einen vorhandenen Reiz richtet, ändert sich die Wahrscheinlichkeit einer Reaktion zugunsten dieses Reizes, während die Wahrscheinlichkeit eines Zusammenbruchs, der einer neuen Wahrnehmung entspricht, gering wird . Deshalb lenkt die Konzentration auf das Mantra unsere Aufmerksamkeit von müßigen Gedanken ab. Unser Bewusstsein ist buchstäblich nicht in der Lage, sich auf zwei Dinge gleichzeitig zu konzentrieren. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit immer fester auf das Mantra richten, beginnt die äußere Welt, die in uns als innere Landkarte existiert, zurückzutreten. Irgendwann wird ein Zustand erreicht, in dem der denkende Geist selbst aufgrund einer Art Gewöhnungseffekt nicht mehr wahrgenommen zu werden scheint: Das heißt, es treten zwar immer noch sekundäre Bewusstseinsereignisse auf, diese sind jedoch selten. Dies geschieht, wenn primäre Prozesse sich in ihrer Soheit offenbaren können.
Die Strategie der Achtsamkeitsmeditation steht auch im Einklang mit der Struktur unseres Gehirns. Letztendlich sind alle Gedanken und Gefühle unseres sekundären Bewusstseinsprozesses unvermeidlich; Aufgrund der Struktur unseres Gehirns können wir sie nicht für längere Zeit bekämpfen. Bei der Achtsamkeitsmeditation dürfen Gedanken und Gefühle entstehen, es wird jedoch zwischen den Inhalten des Bewusstseins und dem Subjekt – dem Bewusstsein selbst – unterschieden. In der mystischen Literatur wird diese Idee durch die Metapher des unruhigen Wassers vermittelt:
Der Samen des Geheimnisses ist in unruhigen Gewässern verborgen.
Wie können wir dieses Geheimnis wahrnehmen?
Wasser findet Frieden durch Immobilien.
Wie kann man Frieden finden?
Sich mit dem Strom bewegen.
Wenn wir mit dem Strom fließen, setzen sich die sogenannten trüben Inhalte des Bewusstseins – unsere Gedankenmuster – auf dem Grund des Stroms ab, auf dem Grund des Bewusstseins, das wir erleben. Mit dieser Strategie können wir über immer längere Zeiträume hinweg Zeuge sein, da wir die Erfahrung des sekundären Bewusstseinsprozesses nicht mehr durch Selbstbeobachtung stören. Dies ermöglicht es uns, die Soheit oder Unpersönlichkeit des beobachtenden Bewusstseins zu erfahren.
So wird sowohl in der Konzentrationsmeditation als auch in der Bewusstseinsmeditation eine verblüffende Erfahrung des Soseins erreicht, die uns einen Einblick in das primäre Bewusstsein jenseits des Gemurmels des sekundären Egos gibt. Jenseits des Denkens und jenseits des Egos gibt es ein Urbewusstsein. Mit der Übung kann die Erfahrung dieses Urbewusstseins stärker werden.
Freiheit in der Meditation: Karma Yoga
Karma Yoga oder der Weg des Handelns beginnt damit, dass man lernt, zu handeln, ohne an die Früchte des eigenen Handelns zu binden. Das Ego möchte diese Früchte immer erhalten. Aus diesem Grund ist das System von Belohnungen und Strafen in allen Kulturen so allgegenwärtig. Die Verweigerung der Früchte des Handelns ist sowohl aus der Sicht des gewohnheitsgebundenen Egos als auch aus der Sicht der Autoritäten Ketzerei – denn es macht das System der Belohnungen und Strafen wirkungslos.
Daher ist der Weg des Karma Yoga mit dem Verzicht auf Belohnungen und Strafen verbunden, die unser Verhalten bestimmen. Wie können wir mit unserer Konditionierung brechen? Mit Hilfe der Meditation, die ein wesentlicher Bestandteil des Karma Yoga ist.
Wenn Sie zum ersten Mal mit dem Meditieren beginnen, wird höchstwahrscheinlich nichts Besonderes passieren. In dieser Anfangsphase kann es sehr schwierig sein, etwa zwanzig Minuten Sitzmeditation durchzuhalten. Das erfordert echte Disziplin. In meinem Fall dauerte es mehrere Monate, bis ich anfing, etwas zu bemerken.
Die Ehe von Maggie und mir begann mit der Verpflichtung zu offener Kommunikation. In einer weniger anspruchsvollen Sprache bedeutet das, dass wir uns in den ersten Jahren viel gestritten haben. Nach einem Streit hatte ich normalerweise negative Gedanken über Kompromisse und Rückzüge – ich werde es ihr beweisen und so weiter. Eines Tages, nach etwa drei Monaten Meditation, war ich wegen eines Streits verärgert, aber ich bemerkte, dass ich meiner Frau gegenüber nicht die üblichen negativen Gedanken hatte. Etwas hat sich verändert.
Ein anderes Mal, nicht lange danach, hatte ich einen heftigen Streit mit meinem zehnjährigen Stiefsohn, der wie ich sehr logisch ist – und Sie wissen, wie nervig Logik sein kann, wenn die Gemüter aufeinanderprallen. Ich war wütend, aber plötzlich merkte ich, dass meine Wut nur an der Oberfläche war. Innerlich gefiel es mir, wie geschickt er mir widersprach. Ich hatte die Wahl, wütend zu reagieren oder die Situation zu genießen, und ich entschied mich, zu der gewohnheitsmäßigen Reaktion Nein zu sagen. Anfangs traf ich diese Entscheidungen hauptsächlich intern, aber mit der Zeit begannen sie, sich in meinen äußeren Handlungen zu manifestieren.
Tatsächlich kommen solche Vorfälle recht häufig vor und können uns in den ersten entscheidenden Monaten des Trainings unterstützen. Am wichtigsten ist, dass sie zeigen, dass Meditation uns tatsächlich dabei hilft, Ego-Muster zu erkennen. Einige von ihnen könnten sogar verschwinden.
Pat Carrington erzählt in ihrem Buch Freedom in Meditation, wie einer ihrer Klienten mit dem Rauchen aufhörte: „Während einer Flugreise meditierte er und hatte den Eindruck, als hörte er seine eigene Stimme, die ihm sagte: „Befreie dich von deinen Wünschen!“ » Auf diese sehr kryptische Aussage folgte ein Jubelerlebnis und dann diese Worte: „Ich kann … eine Zigarette rauchen, wenn ich will – aber ich sollte es nicht tun.“
In der Meditation versuchen wir, die Wahrscheinlichkeit unserer gewohnten Reaktion auf einen konditionierten Reiz auf nahezu hundert Prozent zu reduzieren. Ich möchte zum Beispiel rauchen. Das Ego hat zwei Reaktionen: Ich sollte rauchen, weil… und das genaue Gegenteil – ich sollte nicht rauchen, weil… Meditation bricht das Monopol dieser Reaktionen und schafft eine Klärung. In dieser Lücke entsteht eine kreative Reaktion: Ich entscheide, ob ich rauche oder nicht. Nur wenn ein solcher Gedanke kreativ entsteht, ist eine radikale Veränderung möglich, die einen Menschen vom Raucher zum Nichtraucher macht. Ein solches Ereignis wird durch intensives und beharrliches Üben möglich.
Es ist wichtig, die Meditation nicht vom Rest Ihres Lebens zu trennen, sondern ihr zu erlauben, Ihr Handeln zu verändern. Sie werden feststellen, dass es nicht so einfach ist, wie es scheint. Das Ego ist gut vor Veränderungen geschützt. Der Psychologe Richard Alpert (Ram Dass) erzählt von einem Erlebnis, bei dem er und mehrere seiner Freunde gerade eine Gruppenmeditation abgeschlossen hatten. Jeder sollte zufrieden sein, wenn einer der Meditierenden, der darauf bedacht war, das Unvereinbare zu versöhnen, sagte: „Oh, das war wunderbar. Jetzt können wir ein Bier trinken und Pizza essen.“ Es kann sehr schwierig sein, diese Gewohnheit der Unterscheidung zu durchbrechen.
Schließlich ist die Vorstellung, dass Bier und Pizza Entspannung und Meditation Arbeit bedeuten, nur ein Glaube. Solange wir diese Überzeugungen vertreten, wird die Achtsamkeitsmeditation im Sitzen wenig Nutzen bringen – egal wie glückselig sie auch sein mag. Wir müssen unsere Meditationspraxis durch eine sorgfältige Untersuchung der Glaubenssysteme ergänzen, die uns einschränken. Die Idee besteht darin, wie Mahatma Gandhi, keine Überzeugungen zu vertreten, die wir nicht vollständig in unserem Leben verkörpern. Überzeugungen, die man hegt, ohne sie in die Praxis umzusetzen, sind nutzlos. Sie sind tote Widerspiegelungen des Schauspiels des Lebens.
Einmal bemerkte Einstein, der für den Künstler Winfried Reiber posierte, der sein Porträt malte, dass Hitler sich im Vorkriegsdeutschland in den Augen der ganzen Welt selbst schadete, als er das Eigentum beschlagnahmte, das die Familie Einstein bei ihrer Auswanderung in die USA hinterlassen hatte . Einsteins Frau war jedoch anderer Meinung. Mit Sehnsucht erinnerte sie sich an die persönlichen Werte, die sie in Deutschland hatte, und bedauerte, dass sie hier so wenige davon hatte. Sie vermisste „das Silber ihrer Großmutter, Tischdecken, Teppiche, Bücher und altes Meissener Porzellan“. Sie hing an diesen Dingen. „Aber sie waren nicht an dich gebunden“, sagte Einstein sarkastisch.
Das ist das Problem. Unsere Gedanken, unsere Überzeugungen sind nicht an uns gebunden. Wenn du dich nicht an sie klammerst, werden sie vergehen. Kürzlich sorgte der Film „Gandhi“ weltweit für Aufregung. Ich hoffe, dass so viele von uns Gandhis Gedanken angenommen haben. Er sagte gern: „Meine Predigt ist mein Leben.“ Er lebte nach seinen Überzeugungen. Jeder Glaube, der nicht in die Tat umgesetzt wird, ist unnötiges Ballast. Der Zweck der Meditation besteht darin, uns dabei zu helfen, den Ballast loszulassen, damit wir frei leben können.
Auf einem meiner Seminare fragte jemand, wie ich die Ablehnung von Glaubenssystemen predigen und gleichzeitig dazu beitragen könnte, eine neue idealistische Wissenschaft zu schaffen, die in gewissem Sinne auch ein Glaubenssystem ist. Dies ist eine berechtigte Frage, die ich im Sinne Gandhis beantworte: Machen Sie keine neue Wissenschaft zu einem neuen Glaubenssystem. Benutzen Sie es oder die Philosophie des monistischen Idealismus oder eine der Lehren der großen Traditionen, um bestehende Glaubenssysteme zu verwerfen, die nur Ihren Geist und Ihr Herz einschränken. Wenn Sie die Möglichkeit haben, schließen Sie sich den Bemühungen der neuen Wissenschaft auf der Suche nach einem aufgeklärten Leben an. Dann wird die Wissenschaft Ihr Sadhana (Praxis) sein und in Ihrem Leben die gleiche Rolle spielen wie in meinem. Aber wenn die Wissenschaft nicht Ihr Fachgebiet ist und Sie aufrichtig eine radikale Veränderung anstreben, finden Sie Ihren eigenen Weg. Folge dem Weg deines Herzens. Heben Sie nicht das Gepäck anderer Menschen auf, sonst wird ihr Gewicht Ihre spirituelle Reise belastend machen.
Das Eureka-Erlebnis! innere Kreativität
Der Dichter Rabindranath Tagore schrieb: „
Der Unsterbliche, wie ein Diamant,
stolz nicht auf seine Jahre,
sondern auf den funkelnden Rand seines Augenblicks.“
Das Geheimnis der Unsterblichkeit besteht darin, im Augenblick der Gegenwart, hier und jetzt, zu leben; Das Hier und Jetzt ist zeitlos. Wie Dichter, die flüchtige Einblicke in die Unsterblichkeit erhaschen, sprechen Lehrer der inneren Kreativität ständig davon, wie wichtig es ist, das Hier und Jetzt zu erleben. Doch was genau ist mit „ hier und jetzt“ gemeint? Die meisten von uns können die Bedeutung dieses Begriffs nicht einmal intellektuell erfassen, außer als verfeinerte Abstraktion – geschweige denn, einen Zustand der Gegenwartszentriertheit zu erleben.
Wir können nicht freiwillig im Hier und Jetzt leben, aber wir können die Bedingungen schaffen, die die Entstehung eines solchen Lebens ermöglichen. Wir können durch meditative Praxis darauf eingehen – indem wir sitzen und ein Mantra wiederholen oder unvoreingenommene Achtsamkeitsmeditation praktizieren. Ein Mantra kann uns in das Hier und Jetzt versetzen, unsere Sinne aller anderen Reize außer sich selbst berauben und es uns ermöglichen, eine neue Beziehung zur Realität aufzubauen.
Wenn das Meditationsobjekt vollständig versunken ist, nennt man das Verweilen im Hier und Jetzt Samadhi. Das Subjekt wird nur angedeutet. In höheren Samadhis erfolgt das Eindringen in die Essenz des Objekts, und letztendlich wird das Objekt in seiner Soheit, in seiner Identität mit allem Bewusstsein gesehen. Dies wird auch die Erfahrung des Nicht-Selbst (anatta) genannt , weil es nirgendwo ein getrenntes Selbst gibt. Im Zen-Buddhismus nennt man dies Satori mit einem lebendigen Bewusstsein für die Soheit (Tathata) eines Objekts. Manche Leute nennen dies Gnosis oder Erleuchtung. Der Zustand von Samadhi oder Satori wird von einem Gefühl tiefer Freude begleitet.
Eine etwas andere Erfahrung der Zeitlosigkeit entsteht, wenn durch Meditation ein Zustand des vollkommenen Bezeugens erreicht wird. Objekte tauchen ebenfalls im Bewusstsein auf, der Zeuge bleibt jedoch völlig ungebunden und enthält sich des Urteils. Die Folge dieser Erfahrung ist die gleiche Wirkung tiefer Freude. (Natürlich; die schöpferische Kraft der Erfahrung entfaltet sich erst, wenn wir mit der Zeit in der Lage sind, die Haltung des Zeugnisses in den Alltag zu integrieren.)
Die Freude an meditativen Erlebnissen ist die ursprüngliche Freude des Bewusstseins in ihrer reinen Form. Nach der indischen Philosophie manifestiert sich Brahman, die Grundlage der Existenz, als sat-chit-ananda, wobei cam Existenz, chit Bewusstsein und ananda Freude (oder Glückseligkeit) bedeutet. Alles, was in der Raumzeit erscheint, ist Kamera. Dinge existieren. Das Selbstbewusstsein hingegen ist von ganz besonderer Natur. Es braucht einen Gehirn-Geist, um sich zu manifestieren. Freude ist noch spezieller. Erst wenn die Ich-Entwicklung abgeschlossen ist, kann ein Mensch erkennen, dass er etwas erlebt, das viel größer ist als das individuelle Selbst. Diese Erkenntnis bringt Freude mit sich – die Freude, zu verstehen, wer wir wirklich sind.
In manchen Traditionen wird diese „Heureka“-Erfahrung der inneren Kreativität Erleuchtung genannt. Dieser Name ist einigermaßen zutreffend. In unserem Ego werden wir normalerweise mit unserem Gehirn-Geist identifiziert. Im Samadhi lernen wir, dass unsere Identität das Licht des Bewusstseins ist, das uns und alles, was existiert, erfüllt. Das Ego hat keine Essenz.
Leider sorgt der Begriff „Erleuchtung“ auch für große Verwirrung. Viele Menschen betrachten die Erfahrung der Erleuchtung als eine Errungenschaft: Ich bin jetzt erleuchtet. Obwohl diese Erfahrung den Weg für eine Veränderung der Selbstidentität ebnet, bleiben Tendenzen auf Ego-Ebene bestehen und die Leistungsorientierung kann eine vollständige Transformation verhindern.
Aber die Erfahrung selbst ist nur die Schwelle dieses transformativen Potenzials. Ein kreativer Akt ist ohne sein Ergebnis nicht vollständig, und die innere Kreativität bildet da keine Ausnahme. Nach der Erfahrung von Samadhi oder Satori, dem vollkommenen Bezeugen, ist immer noch disziplinierte Praxis erforderlich, um das Erwachen von Buddhi in der Welt in die Tat umzusetzen.
Liebe erwachen: Bhakti Yoga
In der Bhagavad Gita erzählt Krishna Arjuna etwas sehr Lehrreiches. „Arjuna“, sagt er, „ich werde dir das Geheimnis aller Geheimnisse offenbaren, den direktesten Weg zum Erwachen von Buddhi.“ Es besteht darin, Brahman in jedem und in jedem zu sehen (in diesem Zusammenhang bedeutet Brahman „Gott“) und ihm hingebungsvoll zu dienen. Es besteht kein Grund, sich mit subtilen Formen diskursiver Weisheit herumzuschlagen. Ohne die Früchte des Handelns besteht keine Notwendigkeit, Maßnahmen zu ergreifen. Nicht einmal formelle Meditation ist notwendig. Liebe einfach Gott und diene Gott in jedem.“
Natürlich gibt es auch hier einige Feinheiten. Was bedeutet es, Gott zu lieben? Viele Leute verstehen das falsch. Sie glauben, dass dies die rituelle Verehrung eines Bildes oder einer Vorstellung von Gott bedeutet.
Die idealistische Literatur erwähnt fünf Arten, Gott zu lieben; sie alle beziehen sich auf die menschliche Form:
1. Liebe Gott durch Selbstliebe.
2. Gott lieben durch Dienst.
3. Gott durch Freundschaft lieben.
4. Gott durch die Mutter-Kind-Beziehung lieben.
5. Gott durch erotische Beziehungen lieben.
Diese Liste erschöpft nicht alle Möglichkeiten. Es gibt andere, sehr realistische Methoden. Franz von Assisi zum Beispiel liebte Gott durch seine Liebe zur Natur, eine Praxis, die im modernen Christentum vergessen wurde, aber in indianischen Traditionen weiterlebte. Überlegen Sie, welche Auswirkungen eine Wiederbelebung dieser Praxis auf den Umweltschutz hätte.
Bei der Methode der Liebe ist es zunächst notwendig, zu versuchen, die Vorherrschaft der Lokalität in unseren Beziehungen zum nicht-lokalen Bewusstsein zu vermeiden. Natürlich hat in jeder menschlichen Beziehung die Lokalität Vorrang. Wir kommunizieren durch Sehen, Hören, Riechen, Tasten und Schmecken – die üblichen Modalitäten der Erfahrung. Aber sie sind nicht nur Kommunikationsmittel. Wenn dies der Fall wäre, ist es zweifelhaft, ob wir wirklich sinnvoll miteinander kommunizieren könnten. Deshalb praktizieren wir die Hingabe an den Geist der Beziehungen und verzichten im Umgang mit anderen Menschen auf Berechnungen.
Zweitens wird das Ego, wie bereits erwähnt, für jeden von uns zu einem solipsistischen Universum, einer verschlossenen Gefängniszelle, in der nur ich und meine Anwendungen real sind. Andere müssen mit mir, meiner Kultur, meiner Rasse usw. rechnen, um in meinem Universum akzeptiert zu werden. Der Aufbau einer selbstlosen Liebesbeziehung ist eine Möglichkeit (vielleicht die direkteste), den Ego-Solipsismus zu überwinden.
Das Ego liebt sich selbst so sehr, dass es unsterblich sein möchte. Im Westen drückt sich dieser Durst nach Unsterblichkeit in der Sehnsucht nach Macht und Ruhm aus; im Osten führte es zur Idee der Reinkarnation der individuellen Seele. Ist es möglich, diese Liebe zum Ego in Liebe zum Atman – dem inneren Quantenselbst – umzuwandeln? Der Mensch muss eine andere Unsterblichkeit für sich entdecken. Durch Liebe und geduldige Vergebung sich selbst und anderen gegenüber konzentriert man sich auf den unveränderlichen Aspekt seiner selbst als eine Möglichkeit, das vergängliche Ego zu überwinden. Im Sanskrit heißt diese Methode Santa, was „passiv“ bedeutet. Es war in vielen kontemplativen christlichen Gemeinschaften weit verbreitet.
Die anderen vier Möglichkeiten in der obigen Liste beinhalten die aktive Beteiligung an Ihren Beziehungen zu anderen. Der altruistische Dienst an anderen, auf Sanskrit Seva genannt, ist für viele Menschen eine Selbstverständlichkeit; Diese Tatsache verwirrt Befürworter der Idee des „egoistischen Gens“, die glauben, dass Altruismus nur zwischen Menschen möglich ist, die ein gemeinsames genetisches Erbe haben. Diese Methode war die Praxis von Mutter Teresa, die ihre Liebe zu Christus durch den Dienst an Menschen zum Ausdruck brachte – und es war ein wunderschöner Ausdruck. Um zu dienen, muss man seine eigenen egoistischen Bedürfnisse und Wünsche opfern, und das ist eine direkte Beleidigung des Solipsismus des Egos. Das freie Ausströmen von Liebe markiert das Erwachen des Mitgefühls – und Mitgefühl ist ein wesentlicher Bestandteil der Soto-Zen-Praxis.
In Amerika haben wir unter dem Einfluss des Mythos vom Wert des rauen Individualismus und des marktwirtschaftlichen Beziehungssystems die Institution der Männerfreundschaft fast verloren. Im Marktmodell bewertet eine Person Beziehungen anhand einer Kosten-Nutzen-Analyse. Glücklicherweise lässt die Tendenz, solche pragmatischen Kriterien auf Freundschaften anzuwenden, allmählich nach, wie vielleicht die Popularität des jüngsten Werks des Dichters Robert Bly über männliche Bindungen zeigt. Eine weitere große Herausforderung für die Freundschaft ist die Forderung nach Effizienz. Freundschaft ist nicht immer effektiv. Dazu gehört oft Selbstaufopferung, das Aufgeben der Beschränkungen von Effizienz und Zeit und das Heraustreten aus dem Kokon des Egos. Amerikanische Frauen waren traditionell weniger an das marktwirtschaftliche Beziehungsmodell gebunden. Allerdings verstärkt sich dieser Trend jetzt, da immer mehr Frauen im Marktsystem arbeiten und versuchen, ihre Zeit und Energie aufzuteilen, um den Anforderungen von Beruf und Privatleben gerecht zu werden. Wenn Frauen diesem Trend widerstehen können, können sie ihre Fähigkeit zu engagierter Freundschaft in das Marktsystem einbringen und Männern beibringen, wie sie ihre wirtschaftlichen Beziehungen humanisieren und wieder Freunde sein können.
Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau
Aufgrund biologischer Unterschiede ist Intimität ein einzigartiger Test in der Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau und hat ein großes Potenzial, Ego-Grenzen zu durchbrechen.
Eine enge Beziehung zu einer Person des gleichen Geschlechts ist aufgrund der gemeinsamen Erfahrung aller Männer bzw. aller Frauen in gewisser Weise einfacher. Aber Männer und Frauen, die unterschiedlichen biologischen und sozialen Konditionierungen unterliegen, gehören praktisch unterschiedlichen Kulturen an. Aus der Sicht von Jungs Archetypen (Anima – die im Mann verdrängte weibliche Erfahrung und Animus – die in der Frau verdrängte männliche Erfahrung) ist die Konsequenz der Anforderungen der Form die Verdrängung, die einen tiefen Widerspruch in unserer Fähigkeit dazu verursacht mit dem anderen Geschlecht kommunizieren.
In Platons Symposium gibt es eine mystische Geschichte. Menschen waren ursprünglich bisexuelle Wesen mit zwei Paar Armen, Beinen und Genitalien. Doch die Macht dieser bisexuellen Wesen war so groß, dass die Götter befürchteten, sie würden die Privilegien des Himmels an sich reißen. Deshalb teilte Zeus die Geschöpfe in zwei Teile. Seitdem sind getrennte Menschen ständig auf der Suche nach ihrer fehlenden Hälfte. Diese Geschichte drückt metaphorisch den unbewussten Drang aus, den wir haben, die unbewussten Anima- oder Animus-Archetypen bewusst zu machen, damit wir ganz sein können. Aber der unbewusste Antrieb ist nicht nur instinktiv – er repräsentiert auch den Eros des persönlichen Unbewussten, über den Freud schrieb. Eros steigert die kreative Fähigkeit, die aus dem kollektiven Unbewussten kommt.
Irgendwann auf dem Weg der Intimität zwischen zwei engagierten Menschen erwachen die Anima des Mannes und der Animus der Frau, und dadurch wird es für beide möglich, die Ebene von Buddhi zu erreichen. Denk darüber nach. Der Grund für den Ego-Solipsismus liegt darin, dass es für eine Person in Wirklichkeit keine lokale Möglichkeit gibt, sich in die Lage einer anderen Person zu versetzen. (Lesen Sie Thomas Nigels Artikel „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein ?“) Man ist daher geneigt zu glauben, dass das eigene persönliche Universum universell repräsentativ ist. Die Erfahrung von Anima und Animus ist eine wirklich nicht-lokale Erfahrung, und plötzlich ergibt das Anderssein einen Sinn – der andere wird zu einem Menschen wie mir. Seine oder ihre individuellen Erfahrungen und Perspektiven werden genauso gültig wie meine. Indem wir dieses Anderssein entdecken, entdecken wir bedingungslose Liebe – Liebe, die uns auf die Ebene der Existenz im Zustand von Buddhi bringen kann.
Indem wir mit nur einer Person aus dem Kokon unseres Solipsismus-Egos ausbrechen, werden wir möglicherweise fähig, alle anderen zu lieben. Es ist, als würde man seine Familie erweitern. Deshalb sagt das Sanskrit-Sprichwort: „Für die Befreiten ist die ganze Welt eine Familie.“
Wenn die ganze Welt zu einer Familie wird, beginnen wir, die wahre Natur des immanenten Bewusstseins zu erkennen. Wir lieben Menschen so, wie sie sind. Wir brauchen sie nicht, um uns unseren Mustern oder Kulturen anzupassen. Stattdessen respektieren wir sie und bewundern die Breite und das Ausmaß ihrer Vielfalt. Wir beginnen zu sehen, was Hindus Lila nennen – göttliches Spiel.
Die Flöte der inneren Zeit spielt,
ob wir sie hören oder nicht.
Sein kommender Klang ist das, was wir
„Liebe“ nennen.
Wenn die Liebe ihre äußersten Grenzen erreicht,
erreicht sie Weisheit.
Wie duftend ist dieses Wissen!
Es durchdringt unsere dichten Körper,
es dringt durch Wände –
seine Verflechtung von Noten ist, als ob
Millionen von Sonnen im Inneren aufgereiht wären.
In dieser Melodie steckt Wahrheit.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE